קאַפּיטל יד אין משלי פֿירט ווײַטער דעם דרך פֿון שלמה המלך אין אַוועקשטעלן שאַרפֿע חילוקים צווישן דעם דרך החכמה און דעם דרך האיוולת. אינעם קטע פֿאַר אונדז באַשעפֿטיקן מיר זיך מיט דרײַ פּסוקים, וואָס יעדער פֿון זיי באַרירט אַ גרויסן יסוד אין עבודת האדם: דער ווערט פֿון דער צײַט און זריזות קעגן ביטול הזמן און אומזיסט גערעדער; וואָס איז דער אמתער עשירות און ווער איז דער עושר; און וואָס איז דער כּוח פֿון אַן עדות אמת קעגן דער שקר־געוווינהייט. מיר וועלן גיין לויטן סדר פֿון די פּסוקים און ברענגען די ווערטער פֿון רבנו יונה, דער גר"א און דער מלבי"ם.
בְּכָל עֶצֶב יִהְיֶה מוֹתָר וּדְבַר שְׂפָתַיִם אַךְ לְמַחְסוֹר׃ (כג) - אין יעדער פּלאָג און מי וועט זײַן אַ יתרון, אָבער רייד פֿון די ליפּן ברענגט בלויז מאַנגל.
זאָגט רבנו יונה: דער פּסוק מעורר אויף דער מידה פֿון זריזות. אַ מענטש וועט תּמיד געפֿינען אַן יתרון אין זײַן גאַנצער אַרבעט, ווײַל יעדע מאָל וואָס ער מוטשעט זיך - צי ווייניק צי פֿיל, צי אין חכמה צי אין דרך ארץ, דאָס הייסט אין מלאכה - איז אוממעגלעך אַז ס'זאָל נישט אַרויסקומען דערפֿון קיין תועלת. "עצב" מיינט דאָ אין דעם זינען פֿון אַ מענטש וואָס טוט זײַנע מעשׂים פֿון עַצבוּת. ווען אַ מענטש איז פֿאַרווייטיקט און עצוב איז ער דערשלאָגן, און אויב מען וויל - האָט מען אים פֿאַרלאָשן אויף זיבעציק פּראָצענט. און ווען מען זאָגט "פֿאַרלאָשן אים", מיינט דאָס נישט בלויז זײַן אינעווייניקסט געפֿיל, נאָר אַלע זײַנע פּעולות: זיי זענען שוין נישט מיט קיין זריזות און נישט מיט קיין לעבעדיקייט. ווער טוט מיט לעבעדיקייט? אַ מענטש וואָס איז בשמחה, אַ מענטש וואָס האָט אין זיך חיות. אָבער ווער ס'איז עצוב - איז פֿאַרלאָשן, און אַלע זײַנע מעשׂים ווערן געטאָן פֿון דריקעניש, פֿון צער, פֿון עצבות. דערפֿאַר זאָגט רבנו יונה אַז דער יתרון אין דער מי קומט דווקא ווען אַ מענטש טוט זײַנע מעשׂים מיט זריזות.
און אַזוי זעט מען בײַ די גדולי ישראל, אַז דאָס איז געווען זייער באַזונדערע מעלה: ביז מען הייבט אָן זיך צוצוגרייטן - זענען זיי שוין אינעווייניק. עס האָט דערציילט איינער פֿון די בני בית פֿון הרב עובדיה יוסף, אַז ווען מען פֿלעגט פֿאָרן אויף נסיעות פֿון קירוב און אויפֿמונטערן דעם עולם אין די שטעטלעך, האָט הרב עובדיה נאָך נישט באַוויזן אַרײַנצושטעלן דעם פֿוס אינעם אויטאָ - און ער האָט שוין געעפֿנט דעם ספר. און ווען מען איז צוריקגעקומען אַהיים, האָט מען נאָך נישט באַוויזן אויסצוטאָן דעם רעקל, זיך אײַנאָרדענען און אָנגרייטן עפּעס צו טרינקען, און הרב עובדיה איז שוין געווען פֿאַרטאָן מיט די אויגן אינמיטן שרײַבן אַ תשובה. די זריזות פֿון די גרויסע לײַט איז דאָס וואָס ברענגט זיי אויסצונוצן זייער צײַט ביזן לעצטן ריר.
און נאָך האָט דערציילט אַ ייִד: איך בין געגאַנגען מבקר חולה זײַן אַ קרוב אין "שערי צדק", און ווען איך בין אַרײַן אין ליפֿט האָב איך געזען רבי שלמה זלמן אויערבאַך אַראָפּגיין. עס האָט זיך אַרויסגעשטעלט אַז ער איז אויך געקומען באַזוכן אַ ייִד וואָס איז געלעגן אינעם זעלבן בנין. בין איך אַרויפֿגעגאַנגען און געזאָגט פֿאַרן חולה: איך האָב דאָ געזען רבי שלמה זלמן. האָט ער מיר געזאָגט: יאָ, דאָס איז שוין דאָס דריטע מאָל וואָס ער איז דאָ. האָט יענער ייִד געזאָגט צו זיך אַליין: קוק נאָר וואָס דאָס מיינט. מײַן צײַט איז נישט אַזוי אָנגעשפּאַנט ווי בײַ רבי שלמה זלמן, מיט אַלע שיעורים וואָס ער גיט און קבלת קהל און די תשובות וואָס ער שרײַבט - און ער האָט געפֿונען צײַט צו קומען דרײַ מאָל, און איך האָב ערשט איצט געפֿונען צײַט. די גרויסע לײַט געפֿינען צײַט פֿאַר אַלץ, ווײַל זיי טוען אַלץ מיט זריזות. אָבער ווען אַ מענטש טוט די זאַכן מיט עצבות און אָן קיין חשק - וועט ער נישט האָבן דערפֿון קיין שום תועלת.
אַ מענטש וועט תּמיד געפֿינען אַ חיסרון אין שיחה בטלה. רבנו יונה זאָגט: שיחה בטלה איז רוב מאָל דער גורם פֿון בטלה, און מען האָט שוין מבאר געווען די שלעכטקייט פֿון דער מידה פֿון בטלה אין עטלעכע ערטער. און פֿאַרוואָס ווערט שיחה בטלה מייחס געווען צו די ליפּן - "ודבר שפתיים"? ווײַל עס פּאַסט נישט אַז זי זאָל זיך באַזעצן אויפֿן האַרצן. די גרויסע צרה פֿון שיחה בטלה איז דאָס פֿאַרשווענדן די צײַט. און דער גר"א שרײַבט אַז דאָס איז דער גרעסטער יצר הרע וואָס ס'איז פֿאַראַן. און וואָס שטייט דערקעגן? די גרעסטע מעלה אויף דער וועלט - דברי תורה. זה לעומת זה: וואָס פּרוּווט דער יצר הרע צו טאָן אויף יעדן אופֿן? צו ברענגען דעם מענטש צו שיחה בטלה.
אַמאָל האָט מען געקענט זאָגן "שיחה בטלה". הײַנט דאַרף אַ מענטש אפֿילו נישט קיין שמועס־פּאַרטנער - ער שמועסט מיט זײַן סמאַרטפֿאָן, און דאָס איז דער גרעסטער נסיון. וואָס איז דער גאַנצער ענין? ייקור הזמן. אָפּשאַצן די צײַט, אָפּשאַצן דעם מאָמענט. עס זענען דאָ מענטשן וואָס האָבן אַ סך פֿון דער דאָזיקער סחורה וואָס הייסט צײַט: מען פֿאַרטרוידלט דאָ, מען פֿאַרטרוידלט דאָרט, מען קוקט דאָ, מען בלאָנדזשעט אַהין. און מען רעדט דאָך אפֿילו אָן קיין שום עבירה: אפֿילו אויב ער טוט נישט קיין שום עבירה, ער "דערהײַנטיקט" זיך בלויז. זאָל אַ מענטש בודק זײַן בײַ זיך וויפֿל צײַט ער דערהײַנטיקט זיך אַ טאָג - וואָס איז געשען דאָ און וואָס איז געשען דאָרט און ווי די פּעולה ציט זיך. אַ מענטש קוקט און פֿאַרשווענדט שעה'ן אַ טאָג. אַמאָל האָט איינער דערציילט אַז ער האָט אַוועקגעוואָרפֿן זײַן סמאַרטפֿאָן. האָט מען אים געפֿרעגט פֿאַרוואָס, דו האָסט דאָך נישט געטאָן קיין עבירות דערמיט? האָט ער געזאָגט: עס איז דאָ דאָרט אַן אַפּליקאַציע וואָס ווײַזט וויפֿל צײַט מען איז געווען פֿאַרבונדן, און איך האָב געזען אַז איך פֿאַרברען שעה'ן אַ טאָג זיך אָפּגעבנדיק מיט דער זאַך. האָב איך עס אַוועקגעוואָרפֿן - איך וויל זײַן אַ פֿרײַער מענטש, איך וויל נישט זײַן קיין שקלאַף. דאָס איז "ודבר שפתיים אך למחסור": ביטול הזמן, זיך אָפּגעבן מיט אַנדערע זאַכן חוץ דברי תורה, איז אַ זאַך וואָס מען וועט תּמיד געפֿינען אין דעם אַ חיסרון, און לויט די ווערטער פֿון גר"א איז דאָס דער גרעסטער יצר הרע וואָס אַ מענטש האָט - מבטל צו זײַן זיך פֿון דער תורה.
נאָך אַ פֿירוש: "דבר שפתיים" איז אַ מענטש וואָס קומט זיך באַרימען מיט וואָס ער גרייט זיך צו טאָן - איך האָב אַ פּלאַן, איך גיי טאָן אַזוי און אַזוי. חז"ל זאָגן: "מחשבה מועלת אפילו בדברי תורה". דאָס איז אַ זאַך וואָס פֿיל ווייסן נישט, און מען פֿאַרשפּרייט הײַנט אפֿילו מעטאָדן וואָס זענען פֿאַרקערט דערפֿון. עס איז הײַנט פֿאַראַן אַ בוך און אַ געדאַנק וואָס אַן אינו־יהודי האָט מחבר געווען, און הײַנט מגייר מען עס, און אפֿילו מרצים אין אונדזער ציבור פֿאַרשפּרייטן עס: טראַכט גוטע מחשבות, שטעל זיך פֿאָר ווי אַלץ גייט גוט - און עס וועט גיין גוט. האָט אַ מענטש געפֿרעגט: זענען פֿאַראַן מקורות דערויף? האָט מען אים געענטפֿערט: עס זענען דאָ פּונקט פֿאַרקערטע מקורות. חז"ל זאָגן אַז מחשבה מועלת אפֿילו לדברי תורה, און רש"י דאָרטן לערנט אַז אַ מענטש וואָס פּלאַנעוועט "איך וועל טאָן אַזוי און אַזוי" און מאָלט זיך אויס ווי ער האָט הצלחה - דאָס העלפֿט מבטל צו זײַן די זאַך, אַז ער זאָל נישט מצליח זײַן דערין. ווען אַ מענטש האָט אַ "געפֿירטן דמיון" (דמיון מודרך) ווי מען רופֿט עס הײַנט, נישט נאָר אַז דאָס העלפֿט נישט צום גוטן, נאָר גאָר פֿאַרקערט. און דאָ זאָגט דער פּסוק "ודבר שפתיים אך למחסור": ווען אַ מענטש רעדט אַרויס די זאַכן מיט די ליפּן און זאָגט איך וועל טאָן אַזוי און אַזוי, ברענגט דאָס אַ קטרוג און טוט די זאַך מבטל זײַן.
מען שטערט אים פֿון אויבן אַז ער זאָל דאָס נישט קענען טאָן. דערפֿאַר זאָל מען נישט זאָגן מיטן מויל. טראַכט אַז דו גייסט טאָן - אָבער צו זען ווי דו טוסט און ביסט מצליח, און צו פֿילן ווי דו ביסט שוין נאָך דער מעשׂה, ניין. מתפּלל זײַן צום קדוש ברוך הוא אַז ער זאָל העלפֿן און בײַשטיין - און דעמאָלט וועסטו מצליח זײַן. און מענטשן זאָגן: ס'שטייט דאָך "טראַכט גוט וועט זײַן גוט" (תחשוב טוב יהיה טוב). די ערשטע קשיא וואָס מען דאַרף פֿרעגן איז: וווּ שטייט דאָס? דאָס שטייט נישט, דאָס איז אַ חסידיש וואָרט וואָס מען שרײַבט צו צום רבי'ן פֿון חב"ד. און ווען מען האָט אים געפֿרעגט וועגן דעם וואָרט האָט ער געזאָגט: "תחשוב טוב יהיה טוב" - מיינט מען אַז אויב מען וועט בוטח זײַן אין השם יתברך דעמאָלט וועט זײַן גוט. וואָס הייסט גיין סתּם מיט גוטע מחשבות און זאָגן ס'וועט זײַן אַזוי און אַזוי - ווער זאָגט אַז ס'וועט זײַן? שטייט דען דער קדוש ברוך הוא און וואַרט מקיים צו זײַן דײַנע פּלענער? "איך האָב געטראַכט" - און וואָס אויב דו האָסט געטראַכט, וואָס האָט דאָס צו טאָן מיטן רבונו של עולם? זײַ בוטח אינעם רבונו של עולם, דאָס איז דער טײַטש פֿון "טראַכט גוט": בוטח זײַן אין השם אַז ער וועט העלפֿן, און דעמאָלט וועט זײַן גוט. אָבער צו טראַכטן אַז איך וועל באַווײַזן צו ברענגען גוטס בלויז בכּוח פֿון דער מחשבה אַליין - אַזאַ זאַך האָבן מיר נישט געפֿונען אין חז"ל. מען זאָגט תּמיד פֿאַר מענטשן: יעדע זאַך וואָס מען וויל געפֿינען אַ מקור פֿאַר איר, זאָל מען בודק זײַן צי חז"ל האָבן דאָס געזאָגט צי נישט. און אין אונדזער פֿאַל האָבן חז"ל געזאָגט דאָס פּינקטלעכע פֿאַרקערטע. מען האָט געשריבן דערויף אַ גאַנצע תשובה, און אפֿילו גדולי ישראל זענען אַרויסגעקומען קעגן דעם ענין, וואָס מען נעמט אַן אײַנפֿאַל פֿון אַ גוי און מען פֿאַרשפּרייט עס אינעם ציבור פֿון ערלעכע ייִדן און שומרי מצוות כאילו דאָס איז אַ געדאַנק וואָס געהערט צו ייִדישקייט - בעת עס האָט קיין שום שײַכות נישט צו ייִדישקייט.
דער גר"א דערקלערט: "בכל עצב יהיה מותר" - אין יעדער פעולה וואס א מענטש טוט אין זיין מלאכה איז דא א "מותר", עס איז דא אין דעם א רווח. אבער "דבר שפתים", וואס דער מענטש רעדט אסאך מיט די ליפן - נישט נאר אז עס איז נישטא קיין רווח דערין, נאר עס ברענגט אים אן הפסד, א מחסור. און אזוי אויך אין תורה: יעדער זאך וואס דער מענטש איז "עצב" דערויף, דאס הייסט ער פלאגט זיך און מאכט אן אנשטרענגונג מיט צער כדי צו טון עפעס אין תורה אדער מקיים צו זיין א מצוה - דאס איז "למותר", דו וועסט האבן דערפון א מעלה און א רווח. אבער ווער עס רעדט מיט די ליפן אז ער וועט טון אזוי און אזוי - איז דערין נאר א מחסור. די רייד שטערן די מעשה: רעד נישט, גיי און טו. ווען דו רעדסט איבער וואס דו גייסט טון, קען דאס גורם זיין אז צום סוף זאלסטו עס נישט טון.
דער מלבי"ם דערקלערט לויט די ווערטער פון חז"ל "אגרא דבי טמיא שתיקותא" - וואס איז דער שכר וואס מען באקומט אין א בית אבל? דערויף וואס דער מענטש שווייגט. ווייל יעדער שלעכטס וואס קומט אויפן מענטש, פאסט פאר אים זיך צו באטריבן אין זיין הארץ און געדענקען: צוליב מיינע עבירות, "עוונותי הטו אלה", "ראה ה' בעניי ועמלי ושא לכל חטאותי". יעדע צרה וואס פאסירט צו א מענטש - זאל ער זאגן: רבונו של עולם, קוק אויף מיין צרה און אין דעם זכות זאלסטו מוחל זיין מיינע עבירות, און זאל מהרהר זיין בתשובה אין זיין הארץ. דאס איז די אנינות און די אבלות אויף מתים, און דאס איז "אגרא דבי טמיא שתיקותא": צו שווייגן און וויסן אז אונזערע עוונות האבן דאס גורם געווען. און אזוי האבן חז"ל געזאגט "טוב ללכת אל בית אבל והחי יתן אל לבו" - ביז אין יעדן עצב וועט ער האבן א מותר און א שכר. אויף יעדער אזא טרויער, וואס ער נעמט דעם עוון אויף זיך און ווייסט אז דאס איז פאר זיינע עבירות, וועט ער האבן א שכר.
אבער דאס אלעס איז אין הארצן. "ודבר שפתים" - ווער עס רעדט אסאך מיט די ליפן און באקלאגט זיך אויף די הנהגה פונעם אויבערשטן: פארוואס האט דער אויבערשטער אזוי געטאן צו אונז? פארוואס האט ער געברענגט אויף אונז אזא צרה? דער צדיק, פארוואס האט אים דאס ערלעכט? - דאס איז נאר למחסור, עס איז דערין נישט מער ווי א חסרון. און וואס איז דער שכר וואס אהרן האט גענומען? "וידם אהרן" - אהרן האט געשוויגן און באקומען דערפאר שכר. אגרא דבי טמיא שתיקותא: שווייג און נעם אן דין שמים באהבה, און מיט דעם וועסטו באקומען פיל מער שכר. בעת ווען די קלאגעס וועלן נאר ברענגען אויף אים נאך צרות און יסורים.
עֲטֶרֶת חֲכָמִים עָשְׁרָם אִוֶּלֶת כְּסִילִים אִוֶּלֶת׃ (כד) - די קרוין פון די חכמים איז זייער רייכטום, די נארישקייט פון כסילים בלייבט נארישקייט.
רבינו יונה ערקלערט: דער עשירות איז אן עטרה פאר חכמים, א קרוין פאר די חכמים. ווייל "חכמת המסכן בזויה" - דער ארימאן, ווי קלוג ער זאל נאר זיין און ווי א חכם ער זאל נאר זיין, איז זיין חכמה פאראכט. קומט אויס דעריבער אז עס איז א גוטע זאך אז דער חכם זאל האבן עשירות, ווייל דורך דעם שעצט מען זיינע ווערטער און זיינע ווערטער ווערן געהערט. און נאך מער: ווען די חכמים זענען מצליח מיט עשירות, ערוועקן זיי די ליבשאפט צום אויבערשטן, זיין יראה און זיין עבודה אויף דער וועלט, און זיי מאכן נידריג די רשעים און די חנפים און הייבן אויף דעם קרן האמת אויף דער וועלט.
אבער דער עשירות ביי כסילים - איז פאר זיי אן איוולת, א שלעכטע און שעדליכע זאך. צום ערשט, צוליב זיין עשירות וועט זיין הארץ הויך ווערן. צווייטנס, דער עולם זעט אז דער מענטש איז מצליח און רייך, און זיי גייען אין זיין וועג: אזוי ווי זיי זענען כסילים - גייט אויך דער עולם אינעם דרך הכסילים; אזוי ווי זיי זענען אווילים - גייט אויך דער עולם אינעם דרך האווילים. און מען האט שוין פריער גערעדט אז אווילים און כסילים מיינט נישט מענטשן וואס זייער שכל איז באגרענעצט, נאר מענטשן וואס קלויבן אויס דעם שלעכטן וועג און דעם דרך האיוולת. און אויב אזוי, זאגט רבינו יונה, מיט דעם וואס זיי זענען רייך - וועט דער עולם זיך באהעפטן צו זיי און גיין אין זייער שלעכטן וועג, ווייל מענטשן האבן א נטיה זיך צו קלעבן צו מצליחים און עשירים און זיי נאכצומאכן. און דריטנס, דער עצם עשירות גיט זיי די מעגליכקייט אנצופילן זייערע אלע תאוות מיט זייער געלט. און דאס איז נאך א סיבה פארוואס עשירות ביי כסילים איז א היזק און עס איז נישטא קיין תועלת דערין. און פארוואס טאפלט דער פסוק "אִוֶּלֶת... אִוֶּלֶת"? ערקלערט רבינו יונה אז דאס איז צו פארשטארקן די זאך, אזוי ווי מען בינדט א קנופ אויף א קנופ: די איוולת פון די כסילים - איז א גאנצע איוולת, און עשירות אין די הענט פון כסילים איז נאר שעדליך.
און נאך זאגט רבינו יונה: ווען די חכמים זיצן אין נידעריגקייט, ווערט נישט דערקענט די נארישקייט פון די כסילים אויף דער ערד. פארוואס? ווייל מענטשן וועלן אויסוועלן דעם שלעכטן וועג און דורך דעם וועלן זיי פאררעכנט ווערן פאר קלוגע. אויב מען פרעגט מענטשן וואס זענען ווייט פון מצוות צי דער שלעכטער וועג איז א נעגאטיווער וועג, וועלן זיי דיר זאגן: וואס עפעס, דאס איז א פאזיטיווער וועג - לעב, טראכט פון דיר אליין, זאלסט זיין פריי. זיי מאכן דעם פארדארבענעם און אפגעשיילטן וועג פאר א וועג לכתחילה און א ראוי'דיגן וועג. אבער ווען עס וואלט געווען "עטרת חכמים עשרם", ווען די חכמים וואלטן געווען די גבירים און בעלי שררה - וואלט יעדער דערקענט אז די איוולת פון די כסילים איז באמת אן איוולת, און מען וואלט נישט געהאלטן אז דאס איז א וועג לכתחילה. און פארוואס טראכט מען באמת אזוי? ווייל דער עשירות ווערט געגעבן פאר כסילים און אווילים, און ממילא דאכט זיך אז די איוולת פון די כסילים איז נישט קיין איוולת נאר א חכמה, אז אזוי דארף מען לעבן, ווייל זיי זענען דאך די שרי המדינה און די ראשי עם און די גרויסע לייט. אבער ווען די חכמים וואלטן געווען די מנהיגים - וואלט יעדער פארשטאנען אז די איוולת איז א פארדארבענער וועג וואס מען דארף זיך דערפון דערווייטערן.
דער גר"א ערקלערט: די עטרה און דער שוץ פאר די חכמים איז דער עשירות. עס היט אויף זיי און איז שיין פאר זיי, אז זיי זאלן נישט זיין פארשעמט אין די אויגן פונעם המון עם. און אזוי ווי די גמרא זאגט: עם הארץ שנהנה ממנו תלמיד חכם, דומה בעיניו ככלי חרס שכיוון שנשתבר אין לו תקנה. קומט אויס אז ווען דער חכם איז נידעריג פארן עשיר, טוט דער עשיר מבזה זיין דעם חכם און דעם לומד תורה, ווייל ער שפירט אז ער שפייזט אים. און אזוי אויך ווען דער חכם האט הנאה פונעם עשיר, זאלצט דער עשיר אין אים: דו זעסט, ער האט מיך געדארפט און איז געקומען בעטן פון מיר. דערפאר ווען חכמים האבן עשירות - איז דאס שיין פאר זיי, און דאס איז א שוץ פאר זיי אז מען זאל זיי נישט מבזה זיין.
און אזוי אויך אין דער תורה: די חכמים זענען עשירים אין תורה, ווייל זיי האבן אסאך געלערנט, און עס שטייט דאך "דברי תורה עניים במקום אחד ועשירים במקום אחר", און דער חכם וואס האט געלערנט אין פיל ערטער איז רייך אין תורה - דאס איז א קרוין פאר אים. לעומת זאת "איוולת כסילים": דער כסיל ווייסט נישט, און ווען מען פרעגט אים א שאלה ענטפערט ער נארישע רייד, דברי איוולת. פארוואס? ווייל ער האט נאר געלערנט אויף א פונקטליכן אופן, בלויז יענע הלכה, און ווען מען פרעגט אים פרובירט ער צו ענטפערן פונעם ערשטן באגריף לויט דעם וואס ער האט ביי דער האנט. אבער ער ווייסט נישט אז עס זענען דא נאך מקורות און נאך ענינים, און אז מען דארף ארומנעמען דעם גאנצן ענין כדי צו וויסן וואס איז דער ריכטיגער ענטפער. דאס איז די איוולת: זיי וויסן ווייניג, זיי זענען עניים אין תורה, און דערפאר איז זייער ענטפער אן ענטפער פון איוולת. ער טוט נישט בודק זיין און ער אנטפלעקט נישט אז עס איז פאראן א גרויסער עשירות אין דער תורה וואס ער ווייסט נישט דערפון, און דערפאר מיינט ער אז דאס וואס ער ווייסט איז שוין די גאנצע תורה כולה.
דער מלבי"ם ערקלערט: די קרוין וואס די חכמים טראגן איז א צייכן אויף זייער עשירות. און דער טייטש דערפון איז, אז "עושר" מיינט דא נישט קיין גשמיות'דיגן עושר, נאר דעם אמת'ן קניין. און אויב דער אמת'ער קניין איז תורה, און אויף דער תורה ווערט דאך געזאגט "יקרה היא מפנינים" - ווער איז דער גרעסטער עשיר אין דער וועלט? דער חכם. ווייל ער פארמאגט די זאך וואס איז טייערער פון אלע פנינים, טייערער פון יעדער טייערער זאך אויף דער וועלט. די חכמים פלעגן טראגן א באזונדערע קרוין און א באזונדער בגד אלס א צייכן אויף זייער חכמה, און דאס אליין איז אן עדות אויף זייער גרויסן עשירות - דער אמת'ער עשירות, דער עשירות אין תורה.
און אזוי ווי מען האט אמאל דערציילט איבער יענעם גרויסן תלמיד חכם וואס איז געווען אן ארימאן און א גרויסער קבצן, און ער איז געפארן אויף א שיף צוזאמען מיט פיל סוחרים. יעדער איינער פון זיי האט דערציילט וואספארא סחורה ער ברענגט און וויפיל קאנטיינערס ער פארמאגט, און דער חכם זיצט אין א זייט און לערנט. האבן זיי באשלאסן חוזק צו מאכן פון אים און האבן געפרעגט: נו, און וואס האסטו געברענגט? וואס איז דיין סחורה? האט ער זיי געזאגט: איך - קאנטיינער 48. וואספארא קאנטיינער 48? עס איז דאך נישטא דא אזא קאנטיינער! האבן זיי אנגעהויבן לאכן פון אים, און פונעם דעמאלט אן דעם גאנצן וועג האבן זיי אפגעלאכט פון אים. עס איז אריבער א שטיק צייט, און צוליב א שטורעם אויפן ים האט זיך די שיף שטארק געשאקלט און צובראכן. עס זענען געקומען מענטשן פון א ווייטן פלאץ און האבן זיי געראטעוועט און זיי מיטגענומען צו זיך, און דאס גאנצע פארמעגן פון אלעמען איז פארלוירן געגאנגען, און זיי האבן זיך געפונען אין א פרעמד לאנד. האבן די ראטעווערס געזען אז איינער פון זיי איז א תלמיד חכם, האבן זיי אים געברענגט צו זיך, און ער האט זיי פארגעלערנט א דרשה ערב שבת. האבן זיי געזאגט: וואספארא גרויסע מרגלית דער מענטש איז! האבן זיי אים געפרעגט: ביסטו גרייט צו דינען אלס רב ביי אונז? מיר האבן נישט קיין רב וואס זאל אנפירן און פירן די ענינים פון דער קהילה. האט ער געזאגט: מיט פרייד, כאטש וועל איך דא מזכה זיין את הרבים. האבן זיי אים צוגעזאגט א געהאלט און אים געגעבן העכער און מער, א דירה און אלעס וואס מען דארף. און ער האט זיי געבעטן אז מען זאל אויך העלפן די איבעריגע פליטים, וואס זיי זענען אויך אידן - און מען האט זיי טאקע געהאלפן. און ווען זיי האבן אים באגעגנט, האט ער זיי געזאגט: יעצט פארשטייט איר שוין וואס איז קאנטיינער 48? 48 איז אין גימטריא מ"ח - דאס איז דער מוח. איר האט געפרעגט וואו איז מיין סחורה, האב איך אייך געזאגט אז זי איז דא, אין מוח. בעת אייער סחורה ליגט אין די טיפענישן פונעם ים, גיי זוך עס. די סחורה איז עפעס וואס איז אפגעטיילט פונעם מענטש, אבער די תורה איז א חלק פון אונז. אפילו אויב מען קומט אליין אן - שרייט די תורה אויס איבער דיר. דאס איז "עטרת חכמים עשרם": די קרוין אויפן קאפ פונעם חכם ווייזט אז ער איז דער גרעסטער עשיר, מיט דער הייליגער תורה וואס זי איז טייערער פון פנינים.
נאך ערקלערט דער מלבי"ם: דער עשירות פון די חכמים איז א קרוין פאר זיי, ווייל דורך דער חכמה שיידן זיך די חכמים אפ פון די תאוות פונעם עולם הזה און פרייען זיך מיט זייער חלק. און ווער איז דער אמת'ער עשיר? "איזהו עשיר - השמח בחלקו". אן עשיר איז נישט דער וואס פארמאגט מער, נאר ווער עס פרייט זיך מיט דעם וואס ער האט און גלוסט נישט נאך מער. ווייל דער עשיר וואס גלוסט, זאגט דער מלבי"ם, איז באמת אן עני, ווייל עס פעלט אים תמיד.
און הגאון רבי אליעזר בן דוד האט דערציילט, אז ער איז אמאל געווען אין פרס אין דער צייט פונעם שאה, ווען מען האט נאך געקענט פארן אהין - און אויך צוריקקומען. ער איז געגאנגען שאפן געלט ביי די גרויסע גבירים וואס האבן דארט געוואוינט, און האט געהאלטן פאר זיי א דרשה. האט ער זיי געזאגט: איר מיינט אז איר זענט עשירים? איך בין מער אן עשיר ווי אייך. האבן זיי געקוקט אויף אים און אנגעהויבן שמייכלען צווישן זיך - זיכער האט ער א מינוס אין באנק און ער איז רייכער פון אונז, און מען רעדט דאך פון גאר גרויסע עשירים. האט ער זיי געזאגט: ווארט א מינוט און איך וועל אייך מסביר זיין. וואס איז דער גדר פון אן עני? א מענטש וואס עס פעלט אים. און וואס איז דער גדר פון אן עשיר? א מענטש וואס עס פעלט אים נישט. יעצט קוקט זיך צו: איך פארמאג נישט קיין סך געלט. אויב עס וועט קומען איינער און זאגן, טו עפעס און באקום טויזנט שקלים - וואונדערבאר, איך בין גרייט דאס צו טון, ווייל עס פעלן מיר טויזנט שקלים. אבער צו דיר, אויב איינער וועט קומען און אנבאטן הונדערט טויזנט שקלים - וועסטו אים זאגן לאז אפ, פאר הונדערט טויזנט גיי איך אפילו נישט ארויס פון מיין אפיס. פאר עטליכע מיליאן - נו, ביסטו גרייט צו הערן וואספארא געשעפט דאס איז. אבער עטליכע הונדערט טויזנט שקל רעדט גארנישט צו דיר. וואס קומט אויס פון דעם? אז מיר פעלן טויזנט שקל, און דיר פעלן צוויי מיליאן. ווער איז מער אן עני, איך אדער דו? דו ביסט פיל מער אן עני ווי מיר. זעען מיר פון דעם אז אן עני איז א מענטש וואס עס פעלט אים. און דאס איז וואס דער מלבי"ם זאגט: דער עשיר וואס גלוסט און זיינע אויגן ווערן נישט זאט מיט עשירות - ער איז דער באמת'ער עני, ווייל ער דארף די גאנצע צייט נאך און נאך, און וויל שטענדיג דערגרייכן. און ווער איז באמת אן עשיר? השמח בחלקו, וואס דאס וואס ער האט איז אים גענוג. און "עטרת חכמים עשרם" - די קרוין פון די חכמים איז דאס וואס זיי זענען מסתפק במועט, און דאס אליין איז דער גרעסטער עשירות.
וואס איז די באדייטונג פונעם סוף פסוק? זאגט דער מלבי"ם: מיר האבן שוין פריער געזען אז עס איז פאראן א חילוק צווישן א כסיל און אן אוויל. דער כסיל איז א מענטש וואס ווייסט די געזעצן פון חכמה און קענט זיי קלאר אויף דער ריכטיגקייט, און מיט דעם אלעם זענען זיינע הארץ-תאוות שטערקער פון אים און ער גייט קעגן די געזעצן פון חכמה, קעגן דער הלכה און קעגן די זאכן וואס זענען אים באוואוסט. ער קען זיין גאר א גרויסער אינטעליגענט, און דאך א כסיל - ער ווייסט איין זאך און טוט פונקט פארקערט. לעומת זה דער אוויל איז דער סקעפטיקער, דער מסופק: ווער זאגט? וואס איז דער באווייז? פון וואנעט ווייסטו? וואס איז די ראיה אז דער אויבערשטער האט געגעבן די תורה? וואס איז די ראיה אז די תורה איז מחייב? דער אוויל איז דער "אפשר".
און יעצט, ווען מען ווענדט זיך צום כסיל און מען פרעגט אים פארוואס פירסטו זיך נישט אויף ווי עס דארף צו זיין, וואס וועט ער ענטפערן? "ווייל איך האב תאוות"? דאס איז דאך נישט בכבוד'יג. מען זאל זאגן אויף אים אז ער גייט נאך די תאוות פון זיין הארץ און ער קען זיך נישט בייקומען, אז ער האט א שוואכן כאראקטער? דערפאר וועט ער דיר זאגן: הער זיך איין, עס זענען נישטא קיין באווייזן, עס איז נישט קלאר, מען קען גארנישט אויפווייזן. דאס הייסט דער כסיל פרובירט ארויסצוווייזן אווילות, ער שטעלט זיך אהער ווי א ספק'ניק. דער כסיל וועט דיר נישט אויסזאגן אז ער איז א כסיל און וועט זיך נישט מודה זיין פאר דיר, נאר ער פוצט זיך אויס מיט די פעדערן פון אווילות: ווען עס וואלט געווען קלאר וואלט איך זיכער געטון, אבער גארנישט איז נישט קלאר און עס זענען נישטא קיין ראיות. און דאס איז אן אפנארעריי, ווייל באמת איז ער נישט קיין אוויל נאר א כסיל. און דאס איז וואס שטייט אין אן אנדערן ארט "וכסיל יפרוש איוולת" - דער כסיל שפרייט אויס איבער זיין כסילות א צודעק פון איוולת, ער פארדעקט עס מיט טענות פון ספקות.
און דאס איז "איוולת כסילים איוולת": די איוולת וואס די כסילים ווייזן ארויס - זאלסטו וויסן אז דאס איז אן איוולת, דאס הייסט עס איז ביי אים נישט זיכער. א מענטש וואס האט באמת ספקות, ביי אים איז די איוולת א זיכערע זאך: ער ווייסט באמת נישט, און אזא מענטש קען מען אויפווייזן - דו האסט א ספק, קום און איך וועל דיר אויפווייזן. אבער ביים כסיל איז דער ספק נישט קיין אמת'ער, עס איז נאר א פארדעקונג אויף זיין כסילות, אויף דעם וואס ער וויל נאכגיין די תאוות פון זיין הארץ און ער דערציילט דיר אז ער איז נישט זיכער. קומט אויס אז זיין איוולת אליין איז א ספק: דו האסט נישט באמת קיין ספק, נאר דו מאכסט זיך כאילו דו האסט א ספק, און דאס איז א מרמה. די איוולת פון די כסילים איז נישט קיין אמת'ע איוולת, נאר אן אפנארעריי און ספק, און ער איז נישט מסופק מיט קיין פולער זיכערקייט.
מַצִּיל נְפָשׁוֹת עֵד אֱמֶת וְיָפִחַ כְּזָבִים מִרְמָה׃ (כה) - אן עֵד אמת ראטעוועט נפשות, אבער דער וואס בלאָזט ליגנס פירט צו באטראג.
עס איז דא דא א ביאור וואס סיי רבנו יונה און סיי דער הגאון מווילנא ערקלערן. עס שטייט נישט "מציל נפש" נאר "נפשות" בלשון רבים, דיר צו לערנען אז דער וואס זאגט עדות אמת ראטעוועט צוויי נפשות. ווי אזוי? אויב עס איז פאראן א דין תורה צווישן ראובן און שמעון אויף הונדערט שקלים, און דו קומסט און זאגסט עדות אמת צו וועמען די הונדערט שקלים געהערן - האסטו געראטעוועט צוויי נפשות. ערשטנס, האסטו געראטעוועט די נפש פונעם נגזל פון דער גזילה וואס מען האט געוואלט גזל'ענען פון אים, און דער נגזל באקומט זיין געלט. און צווייטנס, האסטו אויך דעם גוזל געראטעוועט - ווייל דו האסט אים געראטעוועט פונעם עבירה פון גזל. דאס איז "מציל נפשות עד אמת".
"ויפיח כזבים מרמה" - ערקלערט רבנו יונה: א מענטש וואס איז צוגעוואוינט תמיד צו זאגן כּזבים, אז מען קען אים ביי קיין שום דיבור נישט גלייבן, תמיד מעשיות און תמיד ליגנס, ביז די זאך ווערט ביי אים א טבע. אזא מענטש, אפילו אויב ער האט נאך נישט געזאגט קיין עדות שקר, און אפילו אויב זיינע ליגנס זענען בלויז דאס וואס מען רופט "ווייסע ליגנס" און נישט קיין שעדליכע ליגנס - וויבאלד ער האט צוגעוואוינט זיין מויל צו רעדן שקר, אויף יעדע זאך באקט ער מעשיות און ביי יעדע זאך מאכט ער גוזמאות, און דער אמת איז נישט קיין ליכט צו זיינע פיס, ווערט דער שקר נישט מאוס אין זיינע אויגן און נישט דערווייטערט פון אים; דער שקר איז זיין נאנטער חבר. און דערפאר, ווען עס וועט אונטערקומען א נסיון פון עדות שקר - וועט ער אויך זיין מסוגל צו זאגן עדות שקר. וועסטו פרעגן: חס ושלום, עדות שקר? יא, מיין פריינד. פון דעם מאמענט וואס ער "יפיח כזבים", וועט ער אויך האנדלען מיט "מרמה", און ער וועט שווינדלען ווען ער וועט אנקומען צו א מצב פון גניבה, גזילה און הונאה. עס וועט אים נישט שווער זיין צו נארן און ער וועט נישט האבן קיין שום פראבלעם צו זאגן עדות שקר, ווייל דער שקר איז נישט ווייט פון אים און איז נישט מאוס בעיניו, און ער וועט קענען באשווינדלען יענעם אויף אן אפענעם און קלארן אופן - ווייל ער האט זיך דאך שוין צוגעוואוינט צו זאגן ליגנס.
די דריי פסוקים וואס מיר האבן געלערנט שטעלן אוועק דריי זיילן אין דער עבודת האדם. "בכל עצב יהיה מותר" - יעדע מיה און יעדער פלאג ברענגען א מעלה און א ריוח, בתנאי אז זיי ווערן געטאן מיט זריזות און פרישקייט און נישט פון קיין עצבות; בעת "דבר שפתיים" - ליידיגע שמועסן, ביטול זמן, און זיך בארימען מיט דעם וואס מען גייט אין דער צוקונפט טאן - ברענגט נאר צו מאנגל, און לויטן מלבי"ם מיינט דאס אויך דאס קלאגן און באקלאגן זיך אויף די מדות פונעם אויבערשטן אין א צייט פון צרה, וואו דער ריכטיגער שכר קומט דווקא דורך שווייגן און מקבל זיין דעם דין באהבה, "וידום אהרן". "עטרת חכמים עשרם" - דער עשירות אין די הענט פון חכמים איז א שוץ פאר זיי און דערהויבט דעם אמת אויף דער וועלט, און טיפער גערעדט איז דער עכטער עשירות דאס קונה זיין תורה און הסתפקות במועט, ווייל דער עשיר וואס גלוסט כסדר נאך מער איז באמת אן ארימאן; בעת די נארישקייט פון די כסילים איז נישט מער ווי א מאסקע מיט וועלכער דער כסיל דעקט צו זיינע תאוות. און צום סוף, "מציל נפשות עד אמת" - אן עדות אמת ראטעוועט דעם נגזל און דעם גוזל כאחד, בעת דער וואס געוואוינט זיך צו צו כּזבים, וועלן דער שקר און די מרמה ביים סוף ווערן ביי אים א וועג אין לעבן.