הקדמה
קאפיטל י"ד אין משלי באשעפטיגט זיך מיט אסאך פון די פארגלייכן צווישן דעם חכם און דעם כסיל, צווישן דעם ישר און דעם נלוז, און צווישן דעם אמת און דעם ליגן. אין דעם שיעור וועלן מיר עוסק זיין אין צוויי פסוקים: פסוק ה' - וואס רעדט וועגן אן עד אמונים קעגן אן עד שקר, און וועגן דעם פיינעם חילוק צווישן "שקר" און "כזב"; און פסוק ו' - וואס רעדט וועגן א לץ וואס דערגרייכט נישט קיין חכמה, און וועגן א נבון וואס דעת איז לייכט אין זיינע אויגן. מיר וועלן זען די ווערטער פון רבנו יונה, די ביאורים פונעם גאון מווילנא, און דעם מהלך פונעם מלבי"ם סיי אין פשט און סיי אין רמז.
עד אמונים לא יכזב - אן איש אמת איז נזהר אויך אין קליינע זאכן
עֵד אֱמוּנִים לֹא יְכַזֵּב וְיָפִיחַ כְּזָבִים עֵד שָׁקֶר׃ (י"ד, ה) - אן עדות נאמן וועט נישט אפנארן, און אן עד שקר בלאזט ארויס כזבים.
זאגט רבנו יונה: ווען א מענטש איז אן איש אמונים, אן ערליכער און יושר'דיגער מענטש - איז די זאך נישט אפהענגיק דווקא אין א מעמד פון עדות. מען דארף אים נישט שטעלן פארן בית דין, אים משביע זיין אויף א ספר תורה און אים ווארענען צו זאגן בלויז דעם אמת. אפילו אן דעם אלעם, וויבאלד ער איז אן איש אמונים, אן ערליכער מענטש, וועט ער קיינמאל נישט זאגן קיין כזב. סיי ביי זאכן וואס ווערן געזאגט דרך אגב, און סיי ביי דעם וואס מען רופט היינט "ווייסע ליגנס" - א שקר וואס זעט אויס אומשעדליך. און אגב, פארוואס הייסט דאס א "שקר לבן"? ווייל לבן איז געווען דער וואס האט אנטוויקלט די שיטה, ער האט אנגעהויבן מיט די דאזיגע קליינע ליגנס און איז אנגעקומען וואו ער איז אנגעקומען.
און דער הסבר איז פשוט: אויב א מענטש האט זיך צוגעוואוינט צו רעדן ליגן, וועט ער אויך ווען ער קומט צו עדות זאגן - דארט ליגן זאגן. און אויב א מענטש האט זיך צוגעוואוינט נישט צו רעדן קיין שקר, דעמאלט אפילו ווען עס איז נישט קיין עדות נאר סתם א מעשה אדער א שמועס, וועט ער נישט מגזם זיין, ער וועט נישט דערציילן עפעס וואס איז נישט געווען, און אלעס וואס ער וועט זאגן וועט זיין על פי האמת לאמיתה.
מען הערט יראי שמים, וואס אינמיטן א מעשה שטעלן זיי זיך אפ און זאגן: "איין מינוט, אנטשולדיגט, איך בין נישט אינגאנצן זיכער צי עס זענען דארט געווען הונדערט מענטשן - אבער לכל הפחות פופציג זענען זיכער געווען". פארוואס פלוצלונג דער דאזיגער דיוק? ווער גייט אים נאכקוקן? ווער וועט אים כאפן? נאר ווייל ער איז גאר נזהר נישט ארויסצוברענגען פון מויל עפעס וואס איז נישט אמת. און אין דער רגע וואס עס דאכט זיך אים אז ער האט מגזם געווען, ציט ער תיכף צוריק און שטעלט די זאכן אויפן פינטל. דאס איז אן איש אמונים. ער וועט קיינמאל נישט כזב'נען, און וועט שטענדיג מדקדק זיין וואס פונקטליך ער האט געהערט, כדי ווען ער גייט עס דערציילן - זאלן די דברים זיין פונקטליך און אמת'דיג.
"יפיח" - א לשון פון שטענדיגן שמועס
לאמיר באמערקן דעם לשון פונעם פסוק: "וְיָפִיחַ כְּזָבִים עֵד שָׁקֶר". וואס מיינט "יפיח"? זאגט רבנו יונה: דער לשון פון הפחה ווייזט אויפן שטענדיגן שמועס, אויפן ארויסבלאזן פונעם רוח פון זיינע ליפן. א מענטש וואס זיין גאנצער שמועס און זיינע אלע סיפורים זענען דברי אמונה - וועט תמיד רעדן יושר און צדק. לעומת זה, ווער עס איז תמיד צוגעוואוינט צו דברי מרמה, פארלאז זיך נישט אויף זיין עדות, ווייל ער איז דאך תמיד מפיח כזבים - זיין גאנצער דיבור, אלעס וואס קומט ארויס פון זיין מויל, איז שטענדיג כזב. ממילא אויך ווען ער וועט קומען מעיד זיין, איז ער דאך אן עד שקר, און מען קען זיך נישט פארלאזן אויף זיין עדות.
דער גאון מווילנא: דער חילוק צווישן כזב און שקר
דער גאון מווילנא ערקלערט: "כזב" איז א מענטש וואס האלט נישט וואס ער זאגט, און "שקר" איז א מענטש וואס זאגט שוין פון פאראויס ליגן. און די זאך איז מדוקדק אין לשון הקודש. וואס איז א "נחל אכזב"? א טייך וואס האט אמאל געפלאסן און צום סוף האט ער אויפגעהערט. "אל תכזב בשפחתך" - ערקלערן חז"ל: זאג מיר נישט צו קיין הבטחה וואס וועט זיך איבעררייסן, אז עס וועט מיר געבוירן ווערן א זון און נאכדעם שטארבן. און אזוי אויך דאס ווארט "אכזבה": עס האט געהאט אן אנהויב, אבער צום סוף בין איך אנטוישט געווארן, עס איז נישט געווען דאס וואס איך האב געמיינט. דער גאנצער מושג פון אכזב - האט זיך אנגעהויבן גוט און אויסגעלאזט שלעכט. לעומת זה איז שקר א זאך וואס איז שוין פון פריער נישט אמת.
לפי זה: "עד אמונים" זענען די מענטשן וואס פירן אויס זייערע ווערטער, ווי דער לשון הכתוב זאגט "וּתְקַעְתִּיו יָתֵד בְּמָקוֹם נֶאֱמָן". ווער עס וועט נישט כזב'נען - האלט שטענדיג וואס ער זאגט צו, און גיט אכטונג אז אויב ער האט מבטיח געווען, זאלן די זאכן מקוים ווערן ביזן סוף. בעת וואס "יפיח כזבים" איז א מענטש וואס טראכט שוין פון פריער נישט מקיים צו זיין. און וואס זאגט ער צו? כדי דער שקר זאל אנגענומען ווערן, זאגט ער צו א זאך וואס אין אנהויב "ארבעט", וואס אין אנהויב כאפט עס און מאכט א גוטן איינדרוק. אבער צום סוף זעסטו אז די סחורה ווערט קאליע און ער שטייט נישט ביי זיינע הבטחות; ביי די ערשטע צאלונגען האט ער נאך צוגעשטעלט די סחורה, און שפעטער גיט ער שוין גארנישט. זאגט דער פסוק: מייין נישט אז ער איז בלויז מפיח כזבים - ער איז אן "עד שקר". נישט נאר אז ער זאגט צו און שטייט נישט ביי זיינע הבטחות, נאר צום סוף וועסטו זען אז ער זאגט שוין ליגן פון גאר פון אנפאנג, און דאס איז נאך פיל ערגער.
דער גאון מווילנא: דער "עד" פון קריאת שמע
נאך אן הסבר זאגט דער גאון מווילנא אויף דעם פסוק: אין קריאת שמע האבן מיר א גרויסע ע' אין "שמע" און א גרויסע ד' אין "אחד", און מיט זיי זענען מיר מעיד - ע' ד', "עד" - אויף זיין אחדות יתברך. "ה' אלוקינו" איז מכוון קעגן "אנכי" און "לא יהיה לך": "אנכי ה' אלוקיך" - דאס איז די כלליות פון מצוות עשה; "לא יהיה לך אלהים אחרים על פני" - עס איז נישטא קיין שום אנדער כח אויף דער וועלט וואס איז בגדר אלוקינו - דאס איז די כלליות פון מצוות לא תעשה. קומט אויס אז אין קריאת שמע נעמען מיר אויף זיך, קודם כל, זיין אחדות יתברך, און צווייטנס, דאס מקיים זיין די מצוות עשה און לא תעשה. און אזוי אויך בפרטות, אין קריאת שמע זענען פאראן דרייצן מצוות, ווי דער זוהר הקדוש זאגט אין פרשת תרומה.
און דאס איז "עד אמונים לא יכזב": ווער עס איז א "עד" - האלט ער שטארק אן דאס וואס ער האט מעיד געווען אין שמע ישראל ה' אלוקינו ה' אחד. און וואס איז אן אמת'ע עדות? א מענטש וואס איז מקיים אלע מצוות, דאס ווארט "ה'" - די מצוות עשה, און "אלוקינו" - די מצוות לא תעשה. אבער "יפיח כזבים": דער וואס זיין מחשבה איז נישט מקיים צו זיין, נאר שוין אין דער שעה וואס ער ליינט קריאת שמע נעמט ער נישט מקבל אויף זיך דעם קדוש ברוך הוא אלס ג-ט וואס הערשט איבער אים אויף אן אבסאלוטן אופן - איז זיין קריאת שמע אן עדות שקר. אויף וואס ביסטו מעיד? אויף זיין אחדות יתברך און אויף זיינע מצוות, און ווי קענסטו מעיד זיין אן קיין שום כוונה מקיים צו זיין "ה' אלוקינו", די עשה און די לא תעשה? קומט אויס אז איינער וואס ליינט אזא קריאת שמע איז ווי איינער וואס גיט אן עדות שקר.
דער מלבי"ם: פארוואס אן עד שקר מוז אנהייבן מיט כזבים
דער מלבי"ם גייט אין אן ענליכן וועג ווי דער גאון מווילנא: שקר איז א ליגן וואס איז אפן און קענטיג פון גאר אנפאנג, און כזב איז א זאך וואס אין אנהויב זעט עס אויס אמת און ערשט ביים סוף ווערט נתגלה אז ס'איז ליגן, ווי א "נחל אכזב". און פון דעם ערקלערט דער מלבי"ם: דער עד שקר מוז אנפאנגען מיט בלאזן כזבים. פארוואס? ווייל ווען ער זאל גלייך פון אנפאנג זאגן אפענע ליגנטס וואס יעדער זעט, וואלט מען אים באלד געכאפט ביי זיין עדות און געזאגט: ווי קענסטו זאגן אזא זאך, דאס איז דאך פארקערט פון דער מציאות! דערפאר איז ער געצוואונגען צו זאגן א כזב - א זאך וואס זעט גלייך אויס ווי אמת, און ערשט צום סוף זעט מען אז עס אנטוישט און ס'איז נישטא קיין אמת דערין. און דאס איז "ויפיח כזבים עד שקר": כדי זיינע ווערטער זאלן אנגענומען ווערן, הייבט ער נישט אן מיט אפענע שקרים נאר מיט כזבים, כדי מ'זאל אננעמען זיינע ווערטער אין אנהויב און נישט באמערקן אז עס איז שקר.
אבער "עד אמונים לא יכזב": דער איש אמת וועט אלעמאל נאר זאגן אמת וואס וועט בלייבן אמת אויף אייביג, ווי עס שטייט "שְׂפַת אֱמֶת תִּכּוֹן לָעַד". אויב ס'איז אמת - וועט עס בלייבן אויף אייביג. און דער ליגן - "שקרא לא קאי", ער האט נישט קיין פיס און ער שטעלט זיך נישט אויף. היינט עקזיסטירט ער, אבער איבער א וואך, צוויי חדשים, צוויי יאר, צוואנציג יאר אדער צוויי הונדערט יאר - וועט דער שקר ארויסקומען. אבער דער אמת וועט בלייבן שטיין אויף אייביג.
א משל אויף דעם: קאמוניזם. אין אנהויב, ווען עס האט אויסגעבראכן, האט עס מיטגעשלעפט מאסן מענטשן - ווי הערליך איז ווען יעדער איז גלייך, ווי וואונדערבאר איז ווען ס'איז נישטא קיין קלאסן-אונטערשידן. עס האט אויסגעזען גוט און שיין, אבער עס איז געווען א מציאות פון שקר. עס האט גענומען צייט, ס'איז געקומען די פערעסטרויקע, און אלעס איז צוזאמגעפאלן. עס האט זיך ארויסגעשטעלט אז דאס האלט זיך נישט און בלייבט נישט שטיין. און אויב מ'וויל אז עס זאל זיך האלטן, מוז מען הערשן אויף די מאסן מיט געוואלד, אזוי ווי אין צפון קארעא. א זאך פון שקר האלט זיך נישט, אבער אן עד אמונים בלייבט אויף אייביג, ווייל ער זאגט תמיד דעם אמת - און דער אמת בלייבט אייביג שטיין.
"יפיח" - א רייד וואס איז נישט בשלימות
אויך דער מלבי"ם שטעלט זיך אויפן לשון "יפיח", און ערקלערט: הפחה באדייט א דיבור וואס איז נישט בשלימות. דער עד שקר פארענדיגט נישט זיינע ווערטער, ווייל אויב ער וועט זיי אויספירן וועט מען דערקענען דעם שקר; דערפאר לאזט ער בלויז ארויס א ווינט פון מויל, אבער נישט אויף א פולקאמען אופן.
און די זאך איז פארשטענדליך: ווען א מענטש זאגט דעם אמת גייט ער אריין אין די פרטים - דאס איז געווען פונקט 10:32, ער איז געקומען פונקט פון יענער ריכטונג, אנגעטון אזוי און אזוי, מיט א טאשקע אין דער האנט און א פעדער אין קעשענע, אלעס ווערט פונקטליך באשריבן. אבער ווען א מענטש וויל זאגן ליגן, פרובירט ער צו זאגן גאר כלליות'דיגע זאכן, כדי מ'זאל אים נישט כאפן. "ער איז געקומען אינדערפרי, איך האב נישט פונקטליך געזען פון וועלכער זייט, איך האב נישט פונקט באמערקט וואס ער גייט אנגעטון" - ווייל אויב ער וועט זאגן אז ער איז געגאנגען מיט א בלויע העמד, וועלן אנדערע מעיד זיין אז ער איז געגאנגען מיט א ווייסע; און אויב ער וועט זאגן 10:32, וועט עמיצער ארויסנעמען א פאר-קארטל וואס ווייזט פארקערט. וואס מער מ'גייט אריין אין פרטים - אלס מער כאפט מען דעם ליגנער. דערפאר רעדט דער ליגנער בלויז בכלליות, און בכלליות איז שווערער אים צו כאפן. דאס איז "יפיח כזבים": א דיבור וואס איז נישט בשלימות, כדי מ'זאל נישט קענען דערקענען אז ער זאגט ליגן.
רמז ומליצה: דער אמת פון דער תורה קעגן די כזבים פונעם אוויל
זאגט דער מלבי"ם: דאס איז דער פשט פון די דברים, און ס'איז פאראן אין דעם אויך א רמז ומליצה צו די ענינים פון חכמה. דער וואס איז מעיד אויף דער חכמה און אויף דער אמונה וועט נישט אכזב זיין, ווייל ער זאגט דאך דעם אבסאלוטן אמת, און א דבר אמת שטעלט זיך אויף אייביג - די חוקים פון דער תורה און דער אמונה בלייבן אויף אייביג. אבער דער אוויל, וואס איז מעיד שקרים כדי צו קריגן אויף די חוקי החכמה, האט אלעמאל ספקות און טענות פון "ווער זאגט" און ער האט נישט קיין באווייזן - ער "יפיח כזבים": ער ברענגט אלערליי ראיות און פאלשע היקשים כדי אויפצוווייזן זיין הבל. און די זאכן זענען בבחינת אכזב, ווייל עס וועט אדורך גיין א שטיק צייט און דער שקר אין זיי וועט אנטפלעקט ווערן.
דאַרווין אַליין האָט געזאָגט אַז די צייטן וועלן דערווײַזן, אַז די צוקונפֿט וועט באַשטעטיקן צי זיינע ווערטער זענען ריכטיק. ער האָט געטענהט אַז די וועלט האָט זיך אַנטוויקלט פֿון אַן ערשטן פּראָטעין, פֿון אַן ערשטער לעבעדיקער באַשעפֿעניש אויפֿן מערסט באַסישן אופֿן, ביז זי האָט זיך אַנטוויקלט און איז געוואָרן אַ מענטש. און דאָס איז דאָך אַ געוואַלדיקע קשיא: וווּ זענען אַלע בעלי חיים וואָס אינדערמיט? וווּ זענען אַלע שטופֿעס? דו טענהסט דאָך אַז פֿונעם פֿראָש ביז דער קאַץ זענען דורכגעגאַנגען פֿאַרשידענע שטופֿעס, וואָס די נאַטור האָט זיי אויסגעזיפּט ווײַל זיי זענען נישט געווען פּאַסיק צו עקזיסטירן - דאָס הייסט די "נאַטירלעכע אויסקלײַבונג", די נאַטור קלײַבט אויס וואָס פּאַסט פֿאַר איר. זייער שיין, אָבער וווּ זענען די צווישן-באַשעפֿענישן? זײַן ענטפֿער איז געווען: די פֿאָרשונג פֿון כדור הארץ איז נאָך נישט גענוג פֿאָרגעשריטן, און אין דער צוקונפֿט וועט מען געפֿינען אויך די בעלי חיים פֿון די צווישן-שטופֿעס. זינט דעמאָלט זענען שוין אַריבער גענוג יאָרן, די פֿאָרשונג פֿון כדור הארץ איז שטאַרק פֿאָרגעשריטן, און מען האָט נישט געפֿונען קיין איין בעל חי וואָס מען קען זאָגן אויף אים אַז ער איז פֿון די צווישן-שטופֿעס. עס זענען פֿאַראַן בעלי חיים וואָס מיר וויסן אַז זיי זענען פֿאַרשניטן געוואָרן, אָבער אַ בעל חי וואָס איז אַ צווישן-שטופֿע - איז נישטאָ. און אַפֿילו אין אַנטאַרקטיקע האָט מען געפֿונען דעם "שניי-מענטש", אַ מענטש וואָס מען שרײַבט אים צו צו עטלעכע טויזנט יאָר פֿריִער, אָבער קיין שום מאובנים פֿון צווישן-באַשעפֿענישן זענען נישטאָ. דאָס איז וואָס דער פּסוק זאָגט: ווער עס בלאָזט כזבים - וועט קומען אַ צייט און עס וועט זיך אַרויסשטעלן אַז די זאַך איז אכזב, און דער שקר איז צעפֿאַלן.
לעומת זאת, די אמת פֿון דער תורה - סײַ הײַנט, סײַ איבער טויזנט יאָר און סײַ איבער פֿינף טויזנט יאָר: וואָס עס איז געווען אמת דעמאָלט איז אמת הײַנט, און וואָס מען האָט דעמאָלט געקענט דערווײַזן קען מען דערווײַזן אויך הײַנט. מען קען דערווײַזן אויף מער ווי צוועלף אופֿנים אַז די תורה איז אמת. אָבער דער וואָס זאָגט אַ זאַך פֿון כזב, איז כּסדר געצוואונגען צו ענדערן זיינע גירסאות.
נעמט למשל די נצרות. זיי האָבן עטלעכע גירסאות וועגן דעם אָפּשטאַם פֿון אותו האיש: אַ מאָל איז ער פֿון דער שושלת בית יוסף, ווי עס שטייט אין זייער עוואַנגעליאָן, און אַ מאָל ברענגען זיי פֿאַר אים אַ שושלת בית דוד. פֿאַר וואָס? ווײַל מען האָט זיי געזאָגט: ווי קענט איר טענהן אַז ער איז משיח? משיח דאַרף דאָך קומען פֿון דער שושלת בית דוד, און איר נעמט דאָך אויך אָן דעם תנ"ך. האָבן זיי צוגעפּאַסט פֿאַר אים אַ שושלת בית דוד, פֿאַרראָכטן און צוגעשריבן שפּעטער. אַזוי פֿירט זיך אַ כזב: מען דאַרף כּסדר לאַטעס און השלמות, ווײַל פֿון דעם וואָס מען האָט פֿריִער געזאָגט איז גאָרנישט געוואָרן, און מען דאַרף איצט נײַע הסברים.
און נאָך מער: פֿון דער נצרות איז איבערגעגעבן געוואָרן בלויז איין נבואה, מיט בערך פֿינף הונדערט יאָר צוריק, און זי זאָגט אַז היות דער קדוש ברוך הוא האָט מואס געווען אין כּלל ישראל, איז דער באַווײַז דערצו אַז זיי וועלן קיינמאָל נישט צוריקקומען צו זייער לאַנד. דער קדוש ברוך הוא האָט זיי פֿאַרטריבן, און דערפֿאַר זענען זיי פֿאַרפֿאָלגט, און ממילא - אַזוי האָבן זיי געטענהט - ליגט אַ חובֿ אויף די נוצרים צו רודפֿן די ייִדן שטענדיק, ווײַל אויב נישט, מיט וואָס וועט מען זען אַז דער אויבערשטער האָט מואס געווען אין זיי. און אָט זענען עם ישראל צוריקגעקומען צו זייער לאַנד. וואָס האָבן זיי צו זאָגן? דער פּויפּסט איז פּשוט נישט געקומען באַזוכן אין לאַנד; יאָרן לאַנג איז ער נישט געקומען, ער איז אָנגעקומען ביזן אַלענבי בריק און דאָרט זיך אָפּגעשטעלט. פֿאַר וואָס? ווײַל דאָס איז אַן אָפֿענע סתירה צו זייערע ווערטער. און שפּעטער האָבן זיי געגעבן אַ הסבר אַז די כּוונה איז געווען אויף ירושלים, אַז קיין ירושלים וועלן זיי נישט צוריקקומען - און אין יאָר תשכ"ז זענען מיר צוריקגעקומען אויך קיין ירושלים. און ווידער וועלן זיי געפֿינען אַ פּשט: נאָך אַלץ איז רובֿ פֿון כּלל ישראל אין גלות. שטענדיק וועט מען געפֿינען תּירוצים צו פֿאַרענטפֿערן דאָס וואָס מען וויל זאָגן, און שטענדיק וועט מען מוזן לייגן לאַטע אויף לאַטע, ווײַל וואָס מען האָט פֿריִער געזאָגט האָט אָפּגענאַרט.
אָבער ווען עס איז פֿאַראַן אַ זאַך וואָס איז איבערגעגעבן געוואָרן בנבואה - שטייט זי דאָך פֿאַר זיך אַליין. דער קדוש ברוך הוא האָט געשוואָרן צום כותל המערבי אַז ער וועט קיינמאָל נישט חרובֿ ווערן: גיי צום כותל, קוק, ער שטייט - נעם אָן; ער שטייט נישט - נעם נישט אָן. דער קדוש ברוך הוא האָט געשוואָרן אַז די חורבות פֿון בבל וועלן קיינמאָל נישט געבויט ווערן: גיי קיין בבל און זע צי מען האָט אויפֿגעבויט די חורבות פֿון בבל. עס איז דאָרט פֿאַראַן אַ מוזיי פֿאַר באַזוכער, אָבער די אַלטע שטאָט בבל איז קיינמאָל נישט אויפֿגעבויט געוואָרן. ווען די נבואה איז אמת - "שפת אמת תּיכון לעד", זי בלײַבט אויף אייביק, און מען דאַרף נישט קיין לאַטעס און קיין הסברים; דאָס איז אַ מציאות, גיי און קאָנטראָליר. אָבער ווען דאָס איז אַ ליגן, איז עס אכזב, און מען מוז יעדעס מאָל געבן נײַע הסברים און אויפֿטראַכטן חידושים. דערפֿאַר, זאָגט דער מלבי"ם, דער אוויל וואָס זאָגט עדות שקר - זײַנע שקרים זענען אכזב, ווײַל אין אַ קורצער צייט ווערט קלאָר אַז אַלץ וואָס ער האָט געזאָגט האַלט נישט אויס דעם פּראָבע פֿון דער מציאות.
ביקש לץ חכמה ואין
בִּקֶּשׁ לֵץ חׇכְמָה וָאָיִן וְדַעַת לְנָבוֹן נָקָל׃ (י"ד, ו) - דער לץ האָט געזוכט חכמה און זי איז נישטאָ, אָבער פֿאַרן פֿאַרשטענדיקן איז דעת גרינג.
זאָגט רבנו יונה: דער לץ איז אַ מענטש וואָס פֿאַרנעמט זיך מיט שיחות בטלות, מאַכט חוזק פֿון מענטשן, שפּאָט פֿון יעדער זאַך און פֿון יעדער מעשׂה. און מוז זײַן אַז די דאָזיקע מידה שטאַמט פֿון דעם וואָס ער האָט נישט קיין יראת שמים - דאָס איז אַ פֿריקת עול. דערפֿאַר איז ליצנות ווי אַ שילד באַשמירט מיט אויל: מען קען נישט רעדן מיט אַ לץ. יעדער זאַך מאַכט ער פֿאַר אַ געלעכטער און פֿאַר אַ וויץ, ער מאַכט ליצנות - און עס איז נישטאָ קיין שום טעם צו רעדן מיט אים.
"ביקש לץ חכמה ואין" - די חכמה געפֿינט זיך נישט בײַ די יושבי קרנות, בײַ די ליידיגייערס און בײַ די לצים. בײַ וועמען געפֿינט זי זיך? בײַ ערלעכע מענטשן, בײַ די וואָס לערנען תורה מיט ערנסטקייט, נישט פֿון געלעכטער און נישט פֿון קלות ראש. ווי חז"ל האָבן געזאָגט: "חכמה שלמדתי באף היא עמדה לי", און מען פֿלעגט וואַרפֿן מרה אין די תלמידים. און אַזוי אויך האָבן זיי געזאָגט: יעדער תלמיד וואָס זיצט פֿאַר זײַן רבין און זיינע ליפּן טריפֿן נישט קיין מאָר - זאָלן זיי פֿאַרברענט ווערן. די תורה דאַרף מען לערנען מיט יראה; מען קען נישט מיט געלעכטער און נישט מיט קיין וויצן. ווער עס לערנט אַזוי, זײַן תורה בלײַבט נישט בײַ אים, און די זאַך דערווײַטערט דעם מענטש פֿון דער חכמה.
ודעת לנבון נקל
און פֿאַר וואָס האָט דער פּסוק גענוצט דווקא דאָס וואָרט "דעת"? ערקלערט רבנו יונה: עס זענען דאָ דרײַ מדרגות - חכמה, בינה און דעת. דער לץ קען אַפֿילו די חכמה, וואָס איז די אונטערשטע פֿון די מדרגות, נישט משיג זײַן. אָבער דער נבון, וואָס פֿאַרשטייט אַ זאַך פֿון אַן אַנדער זאַך און פֿאַרטעפֿט זיך אין דער תורה, קען משיג זײַן אַפֿילו די דעת - און אַפֿילו דאָס וועט ער דערגרייכן מיט גרינגקייט. "ודעת לנבון נקל": מיט גרינגקייט איז ער זוכה אויך צו דער מעלה פֿון דעת.
לסיכום:
די צוויי פסוקים לערנען אונדז אויס וועגן דעם דרך פונעם אמת און וועגן דעם גאנג פון די וואס פעלשן. אן איש אמונים איז נישט מכזב אפילו אין א קלייניקייט און בדרך אגב, און דערפאר איז זיין עדות אויך נאמן; בעת דער עד שקר טוט מפיח כזבים זיין - ער הייבט אן מיט זאכן וואס זעען אויס ווי אמת און מיט א כלליות'דיגן דיבור וואס איז נישט פולקאם, כדי מען זאל אים נישט כאפן, און צום סוף פאלט אלעס צוזאם. דאס איז דער חילוק צווישן שקר, וואס איז א שקר פון אנפאנג אן, ביז כזב, וואס רייסט זיך איבער אינדערמיט ווי א נחל אכזב. און אזוי אויך אין דער וועלט פון השקפות און דעות: די אמת'ע יסודות פון דער תורה בלייבן שטיין אויף אייביג - "שפת אמת תיכון לעד" - בעת די כזבים פונעם אוויל דארפן כסדר נייע לאטעס און נייע הסברים, ביז עס ווערט קענטיג זייער בטלות. און ווער עס וויל זוכה זיין צו חכמה, און נאך מער צו דעת, מוז מעביר זיין פון זיך די ליצנות און די קלות ראש: דער לץ זוכט חכמה און געפינט נישט, און דער נבון וואס זיצט מיט יראה - ביי אים איז די דעת גרינג צו דערגרייכן.