קאפיטל יד אין משלי פֿירט ווייטער דעם פֿאַרגלייך צווישן דעם חכם און דעם אוויל, און שטעלט דעם פֿאָקוס אויף דער פֿראַגע וואָס איז דער גלייכער וועג אויף וועלכן עס פֿאַסט פֿאַר אַ מענטשן צו גיין. אין דעם שיעור וועלן מיר עוסק זיין אין דריי פּסוקים: די הגדרה פֿון אַן אמת'ן ירא השם, דער שורש פֿון די דברי גאוה וואָס קומען אַרויס פֿון מויל פֿונעם אוויל, און דער וואונדערבאַרער משל פֿון די אָקסן און דעם אבוס - אַ משל פֿון וועלכן אונדזערע חכמים האָבן געלערנט גרויסע יסודות איבער דער באַציאונג צווישן דעם חכם צו זיינע תלמידים און צום ציבור.
הוֹלֵךְ בְּיׇשְׁרוֹ יְרֵא יְהֹוָה וּנְלוֹז דְּרָכָיו בּוֹזֵהוּ׃ - דער וואָס גייט אין זיין גלייכקייט איז אַ ירא השם, און דער וואָס קרימט זיינע וועגן פֿאַראַכט אים.
רבינו יונה ערקלערט: די פּאַסיקע און אויסגעצייכנטע יראה איז די יראה וואָס קומט מצד יושר - אַז אַ מענטש האָט מורא פֿאַר השם פֿון הדר גאונו, ווייל עס איז ראוי מצד יושר מורא צו האָבן פֿאַר אים יתברך. לעומת זה איז פֿאַראַן אַ פֿאַרמינערטע יראה: יראת העונש. אַ מענטש וואָס מען פֿרעגט אים פֿאַרוואָס ער האָט מורא פֿאַר השם, און ער ענטפֿערט אַז ער ציטערט, ווייל השם גיט קלעפּ פֿאַר דעם וואָס גייט אַראָפּ פֿונעם וועג. הלוואי זאָלן מיר אויך דערגרייכן צו דער דאָזיקער יראה, אָבער מען דאַרף וויסן אַז זי שטייט פֿיל נידעריקער קעגן דער יראה וואָס קומט על פי יושר. און ווער איז ראוי אָנגערופֿן צו ווערן באמת אַ ירא השם? דער וואָס גייט ביושרו - ער איז מקיים די מצוות השם ווייל אַזוי פּאַסט על פי יושר.
און פֿון דער צווייטער זייט: 'ונלוז דרכיו בוזהו'. דער וואָס האָט מורא פֿאַר השם עהרעט אים מיט זיין יראה, און דער וואָס פֿאַראַכט השם איז דער פֿאַרקערטער פֿונעם ירא שמים. דער מענטש וואָס איז נלוז מדרכיו, וואָס פֿאַרקרימט זיך פֿון דרך השם און איז נישט מקיים די מצוות, וועט קיינמאָל נישט צוקומען צו אַ מדרגה פֿון יראה, ווייל ער וויל דאָך בכלל נישט מקיים זיין די מצוות, און אין זיין האַרצן איז נישט פֿאַראַן קיין יראה וואָס זאָל אים ברענגען דערצו. און ממילא איז ער אויך 'בוזהו' - ער פֿאַראַכט דעם שם השם מיט זיינע מעשים.
הגאון מווילנא ערקלערט אַז יעדער מענטש דאַרף גיין אויפֿן וועג וואָס פּאַסט פֿאַר אים, ווייל די מידות פֿון בני אדם זענען דאָך נישט גלייך איינע צו דער אַנדערער. ווען אַ מענטש האָט אַ געוויסן נסיון און ער ווייסט אַז אין יענעם ענין איז אים שווער, מוז ער זיך שטאַרק גאָדער זיין דערין. עס קען זייער גוט זיין אַז זיין חבֿר דאַרף בכלל נישט די דאָזיקע שמירה, ווייל ער האָט נישט די דאָזיקע שוואַכקייט, און ווידער זיין חבֿר דאַרף זיך מאַכן אַ גדר אין אַן אַנדער ענין וואָס דו דאַרפֿסט נישט, ווייל יענער האָט אַ נסיון אין עפּעס וואָס דו האָסט דערין קיין נסיון נישט.
אַ ביישפּיל פֿון דער הײַנטיקער צייט: דער ענין פֿון פֿרויען וואָס גייען מיט אַ שאַל. עס זענען פֿאַראַן וואָס שטיצן דאָס און עס זענען פֿאַראַן מתנגדים. גדולי ישראל רימען דאָס זיכער אויס, און הרב עובדיה האָט געזאָגט עטלעכע מאָל אַז אַ פֿרוי וואָס גייט מיט אַ שאַל - דאָס וואָס הייסט 'רדיד' בלשון הגמרא - אשריה ואשרי חלקה, און דאָס איז אַ גרויסע מעלה. די מעלה פֿונעם שאַל איז אַז ער ווייזט נישט אָפּ די תווי הגוף, און ער איז פֿיל מער משובח פֿון אַ בגד וואָס שטעלט אַרויס די תווי הגוף. און עס זענען פֿאַראַן וואָס זענען דערקעגן און טענה'ן אַז דאָס ציט אויפֿמערקזאַמקייט, און אַלערליי הבלדיקע טענות.
אצינד, אויב אַ פֿרוי ווייסט אַז זי האָט אַ גרויסן יצר הרע אין דעם ענין פֿון אויפֿפֿאַלן און זיך גרויסן, און דערפֿאַר גאָדערט זי זיך און גייט מיט אַ שאַל - וואָס שלעפּט זי אַרויף אויף זיך? שפּאָט. 'די איז געוואָרן אַ צדקת', 'די איז געוואָרן פֿון די טאַליבאַן', און אַזעלכע האַרבע אויסדרוקן, פֿאַרסמ'טע פֿײַלן וואָס קומען איר אָפּהאַלטן פֿון דער קבלה וואָס זי האָט אויף זיך גענומען, בשעת אין איר מצב איז דאָס איר גאָר שטאַרק נויטיק, ווייל דווקא די דאָזיקע קבלה וועט איר האַלטן אין יראת שמים. אויף אַזאַ מענטש, וואָס טוט מסירת נפש ווייל ער ווייסט אַז ער האָט אַ נסיון אין דעם פּונקט - אויף אים שטייט געשריבן 'הולך ביושרו'. יושרו - זיין אייגענער יושר. קען זיין אַז דו דאַרפֿסט דאָס נישט, און אויף דיין מדרגה האָסטו קיין נויט דערצו נישט, אָבער זי דאַרף דאָס יאָ. און די מענטשן ווייסן נישט וואָס יענער דאַרף און פֿאַרוואָס ער טוט אַזוי, און פֿונדעסטוועגן גייט ער אין זיין דרך - דאָס הייסט אַ ירא השם. ער ווייסט אַז דאָס איז דער גדר וואָס ער מוז מאַכן פֿאַר זיך, און אויב ער טוט דאָס נישט וועט ער נכשל ווערן אין אַן עבירה, און ער מאַכט נישט קיין חשבונות וואָס אַנדערע וועלן זאָגן. אָבער 'ונלוז דרכיו' - דער וואָס פֿאַרקרימט זיין וועג צוליב כבוד הבריות, ווייל ער וויל זיין אָנגעזען אין זייערע אויגן, איז ער דאָך אַ 'בוזהו' - ער פֿאַראַכט דעם הקדוש ברוך הוא כדי צו האָבן כבוד ביי די בריות.
נאָך ערקלערט הגאון מווילנא: ווער עס גייט אויפֿן גלייכן וועג וועט צוקומען צו יראה, און ווער עס פֿאַרקרימט זיינע וועגן וועט צוקומען צו פֿאַראַכטן השם, און אַלץ ווענדט זיך אין די מידות. דאָס איז אַ פּשוט'ער פֿאַרטײַטש, ריכטיק און אמת. אַ מענטש וואָס גייט אויפֿן גלייכן וועג, דאָס הייסט ער זוכט נישט קיין קאָמבינאַציעס, ער זוכט נישט קיין חכמות און זוכט נישט קיין קורצע וועגן - וועט אָנקומען צו יראת השם. אָבער דער וואָס זוכט אַ גאַנצן טאָג קורצע וועגן און קאָמבינאַציעס, ווי אַזוי אָפּצונאַרן און ווי אַזוי פּטור צו ווערן פֿון דאַנען און ווי אַזוי אַרויסצוקריכן פֿון דאָרט - צום סוף וועט ער אויך אָנקומען צו 'בוזהו', צו פֿאַראַכטן די מצוות השם. ווייל אויך דאָרטן וועט ער טרעפֿן אַלערליי קאָמבינאַציעס: ווי אַזוי הײַנט בין איך נישט מחויב, און ווי אַזוי אין דער דאָזיקער מצוה דורך אַ געוויסן אופֿן איז נישט דאָ קיין הכרח זי יעצט מקיים צו זיין. בקיצור, ער וועט צוקומען צו מאַכן קאָמבינאַציעס אויך אויף מצוות השם און זיי מבזה זיין.
דער מלבי"ם האט שוין פריער מבאר געווען אז א 'ישר' איז א מענטש וועמענס שכל גייט מיט גלייכקייט מצד הטבע. אויף א נאטירלעכן אופן איז זיין שכל גלייך, ער האט דאס וואס מ'רופט היינט א געזונטן שכל (קאמאן סענס). ער דארף נישט זיין קיין גרויסער חכם און ער דארף נישט זיין קיין גרויסער צדיק, נאר ער האט א גלייכן שכל. און דאס איז זיין לשון אין מגדיר זיין יושר: 'גדר הישר הוא הקו היותר קצר בין שתי נקודות מונחות' - פונקט דאס וואס מיר רופן היינט א גראדע ליניע, דער קירצטער וועג צווישן צוויי פונקטן. דער ישר איז דער וואס גייט מיט זיין שכל אויפן קורצן און גלייכן וועג.
און אויב מיר ווילן דאס מפרט זיין, קערט זיך דאס צוריק צו די ענינים פון בינה. א מענטש פארשטייט מיט זיין בינה דבר מתוך דבר, נאר מ'קען פארשטיין א דבר מתוך דבר און פארדרייען דעם שכל און צוקומען צו זאכן וואס זענען נישט לאגיש און נישט ריכטיג. אבער דער וואס גייט ביושרו וועט שטענדיג פארשטיין ריכטיג, שטענדיג אנקומען צו די ריכטיגע מסקנות, און שטענדיג זען דעם אמת. און דאס איז וואס שטייט: 'והאלוקים עשה את האדם ישר והמה ביקשו חשבונות רבים'.
און לכאורה האט א מענטש א טענה: ס'איז דאך דא אין אונז א יצר הרע, און ער פארבלענדט אונזערע אויגן ביז ער ווייזט אונז עבירות ווי מצוות. רבונו של עולם, ווי אזוי קען איך זיך באשיצן קעגן אזא זאך? איך וויל דאך נאר מקיים זיין מצוות, און איך בין געגאנגען און געטון ווייל דער יצר הרע האט מיר געזאגט אז דאס איז א מצוה. מילא אויב דער יצר זאגט מיר 'קום טו אן עבירה, ס'לוינט זיך דיר, ס'איז געשמאק' - קעגן דעם קען איך זיך היטן און נישט טון קיין עבירות. אבער אויב ער ווייזט מיר דאס ווי א מצוה, פון וואו זאל איך וויסן?
און אויף דעם איז דער ענטפער: 'האלוקים עשה את האדם ישר'. זאגט דער הקדוש ברוך הוא, אויב דו וועסט זיך מתבונן זיין - וועסטו קענען וויסן אז דא איז עס דער יצר הרע וואס פרובירט דיך אפצונארן. ווי אזוי? ווייל בטבע ליגט אין דיר דער יושר, אין דיר ליגט דער צדק, אין דיר איז דא די ראיית האמת. און פון וואו נעמט זיך דער גאנצער טעות? פון דעם וואס דו ווילסט מאכן א טעות. אויב דו וואלסט נישט געוואלט מאכן קיין טעות, נאר באשלאסן מיט אן אמת אז דו ווילסט זען וואס איז דער אמת - וואלסטו צוגעקומען צום חקר האמת אן קיין שום ספק ופקפוק.
למשל: א מענטש וואס וועט זיך מתבונן זיין אין דער נאטור וועט זיכער אנקומען צו דער מסקנא אז ס'איז דא א בורא עולם און אז ס'איז דא שכר ועונש. ס'איז נישט מעגליך אז די דאזיגע וואונדערבארע וועלט איז באשאפן געווארן פון זיך אליין - ביזן היינטיגן טאג האבן די פארשער נאך נישט געענדיגט פארשן דעם גוף האדם און די העכסטע געטליכע חכמה וואס ליגט דערין, און זיי האבן נאך נישט געענדיגט פארשן די נאטור, און יעדעס מאל אנטפלעקט מען פרישע זאכן. ס'איז גענוג זיך צו פארטיפן אין דער קאמפליצירטקייט פון די-ען-עי (DNA): יעדער מענטש האט אן אנדערן DNA, און דער דאזיגער חותם געפינט זיך אין זיין פלייש, זיין הויט, זיין אויג, זיין נאגל, אין א טראפן בלוט, אין זיין שפייעכץ און אין זיין שכבת זרע - אין יעדן פונקט אינעם גוף דער זעלבער חותם. א געוואלדיגע קאמפליצירטקייט. ווער ס'וועט זיך מתבונן זיין דערין וועט פארשטיין אז דאס איז נישט באשאפן געווארן פון זיך אליין, און פון אן אויפרייס ווערט נישט באשאפן אזא געניטע זאך, און דאס איז שוין א מסקנא וואס יעדער קומט צו דערצו.
און אויב אזוי - פארוואס האט מען מיר דא אהינגעלייגט, וואס וויל מען פון מיר? ווער ס'וועט נאכפארשן וועט אנקומען אן קיין שום ספק, פונקט ווי אברהם אבינו איז אנגעקומען אין עלטער פון דריי יאר, צו דער מציאות השם. און ער וועט פארשטיין אז דער הקדוש ברוך הוא האט נישט באשאפן די וועלט סתם אזוי, ס'איז נישט קיין שפיל, נאר מען פאדערט פון מיר עפעס. און אויב מ'פאדערט דא פון מיר ארבעט - אויב א מענטש באצאלט זיין חבר פאר אביסל ארבעט, איז דאך נישט מעגליך אז דער השם יתברך זאל מיר נישט באצאלן פאר אסאך ארבעט. פון דעם מוז מען צוקומען צו דער מסקנא: דער מענטש האט א תפקיד אויף דער וועלט, ס'איז דא שכר און ס'איז דא עונש, און חלילה נישט קיין 'שווא עבוד אלוקים'. ווער עס וועט זיך נאר מתבונן זיין מיט ישרות - וועט אנקומען צו די דאזיגע מסקנות.
אבער דער וואס נייגט זיך אפ פונעם גלייכן וועג, וואס גייט נישט אינעם גראדן פאדעם וואס פירט פון איין פונקט צום צווייטן, נאר ער זוכט זיך פארדרייטע וועגן און קרומע שטעגן - ער איז 'נלוז דרכיו'. נלוז מיינט פארדרייט, ער דרייט אויס דעם שכל דורך אלע ערליי פילאסאפישע חקירות און שיבושים, און דורך דעם וועט ער צוקומען צו מבזה זיין און כופר זיין אינעם השם יתברך. ער וועט זאגן: ווער זאגט אז דער אייבערשטער איז משגיח? און אויף וואס וועט ער זיך שטיצן? אויף פילאסאפיע - אז דער השם יתברך איז אזוי רם ונישא אז ס'איז נישט מעגליך ער זאל משגיח זיין אויף נידעריגע באשעפענישן. דאס איז געווען אן אנגענומענע פילאסאפישע טענה אין יענע צייטן, אז ס'איז דא א בורא עולם אבער נאכן באשאפן גיט ער זיך נישט אפ מיט אונז. מיר האבן שוין אמאל מאריך געווען אפצופרעגן די דאזיגע טענה, און מיר וועלן יעצט נישט אריינגיין דערין וויבאלד היינט איז די השקפה שוין נישט אנגענומען. עכ"פ זעען מיר אז ווער ס'זוכט די קרומע וועגן וועט דערצו אנקומען - מ'קען פארדרייען דעם קאפ און בלייבן קרום. 'ונלוז דרכיו בוזהו'.
בְּפִי־אֱוִיל חֹטֶר גַּאֲוָה וְשִׂפְתֵי חֲכָמִים תִּשְׁמוּרֵם׃ - אין מויל פונעם אוויל איז א צווייג פון גאווה, און די ליפן פון חכמים וועלן זיי היטן.
רבינו יונה ערקלערט: דער שורש פון גאווה געפינט זיך אינעם הארץ פונעם כסיל, און דער שורש וואקסט ארויס צווייגן, און דער צווייג געפינט זיך אינעם מויל - ווי דער לשון הכתוב 'ויצא חוטר מגזע ישי' - און דער צווייג גיט ארויס פרי, און די פרי איז דער דיבור. דאס הייסט, ווען א מענטש רעדט ווערטער פון גרויסהאלטעריי און גאווה, 'איך האב געטון און איך בין' - פון וואו קומט דאס ארויס? פונעם צווייג וואס אין מויל, וואס זיין שורש שטעקט אינעם הארץ. וויבאלד אין הארצן איז ער זיכער 'אני ואפסי עוד', ער איז זיכער אז ער שטייט העכער יעדן, הערט מען ממילא אין זיינע רייד ווי ער בארימט זיך און ווי ער שפירט אז אלעס קומט זיך אים.
לויטן גאון מווילנא פארשטייט מען פארוואס ער הייסט אן אוויל: אן אוויל איז א מענטש וואס איז זיך נישט מתבונן. ווי אזוי לעבט ער? מיט שיסן פון ארבל. ער שיסט שטענדיג ארויס אן טראכטן, ער קומט אן און שיסט גלייך. זאג אים: ווארט א רגע, טראכט אריין, אפשר לוינט זיך נישט אזוי, דו וועסט נאכדעם חרטה האבן - אבער ער שיסט. שטענדיג דאס וואס קומט אים ערשט אויפן געדאנק איז די זאך וואס ער טוט, און ער טראכט נישט צי ס'איז כדאי, צי ס'לוינט זיך, צי ס'איז דא אן אנדער וועג. דער חכם, ווי מיר האבן שוין גערעדט, באטראכט יעדע פעולה, פארטיפט זיך דערין און איז זיך מתבונן, און ערשט דערנאך טוט ער. אבער דער אוויל - מלשון 'אוולא', דאס ערשטע וואס קומט אים אויפן געדאנק, טוט ער גלייך.
און לויט דעם: 'בפי אוויל חוטר גאוה' - א חוטר איז א שטעקן. די ערשטע רייד פונעם אוויל איז מיט א שטעקן. ער טראכט ביי זיך מיט גאווה אז ווער עס וועט גיין קעגן זיינע ווערטער - וועט ער אים שלאגן מיטן שטעקן. אוי און וויי צו דעם וואס וועט אים זאגן 'ניין', אוי און וויי צו דעם וואס וועט פרובירן מוחה צו זיין. און אזוי צווינגט ער ארויף זיין מיינונג אויף אנדערע. און ווי אזוי ראטעוועט זיך דער חכם פון אזא אוויל? 'ושפתי חכמים תשמורם' - די חכמים מאכן צו דאס מויל. דער וואס איז נישט קיין חכם קומט און טענה'ט זיך מיטן אוויל און מיינט אז מען קען איבעררעדן אן אוויל, און דעמאלט כאפט ער דעם קלאפ אין קאפ, ווייל דער דאזיקער אוויל איז א בעל כח. אבער דער חכם ווייסט: קלוג זיך נישט קעגן אים און ענטפער אים נישט, ווייל אויב דו וועסט ענטפערן דעם אוויל וועסטו צום סוף זיין אזוי ווי אים, און נישט נאר דאס, נאר ער איז שטארקער פון דיר און וועט דיר שלאגן. 'אל תען כסיל' - און דורך דעם וואס ער ענטפערט אים נישט, היט ער זיך אפ פון אים.
דער מלבי"ם, ווי זיין שטייגער, ערקלערט אז אוויל קומט פון לשון 'אולי' (אפשר) - ער איז דער וואס צווייפלט אין די חוקי החכמה. תמיד וועט ער דיר זאגן: עס זענען נישטא קיין הוכחות, נישטא קיין ראיות, מען קען דאס נישט אויפווייזן לויטן שכל. ווער עס גרויסט זיך נישט האלט נישט אז ער קען אלעס משיג זיין מיט זיין שכל; ער ווייסט אז עס זענען דא זאכן וואס זענען העכער פון אונזער השגה און עס זענען דא זאכן וואס מיר פארשטייען נישט, און ממילא בייגט ער זיך אונטער צו די חוקי החכמה. און ווען מען פרעגט אים: דו פארשטייסט דאס דאך נישט אינגאנצן, ערקלער מיר דעם שכל - ענטפערט ער: איך ווייס נישט דעם שכל, אבער אזוי האבן מיר מקבל געווען, אזוי האבן איבערגעגעבן חכמי ישראל, אזוי שטייט אין דער משנה. ער דערנידעריקט זיך און בייגט זיין דעת צו דער דעת פון דער חכמה העליונה, און דאס איז דער ענוותן.
אבער דער אוויל - אין זיין מויל איז דא א חוטר פון גאווה. ער שפירט אז ער פארשטייט אלעס: 'וואס ווייסטו, עס לייגט זיך נישט אויפן שכל וואס דו זאגסט'. און באמת איז דאס נישט 'עס לייגט זיך נישט אויפן שכל', נאר עס שטימט נישט מיט דיין שכל; דו פארשטייסט נישט אין דעם היגיון, און דאס איז אינעם היגיון האלוקי. אבער ביי אים, אויב איך פארשטיי נישט - איז נישטא אזא זאך. דער אוויל מיינט אז דאס וואס ער פארשטייט און דאס וואס ער ווייסט איז אלעס, און וואס ער פארשטייט נישט אדער ווייסט נישט - עקזיסטירט נישט. און פון וואו נעמט זיך די דאזיקע אווילות וואס אויף יעדער זאך ווארפט ער א ספק? ווייל אין זיין מויל איז דא א חוטר גאווה, און בכח פון דער גאווה איז ער זיכער אז וואס ער פארשטייט איז ריכטיק און וואס ער פארשטייט נישט איז נישט ריכטיק. און פארוואס הייסט עס 'חוטר גאוה'? ערקלערט דער מלבי"ם, ווייל די גאווה שטעכט ארויס פון זיין מויל אזוי ווי א צוויג וואס וואקסט ארויס פונעם בוים.
לעומת זאת 'שפתי חכמים' - די ליפן באצייכענען שטענדיק דעם דרויסנדיקן רעדן, און מרמז זענען זיי אויף דעת. און דא וועלן מיר דערמאנען דעם חילוק וואס מיר האבן שוין מסביר געווען: עס איז דא חכמה, עס איז דא בינה און עס איז דא דעת. חכמה איז די חכמה אלוקית וואס מען דארף מקבל זיין אזוי ווי זי איז, און מען קען זי נישט וויסן נאר פון אים יתברך. בינה איז דאס וואס מען פארשטייט איין זאך פון דער צווייטער. דעת איז אז נאכדעם וואס מען פארטיפט זיך אין דער חכמה ווערט מען אויך איינער וואס פארשטייט עס און איז עס מצדיק; וואס אנפאנגס איז געווען נישט פארשטענדלעך און מען האט עס בלויז מקבל געווען פון אים יתברך, נאכדעם וואס מען פארטיפט זיך דערין באקומט מען דעת - אן אמת'ער פארשטאנד אין די זאכן און נישט בלויז א קבלה פון א צווייטן.
דערפאר זענען די ליפן מרמז אויף דעת: דורך דעם וואס די חכמים גלייבן אין די חוקי החכמה און פארטיפן זיך אין איר, ווערט די זאך ביי זיי בבחינת דעת, בבחינת שפתיים, א פולקאמע ידיעה - און דאס היט זיי אפ פון גאווה. ווארעם 'ה' יתן חכמה': אויב איך בייג זיך אונטער צום אויבערשטן, בין איך ממילא ראוי צו חכמה. אבער אויב נישט, אויב איך מיין אז איך פארשטיי אלעס, וועל איך שטענדיק האבן קושיות, שטענדיק פירכות, שטענדיק השגות - און דאס איז דער גדר פונעם אוויל, וואס קומט פון גאווה, ווייל ער האלט אז וואס ער כאפט איז דא און וואס ער פארשטייט נישט איז נישטא. דאס איז די חטוטרת פון גאווה אינעם מויל פונעם אוויל.
בְּאֵין אֲלָפִים אֵבוּס בָּר וְרׇב־תְּבוּאוֹת בְּכֹחַ שׁוֹר׃ - ווען עס זענען נישטא קיין רינדער איז די קארעטע ריין, אבער פיל תבואה קומט דורכן כח פונעם אקס.
רש"י ערקלערט: 'באין אלפים' - ווען עס זענען נישטא קיין אקסן, 'אבוס בר' - איז נישטא קיין שטרוי אין שטוב; און 'בר' איז מלשון ריין, ווי 'ברים' וואס מיינט ריין. דאס הייסט, אין א פלאץ וואס עס זענען נישטא קיין תלמידי חכמים איז נישטא קיין הוראה און נישטא קיין הלכה. אבער 'ורב תבואות בכח שור' - ווען עס זענען יא דא תלמידי חכמים איז דא פיל תבואה, עס איז דא הלכה, עס זענען דא באקאנטע און קלארע דינים, ווייל די חכמים זענען דאך מכריע דעם דין און די הלכה.
רבנו יונה ערקלערט: ווען עס זענען נישטא קיין רינדער און נישטא קיין שאף - איז די קארעטע ריין. א מענטש וואס האט א רפת מיט בהמות, דער וואס גייט דארט אריין שפירט א שרעקלעכן גערוך און געשטאנק, דאס ארט איז פארשמוצט און נישט ריין. צי וועט זיך א מענטש צוליב דעם צוריקהאלטן פון האלטן קי אין רפת און אקסן אינעם שטאל? פארשטייט זיך אז נישט. פארוואס? ווייל ער זאגט: כאטש עס איז דא דערפון שמוץ און א שלעכטער גערוך, האט מען פון זיי א נוצן - 'ורב תבואות בכח שור'. פון וואו קומט מיין פרנסה? פון וואו קומט די תבואה? דאס איז בכח שור. זיכער איז אלעס פונעם אויבערשטן יתברך, אבער אויפן גשמיות'דיקן וועג און אין דער השתלשלות הדברים - איז עס בכח שור.
און דער נמשל איז: דער פסוק קומט דאך נישט אנצורייצן אונז צו האלטן אקסן. נאר אזוי איז אויך ביי חכמים. אסאך מאל קענען חכמים זיך פירן צו רעדן צום פאלק מיט גאווה און מיט התנשאות, ובפרט אין יענע צייטן ווען דער המון עם זענען געווען זייער אומוויסנדיק, ממש עמי הארצים, וואס האבן נישט געקענט לייענען און שרייבן, המונ'ישע און גראבע מענטשן. זאגט רבנו יונה: דאס איז נישט קיין סיבה אז דו, דער חכם און דער גדול בתורה, זאלסט זיך אויפפירן צו אים מיט זלזול אדער מיט גאווה. און אפילו אויב ער רעדט צו דיר שלא כהוגן און נישט מיטן כבוד וואס פאסט פאר אן אדם גדול בתורה - זאלסטו נישט אין כעס ווערן אויף אים און אים נישט אנשרייען.
פֿאַרוואָס? קודם כל, האָסטו דערפֿון אַ מעלה אַז דער עולם וועט הערן אויף דיין קול. ווען דו דערווײַטערסט זיך נישט פֿון זיי און דו האַלטסט זיך נישט אויף אַ דיסטאַנץ, וועסטו זיי מוסר'ן וועלן זיי מקבל זײַן פֿון דיר, ווײַל זיי פֿילן זיך געבונדן צו דיר. צווייטנס, וועט דאָס ברענגען אַ פּראַכט פֿאַר דײַן תורה, ווײַל 'ברוב עם הדרת מלך': ווי גרויס אַ חכם אַ מענטש זאָל נאָר נישט זײַן, ווען עס קומט אַ גרויסער ציבור צו הערן זײַן תורה, ער לויפֿט נאָך אים און וואַרט אויף זײַנע רייד - דאָס איז כבוד התורה, אַז דער גאַנצער ציבור גייט נאָך די חכמים.
דריטנס, די דאָזיקע מענטשן, וואָס זעען דיר אויס גראָב און פּראָסט, פּונקט זיי וועלן דיר העלפֿן אין עסק התורה. ווי קען מיר דען אַן עם הארץ העלפֿן? ער וועט מיט דיר שלעפּן די משא פֿון די גשמיות'דיקע זאַכן וואָס דו דאַרפֿסט טאָן, ער וועט דיר צוהעלפֿן, און דורך דעם וועסטו האָבן מער פֿרײַע צײַט פֿאַר עסק התורה. און דאָס איז וואָס חז"ל האָבן געזאָגט: יבקשו רחמים האשכולות על העלין, שאלמלא העלין לא נתקיימו האשכולות. די אשכולות זענען די תלמידי חכמים, 'איש שהכל בו', און די בלעטער זענען די וואָס שיצן און דעקן זיי צו. און דאָס קומט שלמה המלך אונדז דאָ לערנען: פּונקט ווי אַ מענטש איז גרייט צו לײַדן די טירחא און דעם שלעכטן ריח פֿון די בהמות ווײַל ער האָט דערפֿון אַ תועלת - אַזוי זאָל אַ מענטש וויסן צו פֿאַרטראָגן די טירחא פֿון מענטשן, ווײַל מען האָט דערפֿון אַ תועלת: זיי מקרב צו זײַן, צו באַקומען פֿון זיי הילף פֿאַר עסק התורה, און צו מערן כבוד התורה און איר פּראַכט ווען אַ גרויסער עולם הערט זײַן תורה. און אויב דו פֿאַרשטייסט אַז עס לוינט זיך צו לײַדן די טירחא פֿון די אָקסן צוליב זייער תועלת - קל וחומר אַז עס לוינט זיך צו לײַדן די טירחא פֿון מענטשן.
דער גאון מווילנא טײַטשט קודם אָפּ דעם פשט: ווען אַ מענטש פֿאַרמאָגט נישט קיין אלפים - קיין אָקסן און בהמות צו אַקערן און באַאַרבעטן די ערד - איז דער אבוס בר, די קאָריטע בלײַבט ריין פֿון תבואה. פֿון וואַנען זאָלסטו האָבן תבואה? 'רב תבואות בכוח שור' - די תבואה איז פֿיל פֿאַר דעם וואָס האָט דעם כוח פֿונעם שור וואָס קען באַאַרבעטן זײַן פֿעלד; און ווען עס זענען נישטאָ קיין אָקסן צו באַאַרבעטן די ערד, וועט נישט זײַן קיין תבואה אין דער קאָריטע.
און וואָס קומט דאָס אונדז לערנען? 'אלפים' איז פֿון לשון לימוד, ווי 'אאלפך בינה', 'אאלפך חכמה'. 'באין אלפים' - ווען דו האָסט נישט וועמען צו לערנען תורה, אַפֿילו אויב דו ביסט אַ גרויסער תלמיד חכם, אויב האָסטו נישט קיין תלמידים צו לערנען מיט זיי - ווערט אויך דער אבוס בר און לײדיק פֿון אַלץ. דער אבוס איז דאָך דער אָרט וווּ די בהמה עסט, דער אָרט פֿון דער תבואה: אויב עס זענען נישטאָ קיין אָקסן, איז אויך נישטאָ קיין תבואה צו לייגן אין דער קאָריטע, ווײַל דער שור איז דער וואָס אַקערט און ברענגט די תבואה, און דעמאָלט איז אויך פֿאַראַן וואָס אים צו געבן צו עסן. און דער נמשל איז: דו דער חכם זאָגסט: 'איך דאַרף נישט, איך האָב אייגענע חכמה, איך דאַרף נישט קיין תלמידים' - ביסטו פֿאַרגאַנגען אין אַ טעות. וואָרום ווען עס זענען נישטאָ קיין תלמידים וואָס זאָלן קומען לערנען פֿון דיר תורה, וועסטו אויך בלײַבן בר און לײדיק. פֿאַרוואָס? 'ומתלמידיי יותר מכולם' - די תלמידים שאַרפֿן דיך אויס, זיי אַנטוויקלען די שמועות וואָס דו האָסט געזאָגט, זיי ברענגען דיך צו אַ בעסערער השגה אין דײַנע אייגענע ווערטער און צו אַ טיפֿערער פֿאַרשטאַנד אין זיי.
'רב תבואות בכוח שור' - און פֿאַרוואָס דווקא אַ שור? זאָגט דער גאון מווילנא אַז אַ שור איז אַ רמז אויף אַ תלמיד הגון. און כדי דאָס צו פֿאַרשטיין, לאָמיר זען ווי חז"ל האָבן דעפֿינירט דעם עסק התורה באַזירט אויף די בהמות: 'לעולם יהא אדם כחמור למשא וכשור לעול'. פֿאַרוואָס דווקא די צוויי ביישפּילן? ברענגט דער גאון מווילנא דרײַ ביאורים אויף דעם.
דער ערשטער ביאור: דער חכם דאַרף האָבן הילף בגוף ובממון. בגוף - אַז מען זאָל אים העלפֿן אין זײַנע גופֿניות'דיקע ענינים און אין אַלע גשמיות'דיקע באַדערפֿענישן. ובממון - אַז מען זאָל באַזאָרגן זײַנע צרכים. און דאָס איז 'כחמור וכשור': דער חמור איז למשא, ער זאָל דינען דעם תלמיד חכם מיט זײַן גאַנצן כוח פֿונעם גוף; און דער שור טראָגט דעם עול, צו געבן דעם חכם זײַנע גאַנצע געברויכן אין ממון.
דער צווייטער ביאור: 'כחמור למשא' - צו טראָגן דעם עול המצוות, דאָס איז דער משא. 'וכשור לעול' - צו נעמען אויף זיך דעם עול תורה. לעולם יהא אדם כחמור למשא צו טראָגן דעם עול מצוות, און אויך כשור לעול פֿאַרן עול תורה.
דער דריטער ביאור: אין תורה איז פֿאַראַן פשט און עס איז פֿאַראַן פלפול. פשט מיינט גוט צו פֿאַרשטיין דעם פּשוט'ן פשט פֿון די מקראות; און פלפול מיינט אויסצוקלאָרן די זאַכן מיט קושיות און תירוצים. ווער עס לערנט דעם פּשוט'ן פשט איז בבחינת אַ חמור - נישט חלילה אַלס גנאי, נאָר אין דעם זין וואָס ער טראָגט די תורה אויף זיך; און דער וואָס לערנט מיט פלפול ווערט אָנגערופֿן אַ שור. פֿאַרוואָס? ווײַל דער באַזונדערער שטריך פֿונעם שור זענען די הערנער צו שטעכן און שטויסן. און אַזוי זאָגט די גמרא, אַז ווער עס זעט אַ שור אין חלום און דער שור שטויסט אים - איז אַ סימן אַז ער וועט האָבן קינדער וואָס וועלן מנגח זײַן אין תורה. די נגיחה איז דער מהות פֿון עסק התורה מיט פלפול: פֿרעגן קושיות, 'מותיב לה', 'ווי קענסטו אַזוי זאָגן'. פּונקט ווי דער שור אַטאַקירט און קומט שטויסן.
אויב אַזוי דאַרף אַ מענטש זײַן סײַ ווי אַ חמור און סײַ ווי אַ שור. קודם ווי אַ חמור, און דאָס איז דאָס וויכטיקסטע: חזר'ן די תורה כסדר, מען זאָל האָבן ידיעות אין תורה - און דאָס איז 'יששכר חמור גרם', וואָס ער טראָגט דעם עול התורה אויף זײַנע פּלייצעס און חזר'ט זי כסדר כדי צו וויסן די תורה. און צווייטנס, דאַרף מען אויך מפלפל זײַן אין לערנען, כדי די זאַך זאָל אַרויסקומען קלאָר און אויסגעלײַטערט אָן קיין קושיות. דורך דעם פלפול, דעם שטורעם, די פירכא פֿון איין זײַט און די קושיא פֿון דער אַנדערער זײַט, קומט מען אָן צו קלאָרע און ענדגילטיקע מסקנות, ברור הדבר כשמלה - און דאָס איז 'כשור לעול', זיך מפלפל צו זײַן אין די ענינים און זיי אויסצוקלאָרן.
לויט דעם ערקלערט דער הגאון מווילנא אונדזער פסוק: ווי אַזוי וועט דער חכם דערגרייכן צו 'רב תבואות', ער זאָל האָבן אַ סך תבואה אין תורה? 'בכוח שור' - אויב דו האָסט תלמידים וואָס זענען בגדר שור, וואָס פֿירן זיך מיט דיר אין פלפול, פרעגן אויף דיר קושיות און שאַרפֿן דיך אויס. אָבער אויב דו האָסט צוויי הונדערט תלמידים וואָס זענען אומרי הן, וואָס אויף אַלץ וואָס דו זאָגסט זאָגן זיי 'יאָ', 'ריכטיק', 'קדוש' - אַ שיינעם דאַנק אײַך, אָבער קיין ריבוי תורה איז נישטאָ אין דעם.
און דאָס האָבן מיר שוין געפֿונען בײַ רבי יוחנן. נאָך דעם ווי ריש לקיש איז נפטר געוואָרן, איז רבי יוחנן אַרײַנגעפֿאַלן אין אַ טיפֿער מרה שחורה, און פֿלעגט אַרומגיין און זוכן זאָגנדיק 'אָן אַת בר לקישא', און עס איז געווען אַ חשש ער זאָל חלילה נישט אַרויס פֿון זינען. האָט מען אים געבראַכט אַן אַנדער תלמיד ער זאָל זײַן מיט אים, און אויף יעדע מימרא וואָס רבי יוחנן פֿלעגט זאָגן, פֿלעגט יענער תלמיד אים ברענגען פֿיר און צוואַנציק סייעתות: אָט איז אַ ראיה פֿון אַ ברייתא, און אויך פֿון דער משנה הערט זיך אַזוי, און אויך פֿון יענער מימרא איז מוכח ווי דײַנע ווערטער. האָט ער אים געזאָגט: וואָס האָסטו מיר אויפֿגעטאָן? וווּ איז ריש לקיש, וואָס אויף יעדער מימרא וואָס איך פֿלעג זאָגן פֿלעגט ער מיר ברענגען פֿיר און צוואַנציק קושיות! ער פֿלעגט זאָגן: ווי קענסטו אַזוינס זאָגן, דאָרט שטייט דאָך פֿאַרקערט - און דעמאָלט מוז מען מחלק זײַן אַז דאָרט רעדט זיך אַזוי און דאָ אַזוי, און עס קומט אונדז אַרויס אַ חידוש, אַז דער גאַנצער דין איז נאָר אויף דעם אופֿן, אָבער אויף אַן אַנדער אופֿן וועט זײַן אַנדערש. און נאָך מער: אין יענער מימרא שטייט אַנדערש, און מסתמא איז אויך אין יענעם פֿאַל נישט תמיד מחויב נאָר אויף די און די אופֿנים. אַזוי מערט זיך די תורה, 'רב חשמתתה'. אָבער דער וואָס ברענגט אויף יעדער זאַך אַ 'תניא דמסייע לך' - יענער זאָגט אויך אַזוי ווי איך - אַ שיינעם דאַנק דיר וואָס יענער זאָגט אויך ווי איך.
און אויף דעם ענין האָט אַמאָל אַ תלמיד חכם געזאָגט: וואָס איז דער חילוק צווישן אַ ראש ישיבה און אַ דיין? ביידע זאָגן אַ דין. דער ראש ישיבה זאָגט אַ שיעור און איז מחדש אַ געוואַלדיקן מהלך, אַ פֿײַנעם פשט אין דער סוגיא; און דעם דיין פֿרעגט מען אַ שאלה, ער פֿאַרטילפֿט זיך אין דער סוגיא און ברענגט אַרויס אַ מחוּדש'דיקן און וואונדערלעכן פסק. דער חילוק צווישן זיי ווײַזט זיך אַרויס ווען מען ברענגט אַ סייעתא. אויב מען וועט זאָגן צום ראש ישיבה: רבי, דער גאַנצער פלפול און חידוש וואָס דער רבי האָט געזאָגט - מיר האָבן געפֿונען אַז עס שטייט שוין אין יענעם ספר - וועט ער נישט שמייכלען: איך האָב געמיינט אַז איך האָב מחדש געווען אַ מהלך, און פֿלוצים ווערט קלאָר אַז דאָס שטייט שוין. אָבער דער דיין וועט זאָגן: חסדי השם, איך פֿריי זיך אַז וואָס איך האָב געזאָגט איז נישט סתם אַזוי, רבי עקיבא איגר איז דאָך שוין געשטאַנען אויף דעם חילוק, און ממילא האָב איך געפסקנט אַ דין אמת און נישט פֿאַרפֿירט דעם דין. וואָס האָט מיר אויסגעזען ווי אַ פשוט'ער חילוק, כאָטש עס שטייט נישט, ווערט איצט קלאָר אַז רבי עקיבא איגר האָט עס שוין געזאָגט - און מיט דעם פֿרייט ער זיך. אָבער דער ראש ישיבה וועט זאָגן: נו, וואָס האָסטו מחדש געווען, רבי עקיבא איגר זאָגט דאָך שוין דאָס זעלבע. על כל פנים, דער פלפול און די קושיות מערן די תורה, בעת דאָס ברענגען סייעתות ברענגט נישט קיין ריבוי תורה. און דאָס איז 'רב תבואות בכוח שור' - נישט קיין חמור, נאָר אַ תלמיד וואָס איז בגדר שור, וואָס שטעכט און פֿירט זיך אין פלפול, און ממילא רב חשמתתה.
דער הגאון מווילנא ערקלערט נאָך, אַז דער חילוק צווישן אלפים און אַ שור איז, אַז אלפים זענען די שאָף, לעמער און ציגן, וואָס עסן און טוען נישט קיין מלאכה, בעת די אָקסן טוען מלאכה, זיי אַרבעטן און אַקערן. און מיר וועלן שוין באַמערקן אַז דער מלבי"ם האַלט פּונקט פֿאַרקערט, און דער מלבי"ם און דער הגר"א זענען זיך מחולק אין דעם טײַטש פֿון דעם וואָרט.
און לויט זײַן וועג: 'באין אלפים' - ווען דו האָסט נישט קיין שאָף און לעמער וואָס עסן בלויז אָן צו טאָן קיין מלאכה - 'אבוס בר', איז די קאָריטע פֿול מיט תבואה (בר). גיט אַכטונג אַז דאָס איז אַ פֿאַרקערטער טײַטש פֿון וואָס מיר האָבן ביז איצט ערקלערט, אַז בר מיינט ריין; דאָ איז פֿאַרקערט, די קאָריטע וועט זײַן פֿול מיט קערנער און שרויט און קיינער עסט עס נישט אויף. 'ורב תבואות בכוח שור' - דער אָקס שטייט צו דער מלאכה, און כאָטש ער דאַרף עסן און רוען, און מען קען מיינען אַז ער פֿאַרטיליקט די גאַנצע תבואה אין שטוב - איז דאָס נישט אַזוי, וואָרום ער איז דאָך דער וואָס ברענגט דיר תבואה אין שטוב אַרײַן, און דורך אים מערט זיך די תבואה אַלץ מער, ווײַל ער גייט צוריק צו דער ערד־אַרבעט און ברענגט תבואה.
און אַזוי אויך בנוגע די תלמידים: ווען ער האָט נישט קיין תלמידים וואָס זענען בטל פֿון לערנען, ווי שאָף וואָס זענען פֿולשטענדיק בטל - 'אבוס בר', איז די הלכה אויסגעקלאָרט און אָן קיין סיגים, קלאָר און פֿאַרשטענדלעך. אַ בטלן'ישער תלמיד ברענגט זיכער אַז מען זאָל לערנען אָן קיין חשק און נישט מ殚עק זײַן צום אמת, און דאָס איז שלעכט; בטלנ'ישע תלמידים פֿאַרטיליקן נאָר די תבואה. אָבער אויב דו ווילסט מער - 'רב תבואות' - איז נישט גענוג דאָס וואָס דו האָסט נישט קיין בטלנים, נאָר מען דאַרף האָבן תלמידים וואָס שטויסן אין תורה, שאַרפֿע פלפּלנים מיט הערנער, וואָס דורך זיי מערט זיך די תבואה.
דער מלבי"ם, ווי געזאָגט, האַלט פֿאַרקערט פֿון דעם הגר"א'ס מהלך: 'אלפים' זענען נישט די שאָף און לעמער וואָס אַרבעטן נישט, נאָר דאָס רינדער, די אָקסן וואָס זענען אויסגעלערנט צו אַקערן, און דערפֿאַר הייסן זיי אלפים - פֿון לשון אילוף, ווײַל זיי זענען אויסגעלערנט און צוגעוואוינט צו באַאַרבעטן די ערד. און ווען דו האָסט אַן אָקס וואָס איז אויסגעלערנט צו אַקערן, דאַרפֿסטו אים נישט שטעלן בײַ דער קאָריטע אים אויסצופֿעטן, נאָר ער פּאַשעט זיך אויף גרינע פֿעלדער; ווען דו פֿירסט אים אַרויס אין פֿעלד עסט ער דאָרט פֿון די גראָזן און פֿון דער תבואה. קומט אויס אַז דער אָקס גיט דיר תבואה מיט זײַן כוח - 'רב תבואות בכוח שור'.
אָבער 'באין אלפים' - אויב דו האָסט נישט אויסגעלערנט דעם אָקס צו באַאַרבעטן די ערד - וווּ געפֿינט ער זיך? בײַ דער קאָריטע. עס זענען נישטאָ קיין חכמות, דו מוזסט אים געבן צו עסן. ווען דו וואָלסט אים אַרויסגעפֿירט אין פֿעלד וואָלט ער געגעסן אין דרויסן, אָבער דו דאַרפֿסט אים דאָך נישט אַרויספֿירן ווײַל ער אַקערט דיר נישט, און אויב אַזוי האָסטו נישט קיין ברירה נאָר אים צו שפּײַזן בײַ דער קאָריטע. קומט אויס, אַז נישט בלויז וואָס ער ברענגט דיר נישט קיין הכנסה מיטן אַקערן, נאָר ער מאַכט דיר נאָך הוצאות, וואָס דו מוזסט אים פֿאַרזאָרגן און שפּײַזן. 'באין אלפים' - וועסטו דאַרפֿן אָנפֿילן די קאָריטע מיט תבואה די גאַנצע צײַט אים צו פֿיטערן, בעת ווען דו וואָלסט געהאַט 'כוח שור' וואָס גייט צו זײַן אַרבעט, וואָלסטו דערגרייכט צו 'רב תבואות' וואָס פֿילט אָן דײַנע שפּײַכלערס מיט בר, און דו וואָלסט אים נישט געדאַרפֿט האַלטן אינדערהיים און אים לייגן תבואה אין דער קאָריטע.
און דאָס איז אַ משל ומליצה, זאָגט דער מלבי"ם: דער מענטש דאַרף זײַן ווי אַן אָקס צום יאָך און ווי אַן אייזל צום משא, ער דאַרף זײַן אַן 'אלוף' - אויסגעלערנט - צו אַקערן, וווּ? אין דעם פֿעלד פֿון חכמה, אין די שדות פֿון תבונה און דעת, און דורך דעם וועט ער אַרויסברענגען רב תבואות, די תבואות פֿון דער נפש וואָס זענען די פֿרוכטן פֿונעם שכל. וואָרום ווי באַקאַנט, ווען אַ מענטש אַרבעט מיט דעם מוח און מיט דעם מחשבה, אַנטוויקלט זיך און שאַרפֿט זיך דער שכל אַלץ מער, און ווען ער אַרבעט נישט דערמיט - ווערט עס אָפּגעשוואַכט און דער שכל ווערט פֿאַרזשאַווערט.
און דאָס איז אַן אינטערעסאַנטע זאַך וואָס מען האָט געפֿונען: די מחלה פֿון אַלצהײַמער געפֿינט זיך פֿיל ווייניקער בײַ מענטשן וואָס גייען צו שיעורי תורה, און סניליטעט (שיטיון) געפֿינט זיך פֿיל מער בײַ ליידיקגייערס. בפרט אַ מענטש וואָס גייט אַרויס אויף פּענסיע און הייבט אָן זיך צו בטל'ען און פֿאַרנעמט נישט זײַן מוח מיט גאָרנישט - די צעלן אינעם מוח הייבן אָן צו פֿאַרפֿאַלן. אָבער בײַ גדולי ישראל זעט מען אַז ביזן לעצטן מאָמענט זענען זיי קלאָר אין קאָפּ, ווײַל זיי אַרבעטן מיט דעם מוח: הרב כדורי אין עלטער פֿון הונדערט און זעקס יאָר; און הרב אלישיב, וואָס מען פֿלעגט אים פֿרעגן שאלות אין די מערסט פֿאַרפּלאָנטערטע פֿאַלן אין הלכה, טיפֿע שאלות וואָס געוויינטלעכע מענטשן קענען נישט געפֿינען אין זיי קיין הענט און פֿיס, און ער איז אַלט הונדערט און צוויי יאָר און דער מוח אַרבעט אַנאַליטיש. ווי אַזוי? ווײַל ער האָט נישט מבטל געווען קיין איין רגע פֿונעם לימוד, און דער מוח אַרבעט אָן אויפֿהער די גאַנצע צײַט.
און פארקערט: א מענטש וואס איז נישט קיין אלוף און איז נישט קיין מלומד, אן אויל וואס דינגט זיך אויף די חוקי החכמה, וואס לערנט נישט די תורת החכמה און פארטיפט זיך נישט אין דער הייליגער תורה - ער באארבעט נישט זיין ערד, ער אנטוויקלט נישט יענעם תחום פאר וועלכן ער איז אראפגעקומען אויף דער וועלט, דעם עסק התורה. און וואס קומט דעמאלט ארויס? די קריב בלייבט ליידיג - דו האסט קיין שום חכמה נישט משיג געווען, נאר דו נוצסט אויס די חכמה זיך אנצוזעטיגן מיט דברי הבל. אנשטאט צו לערנען די חכמה אלוקית לערנסטו די חכמה פילוסופית, די גשמיות'דיגע און חומריות'דיגע חכמה. זאלסטו ווערן אן אטאם-וויסנשאפטלער אדער סיי וואספארא אנדערע זאך - און וואס האסטו אויפגעטאן? ביסט געגאנגען פארשן גשמיות, ביסט געגאנגען פארשן חומריות. מיר רעדן דאך נישט פון קיין גוי, וואס דאס איז וואס ער פארמאגט; מיר רעדן פון א איד, וואס דעם כח און די דאזיגע שטארקייט וואלסטו געקענט אינוועסטירן אין עסק התורה און פארשן די אלוקות, און דעמאלט וואלסטו באמת געזען 'רב תבואות בכוח שור'.
אבער אויב ס'איז נישטא קיין אלפים - איז 'אבוס בר', מען שטייט ביים קריב כדי פעט צו ווערן און זיך אנצופרעסן מיט עניני עולם הזה און עניני גשמיות, און מען ערפינדט אלערליי וועגן ווי אזוי צו האבן מער הנאה אויף דער וועלט. און עס זענען דא פיל מענטשן וואס דאס איז זייער גאנצע שטרעבונג, און דאס איז וואס זיי טוען א גאנצן טאג: ווי אזוי צו געניסן מער אין עולם הזה, אויסצוטראכטן ערפינדונגען און אנטוויקלונגען וואס וועלן גרינגער מאכן דאס לעבן. איז דען דאס דער ציל פונעם לעבן - ווי אזוי גרינגער צו מאכן דאס לעבן? דער ציל איז דאך עסק התורה, אז דער מענטש זאל זיך אנטוויקלען רוחניות'דיג.
איך האב שוין היינט געזאגט: היינטיגע צייטן דארף מען שוין אפילו נישט דרוקן קיין קנעפל, ס'איז דא 'טאטש'. ווייל דאס דרוקן קען חלילה ברענגען א רייבונג אינעם אויסערלעכן געוועב פון די פינגער, און ס'איז גאר געפערליך, און פון צופיל דרוקן גיי ווייס וואס ס'וועט פאסירן צום סוף מיט די הענט; דערפאר רירט מען נאר אן מיט א קליינע ריר, און דער כלי ארבעט. און באלד וועט מען נאך ערפינדן א מאשין וואס מ'דארף אפילו נישט אנרירן, טאמער וועט דאס אויך ברענגען אומגעוואונטשענע פאלגן אין דער הויט פון דער האנט, און דערפאר בלויז דורכן טראכטן וועט מען שיקן א סיגנאל צום כלי און ער וועט ארבעטן. אט אט וועט איר זען, מען ארבעט דערויף, עס איז אין אנטוויקלונג. דאס איז דער ריכטונג פון לעבן וואו מענטשן לייגן אריין זייער כח - אנשטאט אריינצולייגן דעם זעלבן כח אין אקערן די פעלדער פון תבונה און דעת.
מיר האבן געלערנט דריי יסודות: 'הולך ביושרו ירא השם' - די אמת'ע יראה קומט פון ישרות, פון הדר גאונו און נישט בלויז פון יראת העונש; און יעדער מענטש דארף גיין אין זיין ישרות, מאכן פאר זיך א גדר אין דעם פלאץ פון זיין פערזענליכן נסיון אפילו אויב די מענטשן לאכן אים אויס, און ווער ס'פארקרומט זיינע וועגן און זוכט קאמבינאציעס און קרומע חקירות, וועט זיין סוף זיין צו פארשעמען דעם אויבערשטן. 'בפי אוויל חוטר גאווה' - דער שורש פון גאווה איז אין הארץ, איר צווייג איז אינעם מויל און איר פרוכט איז אינעם רעדן; דער אויל מיינט אז וואס ער פארשטייט נישט עקזיסטירט נישט, און דער חכם, וואס בייגט זיין שכל אונטער פאר דער העכערער חכמה, איז זוכה צו דעת, און זיינע ליפן היטן אים אפ און היטן אים אויך אפ פון זיך מתווכח זיין מיטן אויל. און 'באין אלפים אבוס בר' - צו דערטראגן די טירחא פון די מענטשן אזוי ווי מען טראגט די טירחא פון בהמות צוליב דער תועלת, צו וויסן אז דער חכם דארף האבן תלמידים כדי זיך צו מערן אין תורה, און אליין צו זיין ווי אן אייזל צו טראגן משאות און ווי אן אקס צום יאך: איבערצוחזר'ן די תורה מיט התמדה, מפלפל זיין און זיך קריגן דערין, צו אקערן אינעם פעלד פון חכמה און ארויסברענגען פיל תבואות - תבואות הנפש וואס זענען די פרי פונעם שכל.