קאפיטל י"ד אין ספר משלי הייבט זיך אן מיט א פסוק וואס זעט אויס אויפ'ן ערשטן בליק ווי א פשוט'ע עצה אין הנהגת הבית, אבער די מפרשים אנטפלעקן דערין גאנצע וועלטן: וואס איז דער "בית" פונעם מענטש, ווער בויט אים אויף און ווער מאכט אים חרוב. מיר וועלן זיך אפשטעלן אין דעם שיעור אויפ'ן ערשטן פסוק אין ליכט פון דעם הגאון מווילנא און דעם מלבי"ם, און מיר וועלן זען ווי די זעלבע ווערטער לערנען אונז אויף עולם הבא, אויף דער נשמה, אויף גלגול, אויפ'ן גוף וואס וועט אויפשטיין צו תחיית המתים - און אויפ'ן בית החכמה וואס די איוולת פרובירט אונטערצוגראבן אירע יסודות.
חַכְמוֹת נָשִׁים בָּנְתָה בֵיתָהּ וְאִוֶּלֶת בְּיָדֶיהָ תֶהֶרְסֶנּוּ׃ (משלי יד, א) - די חכמה שבנשים בויט אויף איר הויז, און די נארישע ווארפט עס אראפ מיט אירע אייגענע הענט.
דער הגאון מווילנא איז מדייק: "חכמות נשים" ווערט געזאגט בלשון רבים, און "בנתה ביתה" בלשון יחיד. די כוונה איז: די חכמה שבנשים איז די וואס זארגט אז איר בית זאל זיין געבויט און עקזיסטירן; און די נארישע פון די פרויען - "בידיה תהרסנו" - זי אליין ווארפט איין איר בית מיט אירע אייגענע הענט.
און קעגן וואס זענען די דברים געזאגט געווארן? דער גר"א ערקלערט אז עולם הזה איז פאר צדיקים בלויז א צייטווייליגער ארט און נישט קיין קביעות'דיגער פלאץ. דער אמת'ער בית פונעם מענטש איז דער עולם הבא.
און ווי די באקאנטע מעשה מיט'ן חפץ חיים: עס איז צו אים געקומען א גרויסער גביר, ער איז אריין צו אים אין שטוב און האט געוואלט זיצן מיט אים ביחידות, אבער ער האט נישט געקענט, ווייל די פענסטערס זענען געווען אן קיין פארהאנגען (וילונות). האט ער אים געזאגט: רבי, איך בין גרייט צו באצאלן פארהאנגען פאר אלע פענסטערס, שיינע פארהאנגען, עפעס באזונדערס, די רעבעצין וועט דאס ליב האבן. האט אים דער רבי געזאגט: ניין, איך דארף נישט קיין פארהאנגען, אזוי איז גוט פאר מיר. האט ער געזאגט: אבער פארהאנגען איז דאך א וויכטיגע זאך! האט אים דער חפץ חיים געפרעגט: זאג מיר, וואו שטייסטו איינגעשטאנען? האט ער געענטפערט: דא אין דער אכסניה. האט ער געפרעגט: און דארט זענען פאראן פארהאנגען? האט ער געזאגט: ניין. האט ער געפרעגט: און ווי קומסטו אויס? האט ער געזאגט: קוקט, רבי, דאס איז דאך נישט מיין שטוב. איך וואוין אין דייטשלאנד, איך האב דארט א דריי-שטאקיג הויז, א ווילא, און דארט זענען דא פארהאנגען און אלעס וואס מען דארף. דא אין דער אכסניה איז א צייטווייליגער ארט, דא דארף איך נישט קיין פארהאנגען. האט אים דער חפץ חיים געזאגט: ביי מיר איז אויך אזוי. די אכסניה דא איז א צייטווייליגער ארט. קום דארט אויבן און דו וועסט זען וואס פאר א ווילא - דארט אין עולם האמת זענען דא פארהאנגען און ס'איז דא א ווילא ווי עס דארף צו זיין, אבער דא איז דאך בלויז א צייטווייליגער ארט. דער צדיק באציט זיך צום עולם הזה ווי צו א צייטווייליגן פלאץ, און דער עיקר פון זיין בית איז דער עולם הבא.
די גמרא אין מסכת מועד קטן (דף ט) דערציילט אז רבי שמעון בר יוחאי האט געשיקט זיין זון רבי אלעזר צו חכמים - רבי יונתן בן עסמאי און זיינע חברים - זיי זאלן אים בענטשן; אנשי צורה און גרויסע לייט, וואס רשב"י שיקט צו זיי צו נעמען א ברכה. זיי האבן אים געבענטשט מיט א לאנגער ברכה, און אינצווישן האבן זיי אים געזאגט: "יחרב ביתך ויתיב אושפיזך". לכאורה איז דאס א שרעקליכע קללה - אז זיין בית זאל חרוב ווערן און ער זאל בלייבן וואוינען אויפ'ן פלאץ וואו ער איז בלויז אן אורח. איז דער זון געקומען צו זיין פאטער און געזאגט: טאטע, אנשטאט מיך צו בענטשן האבן זיי מיר נאך געשאלטן. האט ער אים געפרעגט: וואס האבן זיי דיר געזאגט? האט ער איבערגעזאגט זייערע ווערטער. האט ער אים געזאגט: דו האסט נישט פארשטאנען, אלעס וואס זיי האבן דיר געזאגט איז א ברכה. און דאס וואס זיי האבן געזאגט "יחרב ביתך" - האבן זיי געמיינט דיין קבר, ווי עס שטייט "קִרְבָּם בָּתֵּימוֹ לְעוֹלָם", און חז"ל האבן געדארשנט אל תקרי קרבם אלא קברם. און דער עולם הזה ווערט אנגערופן "אושפיזך", אן אכסניה. האבן זיי אים געזאגט: דיין קבר זאל זיין חרוב, און דיין אכסניה - דער עולם הזה וואו דו ביסט א גאסט - זאל זיין געבויט, ראוי און גאנץ, אז דו זאלסט האבן אריכות ימים און נישט נסתלק ווערן פון דער וועלט.
פון דא זעען מיר אז עולם הזה ווערט אנגערופן א פלאץ וואו מען קערט איין, "אושפיזך", און לעומת זה איז דער עולם הבא דער קביעות'דיגער ארט. און די נשמה, זאגט דער הגאון מווילנא, ווערט אנגערופן א "אישה", און איר נאטירליכער מקום איז דער עולם הבא. און דאס איז וואס עס שטייט "חכמות נשים בנתה ביתה": די קלוגע נשמה, דער קלוגער מענטש, זארגט קודם כל אז דער בית זאל זיין געבויט - און דער בית איז עולם הבא. ער לייגט אריין זיינע כוחות קודם כל אין עולם הבא. אבער די נארישע נשמה - "בידיה תהרסנו", זי ווארפט איין איר עולם הבא מיט אירע אייגענע הענט.
און וואס מיינט "בידיה"? צוויי הענט ווערן דא דערמאנט: עס איז דא א כף זכות און עס איז דא א כף חובה, עס זענען דא מצוות עשה און עס זענען דא מצוות לא תעשה, און זיי ווערן פארגליכן צו צוויי הענט - די לאווין ווי די לינקע האנט און די עשין ווי די רעכטע האנט. בידיה, מיט די עבירות וואס זי באגייט אין עשה און אין לא תעשה, ווארפט זי איין איר אייביגן בית, איר הייליגן אויבערשטן בית.
דער ווילנער גאון ערקלערט נאך א פירוש: "חכמות נשים" - די נפש און די רוח ווערן אנגערופן "נשים", ווי דער לשון פונעם זוהר הקדוש. און לעומת דעם איז פאראן די נפש הבהמית, די נפש המתאוה, וואס געפינט זיך אינעם גוף פונעם מענטש, וואס פירט דאס בלוט און שאפט זיין גשמיות'דיגע טעטיקייט; די דאזיגע נפש עקזיסטירט אויך אויף א נידעריגער מדרגה ביי בעלי חיים. די נפש הבהמית איז דאס וואס שטייט "בידיה תהרסנו", און זי טוט מעשים וואס זענען, ווי דער לשון פונעם גר"א, דער "תאווני" און דער "כעסני". דער תאווני - דאס זענען די תאוות: לא תנאף, לא תחמוד. און דער כעסני - דאס זענען עבירות אזוי ווי רציחה, וואס עפעס האט אויפגערעגט דעם מענטש און ער איז אין איין רגע אויפגעשטאנען און געהרג'עט.
און ווי אזוי חרוב'ט דאס זיין הויז? די גמרא אין מסכת סוטה זאגט: "זנותא בביתא כקריא לשומשמי", און אזוי אויך "תוקפא בביתא כקריא לשומשמי" - ווען עס איז פאראן זנות אין שטוב, אז די פרוי איז חס ושלום מזנה תחת בעלה, חרוב'ט דאס דאס הויז פונקט ווי ווערעם וואס צענאגן די סומסום; און דאס זעלבע כעס אין שטוב. און די גמרא זאגט "והני מילי באיתתא" - אז עס רעדט זיך פון א פרוי וואס איז מזנה אדער א פרוי א בעלת כעס, וואס זארגט נישט פארן הויז און בויט עס נישט ווי געהעריג. און דאס איז וואס עס שטייט דא: "חכמות נשים בנתה ביתה" - ווען די נפש און די העכערע גייסטיגע רוח זענען די וואס זענען משפיע, בויט זי איר הויז, סיי דאס הויז דא און סיי דאס הויז אין עולם הבא, און דאס הויז ווערט אויפגעבויט און געגרינדעט ווי עס פירט זיך. אבער "איוולת בידיה" - מיט די צוויי זאכן, דער תאווני און דער כעסני, וואס זענען זנות און כעס - "תהרסנו": זי חרוב'ט איר אונטערשט הויז און דעם שלום בית מיט איר מאן, און אויך איר אויבערשט הויז, דעם עולם הבא.
כדי צו פארשטיין דעם פסוק דא נאך טיפער, ברענגט דער גר"א פריער א צווייטן פסוק: "עֲצָתִי תָקוּם וְכָל חֶפְצִי אֶעֱשֶׂה". און דער גר"א פרעגט: פארוואס פעלט אויס פארן הקדוש ברוך הוא צו זאגן אזוי? "ה' צבאות יעץ ומי יפר" - אויב דער הקדוש ברוך הוא האט עפעס געזאגט, ווי קען גאר זיין דאס פארקערטע, ס'איז דאך אלעס כלא חשיבי, גארנישט קעגן אים יתברך. א בשר ודם, א פרעמיער מיניסטער וואס האט א לעגאלע אפאזיציע און וויל דורכפירן א געזעץ, רופט אויס "וואס איך באשליס, דאס וועט זיין" - ווייל עס זענען דא מתנגדים, און ס'קען זיין אז ער וועט מצליח זיין און ס'קען זיין אז נישט. אבער ביים הקדוש ברוך הוא איז דאך נישטא קיינער וואס קען טון פארקערט פון זיין רצון, און קיינער וואס קען זיך קעגנשטעלן צו זיין גזירה. טא אויב אזוי, וואס מיינט "עצתי תקום וכל חפצי אעשה"?
ערקלערט דער גר"א: דער הקדוש ברוך הוא וויל טון גוטס פאר זיינע באשעפענישן. און ווי דער רמח"ל ערקלערט, ווען דער הקדוש ברוך הוא האט באשאפן די וועלט, האט ער געמאכט די בריאה אויף אזא אופן אז דער מענטש זאל קענען מקבל זיין פונעם אויבערשטן אן אייביגע און פולקאמע טובה, און די דאזיגע טובה זאל קומען מכח דעם וואס דער מענטש וועט מיט זיין בחירה חפשית אויסקלייבן דאס גוטע און פאראכטן דאס שלעכטע, און דורך דעם וועט ער זיין ראוי צו באקומען שכר - שכר בדין און נישט בחסד, ווייל דו האסט דאך געארבעט דערפאר, זיך געמוטשעט און געטאן דעם רצון השם. ווייל אויב דער שכר ווערט געגעבן בחסד, און מ'ברענגט דעם מענטש גלייך אריין אין עולם הבא, וועט דאס האבן א גדר פון "נהמא דכיסופא", ברויט פון בושה: איינער האט מיר א ווארף געטאן א פרוטה, "נעם, ביסט א נעבעך" - און וואס פאר א געפיל האט מען? מען שפירט זיך טאקע ווי א נעבעך. זאגט דער הקדוש ברוך הוא: איך וועל דיר געבן א טובה און דו וועסט זיין בשלימות דערמיט און נישט שפירן ווי א נעבעך, ווייל דו האסט געארבעט דערפאר און זיך געמוטשעט דערפאר.
א משל צו א לויפער: אויב וועל איך קומען און אים זאגן "נא, נעם א מעדאל, דו געפעלסט מיר" - קעגן א לויפער וואס איז געלאפן פיר קילאמעטער און האט אלעמען מנצח געווען, און מען גיט אים א מעדאל. ווער איז מער צופרידן מיט זיין מעדאל? זיכער דער וואס איז געלאפן, זיך אנשטרענגט און ווייסט אז ער אליין האט דאס באוויזן. מען קען געבן פאר א מענטש אן א שיעור מעדאלן אויפצוהענגען אויפן וואנט, אבער אויב זיי קומען זיך אים נישט באמת - וואס פאר א געפיל איז דאס? אבער אויב האב איך זיך געמוטשעט און געזיגט אויפן שלאכטפעלד - דאס איז אן אמת'ער כבוד, אזוי ווי א מענטש וואס קען נישט שלעפן זיין מאנטל פון גרויס כבוד-צייכענעס און ארדענס וואס הענגען אויף זיין רעקל. איך האב דאך אוועקגעגעבן די נשמה דערפאר.
אויב אזוי, קען דאך זיין א מצב אז דער מענטש וועט גיין קעגן דעם רצון השם. דער הקדוש ברוך הוא וויל טון גוטס און האט אים געגעבן בחירה חפשית כדי ער זאל טון דעם רצון השם און באקומען שכר און טובה בדין און נישט בחסד - און דער מענטש זאל זאגן: עס גלוסט מיר נישט. רבונו של עולם, טאקע דו ווילסט מיר טון גוטס - אבער איך וויל נישט; הגם דו ווילסט איך זאל האבן עולם הבא - וויל איך נישט. און עס קומט אויס אז דער פלאן פונעם בורא עולם איז נישט אויסגעפירט געווארן למעשה. אויף דעם קומט דער פסוק און זאגט: "עצתי תקום וכל חפצי אעשה".
און ווי אזוי? זאגט דער הקדוש ברוך הוא: ווי לאנג לעבסטו דא - זעכציג, זיבעציג, אכציג יאר. דיין גוף וועט פארפוילט ווערן אין קבר, און דיין נשמה וועט צוריקקומען און נתגלגל ווערן נאכאמאל, און אינעם גלגול וועסטו באקומען נאך א געלעגנהייט. און אויב אויך דעמאלט וויל ער נישט מקיים זיין קיין מצוות - זאגט דער הקדוש ברוך הוא: זארג נישט, מיין ווילן וועט אויסגעפירט ווערן; דו וועסט זיך גלגול'ן נאכאמאל און נאכאמאל ביז דו וועסט זיך מתקן זיין. און דאס איז וואס עס שטייט: "פַּעֲמַיִם שָׁלוֹשׁ עִם גָּבֶר... לְהָשִׁיב נַפְשׁוֹ מִנִּי שַׁחַת לֵאוֹר בְּאוֹר הַחַיִּים" - דער הקדוש ברוך הוא גלגול'ט די נשמה צוויי מאל און דריי מאל כדי זי זאל פאררעכטן וואס זי האט פארדארבן, און אויב עס בלייבן נאך אלץ קלקולים - איז דא די פייער פון גיהנם און עס זענען דא זיכוכים, ביז ער וועט אנקומען צו א מצב אז ער זאל זיין ראוי צו באקומען שכר. און דאס איז "עצתי תקום": סוף כל סוף וועסטו מוזן דורכגיין דעם דאזיגן זיכוך.
אויב אזוי, וואס איז דער חילוק צווישן דעם וואס האט גלייך געזאגט "איך וויל, איך וויל מקיים זיין מצוות", ביז דעם וואס האט געזאגט "איך וויל נישט", און ער וועט סיי ווי צוריקקומען און פאררעכטן? זאגט דער ווילנער גאון: דער חילוק איז גאר גרויס. דער וואס האט נישט געוואלט און האט געמוזט צוריקקומען - וואס איז געווארן מיטן ערשטן גוף? ער איז פארפוילט געווארן אין דער ערד, פארפויעלט און געווארן צו גארנישט. וואס איז געבליבן? די נשמה איז געבליבן און וועט אריינקומען אין א צווייטן גוף. און ווער וועט אויפשטיין ביי תחיית המתים? דער צווייטער גוף, דער וואס האט מתקן געווען. אבער דער ערשטער גוף איז פארלוירן געגאנגען, און דו האסט פארלוירן פאר דיר אליין, אז אין דער ערשטער מציאות וועסטו מער נישט אויפשטיין.
און דער אריז"ל לייגט צו און שטעלט אוועק א גדר: דאס אלעס רעדט זיך ווען מען האט אינגאנצן גארנישט מתקן געווען אינעם ערשטן גוף. אבער אויב האט מען אנגעהויבן מתקן צו זיין א ביסל אינעם ערשטן גוף, אפילו בלויז די נפש - ווייל ס'איז דאך דא נפש, רוח און נשמה - פון דעמאלט אן איז ער ראוי צוריקצוקומען אין א גלגול אן א שיעור מאל, און דער ערשטער גוף וועט אויפשטיין מיט יענעם חלק און יענעם ניצוץ נשמה וואס ער האט מתקן געווען, און דער צווייטער גוף וועט אויפשטיין מיטן ניצוץ וואס מען האט אין אים מתקן געווען, און אזוי ווייטער על זה הדרך.
און יעצט, זאגט דער ווילנער גאון, וועסטו פארשטיין דעם פסוק ביי אונז. "חכמות נשים בנתה ביתה" - ווער ס'איז קלוג זארגט אז אויך דער גוף זאל אויפשטיין ביי תחיית המתים, אויך דער ערשטער גוף. און "ביתה" דאס איז דער גוף, ווייל די גמרא רופט דעם מענטשנ'ס גוף א "בית". דער קלוגער מענטש, דער צדיק, הייבט שוין אן מקיים צו זיין מצוות יעצט, כדי אויך דער דאזיגער גוף זאל אויפשטיין ביי תחיית המתים, ער זאל זיך אויפשאקלען פונעם שטויב און די נשמה זאל צוריק אריינגעברענגט ווערן אין אים. אבער "איוולת בידיה תהרסנו": דער נאר ברענגט זיך צו א מצב אז דער גוף וועט פארפוילט ווערן אין דער ערד, און עס וועט נישט בלייבן קיין ברירה נאר צוריקצוברענגען זיין נשמה פאר נאך א תיקון - און דו האסט חרוב געמאכט דעם ערשטן גוף, וואס דו האסט אים נישט צוגעגרייט צו תחיית המתים און ער וועט נישט אויפשטיין. דו האסט געשאדט פאר זיך אליין, אז דער גוף איז פארלאשן און פארלוירן געווארן. די נשמה וועט טאקע סוף כל סוף נזדכך ווערן, ווייל "לבלתי ידח ממנו נדח" און אלע נשמות וועלן צוקומען צו א תיקון, אבער ס'איז גארנישט זיכער אז אין דעם גוף וועט זי אויפשטיין. דער נאר חרוב'ט מיט די אייגענע הענט דעם ערשטן גוף, דאס ערשטע הויז וואו די נשמה איז געווען.
דער מלבי"ם ערקלערט אז די חכמה און די כסילות זענען פֿאַרגליכן געוואָרן צו צוויי פרויען, און דאָס איז וואָס שלמה המלך קומט אונדז דאָ זאָגן. די חכמה ווערט פֿאַרגליכן צו אַ פרוי, ווײַל די נפש וואָס נעמט מקבל צו זײַן די חכמה - פֿון וועמען איז זי עס מקבל? פֿונעם שכל העליון, פֿונעם שכל המשפיע. און מיר האָבן שוין פֿריִער גערעדט אז חכמה איז דער מוסר אינעם מענטש: ווי אַזוי עס פּאַסט זיך צו פֿירן, וואָס מען דאַרף טאָן, ווי אַזוי מען דאַרף זיך אויפֿפֿירן, וואָס איז דער ישר און דער גוטער וועג. און די דאָזיקע חכמה קען דער מענטש נישט באַקומען נאָר פֿון אַ כוח עליון; אַ מענטש מצד זײַן טבֿע קען נישט אַליין צוקומען צום אויספֿיר וואָס איז מאָראַליש צו טאָן און וואָס נישט - און מען זעט דאָך וויפֿיל השקפות און דעות דרייען זיך אויף דער גאַס, און יעדער איז זיכער אז וואָס ער זאָגט איז דאָס מאָראַלישע. חכמה איז דער וועג ווי זיך צו פֿירן בדרך המוסר והטוב און צו פֿאַנאַנדערשיידן צווישן גוטס און שלעכטס, און דאָס מוז מען מקבל זײַן פֿון אויבן.
און ווער ווערט אָנגערופֿן מקבל און ווער משפיע? דער זכר איז דער משפיע און די פרוי איז די נשפעת, זי איז מקבל פֿונעם כוח פֿונעם זכר המשפיע. דערפֿאַר הייסט די פרוי "נקבה", מלשון נקב, אַ לאָך, וואָס דער נקב איז מקבל דאָס וואָס מען פֿילט אָן אין אים. איז אויב אַזוי, "חכמות נשים בנתה ביתה" - די קלוגע פרוי איז די וואָס איז מקבל די חוקי החכמה פֿונעם שכל העליון המשפיע, און דערפֿאַר האָט ער זי פֿאַרגליכן דווקא צו אַ פרוי.
און אַזוי ווי מיר זענען אָנגעקומען צו דעם ענין, וועלן מיר דערמאָנען אַ קשיא וואָס געוויסע מענטשן האָבן ליב צו פֿרעגן: פֿאַרוואָס באַצייכנט מען דעם קדוש ברוך הוא בלשון זכר און נישט בלשון נקבה? פֿאַרוואָס זאָגט מען "הוא" און נישט "היא", "ברוך אתה ה'" און נישט "ברוכה את ה'"? און ווער עס פֿרעגט גיט אויך אַן ענטפֿער: כביכול דער אייבערשטער איז אַן אויסטרעף פֿון מענער, און וויבאַלד אַזוי האָבן זיי אויסגעטראַכט דעם ג-ט לויט זייער פֿאַרשטאַנד. ביז אַהער איז געווען דער שפּאַס; איצט לאָמיר רעדן ערנסט.
די קשיא אַליין איז אַ קשיא פֿון נאַרישקייט, ווײַל דער מושג פֿון אלוקות האָט גאָרנישט צו טאָן מיט זכר אָדער נקבה. ביים אין סוף איז בכלל נישט שייך קיין זכר און נקבה. און פֿאַרוואָס דרוקן מיר זיך דאָך אויס אויף אים בלשון זכר? ווײַל לשון זכר באַטײַט תּמיד אַ משפיע, און לשון נקבה באַטײַט אַ מקבל. און וויבאַלד בײַ קודשא בריך הוא איז נישט שייך קיין שום בחינה פֿון קבלה - פֿון וועמען זאָל ער מקבל זײַן און וואָס קענסטו אים געבן? - איז בײַ אים נישט שייך קיין מהות פֿון אַ נקבה, און דעריבער דערמאָנען מיר אים תּמיד בלשון זכר. אָבער זאָלסט נישט מאַכן קיין טעות צו מיינען אז השי"ת איז אַ זכר אָדער אַ נקבה: נישט דאָס און נישט דאָס, נאָר די מהות פֿון זכר איז משפיע און קודשא בריך הוא איז דער משפיע, און דערפֿאַר נוצן מיר לשון זכר.
און אויב דו וועסט פֿרעגן: מיר געפֿינען דאָך אויך לשון נקבה ווען מען רעדט פֿון דער שכינה הקדושה? כדי דאָס צו ערקלערן ווי עס געהער צו זײַן וואָלט מען געדאַרפֿט אַרײַנגיין מסביר זײַן וואָס די שכינה איז, און דאָ איז נישט דאָס אָרט דערפֿאַר. מיר וועלן נאָר זאָגן בדרך רמז אַז מען רעדט דאָ פֿון די ספירות העליונות, פֿון ספירת המלכות, וואָס זי איז די אונטערשטע ספירה, און זי ווערט אָנגערופֿן "נוקבא", דער פרצוף הנוקבא. און ספירת המלכות ווערט טאַקע נשפע - פֿון וואָס? פֿון אַלע ספירות העכער איר, פֿונעם פרצוף זעיר אנפין וואָס דורך אַ זיווג איז ער משפיע אויף איר, און אַלץ וואָס זי איז מקבל איז פֿון די ספירות העליונות. אָבער ווידער אַ מאָל: דאָס איז אַ קבלה מיניה וביה, און נישט קיין קבלה פֿון דיר, פֿונעם מענטש; דער קדוש ברוך הוא איז נישט מקבל פֿונעם מענטש, און אויך די שכינה איז נישט מקבל פֿונעם מענטש, נאָר זי ווערט אָנגערופֿן בלשון נקבה ווײַל דאָס איז ספירת המלכות וואָס איז מקבל פֿון די ספירות העכער איר. און ווי דער זוהר הקדוש זאָגט, די מלכות "לית לה מגרמה כלום" - זי האָט פֿון זיך אַליין גאָרנישט און זי האָט נישט קיין אייגענעם שײַן, נאָר דאָס גאַנצע ליכט וואָס זי איז משפיע אַראָפּ צו די תחתונים קומט איר פֿון אויבן, און זי איז אַ ספירה "ריקנית" כּלשון המקובלים, און דערפֿאַר קען זי משפיע זײַן אַראָפּצו. אָבער בײַ קודשא בריך הוא, ווי געזאָגט, איז נישט שייך קיין מצב פֿון אַ מקבל.
אויב אַזוי, ווען מען קומט אויסדריקן דעם מושג פֿון מקבל זײַן חכמה, פּאַסט דאָס צו באַצייכענען מיטן תואר פֿון אַ פרוי: "חכמות נשים" - אַן אשת חיל וואָס פֿאָלגט איר מאַן, און ווער איז דאָ איר מאַן? קודשא בריך הוא. זי נעמט מקבל צו זײַן דעם שכל העליון וואָס השי"ת איז משפיע אויף איר, צו פֿאַרשטיין די אמיתת התורה און די אמת פֿון דער וועלט - און די דאָזיקע "בנתה ביתה", בויען באמת אויף זייער הויז ווי געהעריק. אָבער די כסילות - און ווידער אַ מאָל, נישט אין אַ פרוי ממש רעדט מען דאָ נאָר אינעם מושג פֿון אַ מקבל - דאָס זענען די וואָס זענען מזנה אונטער זייערע מענער, וואָס גייען אין חושך און נישט אין אור אויף פֿאַרדאָרבענע וועגן. "ואיוולת בידיה תהרסנו": וויבאַלד זי איז נישט מקבל און נישט נשפע פֿון קודשא בריך הוא, פֿון וועמען איז זי מקבל? פֿון חכמות זרות, פֿון דברי איוולת, פֿון אַלערליי זאַכן וואָס זענען נישט פֿונעם אייבערשטן יתברך. זי וואָלט געקענט מקבל זײַן די חכמה אלוקית - אָבער אַנשטאָט דעם איז זי מזנה, דאָס הייסט זי בייגט אָפּ פֿונעם גלײַכן וועג פֿון זײַן אונטער איר מאַן, אונטער קודשא בריך הוא, און זי גייט מקבל זײַן אַלערליי חכמות און השקפות פֿון פֿרעמדע כוחות. און דורך דעם וואַרפֿט זי אָפּ די חוקי החכמה, שטוסט זיי אָפּ און מבטל זיי.
דער מלבי"ם לייגט צו אַ טיפֿערן געדאַנק: די טיילן פֿון חכמה זענען זייער גרויס און פֿיל אָן אַ שיעור, און דער משל אויף דעם איז אַ הויז. כדי צו בויען אַ הויז דאַרף מען פֿיל חלקים - ציגל, טינק, צעמענט, פֿלאָסטער, זאַמד און בעטאָן; מען דאַרף פֿיל חלקים כדי אויפֿצושטעלן און גרינדן אַ הויז. אַזוי אויך די חכמה: מען דאַרף פֿיל טיילן כדי עס זאָל זײַן אַ גאַנצע חכמה. און אויב מיר נעמען למשל די אַלגעמיינע חכמה פֿון עסק התורה - איז דאָ פשט, עס איז דאָ רמז, עס איז דאָ דרוש, עס איז דאָ סוד, און אין יעדן איינעם פֿון זיי זענען פֿאַראַן מדריגות און חלקים, הפלא ופלא. דאָס אַלץ ווערט פֿאַרגליכן צו אַ הויז, וואָס דאָס הויז איז צוזאַמענגעשטעלט און צונויפֿגענומען פֿון פֿיל חלקים.
"חכמות נשים בנתה ביתה" - די חכמה בכללות האָט געבויט דאָס הויז. דאָס הייסט, אַלע קלוגע פרויען, וואָס דאָס זענען די נפשות המשכילות (וואָס די נפש איז דאָך בבחינת אַ פרוי) - דאָס זענען די נביאים און דאָס זענען די חכמים, און פֿון זיי אַלע צוזאַמען מיט זייער כוח איז געבויט געוואָרן דאָס דאָזיקע הויז. פֿונעם כוח פֿון משה און פֿונעם כוח פֿון אהרן, פֿונעם כוח פֿון אברהם יצחק און יעקב און די אבות הקדושים און פֿון אַלע דורות, יעדער איינער האָט געגעבן זײַן חלק אין דער חכמה, יעדער איינער האָט אַראָפּגעבראַכט אַ חלק אין דער תורה, און פֿון אַלע צוזאַמען איז געבויט געוואָרן דאָס דאָזיקע גאַנצע הויז וואָס דאָס איז כביכול דער בית החכמה.
אבער די איוולת - און מיר האבן שוין מסביר געווען דעם חילוק צווישן אן אוויל און א כסיל: דער כסיל איז א מענטש וואס גייט נאך די תאוות פון זיין הארץ און ער ווייסט דעם אמת, אבער דער אוויל איז דער וואס ווארפט אריין א ספק אין יעדער זאך, דאס איז די סקעפטישע השקפה, "אוויל" מלשון "אולי": ווער זאגט? ס'איז נישטא קיין באווייזן. פון וואנעט ווייסטו? ווער איז צוריקגעקומען פון דארט? די גאנצע צייט ווארפט ער אריין ספיקות אין יעדער איינציגער זאך. און דער פסוק זאגט "איוולת בידיה תהרסנו": נישט נאר וואס זי בויט נישט דעם בית החכמה, וואס יעדער גיט אריין זיין חלק אין יענער חכמה עליונה, נאר ווען די חכמה שטייט שוין - קומט ער און ווארפט איר אפ, פרעגט אויף איר קושיות און וועקט אויף אויף איר ספיקות. ווער ווארפט אונטער דעם הויז וואס דער חכם האט אזוי שווער געארבעט צו בויען? דאס וואס משה רבינו און אלע נביאים נאך אים האבן געבויט, און מיר האבן פון זיי א גאנצע תורה - גייט דער אוויל און ווארפט אונטער דאס דאזיגע הויז, מיט דעם וואס ער פרובירט אונטערצוגראבן אירע יסודות מיט שאלות, מיט ספיקות און מיט פקפוקים. בכח פון דער איוולות, וואס דאס איז די תהייה און די תמיהה און דאס "אולי", ווארפט ער אונטער דאס הויז.
איין פסוק - "חכמות נשים בנתה ביתה ואיוולת בידיה תהרסנו" - טראגט אין זיך עטליכע בתים. לויטן הגר"א: דער אמת'ער הויז איז דער עולם הבא, און דער עולם הזה איז בלויז אן אכסניא, ווי דער משל פונעם חפץ חיים און ווי די ברכה פון די חכמים "יחרב ביתך ויתיב אושפיזך"; די חכמה'דיגע נשמה בויט איר אייביג הויז, און די אווילה ווארפט עס אונטער מיט אירע ביידע הענט - אין עשין און אין לאווין. און נאך: די נפש און דער רוח בויען דאס הויז, און די נפש הבהמית מיט איר תאווה'דיגן און כעס'דיגן טייל ווארפט עס אונטער, ווי זנות און כעס וואס צענאגן דאס הויז ווי ווערים אין שומשומין. און נאך: "עצתי תקום וכל חפצי אעשה" - דער הקדוש ברוך הוא וועט ברענגען דעם מענטש צו זיין תיקון אויף יעדן וועג, אבער דער חכם זארגט אז אויך זיין דאזיגער גוף זאל אויפשטיין צו תחיית המתים, און דער אוויל פארלירט זיין ערשטן גוף אויף אייביג. און לויטן מלבי"ם: די חכמה איז אן אשה וואס איז מקבל דעם שכל העליון פון איר מאן וואס איז קודשא בריך הוא, און די כסילות זנה'ט נאך פרעמדע חכמות; דער בית החכמה ווערט געבויט פון פילע חלקים און מכח פון אלע נביאים און חכמים לדורותיהם, און די איוולות - וואס זי איז ספק און פקפוק און "אולי" - קומט אונטערצוגראבן אירע יסודות. די בחירה איז אין אונזערע הענט: צו בויען אדער אונטערצוווארפן, און מיט די זעלבע אייגענע הענט.