אין די פסוקים וואס שליסן קאפיטל י"ג, באשעפטיקט זיך שלמה המלך מיט צוויי ענינים וואס זעען אויס ווייט איינער פונעם צווייטן, אבער באמת זענען זיי צוויי זייטן פון דער זעלבער מטבע: חינוך הבן מיט מוסר, און די הסתפקות פונעם מענטש מיט דעם וואס ער פארמאגט. ביידע זענען געבויט אויפן זעלבן יסוד: וואס ס'איז אנגענעם פארן מענטש אין דעם מאמענט איז נישט בהכרח וואס ס'איז גוט פאר אים, און ווער ס'האט באמת ליב - האט ליב אויפן לאנגן טערמין.
אפילו א פאלקאמער זון דארף גרענעצן
א שיינע הוספה אין דעם ענין ווערט געברענגט בשם הרב דסלר. אויב דאס קינד איז מושלם, ממש אזא קינד וואס יעדער עלטערן מתפלל צו האבן, אפילו דעמאלט - זאגט הרב דסלר - דארף דער טאטע טרעפן א סיבה, איינמאל א חודש, אים צו שטעלן אויפן פלאץ. לכאורה פארוואס? ס'איז דאך אלעס אין בעסטן ארדענונג מיט אים. דער תירוץ איז: ווייל אויב נישט, ווערט פארמעקט דער גבול צווישן טאטע און זון. דער טאטע דארף דאך זיין די מחנך-געשטאלט, און אויב דאס קינד שפירט אז ער איז אזוי אין ארדענונג און אזוי מושלם, שפירט ער אז ער און דער טאטע שפאנען צוזאמען אלס גלייכע, אז ס'איז נישטא דא איינער וואס גיט הוראות און איינער וואס נעמט אן. ס'איז דאך קיינמאל נישט אויסגעקומען - ער האט דאך אלעמאל אלעס געטון פון זיך אליין. דאס איז נישט קיין ריכטיגער חינוך. א ריכטיגער חינוך פארלאנגט אז ס'זאל זיין א געשטאלט פון א טאטן און א געשטאלט פון א זון. דערפאר דארף מען צומאל טרעפן סיבות - נישט אויסטראכטן קיין סיבות, נאר טרעפן, אפילו אויף א קלייניקייט - כדי אים צו שטעלן אויפן פלאץ. ביי רוב פון אונזערע קינדער פעלט נישט אויס צו זוכן; זיי זארגן צוצושטעלן סיבות בשפע. אבער אפילו אין א פאל פון א בן מושלם, אויב מען שטעלט זיך אזוי פאר, שטייט דער כלל פעסט.
חוֹשֵׂךְ שִׁבְטוֹ שׂוֹנֵא בְנוֹ, וְאֹהֲבוֹ שִׁחֲרוֹ מוּסָר. (כד) - דער וואס האלט צוריק זיין רוט האסט זיין זון, אבער דער וואס האט אים ליב זוכט אים פרי מיט מוסר.
"שבטו" - א רוט פון מוסר
ס'איז וויכטיג צו באטאנען: שוין חז"ל האבן אנגעוויזן אויף דעם נקודה, אז ס'איז דא אן עלטער ווען מען מעג שלאגן דעם זון און ס'איז דא אן עלטער ווען מען קען נישט. פון א געוויסן עלטער, ווען דער זון ווערט מער זעלבשטענדיג און א בעל שכל, דעם מאמענט וואס דו שלאגסט אים - זאגן חז"ל - איז דאס עובר אויף "לפני עיוור לא תיתן מכשול": המכה בנו גדול. און וויפיל איז "גדול"? ס'איז נישטא דערויף איין באשטימטער עלטער; דאס איז אין יעדן דור און ביי יעדן קינד לויט זיין ענין. ס'איז פאראן א קינד וואס שוין פון פיר-פינף יאר אלט האט ער א כבוד עצמי, און מען זעט אז אויב דו וועסט אים געבן א קלאפ - וועסטו אים צוברעכן. ס'איז פיל מער ווירקזאם צו רעדן מיט אים מיט שכל, אדער אים באשטראפן מיט אן אנדער עונש.
און פילע מאל זענען עונשים נויטיג, דערין איז נישטא קיין חכמות. מען דארף אים צוריקהאלטן א ממתק, אדער א זאך וואס ער קוקט ארויס צו הנאה האבן דערפון; צומאל דארף מען דאס קינד שטעלן אויפן פלאץ. אבער דאס איז פיל מער אפעקטיוו און נוצבאר ווי שלאגן. צום ביישפיל: דו האסט אפגעמאכט מיט אים אז ער קומט צוריק פון די חברים זיבן אזייגער, און ער קומט אן אכט אזייגער. זאגסטו אים: מארגן גייסטו נישט ארויס, אדער מארגן גייסטו ארויס מיט א שעה ווייניגער. דאס איז אומאפשאצבאר מער ווירקזאם ווי א פאטש. וואס האסטו אויפגעטון מיט א פאטש?
און נישט נאר דאס. דער טבע פון שלאגן איז אז דאס קינד ווערט צוגעוואוינט און פארגליווערט דערצו. נאך א קלאפ און נאך א קלאפ, און ביי א געוויסן שטאפל זאגט ער צו זיך אליין: גוט, מען דארף אנקומען אהיים און כאפן צוויי פאטשן - און ס'רעדט שוין מער נישט צו אים. און וואס פאסירט דעמאלט? דער טאטע זאגט: אה, ס'רעדט שוין נישט צו דיר? איך וועל דיר שוין ווייזן. און ער שלאגט אים ביז ער וויינט. יעצט איז שוין גוט? יעצט פארשטייסטו שוין? וואס האסטו פארדינט? דו האסט פארוואנדלט א קינד וואס וואלט געקענט זיין א קינד מיט שמחת החיים אין אן אומגליקליך קינד, אין א געשלאגן קינד. דו וואקסט אויף אינדערהיים א קינד א מוכה, און די מאס גייט און ווערט שטערקער, ווייל דער קלאפ פון נעכטן ווירקט שוין נישט, און מען מוז צולייגן. און דעמאלט הערט מען שוידערליכע מעשים: יענער לעשט אויס ציגארעטלעך, יענער נוצט א פליגל-אייזן, יענער א פאסיק. ווי קומט מען אן צו אזא אכזריות? דאס זענען מענטשן וואס האבן זיך נישט אפגעשטעלט ביים געלן ליכט, און זענען אנגעקומען צום שרייעדיגן רויטן.
דערפאר מוז שלאגן זיין אויפן סאמע מינימאלסטן מאס. א קלאפ, מצד זיין מהות, איז א משפיל'דיגע זאך. און דערפאר טראכט נישט וועגן דער גרויס פונעם קלאפ, נאר וועגן דעם עצם מציאות אז דאס קינד האט געכאפט א קלאפ. דער עצם קלאפ דארף אים שוין שטעלן אויפן פלאץ, דאס דארף שוין זיין א בושה פאר אים. אויב דאס קינד זאגט "ס'טוט מיר נישט וויי", זאלסטו אים זאגן: איך האב נישט געמיינט דיר וויי צו טון, איך האב נאר געוואלט דו זאלסט וויסן ווי שטארק איך בין אין כעס און מקפיד אויף דעם וואס דו האסט געטון.
נישט קיין פאטשן און נישט קיין טריט
א צווייטע זאך: נישט קיין פאטשן אין פנים און נישט קיין פויסטן. א בחור פון זיבעצן יאר האט דערציילט אז ער טראגט א שווערע קפידא אויף זיין טאטן. וואס איז געשען? "מיין טאטע פלעגט מיך טרעטן מיט די פיס." דאס איז געווען יארן פריער, און ער איז נאך אלץ אזוי באליידיגט און אזוי פארשעמט. אפילו א קלאפ מיט דער פארקערטער האנט איז אן השפלה; א טראט מיט די פיס אדער א פויסט - ווער רעדט נאך דערפון. אויב ס'איז שוין יא נויטיג, כאפט מען דאס קינד אביסל פעסט ביי דער האנט - און אויך דא דארף מען נזהר זיין נישט ארויסצורייסן די האנט - א קניפ, אנכאפן ביים אויער ווען מען דארף אים שטעלן אויפן פלאץ. און דאס אויך נאר ביי קליינע קינדער. ווען ער ווערט שוין עלטער - רעדט מען בכלל נישט מיט די הענט.
און מען דארף וויסן: אונזער דור איז א דור פון "חוצפא יסגא", און דאס קינד ווארפט אראפ דעם עול פון זיין טאטן פיל שנעלער. אויב מיט דרייסיג יאר צוריק האט א טאטע וואס האט געשלאגן זיין זון צוגעזען ווי ער ווארפט אראפ דעם עול ביי די פופצן יאר, טוט דאס היינט א קינד ביי די אכט יאר. שוין ביי די אכט יאר ווערט ער א פראבלעמאטיש קינד וואס ס'איז נישטא מיט וועמען צו רעדן, ער פייפט אויף דיר און טוט גארנישט פון וואס דו הייסט אים. פארוואס? ווייל אנשטאט אים צו מקרב זיין און אים ווייזן די זאכן בדרך של חיבה און אהבה, האסטו דאס געטון בדרך של שנאה און פון שלאגן.
און נאך מער: דאס גאנצע וואס מיר האבן גערעדט איז נאר אים אפצוהאלטן פון א שלעכטער מעשה. אבער אוי און וויי פאר די עלטערן וואס שלאגן דאס קינד אדער קניפן אים - אפילו ווען אמאל פעלט עס אויס - כדי ער זאל טון א פאזיטיווע זאך. האסט נישט געדאוונט, נישט געלערנט - און אויף דעם קניפסטו און שלאגסטו? רבונו של עולם, וואס טוסטו דא! דו מאכסט אים פיינט דאס דאווענען, מאכסט אים פיינט דאס לערנען, דו מאכסט אים פארשטיין אז לערנען איז די שרעקלאכסטע זאך און מען דארף תמיד זוכן ווי אזוי צו אנטלויפן דערפון.
גייט און קוקט אויפן דור פאר אונז, די וואס זענען געקומען פון חוץ לארץ, ובפרט פון די מזרח-לענדער, וואו דאס איז געווען אן איינגעפירטע זאך. יענער דור האט כמעט אינגאנצן פורק עול געווען. פארוואס? ווייל אזוי האט מען מחנך געווען די עלטערן, זיי האבן נישט געקענט קיין אנדערן וועג; א קינד וואס האט זיך אויפגעפירט שלא כהוגן - אזוי פלעגט מען רעאגירן. נאר דארט האט דאס קינד נישט געהאט וואוהין צו גיין: עיראק, תימן, מאראקא - וואוהין וועט ער גיין, צו די גוים? היינט, ביי א גאר יונגן עלטער האט ער שוין וואוהין צו גיין, ער גייט צו די חבר'ה, און מ'האט שוין בכלל נישט מיט וועמען צו רעדן. אוודאי איז דאס נישט דער דרך. און דערפאר, אלעס וואס מען רעדט וועגן "חושך שבטו" מיינט מען א שבט פון מוסר, און נישט קיין שטעקן, חלילה, און נישט קיין ערגערע זאכן פון דעם סארט.
דער רלב"ג: דער דורכפאל אינעם חינוך פון בית דוד
א ביישפיל אויף דער צווייטער זייט געפינען מיר ביי אדוניה בן חגית, און דער רלב"ג שרייבט דארט א שרעקליכע זאך. ער זאגט: מיר געפינען אז דוד המלך האט נישט מצליח געווען אינעם חינוך פון זיינע קינדער - אמנון, אבשלום, אדוניה. דאס איז א קאלאסאלער דורכפאל. און פארוואס? ווייל ער האט נישט געפארעמט זיינע קינדער, ווי דער פסוק זאגט "ולא עצבו אביו מעולם". זיי זענען אויפגעוואקסן אינעם קעניגליכן הויף, ער האט זיי געשטעלט אלס שרים און חשוב'ע לייט, און קיינמאל נישט פארלאנגט און נישט געפאדערט פון זיי - און קוק וואס איז ארויסגעקומען.
פון דא לערנען מיר - און אוודאי זאגט מען דאס נישט אויף דוד המלך, נאר אלס אן אלגעמיינער יסוד - אז עלטערן מאכן אסאך מאל א טעות: איך וועל אים געבן און שפענדן, נישט געפערליך, קוק נישט אקעגן אים, ער וויל דאס אויך - גיב אים, ער האט געטון א נישט-גוטע זאך - פארקוק. פארוואס? ווייל די עלטערן ווילן געפעלן אינעם קינד'ס אויגן, ווייל אויב נישט וועט דאס קינד זאגן: "איך האב דיך פיינט". שרעקליך צו הערן אזא אויסדרוק ארויסגיין פון א קינד'ס מויל צו זיין מאמע! ס'טאר נישט געזאגט ווערן אזא זאך, און מען דארף שטעלן דעם קינד גאר קלאר אז אזעלכע רייד וועלן זיך נישט הערן. וואס דו ווילסט - קענסטו טראכטן אין הארצן, אבער רעדן מיט חוצפה, ניין. דער טאטע מוז שטעלן דאס קינד אויפן פלאץ: דו וועסט נישט רעדן אזוי קעגן מאמע, פונקט. און אויב איך הער פון דיר נאכאמאל אזא רייד - גייסטו נישט ארויס קיין איין וואך פון שטוב. א קינד דארף גרעניצן.
אבער די עלטערן ווילן געפעלן פארן קינד און דערפאר שטעלן זיי אים נישט אויף קיין גרעניצן, און דאס קינד קייקלט זיך אלץ מער אראפ. און דעמאלט, אנשטאט דו זאלסט ליב האבן דיין קינד, ווערט א דערווייטערונג און כמעט א שנאה, ביז די עלטערן קענען שוין נישט פארנעמען זייערע קינדער - זאל ער ארויסגיין פון שטוב, זאל ער זיצן אין צימער; מען קויפט אים א קאמפיוטער און מען קויפט אים אלעס וואס שייך, נאר ריר מיר נישט אן. פארוואס? ווייל די עלטערן ליידן פונעם קינד.
"ואוהבו שיחרו מוסר" - און די נחת וואס קומט פון גרעניצן
ווידעראום "ואוהבו שיחרו מוסר" - און דעמאלט וועסטו זען וויפיל נחת דו וועסט האבן פונעם קינד. דווקא ווען דו שטעלסט פארן קינד גרעניצן האסטו פון אים פיל נחת; ווען דו שטעלסט אים נישט קיין גרעניצן, ליידסטו פון אים ביטערע צרות. דאס נאכגעבן איז בלויז א רגע'דיגע הנאה: דאס קינד מאכט א רודער אינעם געשעפט, "מאמי קויף מיר", ער קלאפט מיט די פיס, ער שרייט, ער מאכט איר בזיונות - גוט, גוט, דא האסטו במבה. האסט זיך אונטערגעגעבן? זייער שיין, האסט צוגעגרייט פאר זיך דעם קומענדיגן קאמף. דאס קינד האט געכאפט אז מאמי ווערט פארלארן, און וואס ס'שטערט איר זענען בושות. דאס נעקסטע מאל ווען מען קומט אינעם געשעפט הייבט ער אן צו שרייען - און זי קויפט. דאס קינד כאפט דעם ענין. אבער אויב מען שטעלט אים אפ איינמאל און צוויי מאל, אפשר וועט זיין א שטיקל געפעכט און אביסל בושות, אבער דאס קינד וועט וויסן אז ס'איז נישטא קיין חכמות, אז געשרייען העלפן נישט, און אז אויב ער וועט שרייען - וועט ער נאך פארלירן אפילו דאס וואס ער וואלט ווען יא געדארפט באקומען. אזוי לערנט זיך א קינד גרעניצן.
און דאס זענען די קינדער וואס זענען צוגעבונדן צו זייערע עלטערן. עס איז פאראן אן אינטערעסאנטער שטודיע: קינדער וואס די עלטערן האבן זיי געשטעלט גרעניצן זענען געווען פיל מער צוגעבונדן צו זייערע עלטערן ווי די קינדער וואס די עלטערן האבן זיי אלעס געגעבן. דאס איז א מציאות, און מען קען מעיד זיין דערויף פון פעלער וואס מען קען, און יעדער איינער קען מעיד זיין פון פעלער וואס ער אליין קען. און די סיבה איז פשוט: א קינד וויל גרעניצן. ער וויל א טאטן, ער זוכט נישט קיין חבר - חברים האט ער פופציג. ער וויל א טאטע און א מאמע וואס זאלן אים אנפירן און אים שטעלן גרעניצן, און נישט אז זיי זאלן טון אלעס וואס ער וויל. אפשר אויפן מאמענט איז אים באקוועם צו טון וואס ס'גליסט זיך אים, אבער טיף אינעווייניג האט ער נישט קיין טאטן, ער האט נישט קיין מאמען, ער האט נישט ווער עס זאל אים שטעלן קיין גרעניצן.
דער מלבי"ם: וועמען האסטו מער ליב?
דער מלבי"ם צולייגט דעם פסוק מיט אן אינטערעסאנטער חקירה. פארוואס באמת איז א מענטש "חושך שבטו", ער האלט אפ פון זיין קינד דעם מוסר וואס פעלט אויס? ווייל ער האט ליב דעם זון: דאס איז דאך אזא קינד, איך האב אים אזוי שטארק ליב, איך בין נישט מסוגל אים צו טון אזא זאך. קומט אויס, זאגט דער מלבי"ם, אז די דאזיגע ליבשאפט - וואס דו קענסט נישט צוקוקן זיין צער - איז גרעסער ווי דיין ליבשאפט צום זון אליין. און אויב מיר וועלן עס צולייגן: דו האסט ליב דיך אליין מער ווי דאס קינד.
לאמיר עס מסביר זיין. דו ווייסט אז אויב דו וועסט מוסר'ן דאס קינד, און אים אפהאלטן פון א טייל פון דעם וואס ס'גלוסט זיך אים, און דו וועסט אים געבן אלעס מיט גרעניצן און אזוי ווי ס'פאסט - וועט דאס קינד עס נישט ליב האבן, און דו ביסט נישט מסוגל אים צו זען זיך מוטשען. אבער לאמיר טראכטן אויפן לאנגן טערמין: ס'איז דאך קלאר אז ווען דו ביסט מחנך דאס קינד גיבסטו אים די בעסטע זאך, דו גיבסט אים די מעגליכקייט זיך מתגבר צו זיין און זיך צו פארמעסטן מיט די נסיונות אויף דער צוקונפט, דו בויסט אין אים א ריכטיגע פערזענליכקייט - פיל מער ווי ווען דו גיבסט אים אלעס נאך און דו היטסט אים אפ די גאנצע צייט. און אויב דו טוסט עס נישט, מיינט דאס אז ס'איז דיר נישט אזוי וויכטיג אז דער זון זאל זיין פעסטער אויסגעבויט אויף דער צוקונפט; ס'איז דיר נאר וויכטיג דיין אייגענע הארץ-ווייטאג, וואס דו ביסט נישט מסוגל אים צו זען בצער. דאס וואס מען קען נישט צוקוקן יענעמ'ס צער שטאמט פון אהבת עצמי - דער צער איז מיינער, פאר מיר איז שווער אים צו מוסר'ן. קומט אויס אז דיין צער, וואס דאס איז דיין אהבת עצמך, איז ביי דיר גרעסער ווי די ליבשאפט צו דיין אייגן קינד.
למשל: דיין קינד דאַרף מאַכן אַן עקירה, אַרויסנעמען אַ צאָן. ער שרײַט, און דו זאָגסט: "איך בין נישט ביכולת צו צוזען אַזאַ זאַך", דו נעמסט אים אַראָפּ פֿונעם דאָקטערס בענקל און נעמסט אים אַהיים. וועמען האָט דער מענטש ליב? זיך אַליין! ווײַל ווען דו האָסט ווען אַ ביסל רחמנות אויפֿן קינד, וואָלסטו דאָך געטראַכט וואָס וועט זײַן איבער צוויי יאָר אָדער איבער עטלעכע יאָר, ווען ער וועט דאַרפֿן אַ טיפול שורש און וועט לײַדן שרעקלעכע שמערצן. וואָלסטו געטראַכט אַ ביסל וועגן אים. אָבער דו טראַכסט דאָך נישט וועגן אים - דו טראַכסט וועגן זיך: איך קען נישט צוזען, איך בין נישט ביכולת. קומט אויס אַז דו האָסט רחמנות אויף זיך מער ווי דו האָסט רחמנות אויפֿן קינד. אָבער "אוהבו" - ווער ס'האָט באמת ליב זײַן קינד זאָגט: מיט דער גאַנצער שוועריקייט מײַנער צו זען ווי מײַן קינד ליידט, ווייס איך דאָך אַז דאָס איז צו זײַן טובה, און מײַן ליבשאַפֿט צום קינד איז שטאַרקער ווי מײַן ליבשאַפֿט צו מיר אַליין. דאָס איז "שִׁחֲרוֹ מוּסָר".
"שיחרו" - פֿונעם לשון "שחר"
און וואָס באַדײַט "שִׁחֲרוֹ"? זאָגט דער מלבי"ם: פֿונעם לשון שחר, פֿרי אינדערפֿרי - ער גיט אים מוסר אין זײַן שחרית, שוין ווען דאָס קינד איז אין זײַנע יונגע קינדערישע יאָרן, כּדי אים גוטס צו טאָן אין זײַן אחרית. און מיט דעם, לייגט צו דער מלבי"ם, ליגט אויך אַן ענטפֿער אויף דער קשיא וואָס מיר האָבן פֿריִער געפֿרעגט: פֿאַרוואָס ברענגט הקדוש ברוך הוא יסורים אויפֿן צדיק, און פֿאַרוואָס "וְיֵשׁ נִסְפֶּה בְּלֹא מִשְׁפָּט"?
רָב אֹכֶל נִיר רָאשִׁים, וְיֵשׁ נִסְפֶּה בְּלֹא מִשְׁפָּט. (כג) - פֿיל שפּײַז קומט פֿון דעם געאַקערטן פֿעלד פֿון די אָרעמע, און ס'איז פֿאַראַן וואָס ווערט אומגעקומען אָן אַ משפּט.
דער ענטפֿער איז: "שִׁחֲרוֹ מוּסָר". הקדוש ברוך הוא ברענגט אויפֿן מענטש יסורים דאָ אויף דער וועלט, כּעניין "כַּאֲשֶׁר יְיַסֵּר אִישׁ אֶת בְּנוֹ ה' אֱלֹקֶיךָ מְיַסְּרֶךָּ" - ער גיט דיר יסורים דאָ, כּדי צו טאָן גוטס מיט דיר אין דײַן אחרית. וואָס ווילסטו דען, אַז דער אויבערשטער זאָל דיר געבן און משפּיע זײַן אָן אַ שיעור? ווער וועט זײַן דער גרויסער פֿאַרלירער דערפֿון? דו אַליין! ווײַל צום סוף וועסטו דאָך אויף אַלץ דאַרפֿן אָפּגעבן אַ דין וחשבון. זענען דען נישט פֿיל בעסער די דאָזיקע יסורים, וואָס שטעלן אונדז אַוועק אויפֿן דרך הישר און ברענגען אונדז נענטער צו אַ גוטן סוף, איידער עס זאָל דאָ זײַן אַלץ גוט און דאָרט, חס ושלום, שווערע יסורים?
צַדִּיק אֹכֵל לְשֹׂבַע נַפְשׁוֹ, וּבֶטֶן רְשָׁעִים תֶּחְסָר. (כה) - דער צדיק עסט כּדי זײַן נפש זאָל זאַט ווערן, אָבער דער בויך פֿון די רשעים בלײַבט פֿעלערדיק.
דער גר"א: "עס פֿעלט אים אַ בויך"
זאָגט דער גאון מווילנא: דער צדיק עסט נאָר כּדי שׂבֿעו, וויפֿל ס'איז אים נויטיק צו שפּײַזן און זאַט מאַכן זײַן נפש. לעומת זה "וּבֶטֶן רְשָׁעִים תֶּחְסָר" - מיט אַן אָריגינעלן טײַטש דערקלערט דער גאון: עס פֿעלט אים אַ בויך! ווען דער רשע עסט, זאָגט ער: אַ שאָד איך האָב נישט נאָך אַ בויך. פֿאַרוואָס? ווײַל זײַן בויך איז צו קליין אַרײַנצונעמען און אָנצופֿילן זײַן גאַנצע תאוות אכילה, און ער וויל עסן נאָך און נאָך. און וואָס פֿלעגט מען טאָן? ס'איז באַקאַנט אַז אין גריכנלאַנד איז געווען אינדרויסן פֿון די משתאות-זאַלן אַן אָרט ווי אַ קאָריטע, און דאָרט - במחילה מכבודכם - פֿלעגט יעדער איינער אויסברעכן אַלץ וואָס ער האָט געגעסן, כּדי ער זאָל קענען ווידער אַרײַנגיין און פֿאָרזעצן צו עסן. דאָס הייסט אָנשטאָפּן זיך, און דאָס איז דער טײַטש "וּבֶטֶן רְשָׁעִים תֶּחְסָר": זײַן בויך פֿעלט אים, זי איז צו קליין, און לויט אים ענדיקט זי זיך פֿריִער פֿון דער צײַט.
בטחון אויף דער פּרנסה פֿון מאָרגן
נאָך אַן הסבר: דער צדיק "בֶּאֱמוּנָתוֹ יִחְיֶה", ער האָט בטחון אינעם אויבערשטן, און דערפֿאַר דאַרף ער נישט אויסהונגערן זײַן נפש. דער רשע אָבער הונגערט יאָ אויס זיך אַליין, ווײַל ער זאָגט: ענדיק נישט דאָס עסן הײַנט, עס נאָר איין שטיקל ברויט און לאָז איבער אַ שטיקל אויף מאָרגן, ווײַל מאָרגן ווייסט מען נישט צי מען וועט האָבן. און דאָס איז "וּבֶטֶן רְשָׁעִים תֶּחְסָר" - אַ פֿעלער אין אמונה האָט דער מענטש, און מחמת דעם עסט ער הײַנט נישט ווי געהעריק. אָבער דער צדיק זאָגט: "יוֹם יוֹם יַעֲמָס לָנוּ" - הקדוש ברוך הוא האָט געגעבן זײַן פּרנסה הײַנט, און ער וועט געבן זײַן פּרנסה מאָרגן.
און ס'איז באַקאַנט אַז על פי הזוהר הקדוש טאָר אַ מענטש נישט איבערלאָזן קיין מאכל פֿון הײַנט אויף מאָרגן. מיר האַלטן נישט בײַ דער דאָזיקער מדרגה, און ס'איז אויך נישט שייך בײַ אונדז - מיר קויפֿן אײַן עסן אויף אַ גאַנצן חודש, און נישט מחמת אַ מורא פֿון אַ מלחמה, נאָר כּדי נישט צו דאַרפֿן לויפֿן אין קראָם יעדע צוויי טעג. אָבער על פי זוהר איז פֿאַראַן אַן ענין אַז אַ מענטש זאָל נישט איבערלאָזן פֿון זײַן עסן פֿון הײַנט אויף מאָרגן, ווײַל דער וואָס לאָזט איבער ווײַזט כּביכול אַ חסרון אין אמונה און בטחון: איך בין נישט זיכער צי דער אויבערשטער וועט מיר מאָרגן אויך שיקן, ממילא לאָז איך מיר איבער. דאָס איז "וּבֶטֶן רְשָׁעִים תֶּחְסָר" - ער עסט נישט ווי געהעריק ווײַל ער לאָזט איבער אויף מאָרגן; בעת דער צדיק עסט לְשֹׂבַע נַפְשׁוֹ, ער עסט און זאָרגט זיך נישט.
אַ מעשה מיטן בריסקער רב
עס איז באקאנט אז ביים בריסקער רב איז בכלל נישט געווען קיין פשוט'ע זאך צו געפינען ברויט, ווייל ער האט גאר שטארק מקפיד געווען אויף חשש חדש, אפילו אין חוץ לארץ, און נאר פון דעם וואס עס איז געווען זיכער אן קיין שום חשש חדש פלעגט ער עסן. אין די צייטן פון דער צווייטער וועלט מלחמה איז זיי פארבליבן עסן בלויז פאר יענעם טאג אליין, און דער בריסקער רב פלעגט תמיד מקפיד זיין נישט איבערצולאזן קיין עסן אויף מארגן. נאר אויף מארגן איז דאך געווען ערב יום כיפור. האבן אים די בני בית געזאגט: רבי, אויף מארגן איז נישטא קיין עסן, און מארגן איז דאך דא א מצוה צו עסן. הגם דער רבי'ס סדר איז נישט איבערצולאזן אויף מארגן, אבער וואס וועלן מיר טון מארגן? האט ער זיי געזאגט: גוט, איר ווילט איבערלאזן - לאזט איבער.
און דער בריסקער רב איז געווען גאר שטארק אין בטחון בהשם, ממש א מבהיל'דיגער בטחון. ער האט אויסגעהאלטן א כולל פון צענדליגער אברכים, און יעדן חודש בזמנו ובמועדו פלעגט ער זיי באצאלן. אויב וואלט מען אים געפרעגט א טאג פריער: פון וואו גייט דער רבי באצאלן? פלעגט ער ענטפערן: איך ווייס נישט. און אין די לעצטע מינוטן פלעגט עס זיך תמיד מסדר זיין, פון דא און פון דארט, איינער גיט - ממש נישט צו גלייבן. איין מאל איז געקומען א מענטש און אים פארגעשלאגן אויסצוהאלטן דעם כולל אויף א קביעות'דיגן אופן. האט ער אים געזאגט: אפילו פאר א מיליאן דאלאר וועל איך נישט פארקויפן מיין מדת הבטחון. איך האב יעדן חודש א בחינה אין בטחון בהשם, און דו קומסט און זאגסט מיר: נעם א סכום און נעם אראפ די דאגה - און וואס וועט זיין מיט מיין חודש'ליכן נסיון? און דער אויבערשטער האט מיר קיינמאל נישט אנטוישט.
אויף צומארגנס, אין די פריע פארמיטאג שעה'ן, איז דער ארטיגער בעקער געקומען און געזאגט פארן רב: איך האב געברענגט פרישע און ווארעמע חלות כדי דער רבי זאל האבן וואס צו עסן; איך ווייס אז דער רבי היט זיך פון חדש, און דאס איז תבואה פון ישן, איך האב עס געמאכט ספעציעל פארן רב. און ער האט צוגעלייגט: און דער רבי זאל וויסן, אז איך האב מיטגעברענגט מיט מיר אויך פיש, פיש אין זאפט, נאר ביי די באמבארדירונגען וואס זענען פארגעקומען בין איך דערשראקן געווארן און געלאפן, דער טאפ איז אראפגעפאלן און אויסגעגאסן געווארן און אלעס איז פארדארבן געווארן. האט דער בריסקער רב געזאגט פאר זיינע בני בית: זעט איר וואס איז דער כח פון א מאנגל אין בטחון? ווען מיר וואלטן בוטח געווען אינעם אויבערשטן, וואלטן מיר געהאט אויך פיש. אבער די פיש האבן מיר שוין פארלוירן. זאגט דער קדוש ברוך הוא: דו פארלאזט זיך אויף מיר - זארג איך פאר דיר פאר ברויט, איך זארג פאר דיר פאר פיש, איך זארג פאר דיר פאר אלעס; אבער אז דו האסט מורא און לאזט איבער פאר זיך, וועסטו אפילו דאס וואס איך האב אנגעגרייט פאר דיר נישט באקומען. דאס איז "צדיק אוכל לשובע נפשו": ער עסט דאס וואס מען גיט אים היינט און איז זאט, און וואס וועט זיין מארגן - וועט דער אויבערשטער שוין זארגן. ווידער "ובטן רשעים תחסר" - ער שפארט איין אין זיין עסן כדי ער זאל האבן אויף מארגן, און דאס צייגט אויף א חסרון אין בטחון.
שובע נפש ביים לערנען די תורה
זאגט דער ווילנער גאון: אזוי איז די זאך אויך אין תורה. "צדיק אוכל לשובע נפשו" - א צדיק לערנט כדי צו זיין זאט. ער קוקט נישט צי ער האט געלערנט ווייניג אדער אסאך; דער עיקר ביי אים איז צו פארשטיין די זאכן ווי געהעריג, זיי צו קענען אויפן ריכטיגן אופן על בוריין, אז זיין נפש זאל ווערן זאט דערפון. "מיר האבן היינט נישט פיל געכאפט, מיר האבן נאר אויסגעקלארט איין תוספות" - מען וואלט געקענט באווייזן צען דפים און מען איז געזעסן אויף איין תוספות? יא, אבער דעם דאזיגן תוספות האבן מיר מברר געווען און פארשטאנען ביז דער טיפעניש. דאס הייסט לשובע נפשו.
אבער "ובטן רשעים תחסר": דער רשע, זיין גאנצער ציל איז זיך גרויסצוהאלטן אין די אויגן פון די מענטשן, און דערפאר לערנט ער גאר אסאך, כדי צו ווייזן פאר יעדן - זעט, איך קען די גמרא אין דער מסכתא און אין יענעם דף. זיין גאנצע כוונה איז נאר ארויסצוווייזן זיינע ידיעות, און דורך דעם איז זיין בויך א פוסטע, עס פעלט אים. און וואס הייסט א פולער בויך? אז די תורה זאל נשמר ווערן אין אים, ווי עס שטייט "כי נעים כי תשמרם בבטנך". דו האסט געלערנט אסאך, דו ביסט געלאפן, דו האסט געכאפט - צוליב דעם רושם; אבער דאס וועט דיר נישט בלייבן, דאס וועט נישט זיין קיין לימוד התורה וואס ליגט ביי דיר געהעריג, און עס וועט גארנישט בלייבן דערפון. ס'איז פיל בעסער צו לערנען ווייניגער און פארשטיין און פארטיפן, ווייל וואס א מענטש פארשטייט און פארטיפט זיך דערין בלייבט ביי אים א לאנגע צייט און ער געדענקט עס אויף ווייטער.
מצודת דוד: "רווחא לבסומי שכיח"
דער מצודת דוד ערקלערט כפשוטו: דער צדיק זוכט נישט קיין מעדנים. ער זוכט נישט קיין אנטריקאט, נישט קיין איי-סטייק און נישט קיין רינדערנע צונג; ער זוכט נאר עפעס וואס זעטיגט דעם נפש. און אזוי ווי דער מסילת ישרים זאגט, אז דער מענטש ווערט זאט גלייך צי ער עסט פעטע גענז (ברבורים אבוסים) צי ער עסט פשוט'ע שווארצע ברויט (פת קיבר) - צום סוף זענען ביידע זאט פונקט אויפן זעלבן מאס. אבער דער רשע - שלאג אים פאר עפעס, זאגט ער: דאס איז נישט פאר מיר, איך דארף עפעס מיט א סגנון, עפעס מיט א סטאיל, איך עס נישט קיין פשוט'ע זאכן.
און גיט אכט ווי וואונדערבאר: די גמרא זאגט אז פאר א זאטן מענטש איז שווער נאך צו עסן, אבער אויב מען וועט אים דערלאנגען מעדנים, זיסווארג און גוטע נאכשפייזן - קען ער נאך עסן א גאנצע מאס. דאס איז וואס חז"ל רופן אן "רווחא לבסומי שכיח" - פאר געשמאקע און באזונדערע זאכן איז שטענדיג פאראן פלאץ אין מאגן, עס איז דא א ווינקל וואס איז נאך נישט אנגעפילט געווארן. א משל: א מענטש האט געענדיגט די סעודה, מען שלאגט אים פאר נאך א מנה עוף אדער נאך א לחמניה - "ניין, איך קען נישט". מען שטעלט אבער אוועק קוכן, מען שטעלט אוועק אייזקרעם, מען שטעלט אוועק קערלעך - פלוצלונג קען ער יא. דער צדיק, וואס זוכט נישט קיין מעדנים נאר די גרונטליכע און געזונטע זאכן, איז זאט און פארטיג. אבער דער רשע וואס עסט מעדנים, און רווחא לבסומי שכיח, איז זיין בויך תמיד ליידיג, ער וויל תמיד נאך און נאך, ווייל צו מעדנים איז תמיד דא א תאוה און תמיד איז פאראן פאר זיי נאך א פלאץ אין מאגן.
דער מלבי"ם: זאטקייט פון נפש און נישט קיין זאטקייט פונעם בויך
דער מלבי"ם איז מדייק: דער צדיק עסט נישט כדי אנטצוזעטיגן זיין בויך נאר בלויז כדי סיפוקו, "לשובע נפשו", און ער עסט נישט קיין איבריגע זאכן. און נאך א דיוק - "נפשו" און נישט זיין גוף: נאר אזויפיל וויפיל עס פעלט אויס צו דערהאלטן זיין נפש ביים לעבן. וואס איז מוכרח פארן נפש כדי זי זאל זיך נישט שיידן פונעם גוף - דאס הייסט שובע הנפש. ווייל אויב וועסטו געבן וויפיל דער גוף וויל, וועט דער גוף עסן און עסן ביז איבער די ברעגן; אבער דער נפש - אפילו אויב מען עסט צוויי דריי שטיקלעך ברויט, איז דאס שוין גענוג צום קיום פונעם מענטש און דער נפש איז זאט, ס'איז איר אינגאנצן גענוג.
ווידער "ובטן רשעים תחסר", ווייל דער רשע עסט נישט כדי צו זעטיגן דעם נפש, נאר כדי צו זעטיגן דעם בויך, וואס דאס איז דער גוף. און דער גוף - יש לו מנה רוצה מאתים, האט ער הונדערט וויל ער צוויי הונדערט. און דאס איז אויך א מציאות אין דער נאטור, אז מיט דאס עסן קומט דער אפעטיט: וואס מער א מענטש עסט, אלץ מער מאנט זיין גוף. א מענטש וואס איז געוואוינט צו עסן צוויי שטיקלעך ברויט ביי א סעודה - דאס איז וואס זיין מאגן פארלאנגט און ער ווערט פול דערפון. אבער אויב ער באשליסט צו עסן פיר שטיקלעך ברויט, אין אנהויב וועט עס אים זיין שווער און דערנאך וועט ער שוין נישט קענען אן דעם; און נישט נאר וואס ער וועט עס מוזן האבן, נאר זיין מאגן ווערט אויסגעצויגן, און אין דעם מאמענט וואס דער מאגן ווערט ברייטער דויערט אים פיל מער צייט ביז ער שפירט זיך זאט, ווייל ער האט אים נאך נישט אנגעפילט. דערפאר איז די בויך פונעם רשע תמיד א חסר'דיגע, ער לייגט תמיד צו און וויל אלעמאל נאך. אבער דער צדיק עסט נישט לשובע בטנו נאר לשובע נפשו, און פון דער בחינה פונעם קיום הנפש איז אים אפילו דאס ביסל אינגאנצן גענוג.
רבי חנינא בן דוסא און דער קב חרובים
און דערמיט, זאָגט דער מלבי"ם, באַקומט מען אַן ענטפער אויך אויף דער קשיא וואָס מיר האָבן פֿריִער געפֿרעגט: רבי חנינא בן דוסא, וואָס פֿאַר אים איז גענוג אַ קב חרובים פֿון ערב שבת ביז ערב שבת - און פֿאַרוואָס? עס שטייט דאָך "כל העולם כולו ניזון בשביל חנינא בני", די גאַנצע וועלט ווערט געשפּייזט אין זײַן זכות, און ער אַליין זאָל נישט באַקומען אַפֿילו ווי געהעריק? דער ענטפער איז: דער צדיק זוכט נישט מער ווי אַ קב חרובים, און עס איז אים אינגאַנצן גענוג, ווײַל דער צדיק וויל באמת בלויז שובע נפשו. דו קוקסט אויף אים און זאָגסט: וואָלט דאָך געווען גוט אַז מען זאָל אים געבן מער, אָבער דער צדיק וויל דאָס נישט. עס איז אים באַקוועם צו לעבן אין סיגוף, באַקוועם צו לעבן בצמצום, באַקוועם אין אַ מציאות וווּ ער האָט נישט קיין הנאה פֿון דער וועלט, ווײַל פֿאַר אים איז דער עיקר תענוג דער עולם הבא, און דעריבער זוכט ער נישט די הנאות פֿון עולם הזה.
מען איז געקומען צו הרב שטיינמן און געשלאָגן פֿאָר: רבי, לאָמיר איבערמאַכן דעם ריצוף אין שטוב. אויף קיין פֿאַל האָט ער נישט מסכים געווען. אַ ביסל פֿאַרב אויפֿן וואַנט? בשום אופן. ווער עס איז אַרײַנגעגאַנגען צו אים אין שטוב האָט געזען אַ שטוב ווי פֿון מיט זעכציק יאָר צוריק, און אַן 'אמקור' פֿרידזשידער מיט דער רונדעכיקער טיר, פֿאַר ווער עס געדענקט נאָך. ער האָט נישט געוואָלט מער פֿון דעם. אַמאָל האָט געפּלאַצט אַ רער אין וואַנע-צימער, און מען האָט עס געמוזט צענעמען און צוריקשטעלן. האָט מען אים געזאָגט: רבי, מען בײַט שוין סײַ־ווי אַלץ אויס, און דאָס וואַנע-צימער זעט אויס פֿאַרזשאַווערט, זאָל מען שוין אויך איבערמאַכן די קאַכלען. האָט ער זיי געזאָגט: איך וויל נישט קיין מותרות. האָבן זיי אים געזאָגט: דאָס איז נישט קיין מותרות, מען האָט נישט קיין ברירה, מען בײַט שוין אויס די גאַנצע צנרת און מען צענעמט שוין אַלץ, און אַז מען צענעמט מוז מען דאָך צוריק לייגן, און בײַ דער זעלבער געלעגנהייט מאַכט מען שוין די גאַנצע וואַנט, עס איז אַפֿילו נישט קיין שום צוגאָב. האָט ער געזאָגט: גוט, זאָל זײַן. האָט דער גבאי געזאָגט צום בעל מלאכה: מאָרגן פֿינף-זעקס אינדערפֿרי ביסטו דאָ און הייבסט אָן צו אַרבעטן. פֿאַרוואָס? ווײַל דער רבי וועט צוריקקומען פֿון בית המדרש, און ווי איך קען אים וועט ער זאָגן: לאָזט אָפּ, מען דאַרף נישט, זאָל ער נאָר פֿאַרריכטן די רער, אַרײַנשמירן טיח און שוין. און טאַקע, דער בעל מלאכה איז געקומען זעקס אַ זייגער, און ביז צען אינדערפֿרי זענען שוין געווען קאַכלען. ווען הרב שטיינמן איז געקומען, האָט ער געזאָגט: אַ שאָד, איר האָט שוין געמאַכט; איך האָב געטראַכט וועגן דעם און באַשלאָסן אַז מען דאַרף נישט, זאָל ער נאָר בײַטן די רער און מער גאָרנישט טאָן, דאָס איז דאָך מותרות. פּונקט אַזוי ווי דער גבאי האָט געוווּסט.
אַ מענטש וואָס איז אַ צדיק וויל נישט מער. און דו קומסט און זאָגסט: נעבעך, ווי אַזוי לעבט ער. נאַר וואָס דו ביסט, ער איז דאָך צופֿרידן און פֿריילעך מיט דעם וואָס ער האָט! ער קוקט גאָר אויף יענעם וואָס לעבט אין גרויס לוקסוס און באַטראַכט אים מיט רחמנות: קוק אין וואָס דער מענטש איז פֿאַרטאָן, קוק וואָס עס באַאומרויִקט אים, קוק פֿאַר וואָס ער פֿאַרברענגט זײַנע טעג. ער האָט רחמנות אויף דיר - און דו קומסט האָבן רחמנות אויף אים?
און מיר האָבן שוין אַמאָל דערציילט דאָ וועגן אַ מאַן און ווײַב וואָס האָבן זיך געראַנגלט. איז דער מאַן געקומען צו הרב שטיינמן און געזאָגט: רבי, מײַן ווײַב זאָגט אַז עס לוינט זיך אונדז צו בײַטן אויף אַ מער מאָדערנעם אויטאָ, ברוך השם איך האָב געלט, און זי וויל איך זאָל קויפֿן אַ לוקסוסדיקן אויטאָ; און איך האָב איר געזאָגט אַז איך האָב מורא נישט אָנצוציִען קיין קנאה. וואָס זאָגט דער רבי? האָט אים הרב שטיינמן געפֿרעגט: זאָג מיר, האָסטו געענדיקט ש"ס? האָט ער געזאָגט: ניין. האָסטו געענדיקט איין מסכתא וואָס דו קענסט זי על בוריה? ניין. קענסטו גוט כאָטש איין סימן אין שולחן ערוך? ניין. האָט ער אים געזאָגט: אויב אַזוי, וואָס פֿאַראַ סיבה איז דאָ צו מקנא זײַן אין דיר? פֿאַרוואָס מיינסטו אַז מען וועט דיר מקנא זײַן - ווײַל דו האָסט אַ גלאַנציק בלעך? אַ בעל עגלה וואָס זײַן בלעך גלאַנצט מער ווי דעם שכנ'ס וואָגן - וואָס פֿאַראַ סיבה איז דאָ אים מקנא צו זײַן? דאָס איז די באַגריפֿן-וועלט פֿון אַ צדיק.
דעריבער קוקט דער צדיק נישט אויף זיך און זאָגט "איך בין אַ נעבעך, איך לעב אַ לעבן פֿון הונגער און אַ לעבן פֿון צער". דאָס איז גאָרנישט זײַן מציאות, ווײַל "צדיק אוכל לשובע נפשו" - מיט דעם וואָס ער האָט איז ער זאַט און דערמיט איז ער פֿריילעך. און דעריבער איז פֿאַר רבי חנינא גענוג אַ קב חרובים, און מען זאָל נישט קוקן אויף אים מיט רחמנות, ווײַל אַדרבה, דאָס איז דער רצון פֿונעם צדיק: אַז אין עולם הזה זאָל ער גאָרנישט נעמען, און אַלץ זאָל וואַרטן אויף אים אויפֿן עולם הבא; און ער שפּירט נישט קיין שום חסרון אין דעם וואָס ער האָט דאָ.
צום סך-הכל:
די צוויי פּסוקים מיט וועלכע דער קאַפּיטל שלעסט זיך לערנען דעם זעלבן יסוד: אמת'ע ליבשאַפֿט מעסט לויטן תכלית און נישט לויטן מאָמענט. "חושך שבטו שונא בנו" - עלטערן וואָס היטן זיך אָפּ פֿון שטעלן גרענעצן האָבן רחמנות אויף זייער אייגענער עגמת נפש און נישט אויפֿן עתיד פֿונעם קינד, און דער וואָס בויט אויס זײַן קינד "בשחריתו" טוט אים גוטס "באחריתו" - און אַזוי אויך טוט דער הקדוש ברוך הוא יסורים אָנטאָן אויפֿן מענטש דאָ, כּדי אים צו באַגליקן צום סוף. בתנאי אַז דער שבט זאָל זײַן אַ שבט פֿון מוסר, מיט דער קלענסטער מאָס, מיט גרענעצן און מיט ליבשאַפֿט, און קיינמאָל נישט ווי אַ וועג פֿון דערנידערונג אָדער ווי אַ מיטל צו צווינגען מצוות. און "צדיק אוכל לשובע נפשו" - דער צדיק מעסט זײַנע באַדערפֿענישן לויט דער נשמה און נישט לויטן מאָגן: נישט קיין מאכלים פֿון תענוג, נישט קיין מותרות, נישט קיין קאַרגשאַפֿט פֿון אַ מאַנגל אין בטחון און נישט קיין לערנען לשם רושם, נאָר אַן אמת'ע זאַטקייט אין גוף און אין נפש. בעת "ובטן רשעים תחסר" - ווער עס מעסט לויטן גוף, איז זײַן בויך צו קליין אים אָנצוזעטיקן, און עס וועט אים תּמיד פֿעלן.