אין פרק י"ג גייט שלמה המלך ווייטער אן צו מברר זיין די פראגע פון שכר ועונש: פארוואס זעט עס צומאל אויס אז דער צדיק נעמט נישט זיין שכר, און דער רשע מאכט גאר הצלחה. די דריי פסוקים פאר אונז - כ"ב, כ"ג און כ"ד - באשעפטיקן זיך מיט דער דאזיקער קשיא און איר תירוץ: דער באהאלטענער שכר, דער שפע וואס גייט אדורך די וואס ארבעטן שווער, און דער חינוך הבנים וואס דאס איז אליין דער אמתער המשך פונעם מענטש.
ט֗וֹב יַנְחִ֥יל בְּנֵֽי־בָנִ֑ים וְצָפ֥וּן לַ֝צַּדִּ֗יק חֵ֣יל חוֹטֵֽא׃ (כ"ב) - א גוטער מענטש לאזט איבער א ירושה פאר קינדס-קינדער, און באהאלטן פארן צדיק איז דאס פארמעגן פונעם זינדיקער.
דער ווילנער גאון זאגט: אויף דער וועלט קען דער מענטש עסן בלויז די פירות, און נישט דעם קרן. ווי די לשון המשנה לויטעט - "אוכלים פירותיהם בעולם הזה, והקרן קיימת לעולם הבא". דער קרן בלייבט אים, באהאלטן פאר אים אויף יענער וועלט. און נישט נאר דאס, נאר נאך אן אינטערעסאנטע זאך: אפילו די פירות וואס מען עסט דא אויף דער וועלט, עסט זיי געוויינלעך נישט דער מענטש אליין, נאר זיינע קינדער.
און אזוי זאגט דער מדרש: "אילמלי אכלו אבות את הפירות, לא היינו באים לעולם". דאס הייסט, ווען די אבות וואלטן אליין געגעסן די פירות פון זייערע מעשים טובים, וואלטן מיר נישט געהאט קיין שום זכות צו קומען אהער אויף דער וועלט. פאר די אבות קומט טאקע פירות, און די פירות זענען אויף דער וועלט - אבער נישט די אבות עסן זיי, נאר זייערע קינדער נאך זיי. און דאס איז אויך דער תירוץ וואס מען האט געענטפערט פאר משה רבינו ווען ער האט געפרעגט "למה לצדיק רע": האט אים דער הקדוש ברוך הוא געזאגט - אויב די צדיקים די עלטערן וועלן עסן די פירות, וואס וועט בלייבן פאר די קינדער?
און די גמרא לייגט צו: ווען עסט בכלל דער צדיק פירות אויף דער וועלט? נאר ווען ער איז טוב לבריות, ווי עס שטייט "אמרו צדיק כי טוב כי פרי מעלליהם יאכלו". אויב ער איז בלויז טוב לשמים - וועט ער דא נישט עסן די פירות; בלויז ווען ער איז בבחינת "צדיק כי טוב", אז ער איז אויך גוט פאר די באשעפענישן, איז ער זוכה צו האבן פירות אויף דער וועלט.
דאס איז וואס עס שטייט דא: "טוב ינחיל בני בנים". "טוב" - דאס זענען די פירות, און די דאזיקע פירות לאזט דער צדיק בירושה אפילו פאר זיינע קינדס-קינדער, און כל שכן פאר זיינע קינדער. פאר וועמען? פאר דעם צדיק וואס איז גוט, וואס בלויז ער איז זוכה צו האבן פירות דא אויף דער וועלט. און אפילו די דאזיקע פירות זענען נישט פאר זיך אליין, נאר פאר זיינע קינדער און אייניקלעך.
אויפן קרן וואס איז צפון אויף עולם הבא - איז דאך פשוט אז דער צדיק וועט עס באקומען, ווייל די פירות עסן דאך זיינע קינדער און אייניקלעך, און פאר אים בלייבט דער קרן קיימת. נאר דער פסוק קומט צוגעבן: מער פון דעם, איז אויך "חיל חוטא" פאר אים באהאלטן. "חיל" באדייט אלץ וואס א מענטש האט צונויפגעזאמלט, זיין קניין. און אלץ וואס דער חוטא האט צונויפגעקליבן - איז באהאלטן פארן צדיק.
און מיר האבן שוין תמיד מסביר געווען, אז ווען עס שטייט "חוטא", מיינט מען איינעם וואס עס פעלט אים פון מצוות עשה. "חוטא" איז מלשון פארפעלן און פעלן - צו פארפעלן דעם ציל, ווי דער לשון "והייתי אני ובני שלמה חטאים". עס שטייט אז פאר יעדן מענטש קומט זיך א חלק אין גן עדן און א חלק אין גיהנם, אויב אזוי קומט דאך אויך פארן רשע א חלק אין גן עדן. קומט דער רשע נעמען זיין חלק, זאגט מען אים: ר' איד, האסטו מקיים געווען מצוות עשה? פאר וואס זאלסטו באקומען גן עדן? דו ביסט דאך א חוטא - עס פעלט דיר פון מצוות עשה. וואס טוט מען מיט די דאזיקע ליידיקע שטחים? דער צדיק באקומט זיי - יורש חלקו וחלק חברו בגן עדן. און דאס איז "וצפון לצדיק": נישט בלויז וואס עס קומט אים פערזענלעך, וואס דאס איז דער קרן, נאר אויך דאס פארמעגן און קניין פונעם חוטא, דער חלק אין גן עדן וואס דער חוטא וואלט געדארפט באקומען - איז אויך צפון פארן צדיק.
און דאך דארף מען פארשטיין: פארוואס שטייט "צפון" און נישט "נתון לצדיק חיל חוטא"? ערקלערט דער ווילנער גאון: עס שטייט "שנות רשעים תקצורנה", און דער רשע שטארבט בקיצור ימים, בעת דער צדיק האט אריכות ימים. קומט אויס אז דער רשע קומט אן אויבן דער ערשטער, און שוין יעצט קומט אן דער גוטער חלק אין גן עדן - אבער מען גיט אים עס נישט, ווייל ער האט דאך פארלוירן זיין חלק. אויף וועמען ווארט עס? אויפן צדיק. און וואס טוט זיך דערווייל? עס איז צפון, עס ליגט באהאלטן אין דער קאסע און ווארט אויפן צדיק.
און נאך א טעם זאגט דער גאון: מען קען נישט זאגן אז דער חלק פונעם רשע איז "נתון" פארן צדיק שוין יעצט, ווייל עס שטייט דאך "הן בקדושיו לא יאמין". היינט איז ער א צדיק - אבער וואס וועט זיין מיט אים מארגן? יוחנן כהן גדול האט געדינט שמונים שנה און צום סוף איז ער געווארן א צדוקי. דעריבער מוז מען ווארטן ביז ער וועט נסתלק ווערן מן העולם, און דעמאלט איז דא א גושפנקא אז ער וועט מער נישט זינדיקן. און דערפאר: "וצפון לצדיק חיל חוטא".
דער מלבי"ם טייטשט דעם פסוק אלס א המשך צו דעם וואס איז פריער געזאגט געווארן. נאכדעם וואס מיר האבן געזען אז דאס שלעכטס יאגט נאך דעם זינדיקער - אז זיינע שלעכטע מעשים זענען די וואס יאגן אים נאך - בעת פאר די צדיקים באצאלט דער הקדוש ברוך הוא אליין א גוטן שכר פון זיין האנט, וועקט זיך א קשיא: מיר זעען דאך אין דער ווירקלעכקייט צדיקים מיט יסורים און רשעים בשלוה. ווי שטימט דאס? אויף דעם קומט דער פסוק און זאגט: "טוב ינחיל בני בנים". דו זעסט אז דער צדיק האט נישט באקומען זיין שכר? זיין גוטער שכר, אפילו אויף דער וועלט, ליגט אוועקגעלייגט - פאר זיינע קינדס קינדער. דער אויבערשטער באצאלט שכר פאר זיינע קינדער נאך אים. און אויב דו זעסט ווי דער רשע האט הצלחה און ווערט דערהויבן - זאלסטו זיך נישט דערשרעקן: "וצפון לצדיק חיל חוטא", דאס פארמעגן פונעם זינדיקער איז נאר געהיט ביז דער צדיק וועט קומען און עס ירשנ'ען. און אזוי ווי עס שטייט: "יכין רשע וצדיק ילבש".
און אזוי ברענגט די גמרא, און רש"י דערמאנט דאס, אויפן פסוק "ותשם אסתר את מרדכי על בית המן" - אט דאס איז "צפון לצדיק חיל חוטא". איינער וואס האט געזען המנ'ען ביים אנהייב פון דער מעשה המגילה און איז איינגעשלאפן אינדערמיט, בלייבט מיט א קשיא: דו האסט געזען אזא רשע, קוק ווי ער איז מצליח, דער קעניג האט אים דערהויבן און מנשא געווען. זאגט מען אים: ר' איד, וועק זיך אויף! קראה למפרע - לא יצא. קראה מתנמנם - לא יצא. קראה און האט אויסגעלאזט איין פסוק - לא יצא. פארוואס? ווייל מען מוז ווארטן און זען דעם ענדגילטיקן סוף: "ותשם אסתר את מרדכי על בית המן".
זאלסטו זיך אלזא נישט וואונדערן פון דעם וואס דו זעסט אז דער צדיק באקומט נישט קיין גוטס - דאס ליגט באהאלטן פאר זיינע קינדער. אברהם אבינו האט זיין גאנץ לעבן געהאט נסיונות און שוועריקייטן, יעקב זיין גאנץ לעבן שוועריקייטן - און פון וואס שפייזן מיר זיך היינט? פון זכות אבות, פון די פירות פון די אבות הראשונים. קוק נישט אויף וואס דו זעסט יעצט, וואס דאס איז נאר א מינוט; שפעטער וועסטו זען ווי דער צדיק באקומט א גרויסן שכר.
א וואונדערבארן ביישפיל דערויף געפינען מיר ביי הרן. עס שטייט אין מדרש אז אברהם אבינו האט זיך געשלאגן מיט נמרוד, און נמרוד האט אים אריינגעווארפן אין כבשן האש. האט הרן געזאגט צו זיך אליין: אויב אברהם געווינט - בין איך מיט אים, און אויב נמרוד געווינט - בין איך מיט אים; איך גיי מיט די זיגער. ווער האט געזיגט? אברהם. האט הרן געזאגט: איך בין מיט אברהם! האט נמרוד געזאגט: דו ביסט מיט אברהם? האט מען אים אויך אריינגעווארפן אין כבשן האש - און ער איז געשטארבן.
לכאורה, דער וואס זעט אזא זאך קען זאגן: עס איז דא געווען א מענטש אין א גאר שווערן דור, א דור פון נסיונות, וואס איז געווען גרייט מוסר נפש צו זיין אויף קידוש השם - און אט איז ער געשטארבן. וואו איז דער שכר? פאר אברהם האט דער הקדוש ברוך הוא בייגעשטאנען, אבער הרן איז אפגעמעקט געווארן און עס איז גארנישט געבליבן פון אים. און אויב וועסטו זאגן עולם הבא - די פירות דארפן דאך זיין אויף דער וועלט. און דער תירוץ איז געוואלדיג און טיף, און ווער עס קלערט נישט אריין באמערקט עס נישט: אלע אמהות הקדושות זענען קינדס-קינדער פון הרן! שרה איז געווען די טאכטער פון הרן, און דערנאך זענען די איבעריגע זיינע אייניקלעך און אור-אייניקלעך. קומט אויס אז כל בית ישראל זענען קינדער פון הרן. צי האט הרן נישט באקומען קיין שכר? זע נאר וואס פאר א ריזיקן שכר! נאר ווער עס איז קורצזיכטיג זאגט: אט, ער האט געטאן א מצוה, וואס פאר א נאר ער איז געווען, ווען ער וואלט געזאגט "איך בין מיט נמרוד" וואלט ער היינט געלעבט. דער וואס פרעגט אזוי פרעגט א נארישע שאלה - ער זעט איין מעטער פאראויס, און נישט דורות פאראויס, ווייל דאס איז דאך הרן וואס האט אויפגעשטעלט בית ישראל.
נאך א ביישפיל: צלפחד, וואס איז געווען דער מקושש עצים. איז ער דען געווען א צדיק אדער א רשע? זאגן חז"ל אז זיין כוונה איז געווען לטובה - צו ווייזן "קומט און זעט וואס דער עונש איז פון א מחלל שבת". ווייל דאס איז דאך געווען נאכן ציווי אויף שמירת שבת, און מען האט נאך נישט געוואוסט וואס דער עונש איז פאר איינעם וואס היט נישט קיין שבת. איז ער געגאנגען און האט געקליבן האלץ כדי מען זאל אים הרג'ענען, און האט מוסר נפש געווען אויף קידוש השם. די שאלה איז: דארף מען דען זיין אזא צדיק? זיכער נישט. ער האט טאקע געמיינט לשם שמים, אבער אזא צדיק טאר מען נישט זיין. מען האט שוין מסביר געווען אין דער פארגאנגענהייט אז עס איז ארויסגעקומען דערפון א גרויסער היזק: אלמלי שמרו ישראל שתי שבתות וואלטן זיי תיכף ומיד נגאל געווארן, און וואס האט צוריקגעהאלטן דאס היטן די צווייטע שבת? דער מקושש. אל תהי צדיק הרבה - קוק וואס פאר א שאדן דו האסט אנגעמאכט.
און פונדעסטוועגן, זיין כוונה איז דאך געווען לשם שמים. גייט דען א מעשה טוב לאיבוד? קום און זע וואס פאר א טעכטער ער האט געהאט: טעכטער וואס ווערן דערמאנט אין דער תורה מיט זייערע נעמען. די תורה דערמאנט דאך נישט די נעמען פון פרויען נאר אויב עס איז דא א נויט דערצו, און דא דערמאנט זי זייערע נעמען עטליכע מאל - אין דער פרשה אליין און ביים סוף פונעם ספר, "ותהיינה בנות צלפחד לנשים" - און מען ציילט זיי אמאל לויט זייער חכמה און אמאל לויט זייער עלטער. דאס לערנט אונז אז זיי זענען געווען גרויסע חכמניות, וואס האבן געוואוסט א זאך וואס משה רבינו האט נישט געוואוסט. וואס פאר א גדלות און וואס פאר א כח! זאגט מען דיר: דו מיינסט אז א מענטש האט געטאן א מעשה און איז געשטארבן? וויסן זאלסטו אז דער שכר ליגט אוועקגעלייגט פאר אים. "טוב ינחיל בני בנים" - ווארט צו, זאלסט נישט זיין קורצזיכטיג, און דו וועסט זען אז דער הקדוש ברוך הוא לאזט נישט קיין שום באשעפעניש אן שכר. זיין עונש האט ער באקומען, אבער אויך זיין שכר האט ער געזען, וואס עס זענען אים געבוירן געווארן טעכטער מיט אזא הויכער מדרגה, וואס האבן געזען זאכן וואס אפילו משה רבינו האט נישט געזען.
רׇב־אֹ֭כֶל נִ֣יר רָאשִׁ֑ים וְיֵ֥שׁ נִ֝סְפֶּ֗ה בְּלֹ֣א מִשְׁפָּֽט׃ (כ"ג) - א סך שפייז ברענגט דאס געאקערטע פעלד פון די ארימעלייט, און עס איז פאראן איינער וואס ווערט פארלענדט אן קיין משפט.
רש"י דערקלערט: אַ סך תורה קומט אַרויס דורך די תלמידים, וואָס זייערע רבי'ס לערנען פֿון זיי פֿון זייער פלפול. "רב" איז דער גרויסער, און ער עסט פֿון דעם וואָס די "ראשים", די אָרעמע-לײַט, האָבן געאַקערט. (כאָטש עס שטייט מיט אַן א', וויבאַלד דער אל"ף איז אַ נחה און מען לייענט אים נישט, ווערט עס געדאַרשנט ווי ער איז נישט דאָ, און דאָס איז פֿונעם לשון פֿון רשים, אָרעמע-לײַט.) אַמאָל זעט מען ווי דער גרויסער רב עסט פֿונעם פלפול פֿון די קליינע, וואָס פֿרעגן אים און שאַרפֿן אים אויס - "ומתלמידיי יותר מכולם". "ויש נספה בלא משפט" - עס זענען דאָ פֿון זיי וואָס ווערן פֿאַרשניטן פֿון דער וועלט, ווײַל זיי פֿירן זיך נישט ווי עס דאַרף צו זײַן; כאָטש זיי זענען געווען אַ גרויסע תועלת פֿאַר זייערע רבי'ס, פֿונדעסטוועגן האָט ער זיך נישט געפֿירט אויפֿן ערלעכן וועג, און ער גייט אונטער בלא משפט.
און רש"י ברענגט נאָך אַ פֿאַרשטאַנד, בנוגע דער תבואה: עס איז פֿאַראַן תבואה וואָס שלאָגט זיך אָפּ ווײַל דער בעל-הבית שיידט נישט אָפּ תרומות ומעשרות ווי עס געהער צו זײַן. "יש נספה" - עס מאַכט זיך אַז די תבואה גייט פֿאַרפֿאַלן, און פֿאַרוואָס? "בלא משפט" - ווײַל דו גיסט נישט דעם חלק פֿון די אָרעמע-לײַט כמשפט.
חז"ל דרשנ'ען דעם פּסוק אויף נאָך אַן אופֿן. די גמרא ברענגט אַ מעשה מיט איינעם פֿון די חכמים וואָס האָט באַגעגנט דעם מלאך המוות, און דאָרט ווערט דערציילט אַז מען האָט אים אַמאָל געשיקט נעמען מרים מגדלא ינוקי (וואָס האָט געהאָדעוועט קינדער), און ער האָט גענומען מרים מגדלא שיער נשיא (וואָס האָט געפֿלאָכטן פֿרויענשע האָר). האָט ער אים געפֿרעגט: ווי אַזוי קען זײַן אַ טעות? האָט ער אים געזאָגט: האָסטו דען נישט געלערנט "ויש נספה בלא משפט"? עס קען זײַן אַ מצב אַז אַ מענטש ווערט אומגעקומען כאָטש לויטן משפט קומט אים נישט. האָט ער אים געפֿרעגט: און וואָס טוט איר מיט די איבעריקע יאָרן פֿון יענע מענטשן? האָט ער אים געזאָגט: די יאָרן זענען געהיטן פֿאַר אַ תלמיד חכם וואָס איז מעביר על מידותיו.
און בדרך אגב, ווען מען האָט דאָס געלערנט אין דער גמרא, האָט מען געברענגט די ווערטער פֿונעם בן איש חי, אַז חלילה צו טראַכטן אַז עמעצער ווערט אומגעקומען ממש אָן אַ משפט. נאָר די כוונה איז, אַז ווען מען קוקט אַרײַן אינעם משפט פֿון דעם דאָזיקן מענטש, געפֿינט מען נישט קיין משפט פֿאַר וואָס ער זאָל זײַן חייב מיתה - נאָר ער האָט חשבונות פֿון פֿריִערדיקע גלגולים, און חשבונות פֿונעם קדוש ברוך הוא וואָס זענען נישט אַנטפּלעקט פֿאַר מענטשלעכע אויגן, און אפֿשר אַפֿילו נישט פֿאַר די מלאכים אָדער פֿאַרן מלאך המוות אַליין. דער מלאך המוות זעט נישט קיין סיבה אים צו נעמען, אָבער חס ושלום צו זאָגן אַז דאָ איז בכלל נישטאָ קיין משפט. "מלך במשפט יעמיד ארץ", "ברוך אתה השם מלך אוהב צדקה ומשפט" - עס איז נישטאָ קיין מצב פֿון אָן אַ משפט, נאָר בלא משפט וואָס איז קענטיק פֿאַר די אויגן. נאָר רש"י באַמערקט אַז דער מדרש איז ריכטיק, אָבער עס שטימט נישט מיטן אָנהייב פֿונעם פּסוק - וואָס האָט "רב אוכל ניר ראשים" צו טאָן מיט "ויש נספה בלא משפט"?
רבינו יונה דערקלערט: פֿאַראַן מאָל וואָס עס געפֿינט זיך אַ סך תבואה דווקא אינעם געאַקערטן פֿעלד פֿון די רשים, אין דער אַקערונג און אין די פֿעלדער פֿון די אָרעמע-לײַט. ("ניר" מיינט אַקערן, ווי אינעם לשון "נירו לכם ניר ואל תזרעו אל קוצים".) כאָטש מען קען פֿרעגן: זיי האָבן דאָך נישט גענוג געלט צו באַאַרבעטן די ערד ווי געהעריק, צו מיסטן און באַוואַסערן ווי עס דאַרף צו זײַן - פֿונדעסטוועגן זעסטו אַז עס איז פֿאַראַן אַ שפֿע פֿון שפּײַז אין דעם ניר פֿון די רשים, "בלא משפט", נישט לויטן געוויינלעכן סדר, נישט לויטן דרך הטבע, ווײַל ער האָט דאָך נישט באַאַרבעט זײַן ערד ווי געהעריק, און דאָך געפֿינסטו דאָרט אַ סך שפּײַז.
און פֿאַרקערט אויך: עס זענען דאָ גבירים וואָס האָבן באַאַרבעט די ערד כראוי, געברענגט מומחים, איר באַהאַנדלט, איר געגעבן אַלע צוגאָבן, מיסט און זיבל, און פֿאַרטיליקט פֿון איר די שעדלעכע אינסעקטן - און מיט דעם אַלעס, זאָגט רבינו יונה, וואַקסט די ערד נישט און גיט נישט איר תבואה דורך דער גזירה פֿונעם מקום ברוך הוא. "משיב חכמים אחור". די תבואה וואָלט געדאַרפֿט גוואַלדיק מצליח זײַן, און אָט דווקא בײַ זיי האָט עס נישט מצליח געווען - דאָס איז "יש נספה בלא משפט", נישט לויטן פּאַסיקן סדר. און וואָס קומט דאָס אונדז לערנען? פֿאַרלאָז זיך נישט אויפֿן פֿאַרמעגן פֿונעם זינדיקן. אַפֿילו אויב דו זעסט אַז ער איז מצליח און טוט חיל - זאָלסטו זיך נישט פֿאַרלאָזן אויף דעם עשירות, דער קדוש ברוך הוא וועט שוין געפֿינען אַ וועג אונטערצובענגען זײַן עשירות. און וווּנדער זיך נישט, ווײַל "צפון לצדיק חיל חוטא", ווי אַ המשך צום פֿריִערדיקן פּסוק. וואָס דער חוטא האָט איז פֿאַרהוילן פֿאַרן צדיק, און ביים השם יתברך נתכנו עלילות.
דער מלבי"ם דערקלערט אויך אַז דער פּסוק איז אַ המשך צום פֿריִערדיקן, און קומט פֿאַרענטפֿערן אַ קשיא: פֿאַרוואָס באַצאָלט נישט דער אויבערשטער דעם שכר פֿאַרן צדיק אַליין? "טוב ינחיל בני בנים" - פֿאַרוואָס קינדס-קינדער? איך בין דאָך דאָ. איז דאָס יושר? איך אַרבעט, איך מאַטער זיך, און מען זאָגט מיר: זאָרג נישט, דײַנע אייניקלעך וועלן באַקומען. שטעלט זיך פֿאָר מען זאָל זאָגן פֿאַר אַ מענטש: אַרבעט דאָ זיבעציק יאָר, און דעם געהאַלט - וועלן דײַנע אייניקלעך באַקומען. איך וועל זײַן זייער פֿריילעך פֿאַר זיי, אָבער וואָס איז מיט מיר? לויטן יושר וואָלט דער אַרבעטער אַליין געדאַרפֿט באַקומען וואָס עס קומט זיך אים. אויף דעם קומט שלמה פֿאַרענטפֿערן אין דעם דאָזיקן פּסוק.
צוערשט מאַכט ער די קשיא נאָך גרעסער מיט אַ קלאָרן בײַשפּיל: "כל העולם כולו ניזון בשביל חנינא בני, וחנינא בני די לו בקב חרובים מערב שבת לערב שבת". רבונו של עולם, דער וואָס אין זײַן זכות ווערט געשפּײַזט די גאַנצע וועלט - פּאַסט דען נישט אַז אַ ביסל פֿון דעם זאָל ער אַליין האָבן? פֿאַרוואָס האָט ער גאָרנישט? אויף דעם זאָגט מען דיר: וווּנדער זיך נישט, אַזוי זעט מען אין דער מציאות - "רב אוכל ניר ראשים".
לאָמיר מאַכן אַ חשבון: ווער גייט אַקערן די ערד, זייען און שניידן? בפרט אין יענע צײַטן, און אַפֿילו הײַנט איז דאָס אויך אמת. צי גייען דען די גרויסע טײַקונען און די גבירים נעמען אַ פֿליג, אים פֿאַרבינדן צו אַן אָקס און אַקערן פֿאָרג נאָך פֿאָרג? פֿעלד-אַרבעט איז אַ גאָר שווערע אַרבעט וואָס מאַטערט אויס דעם מענטש. אַפֿילו הײַנט, כאָטש עס זענען פֿאַראַן פֿיל מאַשינען, איז עס אַ שווערע, אויסמאַטערנדיקע אַרבעט: אַרויסגיין אין פֿעלד, ברענגען פּועלים, גיין אינעם בלאָטע און אין די רעגנס. דער וואָס טוט דאָס איז אַ מענטש וואָס דאַרף זייער דאָס געלט, און דאָס איז זײַן וועג צו מאַכן אַ חיונה.
זאָגט דיר דער פּסוק: רובֿ פֿונעם עסן אויף דער וועלט קומט דורך "ניר ראשים", אין זכות פֿון די אָרעמע-לײַט וואָס אַקערן און פּלאָגן זיך מיט שווערער אַרבעט. און מיט דעם אַלעס, זע אַ וווּנדערלעכע זאַך: "ויש נספה בלא משפט" - עס זענען דאָ פֿון די אָרעמע-לײַט, וואָס דורך זיי קומט דאָס עסן פֿאַר דער גאַנצער וועלט, וואָס האָבן אַליין נישט וואָס צו עסן, און זיי זענען פֿאַרטאָן אין אָרעמקייט. אַזוי זאָלסטו אויך פֿאַרשטיין בײַ די צדיקים: כאָטש רובֿ פֿונעם שפּײַז קומט אין זייער זכות - עס זענען דאָ דערנער וואָס קומען כביכול צוריקהאַלטן דעם שפֿע, און די צדיקים נעמען זיי אַוועק, און מיט זייער אַקערן ברענגען זיי אַ שפֿע פֿאַר דער גאַנצער וועלט - און פֿונדעסטוועגן קען זײַן אַז עס זאָלן זײַן פֿון זיי וואָס ווערן אויסגעגאַנגען פֿון הונגער, און איינער פֿון זיי באַגנוגנט זיך מיט אַ קב חרובים. "יש נספה בלא משפט".
אָבער פֿאַרוואָס איז די מציאות אַזוי? דער אויבערשטער ווייסט אַז אויב דער דאָזיקער רש וועט שטענדיק האָבן ברויט, און אויב ער וועט לעבן אין גוטן - וועט נישט זײַן ווער עס זאָל אונדז אַקערן דאָס פֿעלד. און אַזוי ווי חז"ל האָבן געזאָגט אַז אויף די סופרים איז אָנגעשריבן געוואָרן אָרעמקייט; און ווער עס זעט אַ סופר וואָס איז רײַך געוואָרן, איז אַ סימן אַז ער איז געוואָרן אַ סוחר - אָבער ווער עס איז נאָך אַלץ אַ סופר וועט מען אים נישט זען ווערן רײַך פֿון שרײַבן סת"ם. עס איז אויף זיי אָנגעשריבן געוואָרן אָרעמקייט, ווײַל ווען דער סופר וואָלט געווען אַן עושר, וואָלט ער דען געזעסן שרײַבן? דאָס איז אַ שווערע מיה און האָרעוואַניע, אות נאָך אות און וואָרט נאָך וואָרט, מדקדק צו זײַן אַז עס זאָל זײַן געשריבן ווי עס געהער, אויסבויערן די אויגן און איינבייגן דעם רוקן. דערפֿאַר האָט דער קדוש ברוך הוא געזאָרגט אַז זיי זאָלן נישט ווערן קיין עשירים, און דורך דעם זענען די מזוזות, ספֿרי תורה און תפילין פֿאַראַן פֿאַר אונדז.
אַזוי אויך ביי אַ צדיק: אויב דער צדיק וועט הנאה האָבן פון זיינע זכותים און אָנהייבן נעמען דערפון אַ חלק - וועט ער שוין מער נישט זיין ראוי משפיע צו זיין אויפ'ן כלל. זיין גאַנצע מעלה משפיע צו זיין אויפ'ן כלל איז נאָר ווייל ער נעמט דערפון גאָרנישט, אַלץ איז ביי אים לויטער לשם שמים. אָבער אויב ער הייבט אָן צו באַקומען אַ חלק, זאָגט ער זיך באַלד: הער אויס, דאָס לוינט זיך - איך האָב געדאַוונט ווי עס דאַרף צו זיין, און אָט האָט דער הקדוש ברוך הוא מיר געשיקט. קומט אויס אַז ער דינט נישט בלויז ווייל זיין רצון איז צו טאָן דעם רצון השם, נאָר אויך צוליב טובת הנאה. און ווען ער איז שוין נישט אַזאַ גרויסער צדיק, וואָס פאַראַ כוח האָט ער משפיע צו זיין שפע אויף אַנדערע? זיין גאַנצער כוח משפיע צו זיין שטאַמט דערפון וואָס ער נעמט גאָרנישט - פּונקט ווי דער גאַנצער כוח פונעם אָרעמאַן (רש) צו שפּייזן אַלעמען פון דער תבואה פון פעלד קומט דערפון וואָס ער האָט אַליין נישט וואָס צו עסן, און דעריבער אַרבעט ער אָן אַן אויפהער. אָבער אויב ער וואָלט געהאַט מער ווי גענוג, פאַרוואָס זאָל ער זיך פּלאָגן מיט עבודת השדה? ער וועט גיין אַרבעטן אין היי-טעק, און עס וועט נישט זיין ווער עס זאָל טאָן די דאָזיקע אַרבעט, און קיינער וועט נישט האָבן וואָס צו עסן. דאָס איז אַ משל מסביר צו זיין פאַרוואָס דער צדיק עסט אַליין נישט פונעם שפע אויף דער וועלט.
און דאָס איז וואָס מיר האָבן פריער מסביר געווען אין דעם מאמר חז"ל "כל העולם כולו ניזון בשביל חנינא בני". וואָס מיינט "בשביל"? ערקלערן די מפרשים, און צווישן זיי רבי חיים וואָלאָזשינער: אין דעם שטעג (שביל) וואָס ער האָט באַשאַפן. רבי חנינא בן דוסא האָט געמאַכט אַ שטעג פון דאַנען ביז צום אין סוף ברוך הוא, און דורך דעם שטעג גייט אַראָפּ דער שפע פאַר יעדן איינעם - בתנאי אַז אינעם שטעג אַליין בלייבט גאָרנישט קלעבן. אָבער אויב ער נעמט אויך עפּעס דערפון, איז ער שוין מער נישט ראוי משפיע צו זיין דעם שפע פאַר דער גאַנצער וועלט.
און דער ווילנער גאון, וועלכער גייט אויפ'ן זעלבן מהלך, לייגט צו נאָך אַ ביאור אויף "ויש נספה בלא משפט": דאָס איז נאָך אַ טעם אויפ'ן חוב פון געבן צדקה פאַר עניים. וואָרעם אויב מען גיט נישט פאַר די עניים דאָס וואָס עס קומט זיי, איז מען חלילה אין אַ בחינה פון אַ גזלן פאַר די עניים - "גזלת העני בבתיכם", און דורך דעם ווערט מקוים "וקבע את קובעיהם נפש", וממילא "יש נספה בלא משפט". דעריבער גיב דעם עני זיין חלק און וואָס עס קומט אים, כדי מען זאָל חלילה נישט צוקומען צו דער דאָזיקער מדה.
חוֹשֵׂ֣ךְ שִׁ֭בְטוֹ שׂוֹנֵ֣א בְנ֑וֹ וְ֝אֹהֲב֗וֹ שִׁחֲר֥וֹ מוּסָֽר׃ (כ"ד) - דער וואָס האַלט צוריק זיין שטעקן האָט פיינט זיין זון, און דער וואָס האָט אים ליב זוכט אים פרי אָן מיט מוסר.
זאָגט דער ווילנער גאון: ווער עס האַלט צוריק פון זיין זון דעם שטעקן - "שבט" איז אַ שטעקן - און ער פאַרשפּאָרט פון אים די קלעפּ וואָס קומען אים, ער דעקט אים צו און גיט אים נישט קיין מוסר, וועט זיין סוף זיין אַז "שונא בנו", ער וועט פיינט האָבן זיין זון, ווייל דער זון וועט אויסוואַקסן און גיין לתרבות רעה.
און לאָמיר מדייק זיין: וואָס מיינט דאָס וואָרט "חושך"? מען האַלט שטענדיק צוריק עפּעס וואָס קומט יענעם. קען דען אַ מענטש זאָגן: די הונדערט שקלים וואָס איך האָב אין דער האַנט האָב איך פאַרהאַלטן פון יענעם וואָס דרייט זיך אויפ'ן גאַס? עס קומט אים דאָך גאָרנישט, און דאָס הייסט נישט פאַרהאַלטן אָדער שפּאָרן. אָבער אויב איך בין דיר שולדיק געלט און איך גיב עס דיר נישט - דאָס הייסט אַ מניעה. "לחסוך" (מיט אַ שי"ן) איז מלשון מונע זיין, און מען האַלט שטענדיק צוריק פון איינעם וואָס עס קומט אים. דאָ רעדט מען דעריבער וועגן איינעם וואָס האַלט צוריק דעם שטעקן אין דער צייט ווען דער שטעקן קומט זיך טאַקע פאַר'ן קינד - דאָס קינד האָט געטאָן אַ מעשה וואָס פאַרדינט אַ שטעקן, עס קומט אים מוסר און קלעפּ - און דער פאָטער האַלט צוריק פון אים דאָס וואָס קומט זיך אים. די דאָזיקע זאַך וועט גורם זיין אַז ער זאָל צום סוף פיינט האָבן זיין אייגן קינד.
און היינט צו טאָג איז דאָס אַן עדות נאמנה אין אַלץ וואָס קומט פאָר אויפ'ן גאַס. מען זעט מענטשן וואָס קומען אָן צו אַזעלכע מצבים, אַז זיי רעדן מיט שאַרפע אויסדרוקן קעגן זייערע קינדער; ווען די קינדער וואַקסן אַ ביסל אונטער און געבן דעם פאָטער אַ פאַטש ווי עס דאַרף צו זיין, הערט מען וואָס פאַראַ שווערע רייד דער פאָטער רעדט אויף זיין זון און וואָס פאַראַ שרעקלעכע שפּראַך - אויפ'ן זעלבן קינד וואָס איז אַמאָל געווען זיין גאַנצער לייב און לעבן. און מיט רעכט, ווייל דאָס וואָס דאָס קינד טוט אים אָן מאַכט אים דאָס לעבן ביטער, און מען פאַרשטייט פאַרוואָס דער פאָטער רעדט אַזוי. אָבער ווער האָט דאָס גורם געווען? "חושך שבטו". ווען דו וואָלסט אים פאַרהאַלטן אין די יונגע יאָרן, ווען דו וואָלסט אים מחנך געווען פון קליינווייז אָן כראוי, וואָלסטו היינט נישט אָנגעקומען צו אַ מצב אַז דו זאָלסט אים פיינט האָבן. און מיט וואָס ביסטו אָנגעקומען צו דער שנאה? דערמיט וואָס ווען ער איז געווען יונג האָסטו אים אַלץ געגעבן. און אַזוי פרעגן זיי: איך האָב אים דאָך געגעבן, געקויפט, געשענקט, ער האָט אַלץ געהאַט, וואָס ער האָט נאָר געוואָלט און געבעטן - ווי קען ער מיר טאָן אַזאַ זאַך?! נאָר פאַרקערט, דאָס איז דאָך דער טעם: ווייל דו האָסט אים אַלץ געגעבן. ווען דו וואָלסט אים געווען צוריקהאַלטן און מחנך געווען אויפ'ן גלייכן וועג, וואָלסטו אים היינט ליב געהאַט.
און דאָס איז דער המשך: "ואוהבו שחרו מוסר". דער וואָס האָט ליב זיין זון, איז נישט גענוג וואָס ער גיט אים מוסר ווען ער דאַרף מוסר, נאָר אפילו "שחרו מוסר" - ער זוכט און קוקט נאָך צי ער האָט נישט געטאָן עפּעס וואָס פּאַסט נישט און איז נישט ריכטיק, כדי אים אויך אויף דעם צו געבן מוסר.
און ווי דער משל פונעם בעל העקידה: אַ פרוי וואָס וויל זיך פאַרפּוצן, וואָס פאַראַ שפּיגל נעמט זי? נישט קיין געוויינטלעכן שפּיגל, נאָר אַ פאַרגרעסערונגס-שפּיגל, אַזאַ וואָס ווייזט יעדן קליינעם קראַץ און יעדן פּיצל כאילו עס וואָלט געווען אַ גאַנצע קאַטאַסטראָפע. און פאַרוואָס? נעם דאָך אַ געוויינטלעכן שפּיגל, וואָס זוכסטו צו פאַרגרעסערן דיינע חסרונות? נאָר פאַרקערט: ווייל איך וויל אַראָפּנעמען יענעם חסרון און אַרויסנעמען יענע קליינע האָר, נעם איך אַ פאַרגרעסערונגס-גלאָז וואָס זאָל מיר ווייזן יעדן פעלער ווי אַ גרויסן פעלער, און דורך דעם קען איך עס אויפזוכן און רייניקן. (און בדרך אגב, זעט מען פון דאַנען אַז די פרויען האָבן זיך נישט געביטן און די שפּיגלען האָבן זיך נישט געביטן, עולם כמנהגו נוהג, און סדנא דארעא חד הוא.) אַזוי אויך ווער עס האָט ליב זיין זון: פון זיין גרויס ליבשאַפט זוכט ער מער צו זען צי עס איז דאָ וואָס צו פאַרריכטן, און ער שטראָפט אים אפילו אויף קליינע זאַכן.
און דעריבער זאָגט די גמרא אין מסכת מכות, אַז אפילו אויב דאָס קינד לערנט ווי געהעריק, פּאַסט אַז פון צייט צו צייט זאָל דער פאָטער אים געבן מוסר - כדי עס זאָל אין אים נישט זיין קיין שום נדנוד פון שלעכטס. און דאָס שטימט גוט מיט'ן מהלך פונעם ווילנער גאון.
די דריי פסוקים זענען איין מהלך. "טוב ינחיל בני בנים" לערנט אז די פירות אויף דער וועלט ווערן געוויינלעך נישט געגעסן דורכ'ן צדיק אליין נאר דורך זיינע קינדער און אייניקלעך, און דער קרן איז צפון פאר דער עולם הבא - און אפילו דאס פארמעגן פונעם חוטא, זיין חלק וואס ער האט פארלוירן אין גן עדן, איז צפון און ווארט אויפ'ן צדיק, און דערפאר שטייט "צפון" און נישט "נתון". פון דעם זעט מען אז מען טאר נישט משפט'ן דעם גמול מיט א קורצזיכטיגן בליק: הרן, בנות צלפחד און די מפלה פון המן באווייזן אז דער חשבון ווערט געפירט דורות פאראויס. "רב אוכל ניר ראשים" ערקלערט פארוואס אזוי איז די מדה: דער שפע קומט דורך די הארעוואניעס וואס האבן נישט קיין הנאה דערפון, און דורך דעם צדיק וואס נעמט גארנישט פאר זיך - ווייל אין דעם מאמענט וואס אינעם שביל קלעבט זיך עפעס אן, איז ער מער נישט ראוי משפיע צו זיין פאר'ן כלל. און צום סוף "חושך שבטו שונא בנו": אמת'ע ליבע איז נישט קיין ויתור נאר חינוך, און דער וואס האלט צוריק פון זיין זון דעם פאסיגן מוסר - וועט אים צום סוף פיינט האבן, בעת דער וואס האט אים ליב זוכט נאך יעדן קליינעם פגם אים צו פארריכטן.