אין די צוויי פסוקים פאר אונז גייט שלמה המלך ווייטער אן אויסצולערנען דעם כח פון דער סביבה און די וועגן פונעם גמול. צום ערשט - ווי שטארק די געזעלשאפט וואס א מענטש קלויבט זיך אויס פארעמט אים צום גוטן אדער צום שלעכטן; און דערנאך - ווי אזוי דער חטא און די מצוה פועל'ן, און וואס איז באמת דער 'עונש' און וואס איז דער 'שכר'. מיר וועלן דורכגיין די פסוקים לויטן סדר, מיט די ביאורים פון רבינו יונה, רש"י, דער גר"א און דער מלבי"ם.
הוֹלֵךְ אֶת־חֲכָמִים יֶחְכָּם וְרֹעֶה כְסִילִים יֵרוֹעַ׃ (כ) - דער וואס גייט מיט חכמים וועט קלוג ווערן, און דער וואס פירט (אדער חבֿרט זיך מיט) כסילים וועט צעבראכן ווערן.
רבינו יונה ערקלערט: "הולך את חכמים" - ער גייט מיט זיי, ער ווערט א טפל צו זיי. און ממילא וועט ער קלוג ווערן, ווייל וואס באקומט א מענטש פונעם חכם? דברי חכמה, דברי תורה, דברי חיזוק, דרך ארץ און קדושה. און וואס איז "ורועה כסילים"? מלשון א רועה צאן (א פאסטוך), ווי דער לשון "ונתתי לכם רועים כלבי ורעו אתכם" - ער ווערט דער מנהיג פון די כסילים. רש"י טייטשט אנדערש: "רועה כסילים" איז מלשון מתרועע, מלשון א רֵע (א חבר) - ער נעמט די כסילים צו זיין זיינע חברים.
"ירוע" באדייט ער וועט צעבראכן ווערן, ווי דער לשון "ארץ התרועעה", און ווי דער לשון "תדיק ותרוע" וואס ווערט געזאגט אויף דער חיה אינעם חלום פון דניאל וואס טרעט און צעברעכט, און אויך "תרועם בשבט ברזל ככלי יוצר תנפצם" - אלעס איז א לשון פון שבירה. און עס איז שוין אמאל ערקלערט געווארן פארוואס א חבר ווערט אנגערופן "רֵעַ" פונעם זעלבן שורש פון שבירה: ווייל כדי צו זיין אן אמת'ער חבר פון א געוויסן מענטש, פאדערט זיך צו צעברעכן (לרועע) די איבעריגע חבר'שאפטן. א מאן און א פרוי ווערן אנגערופן "רעים אהובים"; אויב א מאן וועט זאגן פאר זיין ווייב "דו ביסט מיר טייער און חשוב, אבער איך האב אויך א גאנצע חברייא" - וועט זי אים זאגן: גיי זוך דיינע חברים. עס זענען נישטא קיין חכמות: אן אמת'ע רעות מוז קומען אויפן חשבון פון אנדערע קשרים. עס מיינט נישט אז מען דארף זיך קריגן מיט אנדערע, אבער אן קיין ספק פאדערט אן אמת'ע פארבינדונג צו איינעם א ביטול פון די איבעריגע פארבינדונגען.
דערויף האבן חז"ל געזאגט: הוי זנב לאריות ואל תהי ראש לשועלים. אפילו אויב מען איז בלויז "הולך את חכמים", מען איז נאר א טפל צו זיי - איז דאס בעסער ווי צו זיין א "רועה כסילים", א מנהיג. א מנהיג פון וועמען? פון די כסילים. עס איז בעסער צו זיין א טפל צו חכמים ווי איידער א ראש צו כסילים.
דער גר"א ערקלערט אין דעם זעלבן ריכטונג: "הולך את חכמים" - ער ווערט א טפל צו זיי, ווי דער לשון פונעם תנא "הוי מתאבק בעפר רגליהם", און צוליב דעם וועט ער קלוג ווערן, ווייל ער הערט זייער חכמה און זעט זייערע מעשים. ווייל אזוי איז דער טבע פונעם מענטש, זיך צו ציען אין זיינע מדות און מעשים נאך דעם מיט וועמען ער חבֿרט זיך.
און א מענטש זאל נישט זאגן: איך ווער נישט געצויגן, איך בין געשיצט, ביי מיר איז דאס בלויז א טעכנישער קשר. אזוי האט מען דאך געהאט טענות צו יהושפט: "בהתחברך עם אחזיה פרץ ה' את מעשיך". יהושפט איז געווען א צדיק'דיגער מלך, און דאך האט מען געהאט טענות אויף אים פארן זיך באהעפטן מיט אחאב און דערנאך מיט אחזיהו, און האט זיך אפילו משדך געווען מיט זיי און חתונה געמאכט זייערע קינדער איינער מיטן צווייטן. די זאך איז שלעכט פון גרונט אויס. ווער עס פארבינדט זיך מיט א רשע ווערט א חלק פון אים און לערנט זיך אפ פון זיינע וועגן.
"ורועה כסילים" - אויך דער גר"א טייטשט "רועה" מלשון א מנהיג, א ראש וקצין איבער די כסילים. און ביי כסילים האבן מיר דאך שוין געזען אינעם פריערדיגן פסוק "ותועבת כסילים סור מרע", און דערפאר וועט אויך ער "ירוע" - ער וועט אויך טון שלעכטע מעשים, ער וועט אויך פארוואנדלט ווערן אין א רע, כאטש פון אנפאנג איז ער געווען א צדיק. דא איז "ירוע" נישט מלשון שבירה (צעברעכן), נאר מלשון מעשים רעים.
און אין א צווייטן פירוש ערקלערט דער גר"א ווי רבינו יונה: "ירוע" - ער וועט צעבראכן ווערן צוזאמען מיט זיי. ווען דער קדוש ברוך הוא וועט ברענגען אויף זיי זייער אומגליק און זייער שבירה, וועסטו אויך זיין אינעם בילד. זאג נישט "איך בין דא דער מנהיג" - האסט זיך פארבונדן מיט די כסילים, און ווען זיי וועלן געבן א דין וחשבון און צאלן דעם פרייז, וועסטו צעבראכן ווערן צוזאמען מיט זיי. און דאס איז וואס חז"ל האבן געזאגט: כד רגיז רעיא על ענא, ווען דער פאסטוך צערענט זיך אויפן שטילע צאן - עביד לנגדא סמיותא, מאכט ער די אנפירערין בלינד. ווען דער קדוש ברוך הוא זעט אז כלל ישראל גייט נישט ווי עס דארף צו זיין, שטעלט ער אונז אהין בלינדע פירער, און די בלינדע ציג פירט יעדן איינעם אין גרובן, אין לעכער, אין דערנער און אין קלעצער, און די גאנצע סטאַדע גייט איר נאך. אויב אזוי, לויט די ווערטער פונעם ווילנער גאון: אדער וועט דער מנהיג טון שלעכטס אזוי ווי זיי, אדער וועט ער צעבראכן ווערן צוזאמען מיט זיי - און אלעס צוליב דעם וואס ער האט זיך פארבונדן מיט זיי.
דער מלבי"ם ערקלערט: ווער עס גייט מיט די חכמים לערנט זיך אפ פון זייערע מעשים און פון זייער חכמה, און ער וועט פירן לויט די געזעצן פון חכמה; און ווער עס באהעפט זיך מיט די כסילים וועט צובראכן ווערן, ווייל ער לויפט נאך די תאוות און דערווייטערט זיך פון די חוקי החכמה, ווי מיר האבן געזען אז "כסיל יפרוש איוולת".
אבער דער מלבי"ם לייגט צו א פיינעם חילוק: גיב אכטונג אז ביי די חכמים נוצט דער פסוק דאס ווארט "הולך", און ביי די כסילים "רועה". פארוואס? ווייל מיט די חכמים ווערט מען נישט באלד זייער חבר. מען קומט אין בית המדרש אריין, מען הייבט אן לערנען, מען קלויבט זיך צונויף - און עס נעמט אסאך צייט ביז מען דערגרייכט סיי וועלכע השגה און ביז מען קומט אן צו זייער מדרגה. דערפאר איז דער ערשטער שלב "הולך את חכמים". אבער ביי די כסילים - "רועה כסילים", ווערט מען באלד זייער חבר, און אפילו זייער פירער. פארוואס? ווייל שלעכט צו ווערן קען מען אין איין רגע; פאלן, אראפגיין און צוברעכן קען מען אין איין רגע, אבער בויען איז זייער שווער. די צווילינג-טורעמס האט מען געבויט צען יאר לאנג, און אין איין שעה אדער נאך ווייניגער איז אלעס איינגעפאלן ווי א קארטן-טורעם. חרוב מאכן איז גרינג, בויען איז שווער. דערפאר "רועה כסילים ירוע" - תיכף ומיד ווערט ער גלייך צו זיי; אבער זיך מחבר זיין צו חכמים - וויפיל דארף א מענטש נאך גיין ביז ער זוכה צו משיג זיין אן השגה.
חַטָּאִים תְּרַדֵּף רָעָה וְאֶת־צַדִּיקִים יְשַׁלֶּם־טוֹב׃ (כא) - די שלעכטס יאגט נאך די זינדיקער, און פאר די צדיקים באצאלט ער גוטס.
רבינו יונה ערקלערט: דאס שלעכטס וואס דער זינדיקער האט געטאן יאגט אים נאך, כדי אים מכשיל צו זיין אין אן ערנסטערער עבירה, ביז ער וועט פארלוירן גיין אן קיין האפענונג. און אזוי ווי רבי חיים וואלאזשינער זאגט: אין אנהויב ווייזט דער יצר הרע דעם מענטש די עבירה ווי א מצוה - מען איז מחוייב דאס צו טון; נאכדעם ווייזט ער אים דאס אלס אן היתר; און צום סוף אנטפלעקט ער אים אז דאס איז אן איסור. און פארוואס? וואס איז זיין אינטערעס? דער יצר הרע וויל דיך אראפווארפן אזוי טיף ווי מעגליך. אויב ער וועט דיר פון פאראויס זאגן "עס איז דא דא אן איסור", וועסטו בכלל נישט צוקומען דערצו. דערפאר הייבט ער אן מיט "דאס איז א מצוה" - און מצוות האט א מענטש ליב מקיים צו זיין. דערנאך לאזט ער עס אראפ צו "אן היתר", און צום סוף אנטפלעקט ער דיר אז דאס איז אן איסור און גאר אן הארבער איסור. ווייל אויב דו וועסט ווייטער מיינען אז דאס איז א מצוה, האט ער דיך נאר אראפגעווארפן אויף א קליינעם פארנעם; ער וויל דיך אבער אראפווארפן אויף א גרויסן פארנעם, און דערנאך ארויפגיין און מקטרג זיין: אט דער מענטש ווייסט דאך אז עס איז אסור און ער טוט עס במזיד! דער יצר הרע האט אן ענין אז דו זאלסט וויסן אז ס'איז אסור, ווייל דעם מאמענט וואס דו ווייסט - ביסטו א מזיד, און די תביעה אויף דיר איז פיל גרעסער.
די דאזיגע מדרגות זעט מען אינעם משל וואס נתן הנביא האט דערציילט פאר דוד. לכתחילה "ויבוא הֵלֶךְ" - אן הלך, דאס הייסט אן ארימאן; און ס'איז דא א מצוה אים צו געבן צדקה. האט יענער עושר געזאגט: אויב צדקה, פארוואס בין נאר איך מחוייב? מיין ארימער שכן האט דאך אויך א שעפעלע - זאל ער ברענגען זיין שעפעלע און מיר וועלן ביידע מקיים זיין די מצוה פון צדקה, איך מיט מיין גוף און ער מיט זיין געלט; אשריך ואשרי חלקך. אינעם צווייטן שלב שטייט "לאורח" - דאס איז שוין נישט ממש צדקה נאר הכנסת אורחים. און אינעם דריטן שלב "לאיש" - דאס איז שוין א סעודת מרעות: נישט קיין נצרך, נישט קיין אורח, נישט קיין ארימאן, סתם א זיצונג צו עסן צוזאמען, א רשות גמורה. אזוי איז דער דרך פונעם יצר הרע, ביסלעכווייז שטרויכלט ער דעם מענטש.
און פונקט אזוי איז געווען ביי דוד. אין אנהויב האט זיך אלעס אנגעהויבן ווי אן היתר גמור: יעדער וואס גייט ארויס אין מלחמת בית דוד שרייבט א גט כריתות פאר זיין ווייב, ממילא איז זי א פנויה, און בכלל איז דא א מצוה חתונה צו האבן מיט א פרוי. דערנאך הייבט זיך די זאך אן צו פארפלאנטערן, און וויבאלד זי איז געווארן טראגעדיג רופט דוד צו אוריה החתי און זאגט אים "רד לביתך" - און אויב ער גייט אראפ צו זיך אהיים, ווערט דאך דער גט בטל און עס ווערט למפרע נתברר אז זי איז געווען אן אשת איש. האט דוד געזאגט: ענדערש זאל איך למפרע עובר זיין אויף אשת איש און די מלוכה זאל נישט צובראכן ווערן, ווייל אויב דער ענין וועט פארעפנטליכט ווערן וועט זיין א שרעקליכער חילול השם. דא איז עס שוין מער נישט קיין מצוה, נאר אן איסור פון נישט האבן קיין ברירה. און אינעם דריטן שלב שיקט ער אוריה ער זאל אומקומען דורך דער שווערד פון בני עמון - און דאס איז שוין רציחה. עס האט זיך אנגעהויבן מיט אן היתר גמור, איבערגעגאנגען צו אן איסור מחמת חוסר ברירה, און געענדיגט מיט אן עבירה לכתחילה - פונקט ווי דער משל פון נתן הנביא.
און דאס מיינט "חטאים תרדף רעה": אין אנהויב פאלט א מענטש דורך אין קליינע זאכן, אבער דער חטא שלעפט אים ווייטער. ווי דער לשון פון רבי חיים וואלאזשינער, א רוח טומאה וויקלט אים ארום נאך דער ערשטער עבירה, און די זעלבע רוח שלעפט אים צו נאך א טומאה, און ער גייט מדחי אל דחי ביז די רעה יאגט אים נאך און ברענגט אים צו א גמארטע שלעכטס, ביז ער גייט פארלוירן אן קיין האפענונג. לכתחילה איז ער בלויז געווען א חוטא - און ווי אזוי איז ער געווארן א רע? די זעלבע רוח טומאה פונעם חטא האט אים נאכגעיאגט. אבער ביי די צדיקים ראטעוועט זיי דאס גוטס וואס זיי האבן געטאן פון מכשול און פון עבירה. ווי חז"ל זאגן: א מענטש היט זיך אפ פון עבירה א ביסל - היט מען אים אסאך; א מענטש הייליגט זיך א ביסל - הייליגט מען אים אסאך; ער הייליגט זיך פון אונטן - הייליגט מען אים פון אויבן, און "לא יאונה לצדיק כל אוון". דו שטרענגסט זיך איבער זיך צו מתגבר זיין און זיך דערווייטערן פון יעדער שלעכטער זאך, און דער קדוש ברוך הוא זארגט אז א דבר עבירה זאל נישט קומען צו דיין האנט און ער ראטעוועט דיך - און דאס אליין איז זיין שכר אויף דער וועלט.
דער גר"א פארבינדט דאס מיטן פריערדיגן פסוק: "ורשעה תסלף חטאת" - מיר האבן דארט מסביר געווען אז א מענטש וואס אין אנהויב זאמט ער נאר אפ פון מצוות עשה, קומט ער צום סוף אן צו רשעות, צו עובר זיין אויף לאווין. און וואס איז מער חמור, ביטול עשה צי עובר זיין אויף א לא תעשה? אוודאי א לא תעשה: אויף ביטול עשה איז נישטא קיין מלקות, און אויף א לא תעשה איז יא דא. ביי ביטול עשה האט דער קדוש ברוך הוא מיר געזאגט "טו אזוי און אזוי" און איך האב נישט געטאן - איך בין געווען פאסיוו; ביי א לא תעשה האט ער מיר געווארנט "טו נישט" - און איך בין געגאנגען און געטאן, איך בין אקטיוו עובר געווען אויף אן אויסדרוקליכן באפעל. דאס איז פיל מער חמור.
אַזוי אויך דאָ: "חַטָּאִים" - אַ לשון פֿון פֿעלער און חסרון, ווי עס שטייט "וְהָיִיתִי אֲנִי וּבְנִי שְׁלֹמֹה חַטָּאִים", דאָס הייסט אונדז וועט פֿעלן די מלוכה; און אַזוי אויך ווער עס שיסט נישט אין ציל אַרײַן זאָגט מען אויף אים אַז ער האָט פֿאַרפֿעלט ("החטיא"), דאָס הייסט ער האָט געפֿעלט דעם ציל. לכתחילה פֿעלט דער מענטש נאָר אָפּ אין מצוות עשה. טראַכט נישט אַז דו וועסט בלײַבן דערבײַ - "תְּרַדֶּף רָעָה", דאָס וועט אים נאָכיאָגן ביז עס וועט אים ברענגען צו אַ גאַנצער רעה, צו עובר זײַן אויך אויף אַ לא תעשה. און לעומת זה "וְאֶת צַדִּיקִים יְשַׁלֶּם טוֹב": דער הקדוש ברוך הוא גיט די צדיקים זייער גוטן שכר, און דער שכר איז אַז זיי טוען נאָך מצוות, וואָס זיי ווערן אָנגערופֿן "טוב" - און דאָס איז דער ענין פֿון שכר מצווה מצווה.
נאָך אַן הסבר אינעם הגר"א: "חַטָּאִים תְּרַדֶּף רָעָה" - די רעה יאָגט נאָך יענע חטאים און נעמט זיי פֿאַר דער צײַט, ווי עס שטייט געשריבן "וְיֵשׁ נִסְפֶּה בְּלֹא מִשְׁפָּט". וואָס איז דאָס "בלא משפט"? דאָס איז צוליב די חטאים. ווען אַ מענטש הייבט אָן צו זינדיקן, קען זײַן מען נעמט אים אַוועק פֿאַר דער צײַט, ווי בײַ חנוך - "וְאֵינֶנּוּ כִּי לָקַח אֹתוֹ אֱלֹקִים", עס איז בעסער ער זאָל שטאַרבן אַ זכאי און נישט שטאַרבן אַ חייב. לכאורה איז ער דאָך "נספה בלא משפט", ווײַל ער קען דאָך טענה'ן: באַשטראָפֿט מען מיך דען אויף וואָס איך האָב נאָך נישט געטאָן? און פֿונדעסטוועגן, ווער עס שטייט צו זינדיקן - יאָגט די רעה אים נאָך און נעמט אים נישט אין דער צײַט.
און וואָס טוט מען מיט זײַנע יאָרן, ער איז דאָך געשטאָרבן בקיצור שנים? די דאָזיקע פֿראַגע האָט מען געפֿרעגט נישט מער און נישט ווייניקער ווי פֿונעם מלאך המוות אַליין, דער וואָס איז ממונה צו נעמען די יאָרן פֿונעם מענטש. און ער האָט געענטפֿערט: די דאָזיקע יאָרן לייגן מיר צו צום לעבן פֿון אַ צורבא מרבנן וואָס איז מעביר על מידותיו. און דאָס איז "וְאֶת צַדִּיקִים יְשַׁלֶּם טוֹב" - דאָס גוטע וואָס מען האָט צוגענומען פֿון יענעם מענטש וואָס האָט געהאַלטן בײַם פֿאַרפֿאָרן ווערט געגעבן צו די צדיקים, און די יאָרן ווערן צוגעגעבן צו זייערע יאָרן.
נאָך אַן הסבר: די רעה פֿון די צדיקים איז די וואָס יאָגט נאָך די חטאים. אַ צדיק וואָס מוסר'ט אויס אַ רשע - איינס פֿון צוויי. אָדער דער רשע נעמט אָן די תוכחה און טוט תשובה, און ס'איז דאָך נישטאָ קיין גרעסערע זאַך פֿון דעם; די דאָזיקע זכות שטייט דיר אויף אייביק, אַ מענטש איז געוואָרן אַ צדיק וועגן דיר. אָבער עס קען זײַן ער הערט גאָרנישט: דו האָסט גערעדט צו אים און עס איז ווי רעדן צו אַ וואַנט, צו אַ ברעט, גאָרנישט גייט נישט אַרײַן. דו ביסט אים נאָכגעלאָפֿן, געשיקט מענטשן צו אים, אים אײַנגעשריבן אין אַ סעמינאַר און נאָך באַצאָלט דערפֿאַר, געווען אים באַזוכן, פֿאַרבעטן אויף שבת, גערעדט - און ער בלײַבט מפטיר כדאשתקד. עס דאַכט זיך אַז מען האָט געהאָרעוועט אומזיסט.
זאָגט דער זוהר אַז ס'איז גאָר נישט אַזוי: זאָלסט וויסן אַז דו, דער צדיק, האָסט גאָרנישט פֿאַרלוירן. אין יעדן רשע איז פֿאַראַן אַ הייליקער ניצוץ, און דורך דעם וואָס דו האָסט געפּרוּווט רעדן מיט אים און ער האָט נישט תשובה געטאָן, זויגסטו פֿון אים אַרויס זײַן הייליקן ניצוץ. און אין יעדן צדיק איז אויך פֿאַראַן אַ דעקער וואָרצל פֿון שלעכטס, ווײַל נאָכן חטא עץ הדעת איז גאָרנישט אויף דער וועלט מער גאַנץ, און אַלץ איז אויסגעמישט גוטס מיט שלעכטס. "דעת" מיינט אַ פֿאַרבינדונג, ווי עס שטייט "וְהָאָדָם יָדַע אֶת חַוָּה אִשְׁתּוֹ" און "וְאִישׁ לֹא יְדָעָהּ"; דער עץ הדעת טוב ורע איז דער בוים וואָס דורך אים האָבן זיך פֿאַרמישט טוב ורע אויף דער וועלט. דער זעלבער דעקער שלעכטער וואָרצל וואָס אינעם צדיק גייט איצט אַריבער צום רשע. קומט אויס אַז די פֿאַרבינדונג פֿונעם צדיק מיט זײַן שכן דער רשע כּדי אים מקרב צו זײַן מוז ברענגען גוטע רעזולטאַטן: אָדער יענער וועט זיך מקרב זײַן, אָדער דו גיסט אים דעם שלעכטן ניצוץ וואָס אין דיר און נעמסט פֿון אים דעם גוטן ניצוץ. און דאָס איז "חַטָּאִים תְּרַדֶּף רָעָה" - וואָס פֿאַר אַ רעה יאָגט נאָך די חטאים? די רעה פֿונעם צדיק, יענער פֿעלער און שלעכטער ניצוץ וואָס אין אים, גייט אַריבער צום רשע און ער זויגט עס אײַן. "וְאֶת צַדִּיקִים יְשַׁלֶּם טוֹב" - אין יעדן פֿאַל באַקומט דער צדיק גוטס, סײַ אויב יענער האָט תשובה געטאָן און סײַ אויב נישט. קומט אויס אַז עס לוינט זיך תּמיד צו מוסר'ן דעם רשע.
נאָך אַן הסבר: "חַטָּאִים תְּרַדֶּף רָעָה" - די סטרא אחרא יאָגט נאָכן מענטש זיך אָפּצורעכענען מיט אים פֿאַר דעם שלעכטס וואָס ער האָט געטאָן, און וויל אַז די רעה זאָל קומען אויף אים תּיכף ומיד. און פֿאַרוואָס למעשה באַקומט נישט דער רשע זײַן קלאַפּ באַלד אויפֿן אָרט? ווײַל דער הקדוש ברוך הוא איז גרייט צו שפּײַזן יענעם מלאך רע וואָס דער מענטש האָט באַשאַפֿן מיט זײַנע עבירות, אפֿשר וועט ער נאָך תשובה טאָן. דער כּוח הטומאה וואָס דער מענטש האָט געשפּיזט מיט זײַן שלעכטער מעשׂה וויל זיך באַלד נוקם זײַן אין אים; דו האָסט באַשאַפֿן אַ משחית, און דער משחית וויל אַרויסגיין צו זײַן אַרבעט - און זײַן אַרבעט איז צו פֿאַרדאַרבן דעם וואָס האָט אים באַשאַפֿן, און פֿון דעם שעפּט ער זײַן חיוּת. ווער איז "נֹשֵׂא עָוֹן וְעֹבֵר עַל פֶּשַׁע"? דער הקדוש ברוך הוא. און וואָס מיינט "נושא עוון"? אַז דער הקדוש ברוך הוא זאָגט צו יענעם משחית: קום און איך וועל דיך שפּײַזן, אפֿשר וועט דער דאָזיקער מענטש תשובה טאָן און בײַטן זײַנע וועגן. און דאָס איז וואָס מיר זאָגן אין די י"ג מידות: אל רחום וחנון, ארך אפיים ורב חסד ואמת, נוצר חסד לאלפים, נושא עוון ופשע - אַז דער הקדוש ברוך הוא טראָגט דעם עוון ביז דער מענטש וועט תשובה טאָן.
אָבער בײַ די צדיקים - באַצאָלט זיי דער הקדוש ברוך הוא אַ גוטן שכר, אָבער ווען? ווען זיי וועלן פֿאַרענדיקן זייער עבודה און ווען עס וועט מער נישט זײַן אין זיי קיין שום דופי. און ווען קען מען זאָגן אויף אַ מענטש אַז עס איז נישטאָ אין אים קיין דופי? ערשט נאָך הונדערט און צוואַנציק יאָר, ווײַל "הֵן בִּקְדֹשָׁיו לֹא יַאֲמִין וּבְמַלְאָכָיו יָשִׂים תָּהֳלָה". די צדיקים באַקומען זייער שכר ערשט ווען ס'איז זיכער אַז זיי זענען גוט; אָבער די סטרא אחרא פֿאָדערט זיך אָפּצורעכענען גלײַך.
דער מלבי"ם באַלײַכט אַ יסוד מיט וואָס מיר האָבן זיך שוין פֿאַרנומען: דער עונש פֿאַר דער זינד איז נישט אָפּגעטיילט פֿון דער מעשׂה פֿון דער עבירה. מענטשן מיינען אַז ס'איז ווי דרײַוון אַן אויטאָ: ביסט אַריבערגעפֿאָרן בײַ אַ רויט ליכט, האָסטו באַקומען אַ קנס. אָבער באמת, וואָס איז דער שײַכות צווישן דער מעשׂה און דעם קנס? מיר האָבן אָפּגעמאַכט דיך צו באַשטראָפֿן פֿאַרן עובר זײַן אויפֿן געזעץ אָדער פֿאַרן שטעלן דעם ציבור אין אַ סכּנה - דאָס איז אַן אייסערלעכער עונש. אָבער אויב אַ מענטש איז געפֿאָרן ווי אַ משוגענער און האָט זיך אַרײַנגעקלאַפּט אין אַ וואַנט, און די וואַנט איז אַראָפֿגעפֿאַלן אויף אים און אים צעקוועטשט - איז דאָס דען אַן עונש? דאָס האָט ער דאָך געטאָן צו זיך אַליין! ער וועט טענה'ן: פֿאַרוואָס באַשטראָפֿט מען מיך, איך האָב בלויז פֿאַר אַ רגע נישט באַמערקט? און ווער האָט דיך באַשטראָפֿט? ס'איז דאָ געשטאַנען אַן אומשולדיקע וואַנט וואָס האָט קיינעם נישט געשטערט, און דו ביסט אַרײַנגעפֿאָרן אין איר און איר אַראָפּגעוואָרפֿן אויף זיך.
אַזוי, זאָגט דער מלבי"ם, זענען די עונשים פונעם מענטש: ס'איז נישט "האָסט געטאָן - וועסטו באַקומען", נאָר "האָסט געטאָן - האָסטו געברענגט אויף זיך אַליין דעם עונש"; דו האָסט באַשאַפֿן דעם משחית וואָס באַצאָלט זיך אָפּ מיט דיר. ס'איז נישט "פֿאַרוואָס האָט מען מיר געטאָן", נאָר דו האָסט עס געטאָן צו זיך אַליין. און דאָס איז "חטאים תרדף רעה" - זייער אייגענע שלעכטס יאָגט זיי נאָך, ווײַל "מפי עליון לא תצא הרעות". נישט דער הקדוש ברוך הוא ברענגט אויף דיר דאָס שלעכטס, נאָר דיין אייגענע שלעכטס יאָגט דיר נאָך ביז זי וועט דיך דערגרייכן. נישט קיין השגחה שמימית, נאָר חטא-מימית.
אָבער דער שכר פֿון מצוות איז נישט אַזוי. דעם שכר פֿון דער מצוה באַקומט מען גלײַך פֿונעם אויבערשטן - "ואת צדיקים ישלם טוב", דער הקדוש ברוך הוא באַצאָלט אין אַ וועג פֿון תשלומים. אַפֿילו אויב אויף אַ נאַטירלעכן אופֿן קומט זיך נישט קיין שכר פֿאַר דער מצוה, באַצאָלט דיר דער הקדוש ברוך הוא שכר. און דאָס איז נאָך חוץ פֿונעם נאַטירלעכן גוטס וואָס ליגט אין עצם קיום המצוות, וואָס יעדער מצוה איז גוט פֿאַרן מענטש: ברית מילה איז אים מועיל אַפֿילו פֿון אַ געזונטהייטלעכן שאַנדפּונקט, און אַזוי אויך יעדער זאַך. אויסער דעם נאַטירלעכן גוטס וואָס ליגט אין איר, זאָגט צו דער הקדוש ברוך הוא צו באַצאָלן אַ זאַך וואָס איז באַזונדער פֿון דער מצוה - אַ תשלום וואָס איז נישט קיין חלק פֿון דער מצוה, און קומט פֿון אים יתברך.
און אַ משל דערויף, זאָגט דער מלבי"ם: אַ מלך וואָס האָט אָנגעזאָגט זיינע קנעכט נישט צו עסן אַ געוויסע פֿרוכט - עסט נישט די דאָזיקע שוואָם, ווײַל זי איז פֿאַרסמט און אַ סם המות; אָבער די אַנדערע פֿרוכט זאָלט איר יאָ עסן, וואָס אין איר איז פֿאַראַן געזונט, אײַזן און טויזנט און איינס נוצלעכע זאַכן פֿאַרן גוף. זענען געווען אַזעלכע וואָס האָבן נישט געפֿאָלגט דאָס וואָרט פֿונעם מלך און האָבן געגעסן די שוואָמען. וואָס דאַרף דער מלך טאָן מיט זיי? זאָרגן פֿאַר זיי פֿאַר אַ חברה קדישא. זיי האָבן זיך אַליין געשעדיקט; איך האָב דיר דאָך געזאָגט אַז דאָס איז סם, דאַרף איך דיך דען שטראָפֿן? ווידער די וואָס האָבן געגעסן די גוטע פֿרוכט - האָבן שוין באַקומען אַ נוצן פֿון דער פֿרוכט אַליין, און אויסער דעם זאָגט זיי דער מלך: איך וועל אײַך אויך באַצאָלן שכר דערפֿאַר. קומט אויס אַז דער שכר איז אָפּגעטיילט פֿונעם מעשׂה: דער עצם קיום פֿון דער מצוה ברענגט אַ נוצן פֿאַרן מענטש, און דאָס איז איין זאַך; און אויסער דעם וואַרט אויף אים אויבן אַ שכר וואָס איז באַזונדער פֿונעם עצם מעשׂה המצוה, און דאָס איז די הבטחה וואָס דער הקדוש ברוך הוא באַצאָלט - "ואת צדיקים ישלם טוב".
די צוויי פּסוקים דערגאַנצן איינער דעם אַנדערן. "הולך את חכמים יחכם" - די מדרגה בויט זיך פּאַמעלעך, דורכן גיין נאָך די חכמים און זיך באַהעפֿטן צו זיי, בעת וואָס "רועה כסילים ירוע" - דער פֿאַל איז אויפֿן אָרט, סײַ צי ער וועט ווערן שלעכט אַזוי ווי זיי און סײַ צי ער וועט צעבראָכן ווערן צוזאַמען מיט זיי אין טאָג פֿון זייער אומגליק; און הוי זנב לאריות ואל תהי ראש לשועלים. און "חטאים תרדף רעה" - אַ חטא שלעפּט אַ חטא, דער יצר פֿירט שריט בײַ שריט פֿון אַ 'מצוה' צו אַ 'היתר' און פֿון אַ 'היתר' צו אַן איסור, און דאָס שלעכטס וואָס דער מענטש האָט באַשאַפֿן יאָגט אים נאָך פֿון זיך אַליין, ווײַל מפי עליון לא תצא הרעות. און ווידער "ואת צדיקים ישלם טוב" - דער צדיק ווערט געהיט פֿון אויבן, שכר מצוה מצוה, און דער הקדוש ברוך הוא לייגט צו און באַצאָלט אים אַ באַזונדערן און ספּעציעלן שכר פֿון אים יתברך.