קאפיטל י"ג אין ספר משלי ציט ווייטער דעם פארגלייך צווישן דעם חכם און דעם כסיל, צווישן דעם צדיק און דעם רשע, און צווישן דעם וואס איז גרייט אנצונעמען הדרכה און תיקון קעגן דעם וואס ווארפט אראפ פון זיך יעדן עול. אין די צוויי פסוקים פאר אונז באשעפטיגט זיך שלמה המלך מיט צוויי הויפט יסודות: די באציאונג פונעם מענטש צום מוסר און תוכחה וואס ער נעמט אן פון אנדערע, און זיין באציאונג צו זיינע אייגענע תאוות. מיר וועלן זיי לערנען לויט די פירושים פון רבנו יונה, דער גר"א, רש"י און דער מלבי"ם.
רֵישׁ וְקָלוֹן פּוֹרֵעַ מוּסָר, וְשֹׁמֵר תּוֹכַחַת יְכֻבָּד. (י"ח) - אָרעמקייט און שאַנדע וועט טרעפן דעם וואס לאָזט אָפּ מוסר, און דער וואס היט אָפּ תוכחה וועט געערט ווערן.
רבנו יונה פארבינדט דעם פסוק צו דעם וואס עס שטייט פריער וועגן דעם שליח רשע וואס אנטפלעקט דעם סוד. דער שליח רשע, כאטש מען האט אים געשיקט בסתר גייט ער און פארשפרייט די זאך פאר יעדן, ער איז דער מענטש וואס איז א "פורע מוסר": אנשטאט צו גיין אין דעם וועג פון מוסר און טון זיין שליחות שטילערהייט, לאזט ער אפ די צוימען. זיין סוף וועט זיין אז זיין קלון וועט אנטפלעקט ווערן, און נישט נאר דאס נאר אויך ארעמקייט און רֵיש וועלן אים טרעפן. פארוואס? ווייל יעדער וועט געוואויר ווערן פון זיין בגידה און זיין רשעות, און קיינער וועט נישט וועלן טון מיט אים קיין משא ומתן, קיינער וועט נישט פארלאזן זיך אויף אים און קיינער וועט אים נישט שיקן אויף קיין שליחות. די תוצאה איז א דאפלטע: קלון, וואס דאס איז בזיון, און רֵיש, וואס דאס איז עניות - און דאס אלעס ווייל ער האט פארלאזט דעם מוסר.
נאך לייגט צו רבנו יונה אז דער פסוק רעדט בכלליות: יעדער וואס ווארפט אראפ מוסר וועלן אים טרעפן ריש וקלון, און ווער עס היט אפ תוכחה וועט זוכה זיין צו כבוד. רוב מענטשן, זאגט ער, קומען נישט אן צו די חשוב'ע מדות וואס באעהרן זייערע בעלי-בתים, און אפילו נישט צו דער מדה פון חריצות וואס אויף איר שטייט "יד חרוצים תעשיר", סיידן זיי הערן זיך צו צו תוכחה. ווער איז טאקע מצליח אין לעבן? דער וואס איז גרייט אנצונעמען. וועמען מען זאגט מוסר און איז גרייט צו ענדערן זיינע וועגן. אבער א מענטש וואס מען מוסר'ט אים און מען פארריכט אים, און ער קערט זיך צוריק נאכאמאל און נאכאמאל צו זיינע טעותים, וואס איז קיינמאל נישט גרייט אויסצוהערן אנדערע און קיינמאל נישט מודה צו זיין אז ער האט געגרייזט - אזא מענטש וועט מען נישט נאר נישט מכבד זיין, נאר ריש און קלון וועלן אים טרעפן. ווידעראום דער וואס היט אפ תוכחה וועט זוכה זיין צו כבוד, ווייל אין אלע זיינע מעשים וועט ער מצליח זיין.
דער גאון פון ווילנא ערקלערט דעם פסוק לויט א יסוד וואס מיר האבן שוין דערמאנט: עס זענען דא דריי וועגן אין עבודת השם - צדק, משפט און מישרים. צדק איז אויף דער רעכטער זייט, משפט אויף דער לינקער זייט, און מישרים איז דער מיטל-וועג וואס פארבינדט ביידע צוזאמען. דאס איז מקביל צו די ספירות: חסד - דרועא ימינא, גבורה - דער לינקער ארעם, תפארת - איהו גופא. אברהם איז כנגד חסד, יצחק כנגד גבורה, און יעקב כנגד תפארת, וואס דאס איז די געזיסטע, מיטלסטע מדה, וואס נעמט שפע פון ביידע זייטן.
און ווי פארבינדט זיך דאס צו צדק, משפט און מישרים? צדק איז א לשון פון צדקה, צו טון חסד מיט די באשעפענישן - און דאס איז די רעכטע זייט. משפט זענען די יסורים און סיגופים וואס א מענטש נעמט אויף זיך, אזוי ווי דער לשון "לעשות בהם משפט": ער פארלאנגט פון זיך, פאדערט פון זיך, ברענגט אויף זיך יסורים און סיגופים, און אלעס במשפט - כדי צו שטיין אין הויכע מדרגות און הויכע סטאנדארטן אין עבודת השם. און מישרים איז דער מיטל-וועג, דער גלייכער צענטראלער וועג.
לויט דעם פארשטייט זיך דער פסוק "אורך ימים בימינה, בשמאלה עושר וכבוד". "בימינה" - דאס זענען די וואס גייען אויפן רעכטן וועג, וואס טוען חסד און צדקה מיט די באשעפענישן. און עס שטייט דאך שוין "וצדקה תציל ממות", "באורח צדקה חיים" - צדקה איז שטענדיג פארבונדן צום ענין פון לעבן, און דעריבער איז זייער שכר אריכות ימים. "בשמאלה" - דאס זענען די וואס מאכן סיגופים און יסורים כדי צו ברעכן זייערע תאוות און זיך מתגבר זיין. די מענטשן פייניגן זייער גוף און אויך זייער נפש: סיי פון דער גשמיות'דיגער זייט איז זיי שווער און סיי פון דער נפשיות'דיגער זייט. דעריבער קומט זיי א דאפלטער שכר, סיי פארן גוף און סיי פאר דער נפש: עושר קעגן די יסורי הגוף, און כבוד קעגן דעם צער פונעם אינעווייניגסטן נפש. און דער כבוד אליין איז אויך אן אינעווייניגסטע שמחה.
יעצט פארשטייט מען אונזער פסוק: "פורע מוסר" - מוסר איז א לשון פון יסורים, און ער ברעכט זיי, ער וויל נישט איינברעכן זיין תאוה. דער פארקערטער פון דעם וואס פייניגט זיך און איז זוכה צו עושר, איז דער וואס פייניגט זיך נישט - און זיין שטראף איז רֵיש, דאס הייסט עניות. און דער פארקערטער פון דעם וואס איז זוכה צו כבוד קעגן דעם צער פון זיין נפש, איז דער וואס וויל זיך נישט אפצוילן און לעבט ווי עס גלוסט זיך אים - און זיין חלק איז קלון. רֵיש קעגן עושר, און קלון קעגן כבוד.
און פון דער צווייטער זייט, "ושומר תוכחת יכובד": דאס איז א מענטש וואס שוין ווען מען האט אים מוסר'ט האט ער זיך מלכתחילה געהיט. ער דארף נישט קיין יסורים וואס זאלן מכפר זיין אויף זיינע עבירות, ווייל ער האט דאך נישט קיין עבירות - ער האט זיך געהיט פון דער עבירה פון פריער. כאטש ער האט געבראכן זיין תאוה, איז אבער זיין גוף נישט געפייניגט געווארן; בלויז זיין נפש האט געליטן, וואס האט געגלוסט און זיך אפגעהאלטן. און אז נאר די נפש האט געליטן, קומט אים נאר די מתנה פאר דער נפש, וואס דאס איז כבוד: "ושומר תוכחת - יכובד". ווען ער וואלט אויך געהיט מוסר און גענומען אויף זיך יסורים, וואלט ער זוכה געווען סיי צו עושר קעגן די יסורי הגוף און סיי צו כבוד קעגן די יסורי הנפש.
דער מלבי"ם באטאנט אז מוסר און תוכחה זענען נישט דאס זעלבע. תוכחה איז מלשון ויכוח, ווי דער לשון "הוכיח אמש" - איך דינג זיך מיט דיר און ווייז דיר אויף מיט לאגישע ראיות און שכל'דיגע טענות אז דו ביסט גרייזיג. דאס איז א ווענדונג צום שכל: איך ערקלער דיר פארוואס עס איז נישט כדאי, און וויפל דער וואס טוט דאס מאכט בלויז שאדן פאר זיך אליין. מוסר, ווידעראום, איז א לשון פון יסורים, און קען אויך זיין אויפ'ן אופן פון שרעק: איך זאג דיר אז אויף אזא זאך איז פארהאן א גיהנום און אין גיהנום ברענט מען, עס זענען דא שווערע קראנקייטן, עס זענען דא צרות און אומגליקן - היט זיך נישט צו טון קיין עבירות. דאס איז א דרך פון שרעק און סטראשע, נישט קיין דרך פון איבערצייגן מיט'ן שכל.
לויט דעם, דער וואס איז שומר תוכחת, דאס הייסט ער דארף בכלל נישט אנקומען צו מוסר נאר עס איז אים גענוג דער שכל'דיגער לימוד, ער איז ראוי לכבוד. מ'דארף נישט אנקומען צום שטעקן; עס איז גענוג מיט רייד און אויפווייזן אז די זאך איז נישט גוט כדי ער זאל זיך אפטון דערפון. דער וואס איז נישט שומר תוכחת איז טאקע נישט ראוי לכבוד, אבער ער איז נאך אלץ בסדר, ווייל צו מוסר הערט ער יא צו: אפשר רעדט נישט צו אים דער שכל'דיגער טענה, אבער אז מען סטראשעט אים - מאכט עס א רושם. אבער ווער ס'איז נאך ערגער פון דעם, וואס הערט נישט צו קיין תוכחה און אויך די הפחדות רעדן נישט צו אים און ער איז פורע מוסר און ווארפט אינגאנצן אראפ דעם עול - דער מענטש וועט נישט נאר נישט זוכה זיין צו כבוד, נאר עס וועלן אים טרעפן ריש וקלון, און אפילו דעם כבוד און דאס גליק וואס ער האט פריער געהאט וועט ער פארלירן.
און אזוי איז אויך אין דער הנהגה פונעם קדוש ברוך הוא: ער טוט כביכול סטראשען, ער הייבט אויף דעם שטעקן כדי ער זאל אים נישט דארפן אראפלאזן, כדי דער מענטש זאל זען און זיך דערשרעקן. "הוי אשור שבט אפי" - און אין יעדן דור ודור איז פארהאן אן אנדערער "שבט אפי". אויב דו דערשרעקסט זיך פונעם שבט און דו ענדערסט דיינע דרכים, מה טוב. אבער אויב דו דערשרעקסט זיך נישט, חס ושלום מוז דער שבט אליין אנקומען, און דעמאלט קומט דער ריש וואס דאס איז ארימקייט און דער קלון וואס דאס זענען בזיונות. אזוי איז געווען ביי כלל ישראל פאר'ן חורבן בית ראשון: עס זענען געווען תוכחות און עס איז געווען מוסר, און דאס פאלק האט נישט צוגעהערט - און דעמאלט האט יענער שטעקן געלאנדעט אויף זיי.
תַּאֲוָה נִהְיָה תֶּעֱרַב לְנָפֶשׁ, וְתוֹעֲבַת כְּסִילִים סוּר מֵרָע. (י"ט) - א תאוה וואס איז מקוים געווארן איז זיס פאר דער נפש, און אן עקל ביי די כסילים איז אפצושטיין פון שלעכטס.
רש"י ערקלערט: ווען א מענטש האט א תאוה און זיין תאוה איז אנגעקומען, דאס הייסט ער האט ערפילט זיין תאוה - תערב לנפש, די נפש שפירט גוט דערמיט. און דערפאר "ותועבת כסילים סור מרע", ווייל די כסילים גייען דאך נאך די תאוות פונעם הארץ, זיי זוכן די גלייכע זיסקייט און די מאמענטאלע הנאה. עס איז זיי זיס אנצופילן זייער תאוה, און דערפאר איז סור מרע ביי זיי עקלדיג און פאראכט - זיי ווילן הנאה האבן.
און רש"י ברענגט נאך א פירוש: דער קדוש ברוך הוא גלוסט אז כלל ישראל זאלן טון זיין רצון. און ווען זיין תאוה קומט לידי קיום, ווען אידן פאלגן זיינע רייד און טוען זיין רצון - איז די זאך זיס און אנגענעם פאר אים. "ותועבת כסילים סור מרע" - אבער די רשעים פאראכטן זיך דערווייטערן פון זייער שלעכטס, און זיי זוכן אנצופילן זייער תאוה.
רבנו יונה טייטשט אז די תאוה איז בלויז זיס פאר דער נפש המתאוה אין דער שעה ווען זי שטייט אין איר פולן ברען; נאכדעם וואס די תאוה איז פאריבער איז שוין מער נישטא אין איר קיין שום הנאה. און אזוי איז אין אלע ענינים פון גשמיות. א מענטש וואס דו האסט אים געברענגט צו א סעודה ווען ער איז הונגעריג - רינט אים דער שפייעכץ פון מויל; אבער א האלבע שעה שפעטער זאג אים אז עס איז יעצט אראפ פונעם גריל א זאפטיגער שטיק פלייש - און ער איז אפילו נישט ביכולת צו קוקן דערויף. "נעם דאס אוועק פון דא". וואס איז געשען? מיט א האלבע שעה צוריק האט מען נישט געקענט רעדן צו אים, ער איז געווען פארנומען מיט עסן און האט נישט אפגעשטעלט זיין האנט. דאס איז דער טייטש פון "תאווה נהיה": נאכדעם וואס די תאוה איז שוין געווארן און פאריבער, בלייבט פון איר גארנישט.
און פון דא נעמט זיך זיין וואונדער אויף די כסילים: "ותועבת כסילים סור מרע". אין דער שעה פון דער תאוה האט דער מענטש הנאה, אבער איין רגע דערנאך איז שוין גארנישט איבערגעבליבן דערפון. און די כסילים, צוליב א מאמענטאלע הנאה, עקלט זיי אפצושטיין פון שלעכטס. עס קומט אונטער זיין האנט א חטא - ער טראכט נישט אז אין איין מינוט ארום וועט ער שוין פארגעסן פון אלעס וואס איז געווען, און ער וועט בלייבן בלויז מיט'ן עון. עס נעמט אים ארום די תאוה פאר א שעה'דיגע הנאה און ער גייט און פאלגט אויס דעם קול פון זיין תאוה, און שרעקט זיך נישט פאר דעם שאדן וואס וועט פאראורזאכט ווערן פאר אים, פאר אן אייביגן ביזיון און אן אייביגע חרפה. זע נאר ווי גרויס איז די נארישקייט פון די כסילים וואס בייטן אן אן עולם קיים פאר אן עולם חולף, פאר א מאמענטאלע הנאה וואס איז נישט מער ווי פאר א שעה. ווי נאר עס קומט זיי אונטער א חטא טוען זיי עס באלד, און לייגן נישט אויפ'ן הארץ אז די תאוה גייט זייער שנעל פארביי און דאס "תערב לנפש" פארשווינדט ווי א בליק מיט'ן אויג. צי לוינט זיך דען צו גיין נאכ'ן שלעכטס, אויב איין רגע שפעטער האט מען דערפון נישט קיין שום תועלת און נישט קיין שום הנאה?
הגאון מווילנא טייטשט "נהיה" א לשון פון נשבר, צובראכן, ווי דער לשון פון הוֹוָה (א בראך), און זיינע ווערטער זענען נפלא'דיג. "תאווה נהיה תערב לנפש" - ווען די תאוה ווערט צובראכן, נאכדעם וועט זי זיס זיין פאר דער נפש. וויסן זאלסטו, זאגט דער גר"א, אז אין דער צייט פון דער תאוה, ווען דער מענטש דארף צוברעכן זיין תאוה, איז די זאך זייער שווער און ער שפירט א צער אין זיין נפש, ווייל ער וויל דאך ערפילן זיין תאוה. אבער צום סוף איז די הנאה וואס ער באקומט אזא וואס פילט אן זיין גאנצע וועזן - די הנאה פון נצחון, "איך האב באוויזן זיך מתגבר צו זיין אויפ'ן יצר", א געוואלדיג געפיל פון סיפוק. און ווידעראום דער וואס זאגט "איך וויל נישט מוטשען מיין נפש, איך האב א תאוה און איך טו עס" - וואס הייבט זיך אן ביי אים דערנאך? מוסר כליות און עגמת נפש, וואס ליידיגן אים אינגאנצן אויס. אזוי איז די גאנצע מציאות פונעם מענטש: שבירת התאוה איז שווער פאר א מינוט, אבער צום סוף גיט עס א גרויסע זיסקייט פאר דער נפש, זיין נפש איז גאנץ, צופרידן און פול מיט סיפוק; בעת דער סיפוק פון דער תאוה איז נאר א מאמענטאלע צופרידנהייט, וואס נאך דעם ווערט זיין נפש "נהיה" - צובראכן פון זיין נאכגיין זיין תאוה.
און דער גר"א לייגט נאך צו א טעם צום לשון "נהיה": ווען א מענטש ברעכט זיין תאוה צוליב דעם רצון השם, ווערט מקוים אין אים "בטל רצונך מפני רצונו כדי שיבטל רצונו מפני רצונך". אויב איך בין מבטל מיינע רצונות כדי צו טון דעם רצון השם, גוזר דער הקדוש ברוך הוא א גזירה און דער צדיק מבטל זי, כביכול זאגט דער הקדוש ברוך הוא: איך בין אויך מבטל מיין רצון מפני דיין רצון. און דאס איז "תאווה נהיה" - ווען דו ברעכסט דיין תאוה, וועלן דיינע תאוות ערפילט ווערן. יענע מותר'דיגע זאכן וואס דו באגערסט - וועט דער הקדוש ברוך הוא ערפילן דיין רצון דערין, אפילו ס'קומט דיר אפשר נישט על פי דין, וויבאלד דו האסט מבטל געווען דיין תאוה מפני רצון השם יתברך, און דעמאלט וועט זיין א זיסקייט פאר דיין נפש.
און דערפאר, ווי רבי אהרן ראטה און נאך ברענגען, ווען א מענטש גייט אויפ'ן גאס און עס באווייזט זיך פאר אים א מראה אסור און ער פארקערט זיין בליק און שטארקט זיך איבער זיין יצר און קוקט נישט - ברעכט ער דאך זיין תאוה, "תאווה נהיה", און ממילא ערפילט דער אויבערשטער זיין רצון און זיינע בקשות. דערפאר איז דא א באזונדערע סגולה אין יענער שעה: דאס איז א גרויסער עת רצון אין הימל, און אין יענעם מאמענט ווען ער שטארקט זיך און פארמאכט די אויגן זאל ער בעטן פונעם הקדוש ברוך הוא אלעס וואס ער דארף - א זיווג, זרע של קיימא, פרנסה, אלעס וואס ער באגערט. און דאס איז ממש מידה כנגד מידה: דו ברעכסט דיין תאוה, און דער הקדוש ברוך הוא זאגט - איך וועל זען אז דיין תאוה זאל צושטאנד קומען און דיינע רצונות זאלן ערפילט ווערן.
"ותועבת כסילים סור מרע" - ביי די כסילים איז נישט גענוג וואס זיי ברעכן נישט זייער תאוה און גייען נאך איר אפילו ווען ס'איז נישט קיין גמארטער שלעכטס, נאר זיי גייען נאכ'ן אבסאלוטן שלעכטס. און פארוואס זאל מען גיין נאך גאנצן שלעכטס? ווען א מענטש גייט דאך נאך זיין תאוה איז נאך דא אויף אים א לימוד זכות: ער האט געהאט א תאוה דערצו, זיין יצר האט אים געשטופט, ער האט הנאה פונעם גניבה אדער פון דער עבירה. אבער ווען א מענטש טוט א זאך וואס ער האט דערפון גארנישט קיין תאוה - איז דאס שרעקליך און פחד'דיג, דאס איז ריינע שלעכטקייט. א מענטש וואס פארדארבט א זאך פון א צווייטן סתם אזוי, אן קיין שום סיבה, דאס איז ממש בייזוויליגקייט. און דאס איז וואס עס שטייט ביי די כסילים: נישט בלויז וואס סור מרע איז נישט זיס אין זייערע אויגן, נאר ווער עס טוט סור מרע איז מתועב אין זייערע אויגן. לויט זיי דארף א מענטש נאכגיין דאס שלעכטע, און אזוי פאסט צו זיין.
דער מלבי"ם דערמאנט וואס מיר האבן שוין געלערנט: דער כסיל איז נישט קיין פתי. דער כסיל קען זיין א חכם און א גרויסער פראפעסאר, און דאך איז זיין צרה אז ער ברענגט עס נישט אריין אין הארצן - ער פארמאגט פיל ידיעות אבער ער טוט נישט דאס וואס ער ווייסט. און פארוואס? ווייל ער האט א תאוה, און די תאוה שטארקט זיך איבער אים. מיר האבן אמאל געגעבן א משל: א מענטש קען זיין א גרויסער פראפעסאר און א געלונגענער לונגען-כירורג, און נאך יעדן ניתוח מוז ער ארויסגיין רייכערן א ציגארעטל זיך צו בארואיגן. עס זענען דא אזעלכע, און ער אליין וועט דיר זאגן: "דאס איז מיין שוואכקייט", און שוין. אזא מענטש איז א בעל תאוה וואס קען זיך נישט מתגבר זיין דערויף, און מיט אלע טיטלען און דיפלאמען רופט אים שלמה המלך א כסיל, ווייל ער פירט זיך אויף מיט כסילות: ער ווייסט די חוקי החכמה, און זיין תאוה שטארקט זיך איבער אים.
"תאווה נהיה תערב לנפש" - כאטש דער מענטש האט נישט קיין שום תועלת פון דער תאוה נאר בלויז אן אנגענעמקייט צום נפש, דאס הייסט בלויז א מאמענטאלע הנאה. און וועלכע נפש? ערקלערט דער מלבי"ם: די נפש הבהמית. ווייל די נפש הרוחנית צעגייט און ס'איז איר שלעכט פון יעדער עבירה וואס דער מענטש טוט; וואס ער האט באקומען איז בלויז אן אויגנבליקליכע באפרידיגונג פון דער נפש הבהמית. און ער קען נישט באזיגן די תאוה צוליב דעם כוח פונעם ערב: די תאוה שטארקט זיך איבער אים ווייל זי איז זיס און געשמאק פאר זיין נפש הבהמית, און ער קלויבט דעם ערב איבער דעם טוב און מועיל. עס איז דא א זאך וואס איז גוט, עס איז דא א זאך וואס איז נוצליך, און עס איז דא א זאך וואס איז אנגענעם, און די נידריגסטע מדרגה פון זיי איז דער ערב. פארוואס טוסטו עס? נישט ווייל ס'איז גוט און נישט ווייל ס'איז נוצליך, נאר פשוט "ס'גלוסט זיך מיר", "איך האב א חשק" - ערב.
און פון דא נעמט זיך "ותועבת כסילים סור מרע": פארוואס פארמיאוסן די כסילים דאס אפקערן זיך פון שלעכטס? ווייל זייער גאנצע שטרעבונג איז נאר נאכ'ן ערב. און וויבאלד ער זוכט תמיד בלויז די געשמאקע זאכן, איז דאס סור מרע זיין א זאך וואס ער האט גארנישט קיין אינטערעסע דערין, ווייל דאס פארלאנגט זיך מתגבר צו זיין אויף דער תאוה. ער וויל נאר די געשמאקע זאכן, און דאס איז זיין גאנצע נאכשלעפן זיך נאך די תאוות פונעם הארצן.
די צוויי פסוקים דערגאנצן איינער דעם צווייטן. "ריש וקלון פורע מוסר ושומר תוכחת יכובד" לערנט אז ווער ס'איז אים גענוג א שכל'דיגע תוכחה איז ראוי פאר כבוד, ווער עס דארף שרעק און מוסר איז נאך אלץ פארראכטן, און ווער ס'ווארפט אינגאנצן אראפ דעם עול - איז זיין סוף ארעמקייט און בזיון, און לויט די ווערטער פונעם גר"א איז רֵיש קעגן דעם עשירות און קלון קעגן דעם כבוד וואס קומט פאר דעם וואס פייניגט זיך און ברעכט זיין תאוה. "תאווה נהיה תערב לנפש" אנטפלעקט דעם שורש פונעם פאל: דער כסיל, כאטש ער איז א חכם, בייגט זיך אונטער צום כוח פונעם "ערב", וואס דאס איז א מאמענטאלע הנאה פון דער נפש הבהמית, וואס א רגע דערנאך לאזט עס גארנישט איבער חוץ דעם עוון. אבער ווער עס ברעכט זיין תאוה איז זוכה צו אן אמת'ער און אנהאלטנדיגער זיסקייט אין זיין נפש, צו דער הנאה פונעם נצחון איבער'ן יצר, און אויך דערצו אז דער הקדוש ברוך הוא וועט ערפילן זיינע רצונות מידה כנגד מידה: בטל רצונך מפני רצונו - כדי שיבטל רצונו מפני רצונך.