פתיחה
פרק י"ג אין משלי באַשעפטיקט זיך מיט א רייע פון קעגנזאַצן צווישן דעם דרך החכמה און דעם דרך הכסילות, און בכלל דעם דעם מענטשנ'ס באַציאונג צום קניין - קניין ממון און קניין תורה. אין די דריי פסוקים פאר אונדז (י"א-י"ג) לערנט מען דריי יסודות: ווי אזוי עס ווערט געבויט אן אמת'ער הון, וואס עס טוט צום מענטש א האפענונג וואס ווערט נישט פארווירקלעכט, און וואס איז דער פרייז פונעם זלזול אין א קליינער זאך.
"הון מהבל ימעט" - לערנען בחבילות קעגן קביעות
הוֹן מֵהֶבֶל יִמְעָט וְקֹבֵץ עַל יָד יַרְבֶּה׃ (י"א) - א פארמעגן וואס קומט פון הבל וועט פארמינערט ווערן, און דער וואס קלויבט צוביסלעך, האנט ביי האנט, וועט עס פארמערן.
רש"י טייטשט: אל תקרי "מהבל" נאר "מחבל" - דער וואס מאכט זיין לערנען חבילות חבילות, אין גרויסע פעקלעך, ימעט, ווייל עס וועט פארגעסן ווערן פון אים ביסלעכווייז. דאס הייסט, א מענטש וואס זיצט נישט און לערנט בהתמדה, נאר ער זעצט זיך אוועק אויף א קורצער צייט און לערנט א גרויסע כמות, און דערנאך נאך אן הפסקה ווידער א גרויסע כמות, ער זאמלט טאקע אן אן אוצר - אבער אן אוצר פון חבילות חבילות, און עס גייט און ווערט פארגעסן פון אים.
וואס דארף דען דער מענטש טאן? "וקובץ על יד" - על ידו, צוביסלעך, מעט מעט. יעדן טאג נאך א ביסל און נאך א ביסל. זאל א מענטש נישט זאגן: וואס יענער האט געלערנט אין א חודש, בין איך געזעסן אכט שעה אן אן אויפהער און איך האב עס דערגרייכט, און יעצט האב איך א חודש בטלה. אן אוצר וואס ווערט געמאכט בחבילות איז הבל, און ער וועט זיך מינערן און פארגעסן ווערן. אבער דער וואס לערנט יעדן טאג א שעה, און יעדן טאג א שעה - קובץ על יד, אין קליינע מאסן - ביים סוף וועט ער האבן א גרויסן הון.
דער גאון מווילנא: וואס עס קומט גרינג - גייט אוועק גרינג
דער גאון מווילנא ערקלערט: אפילו דער וואס האט איינגעזאמלט א פארמעגן, אויב עס איז געקומען צו אים פון הבל און נישט פון יגיע כפיו - וועט עס פארמינערט ווערן. אזוי ווי עס איז געקומען מיט גרינגקייט, אזוי גייט עס אוועק מיט גרינגקייט. וואס איז "הבל"? היינט קען מען אנצייגן אויף פיל הבלים, און דער גרעסטער הבל צווישן זיי איז די בורסע: א "לופט געשעפט". וואס האט מען דא געקויפט? ציפערן אויפן פליקערנדן עקראן. מען האט מיליאנען - און פלוצים פאלט די בורסע, און דער עקראן הערט אויף צו פליקערן און הייבט אן ווייזן נולן. אינעם זעלבן פלאץ וואו דאס געלט איז געווען, פונקט דארט איז עס פארשוואונדן געווארן. א מענטש האט פארלוירן אלעס אין איין רגע. דאס איז "הון מהבל ימעט". קעגנאיבער דעם, דער וואס גייט און פירט זיין מלאכה ערלעך, ער האט נישט געמאכט קיין מיליאנען נאר ביסל ביי ביסל - ער איז דער וואס ביים סוף וועט דערגרייכן פיל מער.
אזוי איז אויך ביי די וואס מאכן געלט מיט לייכטקייט. זינגערס וואס זענען געשטיגן מיט א שנעלקייט און דערציילן וויפיל טויזנטער שקלים זיי האבן פארדינט אין איין אוונט, אדער, השם ישמור, אזעלכע וואס פארנעמען זיך מיט ספק'דיגע פרנסות און זייערע רווחים זענען זייער גרויס. פרעג אים: וואס איז דיר געבליבן? גארנישט. א מענטש גייט צו דריי חתונות אין איין אוונט, א האלבע שעה ביי יעדער איינער, און באקומט נכבדימ'דיגע סכומים - וואס א צווייטער מענטש פארדינט אין פיר חדשים. און וואו איז דאס? אוועק איז דער גלאנץ, אוועק איז דער רום, אוועק איז דאס געלט. ווייל דאס איז א רגע'דיגער הון, וואס איז נישט געקומען מיט עמל און הארעוואניע; און ווער עס האט זיך נישט געמוטשעט פארן געלט, גיט עס אויך אויס מיט לייכטקייט, טשיק-טשאק.
און דאס איז בלויז דער משל, וואס רעדט פון גשמיות. דער נמשל, זאגט דער גר"א, איז אין תורה. חז"ל האבן געזאגט: "אף חכמתי עמדה לי" - די תורה און חכמה וואס איך האב געלערנט מיט אף, מיט פלאג און הארעוואניע, זי איז מיר געבליבן שטיין. ווער עס האט געלערנט תורה מיט עמל, שטייט אים זיין לערנען און בלייבט ביי אים; דאס איז "קובץ על יד ירבה". אבער דער וואס האט זיך נישט געפלאגט און נישט געהארעוועט נאר מיט א קליינער יגיעה, בהבל - וועט עס פארגעסן, און די זאך וועט זיך פארמינערן פון אים. און אז איינער וועט דיר זאגן: ביז ער האט געלערנט איין דף האב איך שוין געענדיגט אכט בלעטער - איז דער ענטפער: יענער איז א מתמיד און דו נישט. דער מתמיד וועט אנקומען, און דער וואס האט באוויזן אין א קורצער צייט און פילט אז ער קען שוין גיין רוען - וועט זיין לערנען פארגעסן ווערן פון אים און עס וועט גארנישט בלייבן.
דער מלבי"ם: אן הון וואס מערט זיך נישט - גייט און ווערט ווייניגער
דער מלבי"ם טייטשט: אפילו דער וואס פארמאגט א גרויסן פארמעגן, אויב ער גייט נאך הבל - וועט דער הון ווערן ווייניגער. יעדער מיליאנער פארשטייט אז ער מוז זיין אינוועסטירט אין עפעס: ער קויפט אן אפיס-געביידע, אינוועסטירט אין אקציעס, שאפט זיך א פאבריק. מען דארף אז דער הון זאל ווייטער פראדוצירן. ווייל אויב נישט, מען שעפט הנאה און נאכאמאל הנאה, און דאס געלט ווערט אלץ ווייניגער. אן הון דארף השתדלות און השגחה כדי צוצוגעבן צו אים; און אויב א מענטש לויפט נאך הבלים, קויפט דאס און קויפט יענץ, א שפאציר דא און חוץ לארץ דארט - ביים סוף וועט ער געוואויר ווערן אז דאס טשעק-ביכל האט זיך געענדיגט. קעגנאיבער דעם, אפילו ווער עס פארמאגט בכלל נישט קיין הון, נאר ער טוט השתדלות און איז קובץ על יד, ער זאמלט אן נאך א ביסל און נאך א ביסל - וועט ער זיך מערן, און סוף כל סוף וועט ער דערגרייכן צו א גרויסן פארמעגן.
און דער נמשל, ווי דער הגר"א זאָגט, איז אין עסק התורה: אַפֿילו אַ גרויסער חכם וואָס האָט אָנגעזאַמלט אַ סך תורה, און אין אַ געוויסן שפּאַן באַשלאָסן צו רוען - ברוך השם איך האָב געענדיקט בבלי, ירושלמי, ספרא און ספרי, איצט קען מען זיצן און זיך אָפּרוען - וועט דאָך זײַן פֿאַרמעגן ווייניקער ווערן. דו האָסט אָנגעקליבן אַן אוצר, אָבער דו מאַכסט נישט אַז דער אוצר זאָל זיך מערן פֿון זיך אַליין, און דערפֿאַר ווערט ער פֿאַרמינערט. כאָטש דו האָסט געלערנט, מוזסטו צוגעבן נאָך און נאָך. און לעומת דעם, ווער עס לערנט יעדן טאָג, קובץ על יד - ער איז נישט אַזאַ תלמיד חכם ווי דיר און האָט נישט אָנגעזאַמלט וויפֿל דו האָסט, אָבער יעדן טאָג גיט ער צו, און ער וועט זיך מערן און ווערן אַ חכם באחריתו, ביז עס וועט בײַ אים אויך זײַן אַ גרויסער אוצר, און אַן אוצר וואָס בלײַבט - נישט ווי יענער וואָס האָט שוין אויפֿגעהערט צו לערנען.
עס האָט דערציילט איינער פֿון די גדולי ישראל, אַז ער האָט אַ מאָל באַגעגנט אין די קריות אַ מענטש אין אַ רבנישן לבוש. האָט ער אים געפֿרעגט: וואָס טוט איר? האָט ער אים געענטפֿערט: איך בין משרת ברבנות. האָט ער געפֿרעגט: און וווּ לערנט איר? האָט יענער געענטפֿערט: ניין, ניין, איך לערן שוין נישט, איך בין שוין אַ רב. ער מיינט אַז רבנות איז אַ פֿאַקולטעט: האָסט געענדיקט, באַקומען אַ טיטול - איז שוין פֿאַרטיק. האָט איר דען געזען אַ דאָקטער וואָס קערט זיך צוריק אין אוניווערסיטעט? נאָר דאָס איז אַ טעות: תורה איז נישט קיין טיטול. אויף דעם שטייט געשריבן "הון מהבל ימעט" - אויב דו האָסט אַ גרויס פֿאַרמעגן און דו לייגסט נישט צו דערצו, וועט עס גיין און פֿאַרמינערט ווערן.
"תוחלת ממושכה מחלה לב" - ווען דער אַרויסקוק ציט זיך לאַנג
תּוֹחֶלֶת מְמֻשָּׁכָה מַחֲלָה לֵב וְעֵץ חַיִּים תַּאֲוָה בָאָה׃ (י"ב) - אַ האָפֿענונג וואָס ציט זיך לאַנג מאַכט קראַנק דאָס האַרץ, און אַ בוים פֿון לעבן איז אַ תאווה וואָס קומט.
רש"י טײַטשט לויטן פשוטו של מקרא: אַ מענטש וואָס זאָגט צו זײַן חבֿר עפּעס און פֿירט נישט אויס זײַן צוזאָג, שאַפֿט בײַ אים אַ תוחלת - אַ האָפֿענונג. אָט־אָט גייט ער שוין טאָן, אָט איצט, ער האָט דאָך צוגעזאָגט. די דאָזיקע פֿאַרצויגענע האָפֿענונג מאַכט קראַנק דאָס האַרץ, זי ברענגט אים צו ווייטיק. וואָרום לויט דער מאָס פֿון דער האָפֿענונג, אַזוי איז די מאָס פֿונעם צער און דעם שברון לב ווען זי ווערט אַנטוישט.
"ועץ חיים תאווה באה" - רש"י דערקלערט אַז דער פּסוק איז דאָ ווי פֿאַרקערט געשטעלט, און עס איז גלײַך ווי עס שטייט: תאווה באה - איז זי אַן עץ חיים. ווען דאָס וואָס ער האָט פֿאַרלאַנגט איז טאַקע געקומען, און די האָפֿענונג איז נישט פֿאַרפֿאַלן געוואָרן נאָר נתקיים געוואָרן, איז דאָס ווי אַן עץ חיים. נישט נאָר וואָס ער וועט נישט שטאַרבן פֿון האַרצווייטאָג, נאָר פֿאַרקערט - ער באַקומט אַ חיות פֿון דער דערפֿילונג פֿון זײַנע פֿאַרלאַנגען.
און רש"י ברענגט נאָך אַ מדרש: די תוחלת וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט געהאָפֿט אויף כלל ישראל, וואָס ער האָט געוואַרט זיי זאָלן תשובה טאָן און זיי האָבן נישט געטאָן - האָט צום סוף געברענגט אויף זיי מחלת לב, צער און מכות. אָבער ווען זײַן פֿאַרלאַנג קומט, ווען עם ישראל טוט תשובה ווי דער ווילן פֿונעם אויבערשטן - איז דאָס אַן עץ חיים פֿאַר כלל ישראל. קומט אויס אַז סײַ ווען מען טוט תשובה און סײַ ווען מען טוט חלילה נישט, דער וואָס פֿאַרדינט אָדער דער וואָס פֿאַרלירט זענען מיר אַליין: "אם צדקת מה תיתן לו, או מה מידך ייקח". האָבן מיר געטאָן תשובה - האָבן מיר זוכה געווען צו אַן עץ חיים; האָבן מיר נישט געטאָן - חס ושלום מחלה לב.
דער הגר"א: עיון תפילה און זײַן תיקון דורך עסק התורה
דער ווילנער גאון ברענגט אַז חז"ל האָבן געדרשנט דעם פּסוק אויף עיון תפילה. אַ מענטש מעיין זײַן תפילה און איז זיכער אַז דער הקדוש ברוך הוא וועט זי אָננעמען, און קוקט אַרויס צו זען ווי זי ווערט מקוים - און אויף דעם זאָגט די גמרא "תוחלת ממושכה מחלה לב". און וואָס איז זײַן רפואה און תיקון? יעסוק בתורה, ער זאָל זיך פֿאַרנעמען מיט לערנען תורה.
דערקלערט דער הגר"א: תפילה איז חיי שעה, און תורה איז חיי עולם, אַזוי ווי מיר געפֿינען אין דער גמרא, אַז ער האָט זיי געזען דאַוונען און געזאָגט: מען לאָזט איבער חיי עולם און מען פֿאַרנעמט זיך מיט חיי שעה. רבי חיים וואָלאָזשינער דערקלערט אין נפש החיים אַז תפילה הייסט חיי שעה ווײַל איר ענין, על פי פשט, איז אין די ענינים פֿון עולם הזה: גיב מיר פּרנסה, געזונט, הצלחה, לעבן, מחילה - אַלע גשמיות'דיקע בקשות. אָבער די תורה, איר גאַנצער ענין איז אין חיי העולם הבא.
און אין דער וועלט קען זײַן אַז דו וועסט מתפּלל זײַן, זיך בעטן און פֿאַרלאַנגען, און דער הקדוש ברוך הוא וועט נישט געבן - און דאַן איז דאָס בבחינת "מחלה לב", בלויז אַ צעבראָכן האַרץ. אַזוי ווי רבי אלעזר בן פדת, וואָס האָט געפֿרעגט פֿאַרן הקדוש ברוך הוא: רבונו של עולם, ביז ווען וועל איך זײַן אין דעם דאָזיקן צער פֿון עניוּת? האָט אים דער הקדוש ברוך הוא געזאָגט: ווילסט איך זאָל איבערקערן די וועלט און זי צוריקקערן צו תּוהו, אפֿשר וועסטו געבוירן ווערן אין אַ שעה פֿון מזונות און רײַכטום. זעט מען דאָך אַז עס זענען פֿאַראַן זאַכן וואָס תפילה העלפֿט נישט אויף זיי, ווײַל אַזוי איז נגזר געוואָרן און אַזוי דאַרף זײַן, און אויב דו וועסט פֿיל מתפּלל זײַן אויף זיי - וועסטו נאָר האָבן אַ האַרצווייטאָג. דעריבער האָט די גמרא געזאָגט: מאי תקנתיה? יעסוק בתורה. אַז דו זעסט אַז די תפילה העלפֿט נישט - פֿאַרנעם זיך מיט דער תורה, וואָס זי איז חיי העולם הבא. און ווען מען פֿאַרנעמט זיך מיט תורה, זאָגט דער הגר"א, וועט זיכער קומען זײַן תאווה און זײַן ווילן; דאָס איז "עץ חיים". ווען מען האַלט זיך אָן אינעם עץ החיים, אין עסק התורה, דורך דעם "תאווה באה". מיט פּשוטע ווערטער: וואָס מען קען נישט דערגרייכן דורך תפילה, קען מען דערגרייכן דורך תורה.
דער מלבי"ם: תאווה, תקווה און תוחלת - דרײַ מדרגות פֿון אַרויסקוקן
דער מלבי"ם איז מחלק צווישן דריי אויסדרוקן וואס באדייטן אן ארויסקוק: תאווה, תקווה און תוחלת. דער וואס האפט - האפט, אבער ער האט נישט קיין הבטחה אז די זאך וועט זיכער קומען; אזוי איז אויך אין דער גערעדטער שפראך, א תקווה האט נישט מיט זיך קיין הבטחה. אבער דער מייחל - ווי ס'שטייט "חזקו ויאמץ לבבכם כל המייחלים לה'" - מיינט אן הבטחה, ער איז זיכער אז די זאך וועט קומען, און ער איז נאר מייחל אז זי זאל שוין קומען. און פארקערט דערפון איז דער מתאווה, ער האט אפילו נישט קיין תקווה: ער גלוסט חתונה צו האבן מיט דער בת המלך, ווען ער האט דאך קיין שום שאנס דערצו, נאר דאס איז זיין גלוסטעניש.
קומט אויס אז ס'זענען דא דריי דרגות: מתאווה - וואס ס'איז אפילו נישטא קיין תקווה אז ס'וועט אזוי זיין; מקווה - אז ס'איז דא א שאנס אבער נישט קיין הבטחה; און מייחל - אז די זאך וועט זיכער קומען, און ער איז נאר מייחל אז זי זאל קומען שנעל.
און אויף דעם זאגט דער פסוק: "תוחלת", מלשון לייחל, דאס הייסט א זאך וואס וועט זיכער געשען - און פונדעסטוועגן, אויב די דאזיגע תוחלת ציט זיך לאנג, מאכט דאס קראנק דאס הארץ. א משל דערויף: ביאת המשיח. מיר האבן דאך נישט קיין שום ספק אז משיח וועט קומען, און ס'איז אונז קלאר כשמש בצהרים, דערפאר קען מען נישט זאגן "תקווה" נאר מיר זענען "מייחלים". און פונדעסטוועגן, דאס אליין וואס מ'איז לאנג מייחל - אט אט קומט ער שוין אן, אט אט - דאס מאכט דאס הארץ קראנק.
קומט אויס: אויב רעדט מען פון א תאווה, מאכט עס זיכער קראנק דאס הארץ, ווייל ס'איז דאך נישטא קיין שום שאנס; אויב פון א תקווה, מאכט עס אויך קראנק דאס הארץ, ווייל ס'איז דא א שאנס אבער נישט קיין הבטחה; און אפילו ביים מייחל, וואו די זאך איז פארזיכערט, אויב ס'קומט נישט יעצט - ברענגט עס אים הארץ-ווייטאג און צער. און נאך פיל מער דאס הארץ וואס גלוסט, וואס איז קראנק און קומט צו א מחלה, ווייל דער וואס גלוסט האט דאך אפילו נישט קיין תקווה. און דאס איז וואס שטייט "תאות עצל תמיתנו" - ווייל די תאווה האט דאך נישט קיין שום שאנס פארווירקליכט צו ווערן, און דאס איז שוין נישט נאר א מחלה נאר מיתה ממש.
און פון דא פארשטייט מען אויך די גרויסע שמחה פון "ועץ חיים תאוה באה": ווען די תאווה קומט ענדליך אן - נישט א זאך וואס ער איז געווען מייחל דערויף און אפילו נישט א זאך וואס ער האט געהאפט דערויף, נאר א זאך וואס ער האט בלויז געגלוסט, וואס די שאנסן דערויף זענען געווען נול, ווי איינער וואס וויל מארגן ווערן א ראטשילד - אויב יענע תאווה קומט למעשה אן, איז דאס ממש אן עץ חיים וואס דערקוויקט די נשמה פונעם מענטש וואס האט אזוי שטארק געגלוסט צו יענער זאך.
"בז לדבר יחבל לו" - דער פרייז פון זלזול
בָּז לְדָבָר יֵחָבֶל לוֹ וִירֵא מִצְוָה הוּא יְשֻׁלָּם׃ (י"ג) - דער וואס פאראכט א זאך פון דער תורה וועט פארמשכונט ווערן דורך איר, און דער וואס האט מורא פאר א מצוה וועט באצאלט ווערן זיין שכר.
רש"י טייטשט: דער וואס פאראכט איינע פון די דברי תורה - צום סוף ווערט ער פארמשכונט דערויף. "יחבל" איז מלשון משכון, ווי אין לשון "לא תחבול שלמת רעך", וואס באדייט דו זאלסט נישט נעמען קיין משכון. דאס הייסט, דער זלזול וועט גורם זיין אז יענער מענטש זאל באצאלן א גרויסן פרייז, ביז ער וועט דארפן פארמשכונען זיין גאנצן וועזן צוליב יענער זאך וואס ער האט פארקוקט און מבזה געווען.
עס איז דא א מעשה וואס שטימט מיט דעם פסוק איינס ביי איינס. מ'דערציילט אויפ'ן חפץ חיים אז ער פלעגט ארומפארן אין די שטעט פון רוסלאנד כדי מקרב צו זיין אידן צו דער תורה, פארשפרייטן זיינע ספרים און מחזק זיין די אמונה. ער איז אנגעקומען אין א געוויסן ארט און געטראפן דארט אידן ארבעטן אין שבת. ער האט פרובירט רעדן צו זייער הארץ, האבן זיי אים געזאגט: מיר האבן נישט קיין ברירה, ס'איז דא דא א אידישער פאבריקאנט וואס איז בשום אופן נישט גרייט אז מ'זאל נישט ארבעטן אין שבת, און ער איז דער וואס צווינגט אונז אלע צו קומען אין פאבריק אום שבת.
דער חפץ חיים האט נישט מורא געהאט, ער איז צוגעגאנגען צו יענעם איד און אנגעהויבן רעדן מיט אים. זאגט אים יענער: רבי, איר ווילט איך זאל פארלירן א טאג אין דער וואך? איר ווייסט וואס ס'מיינט אפצושטעלן די מאשינען? וואס ס'מיינט צו באצאלן פאר ארבעטער ווען זיי קומען נישט ארבעטן? בקיצור, ס'איז נישט געווען מיט וועמען צו רעדן. האט אים דער חפץ חיים געזאגט: אלעס וואס איר רעדט יעצט וועגן רווחים און געלט - איז אלעס בלויז אן אילוזיע, א פאטא מארגאנא. דער עושר איז נישט דאס וואס איר זעט מיט די אויגן; "ברכת ה' היא תעשיר". און אויב שטייט אין דער תורה "למען ינוח שורך וחמורך", קען קיין מענטש נישט פארלירן פון די מצוות פון דער תורה. שבת איז דאך דער מקור הברכה, און ווען מ'היט זי איז דא ברכה, און ווען נישט - חס ושלום פארקערט.
האט יענער איד געקוקט אויף אים און געזאגט מיט זלזול: רבי, איר מיינט אז איין פסוק אין דער תורה וועט מיר אפשטעלן דעם פאבריק? איין פסוק אין דער תורה וועט משבית זיין מיין פאבריק? ס'טוט מיר לייד, איך קען נישט נאכקומען אייער בקשה. האט דער חפץ חיים פארשטאנען אז ס'איז נישטא מיט וועמען צו רעדן, האט ער זיך אויסגעדרייט און איז ארויסגעגאנגען.
נישט לאנג שפעטער האט אויסגעבראכן די באלשעוויקישע רעוואלוציע, און די באלשעוויקעס האבן געהאט א גרויסע שנאה צו עשירים; זיי זענען ארומגעגאנגען, גערויבט און געפלינדערט און צוגענומען אלעס. יענער מענטש האט געהערט אז די לאגע איז שווער און מ'האלט שוין ביים אנקומען צו אים, האט ער ארויסגענומען פונעם געלט-קאסטן א זאק פול מיט שטרות, איז ארויפגעשפרונגען אויפ'ן ערשטן וואגן און איז אנטלאפן. ער איז טאקע געלונגען צו אנטלויפן, און א קורצע צייט שפעטער זענען זיי אריין צו אים אין שטוב, גערויבט און געפלינדערט און אלעס צוגענומען - בלויז זיין נפש האט ער אפגעראטעוועט.
נאר נאך א שטיק צייט, ווען ער האט אנגעהויבן בודק צו זיין וואס ער האט מיטגענומען מיט זיך, איז אים קלאר געווארן אז ער האט מיטגענומען די נישט-ריכטיגע שטרות, און ער האט גארנישט וואס צו טאן מיט זיי. קליידער האט ער נישט מיטגענומען, ווייל ווען מ'האט אין דער האנט אזעלכע שטרות איז מען דאך א מיליאנער - למעשה אבער זענען די שטרות געווארן חספא בעלמא, און ער האט גארנישט געקענט אויסגעבן דערפון. ער איז געווארן אן עני מרוד וואס האט נישט קיין פרוטה, אויסער די בגדים וואס זענען געווען אויף זיין לייב.
פון דעם ארט וואוהין ער איז אנטלאפן האט ער געשיקט א בריוו צום חפץ חיים און געשריבן: רבי, איך האב געזען פאר מיינע אויגן אז איין פסוק אין דער תורה איז מסוגל מיר אויפצושטעלן די פאבריק, און איין פסוק אין דער תורה איז מסוגל מיר אונטערצוברענגען און פארמאכן די פאבריק. דאס איז "בז לדבר יחבל לו" - ווער עס באלעסטיגט און באהאנדלט מיט גרינגשעצונג איין זאך פון די דברי תורה, סוף כל סוף ווערט ער געמשכנ'ט דערפאר. און לעומת זה "וירא מצוה הוא ישולם" - ווער עס האט מורא און היט זיך אפ צו מקיים זיין אלע מצוות ה', ער באקומט זיין שכר.
מדרש תהלים: דער שוטה און דער שפין
דער מדרש תהלים דרש'נט "בז לדבר יחבל לו" אויף דוד המלך. ער האט געזאגט פאר'ן הקדוש ברוך הוא: רבונו של עולם, וואס פארא הנאה איז דא אין די שוטים וואס דו האסט באשאפן? דו האסט דאך גארנישט באשאפן לבטלה, און איך פארשטיי נישט וואס פארא תועלת עס איז פאראן אין א שוטה. האט אים דער הקדוש ברוך הוא געזאגט: ביי דיין לעבן, סוף כל סוף וועסטו דארפן צוקומען צו דער שטות.
און אזוי איז טאקע געווען. ווען דוד איז געקומען פאר אכיש מלך גת, האבן זיינע קנעכט צו אים געזאגט: זע וועמען דו האסט דא אריינגעלאזט! אויף אים האט מען דאך געזונגען "הכה שאול באלפיו ודוד ברבבותיו", און ער איז געקומען שפיאנירן אויף אונז. האט דוד זיך געמאכט ווי א שוטה און געלאזט רינען שפייעכץ אויף זיין בארד. האט אים אכיש געזען און געזאגט: וואס רעדט איר, דאס איז דוד? דאס זענען שטותים. "חסר משוגעים אנוכי?" - און עס שטייט אז זיין ווייב און זיין טאכטער זענען געווען משוגע - נעמט אים אוועק פון דאנעט. און אזוי האט דוד געראטעוועט זיין נפש.
און נאך א דוגמא דערויף: דוד המלך האט געפרעגט - רבונו של עולם, וואס פארא נוץ איז פאראן אין א שפין? וואס פעלט דיר אויס אין דיין וועלט אן אים? און ווען דוד איז אנטלאפן פון שאול און זיך באהאלטן אין א מערה, איז דער שפין געקומען און אנגעוועבט אין עטליכע סעקונדעס וועב אויפ'ן עפענונג פון דער מערה. איז שאול דארט פארבייגעגאנגען, האט אבנר צו אים געזאגט: אפשר באהאלט זיך דוד דא? האט אים שאול געזאגט: ווי איז דאס מעגליך, דו זעסט דאך פולע שפינוועב אויפ'ן עפענונג פון דער מערה, ס'איז נישטא קיין שום שאנס אז דוד געפינט זיך דא. האט ער אים געזאגט: גערעכט, און זיי זענען ווייטער געגאנגען אין זייער וועג. דעמאלט האט דוד איינגעזען אז אויך פאר'ן שפין איז פאראן א מעלה און א יתרון. און נישט אז צוליב דעם האט אים דער הקדוש ברוך הוא באשאפן, נאר מ'וויל דיר ווייזן אז יעדע זאך וואס ער האט באשאפן אין זיין וועלט איז נישט לבטלה, און אמאל וועסטו אליין אויך צוקומען דערצו.
דאס איז "בז לדבר יחבל לו": דו האסט פארגרינגערט און מבזה געווען די שוטים - ביסטו געדארפט געשעדיגט ווערן דורך דעם, און ממילא האסטו געזען ווי שטארק די זאך פעלט אויס. און מ'קען דאס מסביר זיין אויך אין נאך אן ענין: "והמלך דוד זקן... ויכסהו בבגדים ולא יחם לו". פארוואס? ווייל ער האט מבזה געווען א דבר - וואס ער האט אפגעשניטן די עק פון שאול'ס מאנטל; און דורך דעם "יחבל לו", אז ווען ער וועט דארפן צוקומען צו בגדים, האבן אים די בגדים נישט געווארימט.
דער גר"א: רמ"ח אברים קעגן רמ"ח מצוות
דער גאון מווילנא ערקלערט: עס זענען דא אינ'ם מענטש רמ"ח אברים, און קעגן זיי רמ"ח מצוות עשה, און יעדער איינציגער אבר זויגט א חיוניות און חיות פונ'ם כח פון דער מצוה וואס איז קעגן אים. קומט אויס אז ווען א מענטש איז מבזה סיי וועלכע מצוה פון די רמ"ח, טוט ער פגע'נען אין יענעם אבר וואס שעפט זיין חיות פון יענער מצוה. און דאס איז "בז לדבר יחבל לו" - ווער ווערט געשעדיגט דורך דעם? ער אליין, וואס ווערט פעלערהאפטיג פונ'ם דאזיגן כח החיוני. מיט פשוט'ע ווערטער: דו מיינסט אז מיט דיין מזלזל זיין אין דער מצוה האסטו געמאכט א היזק פאר דער מצוה אדער חלילה פאר'ן רבונו של עולם? ניין, מיין פריינד - "יחבל לו", דער שאדן איז דיינער און דער חסרון איז דיינער, ווייל יענער אבר בלייבט אן זיין חיות צוליב דעם וואס דו האסט פארפעלט יענע מצוה.
און ווער וועט באצאלט ווערן בשלימות אין אלע זיינע אברים? און די כוונה איז נישט נאר אויף דער וועלט - זיכער אויך אויף דער וועלט, אבער בעיקר פאר'ן לעבן אויף יענער וועלט, לחיי העולם הבא - דער וואס היט זיך און שרעקט זיך נישט צו פארלירן קיין שום מצוה, און ער איז מדקדק אין יעדער איינציגער מצוה. דאס איז "וירא מצוה הוא ישולם": ווער עס איז א ירא מצוה און היט זיך נישט אויסצופעלן קיין שום מצוה, ער איז דער וואס וועט באצאלט ווערן בשלימות לחיי העולם הבא.
צום סך הכל:
די דריי פסוקים לערנען אונז איין יסוד: ס'איז נישטא קיין קורצע וועגן. "הון מהבל ימעט" - וואס קומט אן אן קיין פלאג און האראוואניע, סיי אין געלט און סיי אין תורה, ווערט אלץ ווייניגער און פארשווינדט, און נאר "קבץ על יד", אן התמדה פון ביסלעכווייז יעדן טאג, בויט אן אייביגן און שטארקן פארמעגן; און אפילו איינער וואס האט שוין אנגעזאמלט, אויב הערט ער אויף צוצולייגן - וועט זיין פארמעגן צעגיין. "תוחלת ממשכה מחלה לב" - יעדער האפענונג וואס ווערט נישט מקוים טוט וויי, פונ'ם גלוסט ביז דער זיכערער ערווארטונג, און די תקנה פון א מענטש וועמענ'ס תפילה ווערט נישט געענטפערט איז זיך אנצוהאלטן אין עץ החיים, אין עסק התורה, וואו מ'קען דערגרייכן דאס וואס די תפילה האט נישט דערגרייכט. און "בז לדבר יחבל לו" - ס'איז נישטא קיין קלייניגקייט אין דער תורה און ס'איז נישטא קיין איבריגע זאך אין דער בריאה, און דער וואס באהאנדלט מיט זלזול א קליינע זאך, איז זיין סוף זיך צו פארמשכנ'ען דערויף מיט זיין גאנצן וועזן; אבער "וירא מצוה הוא ישולם" - דער וואס היט זיך אפ אין יעדער איינציגער מצוה דערפרישט און באלעבט מיט דעם אלע זיינע אברים, און זיין שכר איז פולקאם לחיי העולם הבא.