אין דעם שיעור וועלן מיר זיך אפשטעלן אויף צוויי פסוקים אין פרק י"ג אין משלי: "אור צדיקים ישמח ונר רשעים ידעך", און "רק בזדון יתן מצה ואת נועצים חכמה". די צוויי פסוקים באהאנדלען דעם חילוק צווישן איינעם וועמענס לעבן איז געבויט אויפן נצח קעגן איינעם וועמענס לעבן איז געבויט בלויז אויפן מאמענט, און צווישן איינעם וואס איז גרייט צו הערן און זיך דורכשמועסן קעגן איינעם וואס קומט בלויז זיך צו רייצן און קריגן. מיר וועלן גיין אין די דרכים פונעם גאון מווילנא, רבינו יונה און דעם מלבי"ם.
אוֹר צַדִּיקִים יִשְׂמָח וְנֵר רְשָׁעִים יִדְעָךְ׃ (ט) - דאס ליכטיקייט פון די צדיקים וועט פרייליך זיין, און דאס ליכט פון די רשעים וועט פארלאשן ווערן.
זאגט דער הגאון מווילנא: דער טאג ווערט אנגערופן אור, ווי עס שטייט "ויקרא אלוקים לאור יום". עולם הבא איז ענליך צו א טאג, אזוי ווי חז"ל האבן געדרש'נט אויף "והארכת ימים" - אויף א טאג וואס איז כולו ארוך, א טאג וואס איז כולו שבת ומנוחה. עולם הזה דערקעגן איז ענליך צו דער נאכט. און דא ליגט דער חילוק: בייטאג שיינט דער אור, און ביינאכט, ווען עס איז נישטא קיין אור, דארף מען צוקומען צו א נר. ביי די צדיקים - איז דער עיקר אור זייערער אין עולם הבא, בעת וואס ביי די רשעים - איז זייער גאנצער עסק און באשעפטיקונג דא, אין עולם הזה. דערפאר "אור צדיקים ישמח": דער צדיק האט אור, און ער וועט תמיד פריילעך זיין, דאס הייסט עס וועט צו אים צוגעגעבן ווערן נאך און נאך ליכטיקייט, אן אייביגער ליכט וואס באנייט זיך כסדר. אבער דער רשע, וואס זיין גאנצער קיום איז דא אין דער וועלט וואס איז ענליך צו דער נאכט, דארף א נר - און נר רשעים ידעך.
מיר וועלן דא צולייגן די ווערטער פון רבינו יונה און דעם מלבי"ם, וואס זענען בעצם משלים די ווערטער פונעם גר"א. עס איז פאראן א חילוק צווישן אור און נר. אור איז דאס עצם ליכטיקייט, אזוי ווי די זון: זי שיינט כסדר, מען דארף איר נישט צוגעבן קיין בוימל, מען דארף איר נישט טוישן קיין קנאטן, זי שיינט אויף א שטענדיגן אופן פון אן אייגענעם ליכט און הערט קיינמאל נישט אויף. א נר ווידער איז מחויב א כלי, איז מחויב בוימל, איז מחויב א קנאט - אן זיי קען מען עס בכלל נישט צינדן.
די נשמה פון די צדיקים שיינט מיט א תמידיג ליכט, א נצחי'דיג ליכט, אזוי ווי די זון. "אור זרוע לצדיק" - דאס איז א בחינה פון אור, און ער דארף נישט צוקומען צו קיין נר. און וואס איז דער נר? דער נר איז דער גוף. די נפש איז רוחניות'דיג און דארף נישט קיין נר, אזוי ווי די זון דארף נישט קיין כלי און דארף גארנישט. די רוחניות'דיגע נפש שיינט מיט א נצחי'דיגן רוחני ליכט, און דערפאר "ישמח" - א תמידיגע שמחה.
יעדער זאך וואס שטייט צו פארגיין ברענגט אן עצבות. ווען א מענטש וואלט באמת געלעבט מיט דעם געפיל אז אלעס דא גייט זיך ענדיגן - אז עס וועט קומען א צייט ווען ער וועט ליגן אונטער צען טפחים, מען וועט אים באדעקן מיט ערד, זאגן אויף אים קדיש און לייגן אויף אים א מצבה - וואלט ער זיין גאנץ לעבן געלעבט אין א מרה שחורה. און פארוואס איז דער מענטש טאקע נישט צעבראכן? "צור ילדך תשי" - דער אייבערשטער האט געטאן מיט אונז א חסד וואס ער האט אונז באשאפן מיט א כח השכחה. "נשיתי טובה", תשי איז מלשון שכחה. דער מענטש געדענקט נישט זיין טויט און געדענקט נישט זיין סוף, הגם דאס איז די זיכערסטע זאך אין לעבן: דער טויט איז זיכער, און אלעס אנדערש איז א ספק.
אויף דעם זאגט דער זוהר: אזיל בר נש בהאי עלמא וחשיב דדיליה הוא וישתאר בגווה לדרי דרין - עס גייט דער מענטש אין דער וועלט און מיינט אז די וועלט באלאנגט צו אים און ער וועט דערין בלייבן אויף דורי דורות. עס איז נישטא קיין מענטש וואס די מחשבה גייט אים נישט דורך: טאקע אלע זענען געשטארבן, אבער "מיר וועט דאס בעזרת השם נישט פאסירן", "אין מיינע טעג וועט משיח קומען". און דאס האט גארנישט קיין שייכות: אפילו אויב משיח וועט קומען אין דיינע טעג, און אפילו אויב תחיית המתים וועט זיין אין דיינע טעג - בסופו של דבר שטארבט יעדער. די צדיקים וועלן שטארבן אויף איין רגע און צוריק לעבעדיג ווערן, אבער א מצב פון מיתה וועט זיכער זיין.
דערפאר איז דער גוף א בחינה פון א נר. כדי צו לעבן דא אין עולם הזה, וואס איז פינצטערניש, דארף מען א נר אים צו באלייכטן. עולם הבא איז אור, און דארט איז דא שמחה, ווייל דארט איז נישטא קיין כליון - עס איז נישטא קיין מטריד'דיגע מחשבה אז אלעס גייט זיך ענדיגן און מען וועט אנקומען צו גארנישט און צו תוהו. עולם הבא איז נצחי, און דערפאר ברענגט דער אור פון די צדיקים אז ער זאל כסדר פריילעך זיין: ער האט א נצחי'דיגן קיום.
אבער דער רשע - וואו בויט ער זיינע עליות, וואו אינוועסטירט ער? דא אין עולם הזה, וואס איז ענליך צו א ליכט. און א ליכט ברענט דאך נאר כל זמן עס איז דא שמן, כל זמן עס איז דא א פתילה, כל זמן עס איז דא א כלי. ווען דער שמן ענדיגט זיך, ווען די פתילה ענדיגט זיך, ענדיגט זיך דאס ליכט - ממילא לעשט עס זיך אויס. דעריבער געפינט זיך דער רשע די גאנצע צייט אין א פארלעשונג: ער ווייסט אז אלעס גייט זיך ענדיגן, אז די פארגעניגנס ענדיגן זיך לסוף, אז דער גוף ווערט אלט און צעפאלט, און אז די הנאות אין אן עלטערן עלטער ווערן אלץ ווייניגער אין פארגלייך צום יונגן עלטער. עולם הזה איז אנגעהאנגען אינעם גוף, און עולם הבא איז די נשמה און אן אייביג ליכט - און דערפאר "ולישרי לב שמחה", "שמחו בה'", און דער רשע לעומת זה געפינט זיך אין צער.
פון דא זעט מען אז די מצוה פילט אן דעם מענטש. טוט א מענטש א חסד מיט יענעם, און שפעטער דערמאנט ער זיך דערין - פילט אים אן א שמחה: ברוך השם איך האב אים געהאלפן, ער האט א גוטע הרגשה. לעומת זאת, א מענטש וואס האט געטאן אן עבירה בלייבט ביי אים א שלעכטע הרגשה, חרטה-געפילן און ביטערקייט; עס מאכט נישט אויס צי ער איז א צדיק צי א רשע - ער פילט זיך נישט גוט דערמיט, און די עבירה פילט אים נישט אן. וואס בלייבט דעם רשע פון דער מנה חזיר וואס ער האט נעכטן געגעסן? אפשר א בויכווייטאג, און אויסער דעם איז אים גארנישט געבליבן. אבער דער צדיק - פון דער מצוה וואס ער האט נעכטן געטאן האט ער א געפיל פון סיפוק וואס פילט אים אן, ווייל די מצוה איז נצחית. אן עכטער נצחי'דיגער זאך ברענגט שמחה, ווייל זי בלייבט אויף אייביג; בשעת די הנאה פונעם רשע איז בלויז רגע'דיג, עס איז אדורך, פארביי, געענדיגט און פארשוואונדן - און דערפאר נר רשעים ידעך.
דער גאון מווילנא לייגט צו א נקודה צום פריערדיגן פשט: פארוואס איז דער נר דער גוף? דער מענטש האט רמ"ח אברים און צוויי הענט, ווי ער ברענגט פונעם זוהר. (דא איז דא א מקום לעיון, ווארום לכאורה זענען די רמ"ח אברים כולל אויך די הענט, אבער אזוי ברענגט ער בשם דעם זוהר.) רמ"ח און נאך צוויי - איז ר"נ, און דאס איז די אותיות "נר". דערפאר ווערט דער גוף אנגערופן א נר, און עס פאסט פאר אים דער תואר.
נאך אן הסבר זאגט דער גאון מווילנא אויף "אור צדיקים ישמח", על פי די ווערטער פון דער גמרא: עבירה מכבה מצוה ואין עבירה מכבה תורה. לאמיר קודם מסביר זיין דעם יסוד און דערנאך דעם פסוק.
עס זענען דא מענטשן וואס זאגן: ממילא טו איך עבירות, טא וואס שלאגסטו מיר יעצט פאר צו דאווענען מנחה? דו ווייסט דאך וואס פאר אן עבריין איך בין, איך שעם זיך אפילו צו קומען דאווענען. לייגן תפילין? לאז אפ, מיט די עבירות וואס איך האב געטאן איז שוין בעסער אז איך זאל נישט לייגן. דאס איז א גמורה'דיגער טעות. דער סטייפלער פלעגט אסאך מוכיח זיין די דאזיגע מענטשן און זיי זאגן: דער יצר הרע ווארפט דיך אראפ צוויי מאל. דאס ערשטע מאל האט ער דיך אראפגעווארפן מיט דער עבירה, און דאס צווייטע מאל גיט ער דיר א געפיל פון צדקנות - "איך בין נישט בכח צו מקיים זיין קיין מצוות נאך אזא עבירה, איך וויל נישט זיין קיין צבוע". אויך דאס איז אן עצה פונעם יצר הרע: לייג נישט קיין תפילין, דאווען נישט, זיי נישט פלוצים א צדיק, דאס וואס דו האסט געטאן איז דאך פיל הארבער, טא וואס מדקדק זיין דא און מזלזל זיין דארט - לאז אלעס אפ. דאס איז דער יצר הרע ממש.
אדרבה, זאל דער מענטש מקיים זיין די מצוות. פונקט ווי אן עבירה לייגט צו טומאה, און "המטמא עצמו מעט מטמאין אותו הרבה", אזוי אויך אויפן פארקערטן אופן, וואס די מדה טובה איז מרובה פינף הונדערט מאל: א מצוה לייגט צו קדושה, און "המקדש עצמו מעט מקדשין אותו הרבה". יעדע עבירה שלעפט דיך צו טומאה - זאלסטו כאטש מקיים זיין א מצוה, וואס זי וועט דיך שלעפן צו קדושה. און נישט נאר דאס, נאר דו האסט אן אנקער זיך אָנצוהאלטן דערין. ווער ס'האט אלעס איבערגעלאזט האט זיך נישט אין וואס אנצוהאלטן, אבער דער וואס האט געהיטן אויף קיום המצוות, ווען עס וועלן זיך ביי אים ערוועקן הרהורי תשובה וועט ער פארריכטן זיינע מעשים - ער געפינט זיך אין בית המדרש, ער לערנט נאך תורה און איז מקיים מצוות, און ממילא וועט ער אפלאזן די עבירות. ער האט וואוהין צוריקצוקומען, ער האט נישט פארברענט די בריקן. אבער דער וואס האט געזאגט "לאז אפ, ס'איז גארנישט ווערט" און האט אלעס פארלאזט, אפילו ווען עס וועלן זיך ערוועקן ביי אים הרהורי תשובה וועט ער זאגן: אנצוהייבן יעצט אלעס פון פריש, לייגן תפילין, דאווענען דריי תפילות א טאג און היטן שבת? ס'איז צו שווער - און ער וועט גארנישט טאן.
דער סטייפלער האט געשריבן איבער דעם אין א בריוו: וויסן זאלסטו, עס איז דא א זאק פון עבירות און עס איז דא א זאק פון מצוות, און זיי זענען נישט פארבינדן איינס מיטן צווייטן. פאר די מצוות וואס דו האסט געטאן וועסטו באקומען שכר, און פאר די עבירות וועסטו באקומען א שטראף. עס איז א טעות צו טראכטן אז א מצוה האט נישט קיין ווערט צוליב דעם וואס דו האסט געטאן אן עבירה. די מצוה איז ווערט, און די עבירה איז אויך "ווערט", און פאר יעדע איינע פון זיי וועט מען צאלן באזונדער. צי דען צוליב דעם וואס איך האב אנגעהויבן פארלירן פון איין זייט, זאל איך נעמען מרגליות און זיי אוועקווארפן? דו האסט מרגליות - קלויב זיי צונויף, און וואס דו האסט פארלוירן וועסטו צום סוף מוזן באצאלן. דאס זענען צוויי באזונדערע חשבונות.
נאר לכאורה איז די זאך שווער, חז"ל זאגן דאך "עבירה מכבה מצווה", און לכאורה זענען די מענטשן גערעכט ווען זיי טענה'ן אז עס איז נישטא קיין טעם צו מקיים זיין מצוות. אבער מען דארף מדייק זיין: מען זאגט נישט אז אן עבירה מבטל'ט א מצוה, נאר אז אן עבירה פארלעשט א מצוה. די מצוה עקזיסטירט ווייטער, נאר איר ליכטיגקייט איז פארטונקלט און זי שיינט נישט. און ווען א מענטש איז מקיים אסאך מצוות, האט ער פילע ליכט מיט א פארלאשענעם שיין - און אין דעם רגע וואס ער טוט תשובה אויף די עבירות, וועלן אלע יענע ליכט צוריק אנהייבן שיינען. דאס פארלעשן איז נאר צייטווייליג: כל זמן דער מענטש געפינט זיך אין דער עבירה, לעשט די עבירה אויס די מצוה; ווי נאר ער טוט תשובה, איז מער נישטא קיין עבירה - און די מצוה שיינט אויף.
פון דער אנדערער זייט שטייט אז עבירה מכבה תורה: דאס ליכטיגקייט פון דער תורה שיינט און איז משפיע אפילו ווען דער מענטש געפינט זיך אין דער עבירה, און אפילו ווען ס'איז דא א מחיצה פון עבירות האט עס די כח צו משפיע זיין. און דאס איז וואס דער פסוק זאגט: די צדיקים, וואס זייער גאנצע באשעפטיגונג איז אין תורה, לייגן שטענדיג צו ליכטיגקייט - "אור צדיקים ישמח", עס וועט צולייגן נאך און נאך. און הגם אמאל פאלט מען דורך מיט אן עבירה, ווייל "אין צדיק בארץ אשר יעשה טוב ולא יחטא", פונדעסטוועגן לעשט אן עבירה נישט אויס קיין תורה. "נר מצווה ותורה אור" - דאס איז א בחינה פון אור, און דערפאר ישמח, עס וועט שטענדיג שיינען און פרייליך זיין.
לעומת דעם, "נר רשעים ידעך". וואס פארמאגט דער רשע צום מערסטנס? א ליכט - "נר מצוה". דער רשע האט נישט קיין תורה, א שיעור תורה איז נישט פאר אים; אבער דא האט ער געהאלפן א איד, און דארט האט זיין פאטער געבעטן און ער האט אים געברענגט צוליב כיבוד אב ואם - ער האט עפעס מצוות. אבער די מצוות זענען בלויז א נר און נישט קיין אור, און ער פארמאגט נישט דעם אור תורה. און וויבאלד אן עבירה לעשט אויס א מצוה, ממילא וועט דער נר רשעים ידעך: דאס ליכט פון דער מצוה ווערט טונקל און לעשט זיך אויס, ווייל יעצט האט ער עבירות, און ווען מען איז פארזונקען אין עבירות מאכט מען אז דאס ליכט פון דער מצוה זאל אויסגיין.
רַק־בְּזָדוֹן יִתֵּן מַצָּה וְאֶת־נוֹעָצִים חׇכְמָה׃ (י) - נאר דורך זדון און בייזוויליגקייט פאראורזאכט מען קריגעריי, אבער ביי די וואס באראטן זיך איז פאראן חכמה.
זאגט רבנו יונה: ווער עס איז שטענדיג בזדון - דאס הייסט אז זיינע מחשבות זענען שטענדיג שלעכט און נעגאטיוו, ער טראכט כסדר וויאזוי צו טון שלעכטס - "יתן מצה", און מצה מיינט א קריגעריי. דער מענטש יאגט זיך נאך מריבות און מחלוקת, ווייל עס איז שטענדיג דא שלעכטס אין זיין הארץ און ער זוכט מיט וועמען זיך צו קריגן. און אזוי ווי עס שטייט "בא זדון ויבא קלון": ווער עס איז א מזיד קומט דערמיט אריין אין מריבות, וואס צום סוף ברענגען זיי אים צו שאַנדע און בושות.
"ואת נועצים חכמה" - אבער דער חכם דערקענט אז עס איז פאראן אינעם מענטש א טבע פון זדון, א שלעכטער טבע פון מחלוקת און מריבה, און ער האנדלט נישט לויט זיין נאטור נאר ער שטארקט זיך דערויף. ער באראט זיך מיט אנדערע און פרעגט ביי זיי וויאזוי עס פאסט צו טון און צי אזוי דארף מען זיך פירן, און ער נעמט אן אן עצה - אזוי ווערט ער אפגעהיטן פון דער מחלוקת וואס דער רשע איז אנגעקומען דערצו. גיט אכטונג: עס איז זייער מעגליך אז אויך אין אן ערליכן מענטש איז פאראן דער זעלבער רוע, נאר ער גייט נישט נאך די נטיות פון זיין הארץ. דער רשע טוט גלייך וואס עס שמעקט אים, וואס ס'קומט אים נאר אויפ'ן געדאנק. מען זאגט א שיינע מליצה: בלע"ם איז די הגדרה פון א מענטש וואס טוט וואס עס פאלט אים איין - בלע"ם איז ראשי תיבות "ע'ושה מ'ה ב'א ל'ו". וואס ס'זעט אים אויס אויפ'ן פלאץ, דאס טוט ער.
דער אנדערער מענטש, אפילו אויב זיינע מדות זענען נאך נישט פאראכטן, זאגט צו זיך אליין: אריינגיין אין א מחלוקת צי נישט? לאמיר זיך באראטן מיט יענעם. און די עצה איז די וויכטיגסטע זאך, ווייל ווען עס רעדט זיך וועגן מיר אליין - איז מסתמא אז איך וועל גלייך באשליסן אריינצוגיין אין דער מחלוקת, ווייל ביי מיר שפילט דער כבוד: יענער האט מיר וויי געטאן, ער האט מיר געזאגט אזוי און אזוי, איך האב געשפירט א גרויסע באליידיגונג. דערפאר גיי איך און פרעג א צווייטן: וואס האלטסטו? איינער האט געטאן אזוי און אזוי, לוינט זיך צו ענטפערן דערויף? דער יועץ, אפילו אויב ער איז נישט קלוגער פון מיר און נישט ערליכער פון מיר, איז ער צום ווייניגסטנס נישט קיין נאר - און זיין עצה איז זיכער בעסער ווי דאס וואס איך וואלט געטאן, ווייל איך בין משוחד און האב אן אינטערעס, בעת ער איז ריין פון אינטערעסן און איז נישט באליידיגט געווארן, ממילא קען ער מאכן א ריכטיגע הכרעה. דאס איז דער טייטש "ואת נועצים חכמה": ווער עס זיין יצר רעדט אים אן צו מאכן קריגערייען, אבער ער באראט זיך און פרעגט פריער און וויל הערן א מיינונג פון אינדרויסן - ער וועט זיך פירן מיט חכמה און וועט נישט צוקומען צו קיין מצה און מריבה מיט זיינע חברים.
דער ווילנער גאון ערקלערט אז דער פסוק איז פארבינדן מיט'ן פריערדיגן. "אור צדיקים ישמח" - דאס איז דער אור התורה וואס קיין עבירה קען דאס נישט אויסלעשן. אבער זאלסט וויסן, זאגט דער גר"א, ווען העלפט דער אור? בלויז ווען דער מענטש לערנט תורה לשמה, ער איז גרייט צו לערנען מיט יעדן מענטש, "את נועצים" - ער באראט זיך מיט יעדן איינעם, לערנט פון יעדן און נעמט אן פון יעדן. דעמאלט איז עס אויסגעצייכנט, און דער אור וועט באמת משפיע זיין אויף אים צום גוטן, און דאס איז דער אור וואס אן עבירה לעשט נישט אויס.
אבער אויב איז עס "רק בזדון" - "יתן מצה". וואס מיינט בזדון? אז ער לערנט נישט תורה כדי צו וויסן, נאר ער לערנט כדי לקנטר. אזא מענטש קומט פרעגן קשיות און ווייזן אז ער איז אן "אויבער-חכם", קלוגער ווי וואס די תורה זאגט: וויאזוי זאגט דען די תורה דא אזוי, עס שטייט דאך דארט פארקערט, און וואס עפעס, דאס לייגט זיך נישט אויפ'ן שכל. אויף אים האבן מיר נישט גערעדט ווען מיר האבן געזאגט אז אן עבירה לעשט נישט אויס דעם אור; דאס איז אן אור וואס האט נישט קיין שום תועלת. אויב טוט ער עס בזדון - יתן מצה, ער זוכט נאר וויאזוי זיך צו קריגן, ער זוכט מצה ומריבה, ער קומט לקנטר. מיר האבן גערעדט וועגן "ואת נועצים": ווער עס קומט זיך באראטן און פרעגן, וואס זאגסטו דא און וואס זאגסטו דארט, דער וואס וויל מקבל זיין און נישט זיך דינגען, דער וואס קומט כדי צו הערן - ער וועט דערגרייכן די חכמה, און אויף אים וועט דער אור באמת משפיע זיין אויף א פאזיטיוון אופן.
זאגט דער מלבי"ם: דאס ווארט "זדון" קומט שטענדיג אויף איינעם וואס קריגט זיך קעגן די געזעצן פון חכמה און אמת בפרהסיא. ווער ווערט אנגערופן א מזיד? נישט איינער וואס דינגט זיך צווישן זיך און זיך אליין, נאר איינער וואס טוט דאס ברבים און בייגט זיך נישט אונטער צו דברי חכמים, ווי לשון הכתוב "והנפש אשר תעשה ביד רמה... בזדון לבלתי שמוע אל הכהן" - בפרהסיא, פאר אלעמענס אויגן: יענער האט געזאגט אזוי, און איך טו פונקט פארקערט.
אזוי אויך איז פאראן א חילוק צווישן מצה און מריבה. א מריבה איז א וויכוח צווישן מענטשן; אבער מצה איז א גרויסער קריג, א מצב פון אויפגעקאכטע געמיטער, א רגע פאר קלעפ - אז איך שטיי גרייט אויפצוהייבן א האנט אויף דיר אדער פארקערט. דאס איז שוין פיל מער ווי סתם א מריבה.
און איצט, ווען עס איז פאראן א מריבה און חילוקי דעות צווישן מענטשן, צווישן בני העם, וועלן זיי נישט קומען לידי מצה אויב זיי זענען נועצים. דער טייטש דערפון איז: זיי זיצן צוזאמען, גלייכן אויס די שוועריקייטן, הערן אויס וואס יעדער האט צו זאגן, באראטן זיך איינער מיטן צווייטן, יעדער איז גרייט אנצונעמען די סברה פונעם חבר, און צום סוף קומט מען צו אן הכרעה און מען נעמט אן אן עצה - "ואת נועצים חכמה". אזעלכע מענטשן וועלן גיין לויט די חוקי החכמה, ווייל מען זאגט נישט "נעמט אן מיין דעה" און מען פסק'נט נישט אז דער אמת ליגט נאר ביי מיר, נאר מען באראט זיך צוזאמען און מען מאכט איין געמיינזאמע הכרעה.
אבער ווען עס איז פאראן זדון - א מענטש וואס וויל נישט הערן צו די חכמים און טוט במזיד פונקט פארקערט - "רק בזדון יתן מצה". דער מענטש וועט נישט קומען צו קיין הסכמה מיט די איבעריגע, ווייל דאס וואס ער זוכט איז מריבה; ער זוכט צו טון בדוקא פארקערט פון די דברי החכמים, ער קריגט זיך בעזות אויף די חוקי החכמה און איז חולק בעזות אויפן אמת. און דעמאלט איז נישטא קיין הכרעה און נישטא קיין עצה, נאר עס איז פאראן בלויז מצה ומריבה - אזוי ווי עס איז געווען ביי עדת קרח, "בהצתם על ה'". גיט אכטונג אויפן לשון: הצאה. בזדון, ער וויל נישט מקבל זיין די דברי משה. משה רופט זיי, ער שיקט רופן די מענטשן, און זיי ענטפערן "לא נעלה" - איך וויל נישט קיין "את נועצים", איך וויל נישט זיצן צוזאמען און אויסהערן וואס דו האסט צו זאגן; איך וויל זאגן מיין מיינונג און דיר בכלל נישט אויסהערן. דאס וועט געבן מצה, דאס וועט נאר אנמאכן מריבה. אבער ווען מען איז נועצים - קומט מען צו חכמה און מען דערגרייכט צום חקר האמת.
די צוויי פסוקים שטעלן פאר אונז צוויי ברירות. "אור צדיקים ישמח ונר רשעים ידעך": דער צדיק בויט אויף דעם נצח, אויף דער נשמה און אויפן אור התורה וואס קיין עבירה קען עס נישט פארלעשן, און דערפאר באנייט זיך זיין שמחה תמיד; דער רשע בויט אויפן גוף און אויף עולם הזה, וואס דאס איז ווי א ליכט וואס איז אנגעוויזן אויף אויל און קנייט, און דערפאר לעשט זיך אלעס אויס. און פון דא קומט דער לימוד למעשה: קיינמאל זאל א מענטש נישט אפלאזן די מצוות מיטן טענה אז ער איז ממילא דורכגעפאלן - דער זאק פון מצוות און דער זאק פון עבירות זענען באזונדער, און דורך תשובה קערן זיך אלע ליכט צוריק אן צו שיינען. "רק בזדון יתן מצה ואת נועצים חכמה": דער מזיד, וואס קומט צו קנטר'ן און צו קריגן בעזות ברבים, געבערט א גרויסע מריבה און וועט קיינמאל נישט אנקומען צום אמת; בעת דער וואס איז גרייט צו פרעגן, זיך באראטן, אויסהערן און אננעמען - הגם ער פארמאגט אויך א נטיה צו קריגעריי - וועט זוכה זיין צו חכמה, ניצול ווערן פון מחלוקת און אנקומען צום חקר האמת.