הקדמה
אין קאפיטל י"ג גייט שלמה המלך ווייטער אן צו שטעלן איינס קעגן דאס אנדערע די צוויי סארטן מענטשן: דער חרוץ קעגן דעם עצל, דער צדיק קעגן דעם רשע. אין די דריי פסוקים פאר אונז לערנען מיר דריי גרויסע יסודות: וואס שטייט באמת אונטער דער עצלות, פארוואס די גאנצע צדקות איז געבויט אויף אהבת האמת, און וויאזוי איין מעשה - צום גוטן אדער צום שלעכטן - ציט נאך זיך א גאנצע קייט.
דער עצל איז נישט איינער וואס האט נישט קיין תאווה
מִתְאַוָּה וָאַיִן נַפְשׁוֹ עָצֵל וְנֶפֶשׁ חָרֻצִים תְּדֻשָּׁן׃ (ד) - דער עצל גלוסט און באקומט גארנישט, אבער די נשמה פון די חרוצים וועט ווערן פעט און אנגעזעטיגט.
רבנו יונה ערקלערט: א מענטש וועמענס זעל גלוסט און ער דערגרייכט נישט, וואס ער האט זיך געמוטשעט און נישט געפונען, זיך אנגעשטרענגט און נישט מצליח געווען - זאלסטו וויסן, אז זיין נשמה איז אן עצל. דער כלל איז "יגעת ומצאת - תאמין", און אויב דו האסט נישט געפונען, איז א סימן אז דו האסט זיך נישט פארארבעט ווי עס דארף צו זיין. "יגעת ולא מצאת - אל תאמין", דאס הייסט: גלייב זיך נישט אליין אז דו האסט זיך טאקע אנגעשטרענגט. ווען דו וואלסט זיך מתייגע געווען ווי עס געהער צו זיין, וואלסטו זיכער דערגרייכט.
די גמרא ברענגט א מעשה מיט א מענטש וואס האט געמאכט א תנאי מיט די חכמים: גיט א גט פאר מיין ווייב אויב איך וועל איר נישט איבערבעטן ביז דרייסיג טעג. ער איז געגאנגען איר איבערבעטן און זי האט זיך נישט געלאזט פיוס'ן, און די חכמים האבן דעבאטירט: צי האט ער מקיים געווען זיין תנאי צי נישט? און די גמרא פרעגט: צי האט ער איר געגעבן א תירקבא דדינרי - צי האט ער איר אנגעפילט א קרוג מיט דינרי זהב? דאס הייסט, "איך האב פרובירט" איז נישט קיין ווארט וואס שטייט פאר זיך אליין. די פראגע איז וויפיל האסטו פרובירט, און וואס פאדערט זיך פון דיר צו פרובירן. א מענטש וואס האט אויפגעהויבן דעם טעלעפאן און געזאגט "אנטשולדיגט" און זי האט אפגעזאגט - דאס איז נישט קיין פיוס. א מענטש וואס האט געקויפט א טייערן גאלדענעם תכשיט און זי האט אפגעזאגט - דאס איז שוין אן אמתי'דיגער פיוס וואס האט נישט אויסגענומען. יעדער ענין ווערט געמאסטן לויט זיין מהות. אזוי אויך דא: דער וואס זאגט "איך האב געגלוסט און עס איז נישטא, איך האב דאך פרובירט" - זאגט מען אים: דאס זענען פראבעס פון אן עצל.
דער הגאון מווילנא ערקלערט: דער עצל גלוסט, אבער ער האט נישט קיין האפענונג אין זיין תאווה, ווייל ער פוילט זיך אפילו אויסצופירן זיין תאווה אליין. ער זאגט "איך וויל זיין א מיליאנער" - און ער האט נישט קיין כח אויפצושטיין דערפאר. אפילו א גשמיות'דיגע תאווה וועט ער נישט דערגרייכן, צוליב זיין עצלות. אבער קעגן אים "ונפש חרוצים תדושן": די זריזים באקומען נישט בלויז זייער רצון - ביז דו טראכסט צוויי מאל, איז דער חרוץ שוין געגאנגען און באוויזן צוריקצוקומען - נאר אויך זייער נפש און זייערע ביינער ווערן פעט און זעט. דער עצל וועט נישט דערגרייכן אפילו די גשמיות וואס ער גלוסט אזוי שטארק, און דער חרוץ וועט דערגרייכן אויך די רוחניות, ווייל ער שטייט אויף פרי, שטרענגט זיך אן און פלאגט זיך.
דער מלבי"ם לייגט צו א גרויסן חידוש. דער עצל איז דער היפך פונעם חרוץ, און וויל זיך נישט אנשטרענגען אין ארבעט. מען וואלט געקענט מיינען: מסתמא רעדט נישט צו אים די תאוות הממון, ער גייט דאך נישט ארבעטן. זאגט דער מלבי"ם: מאך נישט קיין טעות. נישט בלויז אז געלט רעדט יא צו אים, נאר עס רעדט צו אים צוויי מאל אזוי שטארק ווי צו יעדן אנדערן מענטש. ווארום ווער איז מער הונגעריג צו א זאך - דער וואס האט אדער דער וואס האט נישט? ווער עס האט פת בסלו, האבן חז"ל געזאגט, שפירט א זעט; אבער דער וואס האט נישט, איז די זאך ביי אים אומדערגרייכבאר און זיין גלוסט איז פיל גרעסער. דעריבער שטייט "מתאווה" - דער עצל וויל גאר שטארק ממון און שררה, אבער "ואין", ער דערגרייכט עס נישט. פארוואס? "נפשו עצל".
מיט פשוט'ע ווערטער: די פראגע איז וואס עס באזיגט וואס. ער גלוסט צו רואיגקייט און ער גלוסט צו געלט, און די תאוות המנוחה איז ביי אים שטארקער פון דער תאוות הממון. טראכט נישט אז ער איז א בעל מידות וואס האט בייגעקומען די תאוות הממון - ער איז פשוט דורכגעפאלן מיט דער תאוות המנוחה. קעגן אים די חרוצים, וואס מאטערן זייער קערפער מיט מלאכה, וועלן ערפילן זייער גאנצן באגער, "נפשם תדושן".
און פארשטייט זיך, ווי דער מלבי"ם און אלע מפרשים דרוקן אונטער, קומט נישט שלמה המלך אונז לערנען וויאזוי אנצוזאמלען געלט. דאס איז נישט די כוונה און נישט דאס איז דער תפקיד פונעם מענטש אויף דער וועלט, ווייל "לא במותו ייקח הכל, לא ירד אחריו כבודו". דאס געלט דא איז נאר א משל צו ענינים פון רוחניות. דער נמשל איז: דער וואס זיין נפש פוילט זיך אפצוגעבן מיט עניני חכמה, וועט צום סוף שטארבן א מיתת עולם, און דעמאלט - זאגט רש"י - וועט ער צוקוקן דעם כבוד פונעם תלמיד חכם און וועט גלוסטן דאס צו דערגרייכן און ער וועט נישט דערגרייכן. "מתאווה ואין". ווען ער וואלט געווען א חרוץ, אפילו ער וואלט געפלאגט זיין קערפער, וואלט זיין נשמה געווארן אנגעזעטיגט נאך די הונדערט און צוואנציג יאר. און דער עצל וועט בלויז קענען קוקן פון דער ווייטנס אויפן חרוץ און גלוסטן: "אין אדם נכווה אלא מחופתו של חברו" - לעתיד לבוא וועט ער זען די חופה פון זיין חבר און זיך באגערן: פארוואס האב איך אויך נישט זוכה געווען? אבער דעמאלט וועט שוין גארנישט העלפן. ווער עס איז געווען אן עצל און נישט דערגרייכט אין זיין צייט, וועט בלייבן בלויז מיט דער תאווה.
די גערעכטיגקייט איז געבויט אויף אהבת האמת
דְּבַר שֶׁקֶר יִשְׂנָא צַדִּיק וְרָשָׁע יַבְאִישׁ וְיַחְפִּיר׃ (ה) - א זאך פון ליגן האט דער צדיק פיינט, אבער דער רשע מאכט עקל און ברענגט חרפה.
רבנו יונה ערקלערט: דער צדיק, אפילו אויב ער וועט זען א תועלת דערין זיך צו קריגן מיט א מענטש, אים צו באזידלען, שעלטן, און רעדן אויף אים נישט-פאסיגע זאכן, און אזוי וועט אים געלונגען ארויסצובאקומען פון אים וואס ער וויל - וועט ער זיך נישט באנוצן מיט די דאזיגע מעטאדן. "דבר שקר ישנא צדיק". אבער דער רשע, וואס האט א ציל ארויסצובאקומען פון יענעם עפעס, און ער ווייסט אז ער קען דאס נאר דערגרייכן דורך פארדארבענע וועגן - "יבאיש ויחפיר": ער מאכט אים פאר א מנוול בעיני העם, ער לאזט ארויס אויף אים ליגנטס, און פארשעמט אים, לשון פון בושה, ווי דער לשון "וחפרה הלבנה ובושה החמה". ער וועט אים ברענגען שרעקליכע בזיונות, אבי ער זאל דערגרייכן זיין ציל.
און דא ליגט א גרויסער יסוד: נישט אלע מיטלען זענען כשר כדי אויסצופירן א ציל, אפילו אויב דער ציל איז דער העכסטער און דער דערהויבנסטער. ביי די אומות העולם זאגט מען "דער ציל הייליגט די מיטלען", אבער אין אידישקייט איז דער כלל פונקט פארקערט: דער ציל איז הייליג ווען די מיטלען זענען הייליג. אויב די מיטלען זענען פסול, באשאטנט דאס אויפן ציל אליין. דער בריסקער רב פלעגט זאגן: ווען מיר וואלטן געדארפט בויען דעם בית המקדש, און אלעס וואלט שוין געווען גרייט, און מען וואלט נאר געדארפט פוגע זיין אין איין איינציגן מענטש - כלל ישראל ווארט שוין צוויי טויזנט יאר אויפן בנין הבית, און בלויז איין איד וועט געטשעפעט ווערן - זאל זיך דער בית המקדש נישט בויען און מיר וועלן נישט פוגע זיין אין קיין איד. א בית המקדש וואס ווערט געבויט דורך פוגע זיין אין א איד, באשאטנט די פגיעה אויפן גאנצן בנין.
מען דערציילט אויף רבי ישראל מסלנט, אז א מענטש איז ארויסגעגאנגען אין א מחלוקת וועגן א וויכטיגן תורה'דיגן און הלכה'דיגן ענין וואס מען האט געדארפט מוחה זיין דערויף. ער האט געקעמפט, געמאכט א גרויסן ענין און א גערודער. איז ער געקומען פרעגן רבי ישראל'ן: מחלוקת איז דאך א שלעכטע זאך, וואס איז די מיינונג פונעם רב? האט ער אים געזאגט: קוק, דו ביסט גערעכט - אבער זע צו בלייבן גערעכט. אסאך מאל הייבן זיך זאכן אן פון גערעכטיגקייט: מען פאנגט אן מיט אן ענין וואס איז א פליכט מוחה צו זיין, און דערנאך קייקלט מען זיך אראפ - מען רעדט אויף יענעם, מען מבזה'ט אים פערזענליך, מען באנוצט זיך מיט קרומע וועגן אים צו שאטן. דו האסט אנגעהויבן גערעכט און געענדיגט זייער שלעכט. זע אז צום סוף זאלסטו בלייבן גערעכט.
דער בריסקער רב האט אמאל געזאגט: ווער עס וויל ארויסגיין אין א מחלוקת קעגן א צווייטן, דארף צוויי תנאים. דער ערשטער - אז יענער זאל זיין "פרומער" פון דיר, צדיק'דיגער פון דיר. ווייל אויב ער איז נישט קיין גרעסערער צדיק פון דיר, וועט ער ארויסקומען קעגן דיר מיט שווערדן און שפיזן, בעת אויב ער איז מער א צדיק פון דיר, וועט ער רעאגירן נאר וויפיל ס'איז אים מותר צו רעאגירן און נישט מיט קיין פארבאטענע וועגן. און דער צווייטער תנאי - אז דו זאלסט זיין שטארקער פון אים, דאס הייסט אז דו זאלסט וויסן אז דו וועסט מצליח זיין אינעם קאמף. ווייל אויב דו וועסט זיך קריגן און נישט אויספירן, וואס האסטו אויפגעטאן? אדרבה, דו האסט נאר קאליע געמאכט, ווייל צום סוף האט ער איבערגעוואויגן. און אויב דו פארמאגסט נישט די צוויי תנאים - גיי נישט ארויס אין קיין מחלוקת. און צוליב דעם אליין פלעגט דער בריסקער רב קיינמאל נישט ארויסגיין אין א מחלוקת, ווייל ווער קען דען זיין מער א צדיק פון אים? און דאס איז וואס שטייט געשריבן "צדק צדק תרדוף": אויב דו ווילסט נאכיאגן דעם צדק, טו דאס בצדק - נישט מיט א קרומען וועג און נישט מיט קיין אומערליכן אופן, נאר אויסשליסליך בצדק.
הגאון מווילנא ערקלערט: "דבר שקר ישנא צדיק" - דער צדיק האט פיינט א ליגנט אפילו נאר אויסצוהערן. אבער דער רשע, ווען ער הערט עפעס אויף א צדיק, כאטש עס איז א שקר, אינטערעסירט אים דאס נישט: קודם מאכט ער אים פאר א מנוול בעיני הבריות שלא בפניו, און דערנאך ווען ער זעט דעם צדיק - פארשעמט ער אים און באזידלט אים בפניו. דאס איז ליידער דער שטריך פון מענטשן וואס, ווי דער בן איש חי זאגט, פירן זיך אויף ווי פליגן: וואו קומען אן די פליגן? צו א פלאץ וואו עס איז פאראן שמוץ און טינוף. אזוי זענען פאראן מענטשן וואס הערן וועגן א מחלוקת, וועגן א געפעכט, וועגן עפעס א מסריח'דיגע זאך - און תיכף זענען זיי דארט. "האסט געהערט וואס פלוני האט געזאגט אויף אלמוני?" און אויב דו וועסט אים זאגן אז די זאך איז דאך נישט אויפגעוויזן, וועט ער ענטפערן: היינטיגע צייטן קען מען גארנישט וויסן, אויף אנדערע האט מען אויך געמיינט אז זיי זענען כשר און צום סוף זענען זיי געכאפט געווארן. און אויב דו וועסט אים זאגן: אבער יענער מענטש איז דאך א צדיק! וועט ער ענטפערן: מיין נישט, אויף אסאך האט מען געמיינט אז זיי זענען צדיקים. דאס איז דער רשע - פאקטן אינטערעסירן אים נישט. בעת וואס ביים צדיק, דער עצם פאקט אז עס רעדט זיך דא פון א שקר איז אים פאראכט און ער האט פיינט דאס צו הערן, שעפט דער רשע דווקא חיות דערפון: עס איז פאראן רכילות, עס איז פאראן א זאפטיגע זאך איבערצוקייען און זיך צו באשעפטיגן דערמיט.
דער מלבי"ם ערקלערט: "צדיק" שטאמט פונעם ווארט צדק, און דער גאנצער צדק איז אויסגעבויט אויף אהבת האמת. א מענטש וואס וויל האנדלען בצדק מוז ליב האבן דעם אמת, ווייל אויב מען האנדלט נישט לויטן אמת - דערגרייכט מען נישט צום צדק. דער אמת מוז זיין א נר לרגליך. ווער עס נייגט זיך נישט צום אמת וועט רעדן רכילות, וועט דן זיין זיין חבר לכף חובה און וועט פארדרייען דעם משפט, און דאס אלעס ווייל ער גייט נישט נאכן אמת. כדי צו דערגרייכן צדק מוז א מענטש גיין נאכן אמת אויפן מערסטן עקסטרעמען פארנעם, און דערפאר האט דער צדיק, וואס טוט שטענדיג צדק, פיינט א ליגנט. און דער רשע, וואס איז זיין פארקערטער, האט ליב דעם שקר. "להבאיש" - שלא בפניו, "להחפיר" - בפניו, אזוי ווי אויך דער גאון מווילנא האט ערקלערט, דורכדעם וואס ער פארשפרייט אויף אים רכילות, לשון הרע, דיבה און ליגנטס.
נאך א פרישן ביאור ברענגט דער מלבי"ם: דער גאנצער פסוק רעדט איבערן צדיק. "דבר שקר ישנא צדיק", און וויבאלד ער האט פיינט דעם שקר, ווען ער זעט א רשע זאגן ליגנט און זיך פירן נישט עהרליך - איז דער צדיק דער וואס וועט אים פארשעמען און אראפמאַכן בעיני הבריות, כדי די מענטשן זאלן זיך דערווייטערן פון זיינע מעשים און זיך נישט צוקלעבן צו זיינע וועגן. לויט דעם באשרייבט דער פסוק בכלל נישט דעם רשע'ס האנדלונג, נאר די רעאקציע פונעם צדיק קעגן דעם רשע.
די קייט פון מצוות און די קייט פון עבירות
צְדָקָה תִּצֹּר תָּם דָּרֶךְ וְרִשְׁעָה תְּסַלֵּף חַטָּאת׃ (ו) - די צדקה היט דעם וואס גייט אין אן ערליכן וועג, און די רשעות פארדרייט דעם זינדיגער.
זאגט רבנו יונה: דער זכות פון צדקה היט אפ דעם תם פון אן עבירה. ווער עס איז גראד אין זיין וועג, היט אים די צדקה ער זאל נישט דורכפאלן. און פונעם צווייטן זייט, "ורשעה תסלף חטאת" - דער רשע, פארדרייט אים דער חטא, ווייל עבירה גוררת עבירה ביז ער קומט צו גרויסע עוונות. דער תם דרך האט מקיים געווען די מצוה פון צדקה, און דאס היט אים אפ פון א מכשול; און דער רשע האט געטאן אן עבירה, און דאס ברענגט אים צו נאך א חטא.
מען קען דאס אויך ערקלערן לויט די ווערטער פונעם רמב"ן. לכאורה קען מען פרעגן: א רוצח בשגגה - וואס איז זיין דין? ער גייט אין גלות אין אן עיר מקלט. און דאס איז דאך א שרעקליכע און פחד'דיגע שטראף: א מענטש פארלאזט זיין ארבעטס-פלאץ, זיין סביבה און זיין גאנצע וועלט, און ציט זיך אוועק צו א שטאט וואס ער קען נישט. אויף ווי לאנג? מעגליך אויף פופציג יאר, און מעגליך ער וועט נאך שטארבן פאר דער כהן גדול שטארבט; און ס'קען אויך זיין בלויז איין איינציגן טאג, אלעס לויט דער כוח פון זיין תפילה. א שרעקליכער עונש. און פארוואס אזוי? זאגט דער רמב"ן א גרויסן כלל: דער הקדוש ברוך הוא ברענגט נישט קיין שגגות נאר אויף א מענטש וואס איז נאכגעלאזט אין יענעם ענין. ווער עס איז נישט פרוץ דערין, וועלן אים נישט פאסירן קיין שגגות דערין.
א משל דערצו: מיר זעען נישט אז א שלאפנדיגער מענטש זאל אראפפאלן פון בעט. לכאורה שפירט דאך דער וואס שלאפט נישט וואס עס טוט זיך מיט אים, און פונדעסטוועגן, פון א געוויסן עלטער פאלט א קינד שוין מער נישט אראפ. פארוואס? ווייל עס ליגט אים טיף אין מוח, אין קאפ, וואס מיינט אראפפאלן פון בעט, און דערפאר אפילו אינמיטן שלאף פארמאגט ער אן אינסטינקט וואס היט אים אפ פון דעם דורכפאל. און אויב דו זעסט א מענטש וואס איז אנגעקומען צו א מצב וואו ער איז געווען ביכולת צו הרג'ענען זיין חבר בשגגה, וואס לערנט דאס? אז דער ענין פון נזהר זיין אין א מענטשנ'ס לעבן איז ביי אים געווען מזולזל. ווען דאס וואלט געווען א זאך וואס וועקט אין אים אויף א שרעק און א ציטער, וואלט ער קיינמאל נישט נכשל געווארן דערין.
דאס איז וואס דער פסוק זאגט "ורשעה תסלף חטאת". א "חטאת" איז א שגגה, און ווען דו זעסט א מענטש וואס איז צוגעקומען צו א סילוף פון א חטאת - זאלסטו וויסן פון וואנעט דאס קומט: פון רשעה. ס'איז ביי אים אמאל פריער געווען א רשעות בכוונה תחילה, במזיד, און צוליב דעם קומט ער שפעטער אויך צו חטאות. אבער ווער ס'האט דאס קיינמאל נישט געטאן במזיד, איז א סימן אז ער איז אזוי נזהר אין יענעם ענין, און ער וועט אויך נישט צוקומען צו א חטא בשגגה.
דער גאון מווילנא ערקלערט: "צדקה תיצור תם דרך" - די צדקה היט דעם וואס גייט בתמימות ער זאל זיך נישט מכשיל זיין. ווארום דער תם גייט בתמימות און צוליב א מאנגל אין ידיעה, און ער איז אויסגעשטעלט צו א מכשול; בעת דער שארפער און מפולפל'דיגער גייט אין זיין וועג מיט א קלארע ידיעה און באשלוס אז דאס איז דער ריכטיגער דרך און פון דא פאלט מען נישט דורך. דער וואס גייט בתמימות איז פיל מער אויסגעשטעלט צו א דורכפאל - און וואס היט אים אפ? די צדקה. און די צדקה וואס ער האט געגעבן וועט אים היטן ער זאל נישט קומען לידי מכשול. און פון דער אנדערער זייט, "ורשעה תסלף חטאת" - צוליב דעם עוון וואס דו האסט פריער געטאן, קומסטו צו צו א חטא בשגגה.
חבלי השוא און עבות העגלה
נאך ערקלערט דער גאון מווילנא דעם פסוק "ורשעה תסלף חטאת" אויפן יסוד פונעם פסוק "הוי מושכי העוון בחבלי השוא וכעבות העגלה חטאה". און די זאך איז גורם א חידוש: דעם עוון שלעפט מען מיט חבלי שוא - דינע פעדעמער, שפינוועבס, ממש גארנישט; און די חטאה שלעפט מען מיט ריזיגע שטריק, ווי די געבינד פונעם וואגן ("כעבות העגלה"). פארוואס?
דער גר"א ערקלערט: א "חטא" אין לשון הקודש באדייט אלעמאל א חיסרון. "והייתי אני ובני שלמה חטאים", האט בת שבע געזאגט - מיר וועלן זיין פארפעלט פון דער מלוכה. "להחטיא את המטרה" - פארפעלן דעם ציל. און א חיסרון פון וואס? פון עפעס וואס דו האסט געדארפט טאן און האסט נישט געטאן - א חיסרון פון א מצוות עשה. לעומת זה איז א "עוון" אן עבירה אויף א לא תעשה. און ווער יאגט זיך נאך נאך א מצוה און נאך א מצוה? בלויז די צדיקים. אבער פון עבירות דערווייטערט זיך אויך איינער וואס איז נישט אויף דער מדרגה פון א צדיק. דעריבער איז פארפעלן מצוות עשה זייער שכיח: "דא האט זיך מיר נישט געמאכט, דא האב איך נישט געקענט, דא איז מיר געווען שווער, דא בין איך געווען צו שפעט" - אין דעם פאלן אסאך אדורך, און דעריבער "כעבות העגלה חטאה". אבער אין עבירות, ביי פשוט'ע אידן, פאלן נישט אסאך דורך, און דעריבער "בחבלי השוא" - זיי זענען גאר ווייניג.
און נאך דער הקדמה ערקלערט דער גר"א אונזער פסוק: "ורשעה תסלף חטאת" - פון וואנעט ביסטו צוגעקומען צו טאן א רשעה? וויבאלד דו האסט שוין אסאך מאל געטאן א חטאת, דאס הייסט דו האסט מזלזל געווען אין דער מצוות עשה און אין יענער, און האסט געזאגט צו זיך אליין: איך יאג זיך טאקע נישט נאך מצוות עשה, אבער קיין עבירות חלילה טו איך נישט. זאגט מען דיר: ליבער איד, די דאזיגע חטאת, דער זלזול אין מצוות עשה, וועט דיך פירן צו רשעה. די רשעה שטאמט פונעם חטאת, און פון פארפעלן מצוות עשה וועסטו זיך ביסלעכווייז אראפקייקלען ביז צו גמארטע לאווין.
און א מעשה איז געווען מיטן הייליגן בעל שם טוב, וואס איז אמאל אנגעקומען אין א וויסטן מדבר און ער האט נישט פארשטאנען וויאזוי ער איז דארט אנגעקומען און וואס ער האט דארט צו טאן - מ'האט אים פון הימל געפירט. ער האט דארט געזען א ריזיגע צפרדע, און איר געפרעגט: ווער ביסטו? האט די צפרדע אנגעהויבן רעדן און געזאגט: א תלמיד חכם בין איך געווען, און שוין איבער פינף הונדערט יאר וואס איך בין דא מגולגל. איך בין דורכגעפאלן מיט א זלזול אין נטילת ידים, מיט א געוויסן חיסרון אין נטילת ידים, און צוליב דעם בין איך געפאלן ווייטער און ווייטער ביז איך בין עובר געווען אויף דער גאנצער תורה כולה. און יעצט האט מען דיך אהערגעפירט כדי מיר צו מתקן זיין. און דער בעל שם טוב האט טאקע מתקן געווען יענעם גלגול. זעען מיר דאך: וואס שלעפט דעם עוון? די חבלי השוא. מ'הייבט אן מיט חטאים און מ'זאגט "ס'איז גארנישט, איך האב נאר פארפעלט א מצוות עשה, איך בין דאך נישט קיין עבריין" - זאגט מען דיר: זאלסט וויסן, צום סוף וועסטו צוקומען צו רשעה. "ורשעה תסלף חטאת".
לסיכום:
די דריי פסוקים לערנען אונז דריי אמת'ן וואס זענען פארבינדן איינע מיט דער צווייטער. ערשטנס, "מתאוה ואין נפשו עצל": דעם עצל פעלט נישט קיין תאוה, נאר פונקט פארקערט - זיין תאוה איז גרויס, נאר די תאוה פון רואיגקייט איז שטארקער פון איר, און זיין סוף איז אז ער וועט גלוסטן נאכן כבוד פונעם חרוץ און ער וועט עס נישט משיג זיין. "איך האב פרובירט" ווערט אלעמאל געמאסטן לויט דעם וויפיל עס פאדערט זיך. צווייטנס, "דבר שקר ישנא צדיק": די גאנצע צדקות איז געבויט אויף דער ליבשאפט צום אמת, און דערפאר הייליגט נישט דער ציל די מיטלען - און ווער ס'גייט ארויס מיט גערעכטיגקייט זאל בלייבן גערעכט ביזן סוף. און דריטנס, "צדקה תיצור תם דרך": א גוטע מעשה היט פון א מכשול, און א קליינער חיסרון - א זלזול אין א מצוות עשה אדער אין נטילת ידים - קען פירן דורך חבלי שוא ביז צו א גמורה'דיגער רשעה. א קייט פון גוטס ראטעוועט, און א קייט פון חיסרון ווארפט אראפ.