מיר קומען אן צום לעצטן טייל פון פרק י"ב אין משלי, די דריי פסוקים מיט וועלכע ער שליסט זיך. דריי פסוקים און דריי ענינים: וואס איז דער באציאונג צווישן דעם צדיק און זיין חבר, און וואס פארפירט דעם רשע אויף זיין וועג; וואס איז דער גורל פונעם פארמעגן וואס ווערט איינגעזאמלט מיט באטרוג לעומת דעם פארמעגן וואס ווערט איינגעזאמלט מיט פלייסיקייט; און וואס פאר א מדרגה פון חיים דערגרייכט דער וואס גייט אין דעם אורח הצדקה. אין יעדן פסוק וועלן מיר גיין נאך די ווערטער פון רבינו יונה, דער הגאון מווילנא און דער מלבי"ם.
יָתֵר מֵרֵעֵהוּ צַדִּיק וְדֶרֶךְ רְשָׁעִים תַּתְעֵם׃ (כו) - דער צדיק גיט נאך מער ווי זיין חבר, אבער דער וועג פון די רשעים פירט זיי אין בלאנד.
רבינו יונה ערקלערט: ווען עס איז פאראן א קריגעריי צווישן א צדיק און א פשוט'ן מענטש, וועט דער צדיק תמיד ארויסווייזן אן איבעריקע סבלנות. אפילו ווען עס רעדט זיך פון מוותר זיין אויף געלט - דאס איז די מעלה פונעם צדיק. "יָתֵר מֵרֵעֵהוּ צַדִּיק": ער איז גרייט נאכצוגעבן מער, ער איז גרייט צו גיין יענעם אקעגן. אבער פונדעסטוועגן "וְדֶרֶךְ רְשָׁעִים תַּתְעֵם" - דער רשע מאכט א טעות אויף זיין גאנצן וועג. פארוואס? ווייל דער רשע איז זיכער אז דער כבוד איז ארויסצוגיין מיט דער אויבערהאנט: איך האב באוויזן ארויסצובאקומען פון אים אזוי און אזוי פיל געלט, איך האב אים מנצח געווען אין משפט, איך בין געווען שטארקער פון אים. ביים רשע איז דאס דער כבוד, און דאס איז דער וועג וואס פירט אים אין בלאנד. אין זיינע אויגן, אויב ער וועט ווייזן סבלנות - "ביסט ארויסגעקומען א נאר, פארוואס האסטו געשוויגן?"
און באמת איז פאראן אן עניין אז א מענטש זאל נישט גלייך רעאגירן, און עס איז פאראן אן עניין אז א מענטש זאל מוחל זיין און מוותר זיין פון דאס זייניקע. אזוי געפינען מיר ביי שבט דן, וואס מ'האט אים גערופן דן ווייל אויף יעדער זאך פלעגן זיי זאגן "דינו לנו דין" (פירט אונז דעם משפט) - און עס איז אן עניין אז א מענטש זאל גארנישט צוקומען צו קיין בית דין, נאר ער זאל זיין גרייט צוצוקומען צו א פשרה. ביים רשע איז נישטא אזא זאך: "איך וועל אים ווייזן, דו וועסט נאך זען ווי איך האב אים אונטערגעבראכן". אויפן גאס איז דאס טאקע א סיבה צו גאווה, אבער ווען ער רעדט אזוי פאר בני תורה - וואס פונקטליך וויל ער דא ווייזן? ווען ער וואלט געזאגט: יענער האט מיר געטאן אזוי און אזוי, און דאך האב איך אים מוחל געווען - וואלטן מיר אים מורא'דיג געשעצט און פארערט. אבער ער בארימט זיך מיט דעם וואס ער האט יענעם געוויזן, וואס ער האט אים געברענגט אין בית משפט, און וואס ער האט ארויסגעקוועטשט פון אים ביזן לעצטן גראָשן. פאר אים איז דאס דער גאנצער כבוד. דעריבער "יָתֵר מֵרֵעֵהוּ צַדִּיק" - ווער עס איז גרייט מוותר צו זיין מער פון דאס זייניקע פאר אנדערע, דאס ווייזט אויף צדקות; און "וְדֶרֶךְ רְשָׁעִים תַּתְעֵם" - דער וועג פונעם רשע נארט אים אפ צו מיינען אז וואס מער דו וועסט ארויסנעמען, וואס מער דו וועסט צונעמען, וואס מער דו וועסט אים בייגן די האנט און מנצח זיין - דאס איז דיין גדלות און דאס איז דיין כבוד.
דער הגאון מווילנא ערקלערט אויף אן אנדערן אופן: דער דרך פון צדיקים איז צו טאן זייערע מעשים בהצנע, אזוי ווי מיר האבן גערעדט "והצנע לכת עם אלוקיך". און פון דעם קומט ארויס א פראבלעם פאר דעם וואס וויל גיין אין דרך פון די צדיקים: צו וועלכן צדיק זאל איך זיך צוקלעפן? דער צדיק באהאלט דאך זיינע מעשים טובים און פארשטעקט זיינע הנהגות. וואס איז מיין ברירה? אים נאכצושפירן - זען וואס ער טוט, נאכגיין זיינע טריט, זיך מתבונן זיין אין זיינע וועגן, און פון דעם ארויסנעמען נאך א דין און נאך א הלכה. ווארום ער טוט דאך נישט זיינע מעשים בפרהסיא און אפן, אדרבה, ער באהאלט זיינע מעשים טובים. און דאס איז וואס שטייט "יָתֵר מֵרֵעֵהוּ צַדִּיק": דו ווילסט לערנען צדקות פון דיין חבר? "יָתֵר" - מלשון לתור, אויסשפירן; דו מוזסט אויסשפירן און נאכגיין דעם צדיק כדי צו לערנען פון זיינע גוטע מעשים.
"וְדֶרֶךְ רְשָׁעִים תַּתְעֵם" - דער דרך פון די רשעים, זאגט דער גר"א, איז באתגליא. וויאזוי זאגט מען "באתגליא" אויף אונזער שפראך? "קוקט אויף מיר". דער רשע טוט אלעס פארן רושם, אז יעדער זאל זען און יעדער זאל קוקן אויף אים. און וואס פירט דאס אן? אז יענער האט געטאן אזוי ווי אים, און יענער האט אים נאכגעמאכט, און יענער איז געגאנגען אין זיינע וועגן. וויבאלד אלע זייערע מעשים זענען אפן, פארפירט דאס יעדן. אבער דער צדיק טוט זיינע מעשים טובים בהצנע, דעריבער ווער עס וויל לערנען פון זיין חבר צו זיין א צדיק מוז אויסשפירן און נאכגיין זיינע מעשים. פון די רשעים איז גרינג צו לערנען - אלע זייערע שלעכטע מעשים זענען בפרהסיא, און דערפאר בלאנדזשען פילע מענטשן נאך זיי און מאכן זיי נאך.
דער מלבי"ם ערקלערט: דער צדיק פארלאזט זיך נישט אויף זיין אייגענעם וועג. ער בודק זיך תמיד, ער פריפט זיך תמיד, און ער איז נישט תמיד זיכער אז ער איז גערעכט. און דער מלבי"ם לייגט צו אז עס איז פאראן א חילוק צווישן א צדיק און א חכם: א חכם איז איינער וואס האט מקבל געווען די חכמה פון זיינע רבי'ס, ער פארמאגט די וועגן פון חכמה און אירע יסודות אזוי ווי ער האט זיי געלערנט. אבער דער צדיק פירט זיך אויף לויט זיין געוואוינהייט - ער האט געזען אנדערע און טוט אזוי ווי זיי, און ער האט נישט מקבל געווען די דרכי החכמה פון זיינע עלטערן. דאס איז דער גדר פון א צדיק לעומת א חכם: דורך דעם וואס ער זעט די מעשים פון אנדערע און שפירט נאך זיי, ווערט ער א צדיק. "יָתֵר מֵרֵעֵהוּ" - ער וועט נאכשפירן נאך דער צדקות פון זיין חבר, און דורך דעם וועט ער ווערן א צדיק.
און לויט דעם פירוש, זאגט דער מלבי"ם, איז דער מ"ם פון "מֵרֵעֵהוּ" א מ"ם השורש, אזוי ווי "חבר מרעהו" - אז דאס מיינט נישט "פון זיינע פריינט", נאר א שורש'דיגער מ"ם, און זיין כוונה איז זיין חבר. און עס איז פאראן נאך א מעגלעכקייט: "יָתֵר" איז מלשון יותרת און תוספת - ער לייגט צו און פארמערט אויף זיינע מעשים דורך זיין חבר דער צדיק. דאס הייסט: וויאזוי וועל איך צולייגן צדקות צו זיך אליין? "מֵרֵעֵהוּ" - איך זע וואס מיין חבר טוט, און איך זאג איך וויל אויך מקיים זיין אזא מצוה, איך וויל זיך אויך משלים זיין אין אזא שלמות און נתעלה ווערן אין אזא עלייה. און לויט דעם איז דער מ"ם א מ"ם השימוש: פון דעם וואס ער זעט ביי זיין חבר - פון דעם ווערט ער א צדיק.
"וְדֶרְךְ רְשָׁעִים תַּתְעֵם" - דער רשע האט א וועג. ער איז זיכער מיט זיך, ער ווייסט וואס ער טוט, ער האט נישט קיין ספקות און נישט קיין התלבטויות, און אלע זיינע מעשי רשעות טוט ער מיט א גאנצן הארצן. דאס איז זיין גאנצע צרה: ער האט א געבאנטן וועג, און ער פריפט זיך קיינמאל נישט אליין. אפשר מאך איך א טעות? אפשר איז דאס וואס איך האב געזאגט נישט ריכטיג? אפשר דארף איך חרטה האבן אויף וואס איך האב געזאגט פאר יענעם, און אפשר האב איך זיך נישט ריכטיג אויפגעפירט? ער פרעגט דאס קיינמאל נישט. און אויב עס איז פאראן א טעות - אוודאי איז פאראן א טעות, אבער יענע האבן געמאכט א טעות; אויף מיר קען מען זיך פארלאזן, איך מאך קיינמאל נישט קיין טעות, און אויך יעצט ווען איך זאג דיר דאס מאך איך נישט קיין טעות, זאלסט וויסן, איך בין תמיד גערעכט. דאס איז דער דרך פון די רשעים, און דעריבער איז זייער וועג דער וואס פארפירט זיי - ווייל זיין וועג איז נישט צו לערנען פון קיין שום מענטש, צו גיין מיט א פולקאמען בטחון, אנצוגיין מיט זיינע הבלים און זיין זיכער אז ער איז גערעכט און אלע אנדערע מאכן א טעות.
לֹא יַחֲרֹךְ רְמִיָּה צֵידוֹ וְהוֹן אָדָם יָקָר חָרוּץ׃ (כז) - אַ בעל רמיה וועט נישט בראָטן זיין פאַנג, אָבער דער טייערער פאַרמעגן פונעם מענטש איז חריצות.
רבנו יונה ערקלערט: אַן איש רמיה וועט נישט הנאה האָבן פון דעם וואָס ער האָט געפאַנגען, צוזאַמענגעקליבן און אָנגעזאַמלט מיט שווינדל, און ער וועט דערפון קיין תועלת נישט האָבן. און וואָס מיינט דער לשון "יַחֲרֹךְ"? דער רלב"ג באַווייזט אַז פונקט ווי אַ מענטש וואָס פאַנגט אַ פאַנג ברענט אים אָן מיט פייער - דאָס הייסט, ער בראָט אים כדי אים צו עסן - אַזוי אויך אויב דער פאַנג איז געקומען דורך רמיה, "לֹא יַחֲרֹךְ": ער וועט נישט קומען צו אַ מצב דאָס צו עסן. דאָס הייסט, דער וואָס גזל'ט און וואָס זאַמלט געלט מיט שווינדל וועט נישט האָבן קיין הצלחה דערין, און ער וועט דורך דעם נישט צוקומען צו קיין כבוד, צו קיין ברכה און הצלחה.
"וְהוֹן אָדָם יָקָר חָרוּץ" - אויב דו זעסט אַ מענטש וואָס איז טייער און חשוב בעיני הבריות, און ער האָט אַן עשירות, זאָלסטו וויסן אַז דאָס געלט פאַר וואָס מען שעצט אים איז צוזאַמענגעקליבן געוואָרן מיט יושר. ווען ער וואָלט עס צוזאַמענגעקליבן מיט רמיה, וואָלט ער געווען אַריינגערעכנט אינעם ערשטן טייל פונעם פּסוק: "לֹא יַחֲרֹךְ רְמִיָּה צֵידוֹ" - ער וועט דערפון נישט עסן, ער וועט דערפון נישט הנאה האָבן און ער וועט נישט האָבן דערפון קיין כבוד. אָבער אויב דאָס איז אַן עשירות פון אַ מענטש וואָס איז יקר און מען מכבד אים צוליב זיין עשירות - זאָלסטו וויסן אַז ער איז אַ "חָרוּץ", אַז ער האָט דערגרייכט זיין פאַרמעגן מיט זיין פלייסיקייט און נישט אויף אומערלעכע וועגן, וואָרום אַזאַ מענטש וואָלט מען נישט מכבד געווען.
און עס איז דאָ נאָך אַן הסבר: "וְהוֹן אָדָם יָקָר חָרוּץ" - וואָס איז דער טייערסטער פאַרמעגן וואָס אַ מענטש קען פאַרמאָגן? חריצות, פלייסיקייט. די גרעסטע ברכה וואָס אַ מענטש קען האָבן, דער גרעסטער שאַץ וואָס ער פאַרמאָגט, איז פלייסיקייט, ווייל ווער עס פאַרמאָגט חריצות וועט מצליח זיין.
רבי ירוחם ליבאָוויטש פון מיר, וואָס איז געווען אַ ריזיקער בקי אין פאַרשטיין כוחות הנפש, האָט אַמאָל געזאָגט: אויב מיר קוקן אויפן געמיינזאַמען יסוד פון אַלע גרויסע לייט אויף דער וועלט - און נישט דווקא אין אידישקייט, נאָר אין יעדן פעלד באַזונדער, אין ספּאָרט, אין וויסנשאַפֿט, אין עקאָנאָמיע, אין מלוכה - געפינען מיר איין אייגנשאַפט וואָס איז אייגנאַרטיק ביי אַלעמען: אַמביציע. ווער עס האָט אַמביציע וועט מצליח זיין, און ווער עס האָט נישט קיין אַמביציע, דאָס הייסט ער האָט נישט קיין שטופּ, וועט נישט מצליח זיין. ווער עס פעלט אים אַמביציע איז אַ פוילער מענטש: "איך האָב נישט קיין כוח", "נישט יעצט", "מאַכט נישט אויס", "און אפילו אויב איך וועל זיך אָנשטרענגען, וואו וועל איך שוין אָנקומען, עס זענען דאָ אַזוי פיל בעסערע פון מיר" - דאָס איז אַ מענטש חדל אישים, אָן אַמביציע. אָבער דער וואָס זאָגט: איך וועל מצליח זיין בעזרת השם, איך וועל זיך מיען, ס'איז אמת אַז עס זענען דאָ נאָך פילע, אָבער איך וועל מצליח זיין, און ווער עס שטרענגט זיך מער אָן וועט מער מצליח זיין - דער וועט דערגרייכן הויך און איבערלאָזן אַלעמען הינטער זיך. און ווען אַ מענטש פעלט אַמביציע, וועט ער גאָרנישט טאָן. און וואָס איז דער גרעסטער שאַץ וואָס אַ מענטש קען האָבן? ער זאָל זיין אַ חרוץ, ער זאָל פאַרמאָגן חריצות, אַ שטופּ - עס איז נישטאָ קיין טייערער פאַרמעגן פון דעם.
דער גר"א ברענגט די ווערטער פון חז"ל וועגן דעם אופן פון פאַנגען. ווען אַ יעגער פאַנגט פייגל, מוז ער זיכער מאַכן אַז דער פויגל זאָל נישט אַוועקפליען - אַנדערש וועט ער זיך ווענדן צום נעקסטן פויגל און דער ערשטער איז מער נישטאָ. אויב ער וויל טויטן דעם פויגל, איז גוט; אָבער אויב ער קען נישט שחט'ן און ער דאַרף אים ברענגען אין שטאָט - גייט ער דאָך נישט אַרויס מיט קעפיגן. דער שטייגער איז געווען צו בינדן די פיס, נאָר דאַן קען דער פויגל נאָך הוֹפּקען און שפּרינגען. דערפאַר פלעגט מען אָנברענען זייערע פליגלען, און ווען די פליגלען זענען אָנגעברענט קען ער שוין מער נישט פליען. און חז"ל זאָגן: אויב אַ מענטש פאַנגט אָן אָנצוברענען די פליגלען פונעם פויגל, וועט אים גאָרנישט בלייבן אין דער האַנט, ווייל דער פויגל וועט אַוועקפליען.
און פאַרוואָס זאָל ער נישט אָנברענען זיינע פליגלען? ערקלערט דער מצודות: דער רמאי ברענט נישט אָן די פליגלען פונעם פויגל, ווייל אַזוי זעט דער פויגל אויס גאַנצער, גרעסער, און מאַכט אַ גרעסערן רושם ווען ער קומט אים פאַרקויפן. אָבער ווען מען ברענט אָן זיינע פליגלען זעט ער אויס נעבעכדיק, און מען באַקומט פאַר אים ווייניקער. דערפאַר ציט דער שווינדלער פאָר אים פאָרצושטעלן אויפגעבלאָזן. און וואו געפינען מיר אין חז"ל אַן אויסדרוק דערפון אַז אַן אויפגעבלאָזענער פויגל גיט אַ געפיל פון גרויסקייט? ביי אַ מנחת עני - אַן אָרימאַן וואָס ברענגט תורים אָדער בני יונה - פלעגט מען נישט פאַרברענען די פליגלען פריער, נאָר מען ברענגט אים אַרויף אויפן מזבח מיט זיינע פליגלען און זיינע פעדערן. און חז"ל פרעגן פאַרוואָס, עס איז דאָך נישטאָ קיין מיאוסערער גערוך ווי דער גערוך פון פאַרברענטע פליגלען? און דער ענטפער איז: כדי דער קרבן פונעם אָרימאַן זאָל זיין מהודר, ער זאָל נישט זען ווי דער עושר גייט מיט אַ געפיל פון וויכטיקייט - "איך האָב געברענגט אַן אָקס פון אַ טאָן און אַ האַלב, און וואָס האָסטו געברענגט, 200 גראַם?" כדי ער זאָל האָבן אַ גוטע געפיל, ברענגט מען אים מיט די פליגלען און מיט אַלץ, מען זעט פיל פעדערן, עס זעט אויס גרויס. (און בדרך אגב: דער בית המקדש איז געווען אָפן צו לופטערן כדי אַרויסצונעמען די ריחות, און די עזרה האָט נישט געהאַט קיין דאַך. אַ דאַך איז געווען פאַרן היכל, און אַזוי אויך פאַר געוויסע פאַרדעקטע לשכות, אָבער אַלע ערטער פון מקריב זיין די קרבנות זענען געווען אין דער עזרה, און די עזרה איז געווען אָפן אָן אַ דאַך, און דער גאַנצער רויך איז גלייך אַרויפגעגאַנגען אויבן. דאָס איז אַ זאַך וואָס פיל מענטשן ווייסן נישט.)
אויב אַזוי, דער רמאי ברענט נישט אָן די פליגלען פון זיין פאַנג, ווייל ער וויל אַז עס זאָל אויסזען גרויס און שיין. און לויטן מצודת דוד איז דאָס אַ משל אויף איינעם וואָס קומעצט איין זיין האַנט פון געבן צדקה: ער זאָגט "איך וועל נישט פאַרברענען די פליגלען, איך וועל נישט געבן קיין חלק פון מיין פאַרמעגן אויף צדקה" - און וואָס קומט אויס צום סוף? דער גאַנצער פויגל וועט אַוועקפליען, זיין גאַנץ געלט וועט פאַרלוירן גיין. דערפאַר, דאָס וואָס היט אָפּ דאָס עשירות איז די צדקה, ווי די חז"ל זאָגן "מלח ממון חסר" - דו ווילסט זאַלצן דאָס געלט עס זאָל האָבן אַ קיום? מאַך עס ווייניקער, גיב דערפון אַוועק; און עס איז דאָ אַ גירסא "חסד", און אַלץ איז דער זעלבער געדאַנק.
און די זעלבע זאַך ממש, זאָגט דער ווילנער גאון, רירט אָן עסק התורה. וואָרום דער פּסוק קומט דאָך נישט אונדז געבן בלויז עקאָנאָמישע עצות, נאָר צו רעדן מיט אונדז וועגן דעם עיקר אין לעבן פון אַ מענטש - עסק התורה. אויב אַ מענטש פאַנגט און ברענט אָן די פליגלען, ער לערנט און חזר'ט, ער לערנט און איז משנן - איז דאָס אַ לימוד וואָס בלייבט ביי אים בקיום. אָבער "לֹא יַחֲרֹךְ רְמִיָּה צֵידוֹ": דער וואָס פאַנגט און ברענט נישט אָן די פליגלען, ער חזר'ט נישט און איז נישט משנן, איז דאָס רמיה, און עס וועט אים גאָרנישט בלייבן אין דער האַנט.
"וְהוֹן אָדָם יָקָר חָרוּץ" - און וואס איז דאס "יָקָר חָרוּץ"? זאגט דער הגר"א: "יָקָר" דאס איז די תורה, "חָרוּץ" דאס זענען די מצוות. און ווער עס פארמאגט ביי זיך אן הון - וואס דאס איז די תורה הקדושה - ווי אזוי איז ער אנגעקומען דערצו? ווייל ער האט כסדר איבערגעחזרט און געלערנט נאכאמאל און נאכאמאל. אזא מענטש האט ביי זיך אן הון. און פארוואס ווערט עס אנגערופן הון? גיט אכטונג אויפן חשבון: וויפיל חומשי תורה פארמאגן מיר? פינף - ה'. וויפיל סדרי משנה? זעקס - ו'. און וויפיל שערי בינה דארף מען האבן כדי דאס אלעס משיג צו זיין? פופציג - נ'. דאס איז דאך צוזאמען "הון". מען זאגט אויף אזא מענטש אז ער פארמאגט ביי זיך אן הון: פינף חומשי תורה, זעקס סדרי משנה, און ער איז זוכה צו משיג זיין די פופציג שערי בינה, זיי אלע אין אלע זייערע בחינות. א מענטש וואס פארמאגט דאס אלעס - איז דאך דאס "יָקָר חָרוּץ": יקר, ווייל דו האסט זוכה געווען צו דער תורה, די טייערסטע זאך אויף דער וועלט, און כל חפציך לא ישוו בה; און אויך חרוץ, ווייל די סחורה פארקויפט זיך גאר שנעל. מען שטעלט עס פאר צום פארקויפן און יעדער איינער וויל קויפן פון דיר, יעדער וויל מקבל זיין פון דיר. קוקט נאר אויף אן אדם גדול וואס קומט פארלערנען א שיעור - א קליינע מודעה, און עס קומען זיך צוזאם צוויי טויזנט און דריי טויזנט מענטשן. פארוואס? א גרויסער מענטש לערנט פאר א שיעור. דאס איז דער טייטש פון "חרוץ", וואס גייט גאר שנעל ארויס ביים פארקויף, אז מענטשן כאפן עס גלייך אפ.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער רמאי איז פונקט פארקערט פונעם חרוץ, דער קאנטראסט צום פלייסיגן מענטש. וואס הייסט א רמאי? איינער וואס מאכט רווחים דורך רמאות. און דער באווייז דערויף: דאס פאנגען א פויגל אליין ווערט געטאן דורך רמאות - און נישט אז דער יעגער ווערט אנגערופן א רמאי, נאר די כוונה איז אז די זאך ווערט אויסגעפירט דורך כיטרע תחבולות און טאקטיק. און אזוי ווי עס שטייט: "ככלוב מלא עוף כן בתיהם מלאים מרמה", וואו מען זעט אויך דעם פארבינדונג צווישן פאנגען פייגל און רמיה.
און לויט דעם: ווער עס פלאגט זיך נישט צו פארדינען הון מיט חריצות, מיט השתדלות און ערליכער מלאכה, נאר זוכט גרינג געלט - און גרינג געלט מאכט מען דורך גזל, רמאות און שווינדלערייען - מוז אזא מענטש באהאלטן זיין געפאנגענע זאך, קיינער זאל עס נישט זען. ווייל אויב מען וועט עס זען, וועט מען דאך פרעגן: פון וואו האסטו דאס גענומען? פון וואו האסטו געגנבעט? אבער דער וואס גייט גראד און ערליך דארף גארנישט באהאלטן. מען האט שוין אמאל געזאגט: "ונסתרה" - און וואס שטייט גלייך דערנאך? "והיא נטמאה". אויב מען דארף עפעס באהאלטן, איז דא דא עפעס נישט גוט, איז דא פאראן אן ענין פון טומאה. און אויב נישט - פארוואס זאל מען עס באהאלטן? זאל עס זיין בגלוי פאר אלעמען. אבער דער וואס באהאלט זיין געלט - כדי דאס אויג פונעם מס הכנסה זאל עס נישט באמערקן און נישט דאס אויג פון יענעם, מען זאל נישט אנהייבן פרעגן פון וואו דו האסט דאס געלט און וועמען דו האסט באגנבעט. א מענטש וואס פירט זיך נישט ביושר מוז אלעס טאן באהאלטענערהייט.
און פון דא נעמט זיך אן ארגינעלער ביאור פונעם מלבי"ם: "לֹא יַחֲרֹךְ רְמִיָּה צֵידוֹ" - מלשון "מציץ מן החרכים". דאס וואס א מענטש פאנגט מיט רמיה, געלט וואס ער האט צוזאמגעראבעוועט מיט שווינדל, זארגט ער אז קיינער זאל נישט אריינקוקן דורך די שפאלטן (חרכים) צו זען זיין געפאנגענס: מען זאל נישט זען דאס געלט וואס ער האט געמאכט, זיינע פארדינסטן און זיינע נכסים, ווייל דעמאלט וועט מען דאך אנהייבן נאכצופארשן פון וואו די אלע זאכן קומען, און עס וועט זיך ארויסשטעלן אז ער האט געגנבעט פון דא און געגזלט פון דארט און גענומען אומערליך. אבער "וְהוֹן אָדָם יָקָר חָרוּץ": הון וואס ווערט געשאפן מיט חריצות און ערליכער השתדלות איז א טייערער הון, א הון וואס איז "חרוץ" - ווי אין דעם פסוק "יד חרוצים תמשול" - און אזא מענטש דארף עס נישט באהאלטן, ער דארף נישט מורא האבן אז מען וועט עס זען, און ער איז בכלל נישט באזארגט אויב מען זעט עס.
בְּאֹרַח צְדָקָה חַיִּים וְדֶרֶךְ נְתִיבָה אַל מָוֶת׃ (כח) - אויפן וועג פון צדקה איז לעבן, און אויף איר שטעג איז נישטא קיין טויט.
רבנו יונה ערקלערט: פילע מאל לעגט מען צו פאר א מענטש שנות חיים צוליב דער צדקה וואס ער האט געגעבן. דאס איז א פשוטע און קלארע זאך - "וצדקה תציל ממוות". און אפילו אזא גרויסער רשע ווי נבוכדנצר הרשע, וויבאלד ער האט געטיילט צדקה, איז די פורעניות אפגעהאלטן געווארן פון קומען אויף אים. ווי מען האט געזען ביי נבוכדנצר, אז מען האט אים אפגעווארט א גאנץ יאר און מען האט אים פארהאלטן די שווערע גזירה וואס איז אים אנגעזאגט געווארן אינעם חלום, אז ער וועט זיין ווי א חיית השדה, און אלעס וואס ווערט געברענגט דארט אין ספר דניאל: "וחטאך בצדקה פרוק" - לייז אויס דיינע זינד מיט צדקה, "ומחן עניין" - און זיי דערבארעמדיג צו די ארימעלייט. אויב אזוי, "בְּאֹרַח צְדָקָה חַיִּים", דאס וועט אים געבן לעבן, אים באשיצן און ראטעווען.
און ער זאגט נאך: מען קען ארויסלערנען פונעם פסוק אז דער צדיק ווענדט נישט אפ זיין הארץ צו בטלה, נאר זיינע מחשבות זענען די גאנצע צייט צדקה. און לויט דעם איז "צדקה" נישט בלויז לשון געלט פאר ארימעלייט, נאר מלשון צדק, אזוי ווי "באורח צדק חיים": דער צדיק וואס גייט שטענדיג אויפן וועג פון צדק, און אלע זיינע מחשבות זענען גערעכטיגקייט, אמת, יושר און עבודת השם - וועט געפינען לעבן אויף זיין וועג. און דער צדיק, ווי געזאגט, האט דאך אפילו נישט קיין שיחה בטלה, ווי דער פסוק זאגט: "פי צדיק ינוב חוכמה".
און דערויף זאגט רבנו יונה א וויכטיגן יסוד: דער עונש פונעם מענטש וואס קערט זיין הארץ צו בטלה איז גרעסער פונעם עונש פון שיחה בטלה. פארוואס? ווייל ער נוצט אויס צו בטלה דעם עיקר חלק פונעם מענטש - נעמליך דעם דעת. און מען האט דאס שוין ערקלערט אויפן יסוד פון די ווערטער פונעם רמב"ם. וואס איז מער הארב, אן עבירה במעשה צי אן עבירה במחשבה? די גמרא זאגט אז די מחשבה איז הארבער. און בדרך אגב, ווען עס איז פאראן א מעשה איז דערין בדרך כלל אויך פאראן א מחשבה, ממילא איז עס שוין פון זיך אליין הארב; אבער די פראגע איז וואס איז הארבער - א מעשה אן א מחשבה צי א מחשבה אן א מעשה? און דער ענטפער איז: "הרהורי עבירה קשים מעבירה". און דאס איז דער טייטש פון "ועשית מעקה לגגך פן יפול הנופל ממנו": וואס איז דער דאך פונעם מענטש? דער קאפ, דער מוח, וואס געפינט זיך ביים שפיץ דאך. מאך אים א מעקה, ער זאל נישט אראפגליטשן צו פרעמדע הרהורים און שלעכטע מחשבות, "פן יפול הנופל ממנו" - ווייל דורך א מחשבה זרה קען מען טיף אראפפאלן. און "מעקה" איז ראשי תיבות: הרהורי עבירה קשים מעבירה.
דער העכסטער און דערהויבנסטער ארט אינעם מענטש איז דער מוח, וואס איז בחינת קודש הקדשים. און א חטא אין קודש הקדשים איז פיל הארבער ווי א חטא אין דער עזרה, און נאך הארבער ווי א חטא אויפן הר הבית אדער אין ירושלים, אדער אין ארץ ישראל בכלל און אין חוץ לארץ. וואס ווייטער דער ארט איז פונעם משכן הקדושה, אלץ קלענער ווערט די חומרא. דערפאר היט זיך דער צדיק נישט נאר פון שיחה בטלה נאר אויך פון בטול'ע הרהורים, ווייל דער וואס קערט זיין הארץ צו בטלה איז זיין עונש גרעסער ווי דער עונש פון שיחה בטלה, היות ער פגמ'ט אין זיין העכסטן חלק - דער חלק פונעם מוח, דער חלק פונעם דעת.
און אין דעם זעלבן וועג: דער משכן פון דער נשמה איז אינעם מוח, דער משכן פונעם רוח אינעם הארץ, און דער משכן פונעם נפש אינעם לעבער. דער לעבער איז בחינת דאס אויסרייניגן דאס בלוט, און דאס בלוט איז דער נפש. דאס הארץ איז א חלק מיט כוח און ממשלה איבערן גאנצן קערפער, און דאס איז בחינת רוח. און דער העכסטער חלק איז די נשמה - און פאר דער אמת'ן געפינט זיך נישט די נשמה אינעם מוח אליין, נאר זי איז בחינת אור מקיף, זי געפינט זיך העכערן קאפ פונעם מענטש און שיינט אריין פונקען פון איר ליכטיגקייט אין זיין מוח אריין. דערפאר איז דאס א גאר הייליגער און דערהויבענער חלק אינעם מענטש.
און וואס מער דער פגם פונעם מענטש איז אין העכערע חלקים, אלס גרעסער איז דער חיסרון. לאמיר עס אזוי מגדיר זיין: א צדיק וואס טוט א חטא און א רשע וואס טוט א חטא - ווער פגמ'ט מער? זיכער דער צדיק, ווייל ער געפינט זיך אין העכערע עולמות, און דארט ווערט א חטא און א חיסרון, אפילו א קליינער, פאררעכנט פאר א פגם. אויף משה רבינו שטייט דאך "יען לא האמנתם בי" - צי האט דען משה געפעלט אמונה? א מענטש וואס רעדט מיטן קדוש ברוך הוא, "בכל ביתי נאמן הוא", ווי קען מען אויף אים זאגן "לא האמנתם בי"? נאר לויט דער מדריגה וואו ער שטייט, ווערט אפילו א חטא דק מן הדק, וואס די מפרשים האבן זיך געמוטשעט צו געפינען דערויף אן הסבר, ביי אים פאררעכנט פאר א חיסרון. און אויפן זעלבן אופן: א פגם אינעם חלק פון דער נשמה, אינעם חלק פונעם מוח, איז פיל מער חמור ווי א פגם אינעם חלק פונעם גוף, אינעם פיזישן חלק. און מען דארף ווידער באטאנען: ווען א מענטש פגמ'ט אין זיין גוף, פגמ'ט ער געוויינטלעך אויך אין זיין נשמה, ווייל ער טוט עס דאך נישט אן קיין דעת נאר מיט דעת, און דערפאר איז עס נישט ווייניגער חמור.
דער מלבי"ם דערמאנט דעם חילוק וואס ער האט אונז שוין פריער געלערנט צווישן א דרך, אן אורח און א נתיבה. א "דרך" איז דער גרויסער, הויפט וועג וואס פירט פון איין שטאט צו דער צווייטער. אן "אורח" איז דער אפצווייג פונעם הויפט וועג צו די דערפער און שטעטלעך. און א "נתיב" איז שוין פאר יחידים, פאר איינצלנע מענטשן - א פריוואטער שטעג אינאיינעם שטעטל, ווי למשל א שטעג וואס פירט צו א מענטשנס אחוזה.
די צדקה, וואס איז פון די מצוות שבין אדם למקום, ווערט אנגערופן אן "אורח". פארוואס? ווייל ווער עס פירט זיך מיט צדק און גייט ערליך מיט'ן השם יתברך, ווערט פאררעכנט אנדערש ווי דער כלל. דאס איז נישט קיין דרך הרבים, און נישט יעדער גייט דערויף. די צדיקים זענען נישט ממש איינצלנע יחידים, אבער זיי זענען אויך נישט די מערהייט. דעריבער ווערט נישט געזאגט אויף אים אז ער "גייט אין וועג" (הולך בדרך), ווייל א דרך איז באשטימט פאר דער מאסע, און די מאסע זענען דאך נישט קיין צדיקים - נאר ער גייט אינעם אורח פון די צדיקים, אין א וועג וואס נישט פילע גייען דערין. און אין דעם אורח - "בְּאֹרַח צְדָקָה חַיִּים" - וועט ער זוכה זיין צו לעבן, סיי חיי העולם הזה און סיי חיי העולם הבא, אזוי ווי עס שטייט "אשר יעשה אותם האדם וחי בהם".
אבער דער פסוק זאגט דיר: וויסן זאלסטו אז פאר צדקה איז אויך פאראן א נתיב. און וואס איז א נתיב? פאר גאר איינצלנע יחידים, ווי עס שטייט "נתיב לא ידעו עיט". און ווער זענען די וואס זענען געגאנגען אין דעם נתיב? משה רבינו, אליהו הנביא, פינחס - מענטשן וואס האבן זיך געהייליגט צו זיין ווי מלאכי השרת, און זייער צדקות איז ווי די צדקות פון די העכערע כוחות, וואס זענען געווארן רוחניות'דיג מיט זייער צדקות אזוי ווי מלאכים. דא קען מען זאגן אז אפילו געווענליכע צדיקים האבן נישט זוכה געווען דערצו, נאר בלויז איינצלנע יחידים צווישן די צדיקים. דערפאר איז דאס נישט קיין אורח נאר א נתיב, ממש פאר יחידים: מענטשן וואס האבן דערגרייכט די מדריגה פון די עליונים אז דער מלאך המות האט נישט קיין שליטה איבער זיי - זיי זענען אריין לעבעדיגערהייט אין גן עדן ווי אליהו, אדער זענען נסתלק געווארן מיט מיתת נשיקה ווי משה רבינו, און האבן מצליח געווען אויפצוהייבן דעם גוף און אים ברענגען צו הויכע, דערהויבענע מדריגות.
און דער מלבי"ם פירט אויס: ווען אזא מענטש טוט אויס זיין גוף, וואוהין קומט אן זיין נשמה? צום עולם המלאכים, צום עולם הנשמות. און דארט, ווען ער איז אויסגעטאן פונעם גוף, איז דאס דען א נתיב, אן אורח, צי א דרך? דארט איז דאך דאס זיין אפגעשיידט פונעם גוף דער געווענליכער סדר, און דערפאר דארט אויבן געפינט ער זיך שוין אין א "דרך", ווייל דארט זענען דאך אלע מלאכים און אלע עליונים אזוי. אבער דיין גרויסקייט איז וואס דו האסט באוויזן אנצוקומען אהין נאך זייענדיג מיטן גוף. אויף אליהו הנביא שטייט אז ער האט איבערגעלאזט זיין גוף אין איינע פון די העכערע און גייסטיגע ערטער און איז ווייטער ארויפגעגאנגען, ווייל מיטן גוף אליין איז נישט מעגליך ממש אנצוקומען גאנץ אויבן, און אזוי אויך משה רבינו. און דערפאר הייסן זיי דארט אויבן שוין "בדרך", אבער דא אויף דער וועלט הייסט דאס א "נתיב", ווייל אנצוקומען דא צו אזא מדריגה פון קדושה, אויפצוהייבן דעם גוף צו אזא מדריגת קדושה אז ער דארף אפילו ביי זיין פטירה זיך נישט שיידן פון זיין גוף - "ראיתי בני עלייה והן מועטין". אין פארגלייך צו אנדערע מענטשן הייסט עס אז ער שפרייזט אויף א נתיב.
און דאס איז וואס דער פסוק זאגט: "בְּאֹרַח צְדָקָה חַיִּים" - ווער עס גייט אין אן אורח, וואס איז נישט דער וועג וואס יעדער גייט דערין, נאר ער איז א צדיק און גייט אינעם אורח, איז זוכה צו לעבן אויף דער וועלט און לעבן אויף יענער וועלט. "וְדֶרֶךְ נְתִיבָה אַל מָוֶת" - דער וואס איז פונעם נתיב, פון די איינצלנע צדיקים, און פון דארט איז ער אנגעקומען צום "דרך" פון אויבן, צו זיין מיט די מלאכים און מיט די קדושי עליון אין הימל, וואו דאס זיין אויסגעטאן פונעם גוף איז שוין דער דרך - ביי אים איז "אַל מָוֶת", דער טויט וועט אים גארנישט טרעפן. ווייל ביים ערשטן שטייט דאך "חיים", דאס הייסט לעבן אויף דער וועלט, און דערנאך וועט ער נסתלק ווערן פון דער וועלט און האבן לעבן אויף דער קומענדיגער וועלט. אבער דער וואס איז אנגעקומען צו דער בחינה פון א נתיב, וואס נאר יחידים האבן דערין געטראטן, קומט אן צום עולם הבא כביכול מיט זיין גוף, און דעמאלט איז "אַל מָוֶת" - אפילו דער טויט וועט נישט הערשן איבער זיין גוף, צוליב זיין גרויסער קדושה און מעלה.
די דריי פסוקים מיט וועלכע דער קאפיטל ווערט געשלאסן, שילדערן דריי מדריגות. "יָתֵר מֵרֵעֵהוּ צַדִּיק": דער צדיק געבט נאך, ער בודק זיך אליין און זוכט נאך די גוטע מעשים פון די באהאלטענע צדיקים, בעת דער רשע איז זיכער מיט זיין וועג, ער טוט אלעס אפן און פאר רושם, און דוקא דער דאזיגער וועג נארט אים אפ און די אלע וואס פאלגן אים נאך. "לֹא יַחֲרֹךְ רְמִיָּה צֵידוֹ": געלט וואס מען האט צוזאמענגענומען מיט שווינדל האט נישט קיין ברכה, דער בעל הבית מוז עס באהאלטן פון יעדנס אויג, און צום סוף וועט עס אוועקפליען ווי א פויגל וועמענס פליגל מען האט נישט פארברענט; קעגנאיבער דעם איז פארמעגן וואס ווערט געשאפן מיט פלייסיגקייט א טייערער פארמעגן וואס מען דארף נישט באהאלטן - און בעיקר דער אמת'ער פארמעגן: פלייסיגקייט אין תורה, חזרה און שינון, וואס דאס איז דער "יָקָר חָרוּץ". "בְּאֹרַח צְדָקָה חַיִּים": די צדקה לייגט צו לעבן און ראטעוועט פון טויט, און ווער עס האט אלע זיינע מחשבות אין צדק און פארדרייט נישט זיין הארץ צו בטלה, איז זוכה צו לעבן אויף דער וועלט און אויף יענער וועלט, און די יחידי סגולה וואס זענען געגאנגען אויפן נתיב האבן זוכה געווען צו דער מדריגה אז אפילו דער טויט האט נישט קיין שליטה איבער זיי.