פרק י"ב אין משלי באשעפטיקט זיך מיט א רייע פון קאנטראסטן צווישן דעם צדיק און חכם קעגן דעם רשע און כסיל, און אין דעם חלק וועלן מיר זיך אפשטעלן אויף פיר פסוקים: אמת און שקר אינעם דיבור, די צניעות פונעם חכם קעגן דעם מפרסם זיין די נארישקייט פונעם כסיל, פלייסיגקייט קעגן באטרוג, און דער וועג זיך צו ספראווען מיט א דאגה אין הארצן. מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים, מיט די ביאורים פונעם גר"א, רש"י, רבינו יונה, דער רלב"ג און דער מלבי"ם.
תּוֹעֲבַת יְהֹוָה שִׂפְתֵי שָׁקֶר וְעֹשֵׂי אֱמוּנָה רְצוֹנוֹ׃ (כב) - אן עקל פארן אויבערשטן זענען ליפן פון שקר, און די וואס האנדלען מיט אמונה זענען זיין באגער.
זאגט דער ווילנער גאון: עס זענען דא צוויי מינים פון שקר - שקר און כזב. וואס איז דער חילוק צווישן זיי? שקר איז א שקר פון אנפאנג אן, עס איז קיינמאל נישט געווען דערין קיין ברעקל אמת. כזב, ווידעראום, האט זיך אנגעהויבן ווי אן אמת, און ערשט צום סוף אנטוישט עס. אזוי ווי "נחל אכזב" - א טייך וואס האט געהאט וואסער און צום סוף פארטריקנט ער און לאזט איבער אן אנטוישונג. און אזוי האט די שונמית געזאגט צו אלישע: "אל נא תכזב בשפחתך" - איך גלייב אז דיין ברכה וועט מקוים ווערן און איך וועל האבן א קינד, אבער אויב דאס קינד וועט נישט מאריך ימים זיין, בין איך נישט פאראינטערעסירט דערין. דאס איז דער לשון פון כזב: א זאך וואס האט זיך אנגעהויבן כדבעי, און ביים סוף האט עס אכזב געווען.
מען קען ברענגען א דוגמא פון טאג-טעגליכן לעבן: א מענטש האט אינוועסטירט אין א בנין פון דירות אין אויסלאנד, דוכט זיך אין איטאליע. אינעם ערשטן שלב האט ער נאך באקומען פראפיטן; אינעם צווייטן שלב האט מען אים געזאגט: דאס איז עס, עס זענען נישטא קיין שוכרים, דער בנין שטייט ליידיג. און ער געפינט זיך דאך נישט דארט, און ער האט נישט געוואוסט וואס עס טוט זיך - "יהיו נכסיך מוצלחים וקרובים לעיר". גיי זוך א בנין אין איטאליע און שפור אויס וואס עס גייט פאר מיט דעם. דאס הייסט כזב: אין אנפאנג האט עס געארבעט, שפעטער האט עס אכזב געווען. שקר, דערקעגן, איז ווען מען האט אים פארקויפט א בנין וואס עקזיסטירט בכלל נישט, נישט אין די פאפירן און נישט אויפן שטח, אפילו נישט קיין סקעלעט. מען האט אים פארקויפט לופט.
און אויף דעם זאגט דער פסוק: "תועבת ה' שפתי שקר". א תועבה איז די ערגסטע זאך, דערפאר איז טאקע דער שקר וואס איז שקר פון זיין אנהויב - בגדר תועבה. און פארוואס שטייט "שפתי" שקר? ווייל דאס מויל און דאס הארץ זענען נישט גלייך; אלעס איז בלויז מן השפה ולחוץ. דער ליגנער קויפט דעם מענטש מיט גלאטע רייד: "ווייסט וויפיל מענטשן האבן שוין אינוועסטירט? ווייסט וויפיל מען האט שוין צוריקבאקומען? עס זענען דא מענטשן וואס האבן געקויפט א צווייטע און א דריטע דירה בלויז פון דער אינוועסטיציע". דאס זענען גליטשיקע מענטשן וואס זענען מסוגל צו פארקויפן וואקאציע-צימערן ביים כותל המערבי. דאס איז זייער מומחיות, און דאס איז א תועבת ה'.
און פון דער צווייטער זייט: "ועושי אמונה רצונו". מען דארף באמערקן דעם דיוק פונעם גר"א - כדי אנגערופן צו ווערן א צדיק איז נישט גענוג אז מען האט נישט קיין תועבה אין זיך. א מענטש וואס בארויבט נישט קיין בענק ווערט נאך צוליב דעם נישט אנגערופן א עושה רצון ה'. א צדיק איז דער וואס ביי אים איז נישטא אפילו א נדנוד עבירה. דעריבער שטייט "עושי אמונה רצונו": דער וואס זיין אמת איז אויך אין זיין מחשבה און אין דער פנימיות פון זיין הארץ - "ומצאת את לבבו נאמן לפניך", "ודובר אמת בלבבו". נישט בלויז אז ער רעדט נישט קיין שקר, און נישט בלויז אז ער רעדט נישט קיין כזב וואס איז סופו להכזיב, נאר אפילו א זאך וואס אין הארצן איז עס נישט הונדערט פראצענט פינקטליך - איז ער דאס אויך מבטל. דאס ווערט אנגערופן אן עושה רצונו יתברך.
און דער מלבי"ם ערקלערט אז דער פסוק איז געבויט אויף צוויי פארלעך פון הפכים: תועבה קעגן רצון, שפתי שקר קעגן עושי אמונה. אמונה באטייט אמת - "יֵאָמְנוּ נא דבריכם", דאס הייסט זיי זאלן מקוים ווערן אלס אמת. א מענטש וואס זאגט צו צו טאן א זאך, צי א מצוה צי א חסד פאר יענעם, אויב האט ער מקיים געווען וואס ער האט געזאגט, איז דאס א דיבור פון אמונה און ער איז נאמן בדברו; און אויב האט ער נישט מקיים געווען, איז זיין דיבור א שקר. און ווער עס איז צוגעוואוינט שטענדיג צו צוזאגן און טוט נישט, איז דאס שוין "שפת שקר" - דער שקר איז איינגעווארצלט אויף זיינע ליפן, און ער שאקלט נישט קיין אויגנברעם ווען ער זאגט א ליגנט, עס גייט ביי אים גאנץ נאטירליך. זיין דיבור שטימט נישט מיט זיינע מעשים, און די ווערטער זענען מן השפה ולחוץ - און דאס איז א תועבה פארן אויבערשטן. אבער "עושי אמונה" איז דער ביי וועמען עס איז פאראן א פולקאמע פאסיגקייט צווישן זיין דיבור און זיינע מעשים: מען האט געזאגט אז מען וועט געבן - און מען גיט. דער מעשה שטימט מיטן דיבור, און דערין איז זיין רצון יתברך.
אָדָם עָרוּם כֹּסֶה דָּעַת וְלֵב כְּסִילִים יִקְרָא אִוֶּלֶת׃ (כג) - א קלוגער מענטש באהאלט קלוגשאפט, און דאס הארץ פון די נארישע רופט אויס נארישקייט.
רש"י טייטשט: אן אדם ערום איז צנוע אפילו מיט זיין חכמה. אויך דברי חכמה פארשטעקט און באהאלט ער, און כל שכן דברי שטות - ער זעט נישט קיין שום ענין איבערצוזאגן יעדע נארישקייט וואס ער האט געהערט און עס דערציילן פאר אנדערע. אבער "ולב כסילים יקרא איוולת": דער כסיל רופט אויס די נארישקייט אויף א הויכן קול. ער האט געהערט א דבר הבל - גלייך חזר'ט ער עס איבער. אפילו ווען עס רעדט זיך פון זאכן וואס צניעות פאסט פאר זיי, אדער זאכן וואס זענען נישט ראוי געזאגט צו ווערן, איז דער כסיל גלייך "מזכה את הרבים" און גיט עס ווייטער. און דער חכם, דער ערום, אפילו ביי א זאך פון דעת קלויבט ער אויס צי צו זאגן צי נישט צו זאגן.
רבינו יונה ערקלערט אז דער פסוק רעדט איבער דער מדה פון ענווה. דער חכם באהאלט סיי זיינע צדקות און סיי זיינע מעשים טובים. כאטש אמאל איז פאראן ביים דערציילן די מעשים טובים א "תפארת לעושיה", און ער וואלט דערמיט זוכה געווען צו כבוד - פונדעסטוועגן גייט ער מיטן כלל פון "והצנע לכת עם אלוקיך". מען דערציילט אויף א מענטש וואס האט דערציילט פאר זיין רבין וועגן א צדיק נסתר, און ער האט אנגעהויבן אויסצורעכענען פאר אים די אלע צדקות וואס יענער נסתר טוט. האט אים דער רבי געזאגט: אויב איז ער אזוי באהאלטן, פון וואו ווייסטו אלעס וואס ער טוט? א פנים אז ער איז טאקע א נסתר, אבער ער זארגט אויך אז מען זאל וויסן אז ער איז א נסתר - און אזוי וועסטו אים מכבד זיין סיי פאר זיינע מעשים און סיי פאר זיין ענווה. עס איז פאראן א מענטש וואס איז א נסתר, אבער ער זארגט אז מען זאל וויסן דערפון. דער אמת'ער צנוע איז דער וואס באהאלט אפילו זיינע גוטע מעשים, אז קיינער זאל נישט וויסן דערפון.
און לעומת דעם דער כסיל: נישט נאר וואס ער באהאלט נישט זיינע ווערטער פון דעת, און נישט נאר וואס ער מאכט מפורסם פאר יעדן זיינע גוטע מעשים, נאר אפילו זיין נארישקייט און זיינע שטותים פארשפרייט ער ברבים. ער האט נישט קיין שמץ בושה - דער מחסום פון בושה איז שוין אראפגענומען געווארן פון אים, און ער לאזט וויסן פאר יעדן אלע זיינע הבלים וואס ער האט געטון. און עס פרעגט רבינו יונה: עס וואלט דאך געווען מער פאסיג צו זאגן "ופי כסילים יקרא איוולת", ווייל ער נעמט עס דאך ארויס מיט זיין מויל, טא פארוואס שטייט "לב"? נאר ביי א געווענלעכן מענטש איז דא א שלב וואו די זאך גייט אריבער פונעם הארץ צום מויל, אבער דער כסיל האט אפילו נישט דעם שלב. ווי נאר עס קומט אים ארויף אויפן הארץ - באלד גיט ער עס ארויס. זאל כאטש זיין עפעס א קליינע פארהאלטונג צווישן הארץ און מויל, און אפשר וועסטו טראכטן צוויי מאל. אבער ביי אים איז כבולעו כך פולטו.
דער גר"א גייט אין דעם זעלבן וועג: דער חכם פארדעקט אפילו דאס וואס ער ווייסט און אנטפלעקט נישט זיין חכמה, בשעת דער כסיל - ביים ערשטן מושכל ראשון, אנטפלעקט ער תיכף זיין נארישקייט מיט א הויכן קול און לאזט עס הערן פאר אלעמען. פרעג א מענטש א רעטעניש, און עס וועלן שטענדיג זיין אזעלכע וואס וועלן ענטפערן צען שטותים; און דו וועסט זען איינעם וואס טראכט, ער טראכט אריין, און דערנאך ענטפערט ער א קלוגע זאך - נישט זיכער אז ער איז גערעכט, אבער מ'זעט אז דאס קומט פון מחשבה. ווידעראום די וואס האבן געענטפערט שטותים, ווען זיי וואלטן זיך מתבונן געווען איין רגע, וואלטן זיי פון פריער געזען אז וואס זיי האבן געזאגט איז אפילו נישט אין ריכטונג. דאס איז דער כסיל: ווי נאר עס קומט אים ארויף אין געדאנק זאגט ער עס ארויס, אן קוקן צי ס'איז פאסיג און צי ס'איז ריכטיג. און דער חכם "כוסה דעת" - אפילו אויב עס איז אים אויפגעקומען אין געדאנק א זאך פון דעת, בודק ער עס זיבן מאל איידער ער נעמט עס ארויס.
דער רלב"ג לייגט צו אין דעם זעלבן ריכטונג: ווען א חכם האט א המצאה אדער א חידוש, זאגט ער עס נישט גלייך, נאר ער בודק עס און מאכט זיכער אז ס'איז ריכטיג. ווייל מ'קען דאך זאגן א געניאלן רעיון, און דערנאך וועט קומען עמיצער און זאגן: זייער שיין, אבער עס איז דא א קליינע פראבלעם - די זאך ווערט נסתר פונעם לשון הכתוב. דער רעיון זעט אויס הערליך, אבער די פסוקים זאגן אנדערש. דערפאר זיפט דער חכם אדורך זיינע רייד מיט זיבן זיפן איידער ער נעמט זיי ארויס פונעם מויל. און דער כסיל שרעקט זיך נישט פון קיין בושות און בזיונות: וואס ער טראכט זאגט ער, און וואס ער וויל שרייבט ער.
עס איז געווען א מעשה מיט איינעם וואס האט ארויסגעגעבן א ספר, און דאס ספר איז געווען פול מיט הבלים און שטותים, און ער איז געקומען בעטן א הסכמה פון איינעם פון די גדולי ישראל. האט דער גדול אים געזאגט: נישט אלעס וואס מ'טראכט זאגט מען, און נישט אלעס וואס מ'זאגט שרייבט מען. וויפיל זיפן דארף א מענטש האבן! וואס דו טראכטסט - רעד נישט ארויס פון מויל; און אויב האסטו שוין יא געזאגט א נארישקייט ביים מויל, דארף מען עס שוין אריינלייגן אין א ספר, אז ס'זאל פארבליבן געקריצט אויף דורות? נאכדעם וואס מ'האט עס ארויסגעגעבן פונעם מויל, דארף מען נאך עטליכע זיפן כדי בודק צו זיין צי די זאך איז ראוי געשריבן צו ווערן. און פון דא זעט מען אויך די גרויסע מעלה וואס כתיבה פארמאגט: ווען א מענטש קומט שרייבן, שפירט ער אחריות. א זאך וואס מ'זאגט בעל פה - ס'איז נישט פונקטליך, מ'וועט עס פארגעסן מארגן; אבער וואס ס'איז געשריבן, וועט עמיצער נעמען דעם ספר און אנקלינגען: הערט אויס, איר האט דא א טעות, דאס איז נישט דער ריכטיגער פשט. דו האסט אן אחריות אויף וואס דו שרייבסט, און דו האסט מורא וויאזוי דו וועסט אויסקוקן. דערפאר העלפט די כתיבה מברר צו זיין די זאכן. און אזוי אויך ווען א מענטש לערנט א סוגיא און וויל זיך עס מברר זיין פאר זיך - איז דא א מעלה צו מאכן א סיכום בכתב. בשעת'ן לערנען האב איך געמיינט אז דער רשב"א זאגט פונקט ווי דער ריטב"א; ווען איך קום שרייבן עפן איך אויף און מדקדק אינעם לשון פון דעם און אינעם לשון פון יענעם, און איך זע אז דער רשב"א ניצט אן אנדערן לשון, און ס'איז משמע אז ער האלט גארנישט די זעלבע שיטה. אויף דעם ביסטו נישט געשטאנען בשעת'ן לערנען. די כתיבה איז אחריות, און דער מענטש איז פיל מער זהיר.
דער מלבי"ם מדייק ווי זיין שטייגער: דא שטייט אז דער כסיל "יקרא איוולת", און מיר האבן דאך שוין געזען אין פילע פסוקים אז דער מלבי"ם טיילט אפ צווישן א כסיל און אן אוויל, און דא האט ער לכאורה מחבר געווען צווישן זיי. נאר עס ליגט דא א טיפקייט. דער כסיל איז א מענטש וואס קען זיין זייער אינטעליגענט און א גרויסער משכיל, נאר ער לעבט נישט לויט די דרכי החכמה. ער קען זיין א פראפעסאר און א כירורג פון הארץ און לונגען, און דו זעסט אים זיצן מיט דיר ביי א קאווע און א ציגארעטל. דו זעסט דאך לונגען א גאנצן טאג, דו ווייסט דאך פונקטליך וואס דארט טוט זיך! און ער ענטפערט דיר: נעם נישט פון מיר קיין דוגמא, איך זאג דיר וואס איז גוט - הער אויף צו רויכערן; און וואס איך טו אין מיין פריוואטן לעבן איז מיין אייגענע זאך, מ'צאלט מיר צו געבן עצות, נישט צו דינען אלס מוסטער. דאס הייסט א כסיל: א מענטש וואס ווייסט דעם אמת און פירט זיך פונקט פארקערט פון אים.
דער אוויל, לעומת דעם, איז א מענטש וואס איז מסופק אין די דרכי החכמה - די סקעפטישע השקפה. יעדע זאך וואס דו וועסט אים זאגן: ווער זאגט? ווער זאגט אז מיר זענען דא? ווער זאגט אז מיר לעבן? אפשר איז אלעס וואס דו זעסט אן אילוזיע. דער סקעפטיקער וועט שטענדיג מטיל ספק זיין און זאגן "ווייז אויף". באמת זענען דא זאכן וואס מ'קען נישט אויפווייזן: עס איז נישטא קיין שום באווייז אז ביידע פון אונז זעען די רויטע קאליר אויפן זעלבן אופן; טעארעטיש קען זיין אז דער רויט אין מיינע אויגן איז דער גרין אין דיינע אויגן, און נאר צו דעם קאליר רופט יעדער רויט, און מיר וועלן עס קיינמאל נישט קענען וויסן סיידן איך גיי אריין אין דיינע אויגן. אבער פארוואס זאל איך זאגן אזא זאך? דאס איז אן הבל'דיגע פילאסאפיע, עס איז נישטא קיין שום סיבה דאס צו זאגן. נאר די סקעפטיקער ווילן שטענדיג טענה'ן "עס איז נישטא קיין ראיה", און ווען דו קומסט רעדן מיט אים איבער תורה ומצוות - פון וואו ווייסטו אז דער הקדוש ברוך הוא וויל אזוי? מ'קען דאך אויף אלעם האבן א הוכחה. דערפאר הייסט ער אוויל מלשון "אולי": אפשר נישט אזוי, אפשר איז נישט דאס וואס דער אויבערשטער וויל.
און יעצט קומט אלעס צוזאם. דער כסיל ווייסט די דרכי החכמה, אבער זיין תאוה איז זיך מתגבר אויף אים - ער גלוסט דאס ציגארעטל, ער וויל. און אויב ער וועט האנדלען לויט זיין וויסן וועט אים דאס באגרענעצן און מאנען פון אים זיך אפצושטעלן פון פילע זאכן וואס ער האט געטון ביז היינט. איז וואס איז זיין מקום מקלט? די איוולת. ווען דו קומסט און זאגסט אים: מיין הערר, אבער ס'איז דאך אזוי און אזוי - ענטפערט ער דיר "ווער זאגט?". פארשטייט איר וואס דער כסיל האט געטון? ער איז דער וואס די דרכי החכמה זענען אים קלאר און ער איז נאר עובר דערויף צוליב תאוה; און כדי זיך נישט אהערצושטעלן ווי איינער וואס טוט קעגן זיין שכל און ידיעה, פארשטעלט ער זיך ווי אן אוויל: איך ווייס נישט, עס זענען דא ספקות, ס'איז נישט זיכער, עס איז נישטא קיין ראיה. דאס אלעס כדי מכשיר צו זיין דעם שרץ - פארוואס טו איך אזוי? ווייל עס איז נישטא קיין הוכחה. אבער אינעווייניג אין זיך ווייסט ער אז עס איז פאראן א באשעפער, און אינעווייניג אין הארצן איז ער א מאמין גמור.
עס האט דערציילט דער ראש ישיבה רבי ארי' לופיאן וועגן א מענטש וואס איז געווען א גרויסער כופר און פון די ראשי המשכילים אין אייראפע. ער איז אריין צו אן אפעראציע וואס די דאקטוירים האבן אים געזאגט אז ס'איז נישט זיכער צי ער וועט ארויסקומען פון דעם לעבעדיג, אן אפעראציע מיט א זייער גרויסער סכנה. און פאר דער הרדמה האט ער אויסגעשריגן: "בידך אפקיד רוחי, פדיתה אותי ה' א-ל אמת - שוין, הייבט אן מיט דער אפעראציע". אלע ארום אים זענען געווען שאקירט: דו ביסט דאך געווען ביי אונז דער סימבאל פון כפירה און פון השכלה, א מוסטער אז ס'איז חלילה גארנישט פאראן - און פלוצים שרייסטו אזעלכע ווערטער? דער כסיל וועט שטענדיג טרעפן תירוצים צו זאגן "ווער זאגט" און "פון וואו ווייסטו", כדי מכשיר צו זיין פאר זיך דעם שרץ און זיך פילן גוט מיט זיך אליין; אבער טיף אינעווייניג ווייסט ער דעם אמת, און צומאל קומט א מאמענט ווען ער האט שוין נישט קיין ברירה און דער אמת רייסט ארויס פון אים.
און דאס איז דער עומק הפסוק: דער ערום, דער קלוגער מענטש, זעט דאס געבוירענע און גייט נישט אויף וועגן וואס האבן אין זיך ספק, נאר ער זוכט דעם אמת - "אדם ערום כוסה דעת", ער וועט שטענדיג גיין לויט דעת און לויט דער גלייכער הנהגה. ווידעראום דער כסיל, וואס ווייסט דעם גלייכן דרך נאר איז נישט פאראינטערעסירט דערין, זוכט צו טענה'ן טענות פון איוולת - "ולב כסילים יקרא איוולת" - כדי צו פארענטפערן זיינע דרכי כסילות.
יַד חָרוּצִים תִּמְשׁוֹל וּרְמִיָּה תִּהְיֶה לָמַס׃ (כד) - די האנט פון די פלייסיגע מענטשן וועט הערשן, און די פוילקייט וועט זיין צו שטייער.
רבנו יונה ערקלערט: "יַד חֲרוּצִים תִּמְשׁוֹל" - ווער עס מאַכט זיין רייכטום מיט גערעכטיקייט, מיט משפט און יושר, ער איז דער וואָס וועט הערשן, ווי עס שטייט "עָשִׁיר בְּרָשִׁים יִמְשׁוֹל". דער עושר געוועלטיקט איבער דעם אָרימאַן ווען זיין רייכטום איז געקומען מיט משפט. אָבער "וּרְמִיָּה תִּהְיֶה לָמַס" - דער וואָס איז אַ נפש רמיה און האָט געמאַכט זיין עשירות שלא במשפט, ער וועט מורא האָבן פאַר מענטשן און וועט זיין אונטערווערפיק צו זיי. ער האָט מורא מען וועט אים פאַרשעמען און פרעגן: פון וואַנען איז דיין גאַנץ געלט און פון וואַנען איז דער גאַנצער עושר? ער ציטערט טאָמער וועט מען אים קלאָגן און אויפווייזן זיין אומערלעכקייט און אַז אַלץ איז געקומען דורך גזל. און דעריבער "לָמַס" - לשון פון צעגיין (להתמוסס): ער צעלאָזט זיך פון שרעק פאַר אַנדערע. ווער ס'האָט זוכה געווען צו עשירות מיט פלייסיקייט און ערלעכקייט, האָט קיין מורא נישט פון קיינעם און ער געוועלטיקט; אָבער דער וואָס זיין רייכטום איז געקומען שלא ביושר - וועט אים תמיד עמעצער דערמאָנען פון וואַנען דאָס קומט, עמעצער וועט אים קלאָגן אין געריכט, דעריבער וויל ער בעסער זיין אונטערווערפיק צו יעדן, "אַל תעירו ואל תעוררו", מען זאָל חלילה נישט אָנהייבן נאָכזוכן נאָך אים.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז דער חרוץ איז דער פאַרקערטער פון צוויי מענטשן: פון דעם עצל און פון דעם רמאי. דער פוילער אַרבעט נישט מיט קיין פלייסיקייט, און דער שווינדלער זוכט זיכער נישט קיין האָרוואַניע נאָר קאָמבינאַציעס. דער חרוץ טוט זיין מלאכה אָן קיין פוילקייט, מיט יושר און אָן קיין שווינדל, און זוכט נישט רייך צו ווערן אין איין רגע. און טאַקע גיט אַכט: די ערלעכע און אָרנטלעכע מענטשן וויסן גוט אַז מען ווערט נישט רייך אין איין רגע, ס'קומט נישט אין איין סעקונדע; מען דאַרף אַרבעטן מיט התמדה, טאָג נאָך טאָג, ביז מען דערגרייכט אַ פינאַנציעלן דערפאָלג. ווידער דער וואָס איז נישט אַזוי, זוכט "צו כאַפּן דעם גרויסן רווח". אַזאַ מענטש איז נישט קיין חרוץ - ער האָט אין זיך עצלות, און דערפון קומט ער אויך צו רמיה, ווייל היות ער איז פויל זיך אָנצושטרענגען צו ווערן רייך, האָט ער נישט קיין געדולד צו שפּאָרן נאָך אַ חודש און נאָך אַ חודש ביז ער וועט קענען קויפן, און דערנאָך נאָך צו שפּאָרן און פאַרבעסערן, קויפן אַ מער פארגעשריטענע מאַשין, און ביסלעכווייז עפענען אַ פאַבריק. ער האָט קיין צייט נישט פאַר דעם אַלעס, ער וויל דעם גרויסן טרעף שוין; און אויב מען קען עס באַקומען דורך אַ קרומע שטיק - כאָטש עס איז נישט ערלעך און ס'איז דאָ אַ חשש גזל - אינטערעסירט עס אים שוין נישט. דאָס איז דער פאַרקערטער פון "יַד חֲרוּצִים". און דעריבער: "יַד חֲרוּצִים תִּמְשׁוֹל" - זיי וועלן זיין די גבירים אינעם לאַנד, זייער האַנט וועט זיין אויבן און זיי וועלן געוועלטיקן אין לאַנד; "וּרְמִיָּה תִּהְיֶה לָמַס" - דער רמאי וועט נישט מצליח זיין און ס'וועט נישט זיין קיין ברכה אין זיין האָרוואַניע, נאָר פונקט ווי קנעכט וואָס זענען אונטערוואָרפן אונטער זייערע הערן צו צאָלן שטייער און צינדז, אַזוי וועט ער זיין אונטערווערפיק אונטער דער האַנט פון די עשירים.
דְּאָגָה בְלֶב אִישׁ יַשְׁחֶנָּה וְדָבָר טוֹב יְשַׂמְּחֶנָּה׃ (כה) - ווען עס איז פאַראַן אַ זאָרג אין האַרצן פון אַ מענטשן, זאָל ער איר בייגן און אונטערדריקן, און אַ גוט וואָרט וועט איר דערפרייען.
דער רלב"ג טייטשט: ווען ס'איז פאַראַן אַ דאגה אין האַרץ פון אַ מענטש, דאַרף ער זי מכניע זיין און אונטערדריקן - "יַשְׁחֶנָּה" לשון פון "וילך שחוח", איינגעבויגן. מען דאַרף איינבייגן די דאגה. און גיט אַכט אויף זיין לשון: "כי אין בדאגה תועלת כלל, אך נזק, והוא ממה שאינו ראוי למשכיל". ס'פּאַסט נישט פאַר אַ בעל שכל צו זיין פאַרזאָרגט, וואָרעם זיך זאָרגן אויף אַ זאַך וואָס איז שוין פאַרגאַנגען איז דאָך ממש אַ שגעון - וואָס זאָרגסטו זיך אויף דעם וואָס דו האָסט אַמאָל געהאַט אַזוי פיל געלט און איצט איז עס מער נישטאָ? דאָס איז דאָך שוין אַריבער! און אויך די דאגה אויפ'ן עתיד איז נישט פּאַסיק, ווייל אַ מענטש דאַרף בטחון האָבן אינעם אויבערשטן. וואָס וועט זיין ווען מען וועט גיין אויף פּענסיע, וואָס וועט זיין ווען מען וועט חתונה מאַכן די קינדער, און וואָס וועט זיין אויב מאָרגן וועט אויסברעכן אַ מלחמה - און צוליב דעם איז ער נישט רואיק איצט. "העבר אין, והעתיד עדיין, וההווה כהרף עין - דאגה מניין?" וואָס איז אַריבער איז סייַ ווי סייַ אַוועק, און די צוקונפט איז סייַ ווי סייַ נאָך נישט דאָ; און דער וואָס איז סמוך ובטוח אינעם אויבערשטן דאַרף זיך גאָרנישט זאָרגן.
נאָר מען זאָל נישט פאַלש פאַרשטיין: נישט זאָרגן מיינט נישט אַז מען זאָל זיך נישט גרייטן. אויב מען האָט די מעגלעכקייט צו בויען אַ שוץ-צימער און מען זאָגט: "ניין, אַ מענטש דאַרף זיך נישט זאָרגן" - איז דאָס גאָר אַ פאַלשע מחשבה. אויב מען האָט אַ מעגלעכקייט צו שפּאָרן געלט פאַר די חתונות פון די קינדער און מען זאָגט: "איך פאַרלאָז זיך אויפ'ן אויבערשטן און איך שפּאָר נישט, איך לעב נאָר פון וואָס ס'איז דאָ אין דער האַנט" - איז דאָס אויך נישט ריכטיק, און דאָס האָט גאָרנישט צו טאָן מיט דאגה. אַ דאגה מיינט ווען אַ מענטש איז אומרואיק און צעפּלאָגט און געפינט קיין מנוחה נישט וועגן וואָס עס וועט זיין; דאָס איז וואָס איז פאַלש. אָבער זיך גרייטן צום עתיד און טאָן וואָס דער סדר העולם פאָדערט - דאָס דאַרף דער מענטש זיכער טאָן. ווער ס'געפינט זיך אויפ'ן העכסטן דרגת הביטחון און קען זאָגן: "איך לאָז אַלץ איבער און זיץ און לערן, און דער הקדוש ברוך הוא וועט שוין זאָרגן פאַר מיינע קינדער" - שרייבט דאָך דער חזון איש אַליין, ווער קען היינט זאָגן אַזאַ זאַך; דאָס איז אַ מדרגה פון דוד המלך און ענלעכע צדיקים, בעת געוויינלעכע מענטשן מוזן טאָן די נאָרמאַלע, פּשוטע השתדלות. אָבער אַריינצופאַלן צוליב דעם אין שפּאַנונגען, אין חרדות און דאגות - דאָס איז וואָס פּאַסט נישט, און ס'איז ראוי אַז דער מענטש זאָל בטחון האָבן אינעם אויבערשטן.
דער מלבי"ם ערקלערט: אַלע מדות ליגן באַהאַלטן אין דער נפש פונעם מענטש, ביז אַז ווען אַ מענטש וויל טראַכטן וועגן אַ זאַך - האָט ער די כוח אַרויפצוברענגען דעם הרהור אויפ'ן האַרצן, און ער האָט די כוח אים אַראָפּצושליידערן פון זיין האַרצן און אים אָפּצוטאָן פון זיין מחשבה. גאווה, ענווה, קנאה, תאווה - פון וואַנען שטעקט זייער מקור? אינעם דמיון. פון וואַנען הייבט זיך אָן גאווה? פונעם דמיון: דער מענטש רעדט זיך איין אין זיין מחשבה אַז ער איז דער חכם, דער מבין, דער וואָס ווייסט, דער געלונגענער. און ווי אַזוי בייקומט מען דאָס? מיט אַ פאַרקערטן געדאַנק: וואָס רעדסטו זיך איין? אָט ביסטו דאָך נישט בכוח צו דעם, און דאָס ווייסטו נישט, און דאָ ביסטו דורכגעפאַלן. און אַזוי אויך קנאה - איר מקור איז אינעם דמיון: פאַרוואָס האָט יענער יאָ און איך נישט, און הלוואי זאָל ער אָנזעצן זיין געלט. דאָס אַלעס זענען שלעכטע מדות וואָס שטאַמען פונעם דמיון און פון די מחשבות וואָס דרייען זיך אינעם מענטשנ'ס האַרץ, און ס'איז אין די כוחות פונעם מענטש אָפּצושטויסן פון זיך די דמיונות און מבטל צו זיין די מחשבות.
און ווען די דמיונות געוועלטיקן אין זיין האַרץ - עסן זיי אויף דעם מענטש פון אינעווייניק, "מנפש ועד בשר יכלה". ממש אַזוי: דאָס איז די סיבה פאַר פילע קראַנקייטן, פאַר מאָגן-געשווירן און האַרץ-פּראָבלעמען. ווי אַ קלוגער דאָקטער האָט אַמאָל געזאָגט: אַ מענטש שטאַרבט נישט פון דעם וואָס ער עסט, נאָר פון דעם וואָס עסט אים אויף! דאָס איז וואָס דאַרף דיך באַאומרואיקן - וואָס עסט דיך אויף פון אינעווייניק. אַ מענטש וואָס איז רואיק, וואָס האָט אַן אינערלעכע שמחה, איז שמח בחלקו און דאַנקט דעם אויבערשטן אויף דעם וואָס ער האָט אים געגעבן, און קוקט נישט אויף דעם וואָס יענער האָט, נאָר זאָגט: "זאָל ער האָבן צו געזונט", און ער זעט וויפיל דער אויבערשטער שענקט אים און גיט אים - דאָס ברענגט אריכות ימים און דאָס איז געזונט. קוקט נאָר אויף די גדולי ישראל: הרב אלישיב איבער די הונדערט יאָר, דער חפץ חיים, הרב עובדיה יוסף, הרב כדורי - אַ מענטש וואָס אינטערעסירט אים נישט אַנדערע מענטשן נאָר בלויז ער און דער הקדוש ברוך הוא, ער איז רואיק, ער לעבט אין שלווה, און ער איז זוכה צו אריכות ימים.
און אַזוי שילדערט דער מלבי"ם דעם מענטש וואָס די דאגה געוועלטיקט אין זיין האַרץ: ער זאָרגט זיך אויפ'ן עתיד, טאָמער וועט קומען אַ שווערד אויף זיין הויז, טאָמער וועט זיין עשירות אונטערגיין, טאָמער וועלן זיינע קינדער שטאַרבן, טאָמער וועלן זיינע שונאים איבער אים געוועלטיקן - און דער מענטש לעבט אין אַ שטענדיקער טרויער. וואָס וועט זיין אויב, און וואָס וועט זיין ווען. פאַרוואָס זאָל מען אַזוי פאַרפּלאָגט זיין? דערויף גיט שלמה המלך צוויי עצות. די ערשטע עצה: נעם אַוועק די מחשבה פון זיך. ס'הייבן אָן אַרויפשפּראָצן שרעקלעכע מחשבות - מאַך אַן היסח הדעת פון זיי. און די צווייטע עצה: ברענג אַרויף אין האַרצן אַנדערע מחשבות וואָס זענען פאַרקערט פון זיי, גוטע און פּאָזיטיווע מחשבות. זאָל ער זיך פאָרשטעלן ווי ער האָט ברכה און הצלחה, ווי זיינע קינדער וואַקסן אויף און בויען הייזער און הייראַטן, און ווי ער מאַכט חתונה זיינע טעכטער מיט ערלעכע מענטשן. דאָס הייסט אויסנוצן די מחשבה צום גוטן. און דאָס איז דער טייטש אינעם פּסוק: "דְּאָגָה בְלֶב אִישׁ יַשְׁחֶנָּה" - די ערשטע עצה, דערנידער די דאָזיקע מחשבות און שטויס זיי אַרויס פון דיין זין; "וְדָבָר טוֹב יְשַׂמְּחֶנָּה" - די צווייטע עצה, ברענג אַריין אינעם האַרצן פריילעכע זאַכן, זאַכן וואָס נעמען אַוועק די דאגה און מאַכן אַז דו זאָלסט זיך פאָרשטעלן גוטע בילדער און נישט קיין צרות און אומגליקן.
און לויט דעם ערקלערט דער מלבי"ם אויף אַ וואונדערלעכן אופן די דרשה פון חז"ל. חז"ל האָבן געדרש'נט "דאגה בלב איש ישיחנה": איינער זאָגט יסיחנה מדעתו (ער זאָל עס אָפּטאָן פון זיין געדאַנק), און איינער זאָגט ישיחנה לאחרים (ער זאָל עס דערציילן פאַר אַנדערע). ביז איצט האָבן מיר פאַרשטאַנען אַז "ישיחנה לאחרים" מיינט ער זאָל עס דערציילן פאַר יענעם און אפשר וועט מען אים געבן אַן עצה און אים אָנווייזן - וואָס מען רופט היינט "רעד וועגן דעם". און באמת אויף וואָס צאָלט מען אַ פסיכאָלאָג? בעיקר אויף דעם אַז עמעצער הערט אים אויס. די פרוי הערט נישט אויס, די קינדער הערן נישט אויס, דער בעל הבית הערט נישט אויס - און מען צאָלט פינף הונדערט שקלים אַז ס'זאָל זיין עמעצער וואָס זאָל אויסהערן. מען זאָגט דאָס מיט הומאָר, אָבער מען זאָל וויסן אַז ס'איז דאָ אין דעם אַ גרויסע תועלת, ווען דער מענטש גיסט אויס דאָס האַרץ און עמעצער הערט אים אויס. אַזוי טוט מען אויך היילן מענטשן מיט חרדות און פחדים: רעד וועגן דעם. ווי נאָר מען רעדט דערפון, איז שוין געטאָן געוואָרן פופציק פּראָצענט פון דער אַרבעט. אָבער לאָמיר זען ווי דער מלבי"ם ערקלערט עס לויט זיין וועג: "ישיחנה לאחרים" - ער זאָל אָפּווענדן זיין מחשבה צו אַנדערע ענינים וואָס מאַכן אים פריילעך! דאָס הייסט, דער ערשטער פירוש: ער זאָל עס אָפּטאָן פון זיין געדאַנק; און דער צווייטער פירוש: ער זאָל פאַרווענדן די זאָרגפולע מחשבות צו אַנדערע מחשבות, פריילעכע מחשבות אין וועלכע ער זעט גוטע זאַכן. און דאָס איז געוואַלדיק: "דְּאָגָה בְלֶב אִישׁ יַשְׁחֶנָּה" - דאָס איז די ערשטע מעגלעכקייט, טו אָפּ די דאגה פון דיין מחשבה; "וְדָבָר טוֹב יְשַׂמְּחֶנָּה" - דאָס איז די צווייטע מעגלעכקייט, טראַכט וועגן גוטע זאַכן וואָס וועלן דיך ברענגען צו שמחה.
און דער גאון מווילנא טייטשט "וְדָבָר טוֹב יְשַׂמְּחֶנָּה" - "אין טוב אלא תורה". כל הנותן עליו עול תורה, נעמט מען אַראָפּ פון אים הרהורי חרב, הרהורי עבירה און הרהורי שטות. האָסטו דאגות און שלעכטע מחשבות? לערן תורה! "כי לקח טוב נתתי לכם" - די תורה מאַכט פריילעך די נפש, "פקודי ה' ישרים משמחי לב", און דורך דעם וואָס אַ מענטש לערנט תורה וועט זיין האַרץ ווערן פריילעך. נאָר דאָ דאַרף מען טאַקע לערנען מיט'ן גאַנצן האַרצן: אויב ער קומט צום שיעור אָבער זיינע מחשבות זענען נאָך פאַרנומען מיט יענער זאַך, קומט דאָך אויס אַז ער לערנט נישט תורה נאָר ער באַשעפטיקט זיך מיט יענער זאַך, נאָר ער האָט זי מיטגעברענגט אין בית המדרש אַריין. מען דאַרף אין יענער שעה וואָס מען לערנט זיך אַריינטאָן אינגאַנצן אינעם לימוד, און דעמאָלט וועט ער פאַרגעסן פון אַלע אַנדערע ענינים און וועט גאָרנישט מער פאַרפּלאָגט זיין דערפון.
די פיר פסוקים שטעלן פאר איין גאנצן בילד. "תועבת ה' שפתי שקר" - דער ליגן וואס איז פון אלעמאל אן א ליגן איז א תועבה, בעת דער וואס טוט זיין רצון איז דער מענטש וואס זיין אמת ליגט אויך בפנימיות הארץ און זיינע מעשים שטימען מיט זיינע רייד. "אדם ערום כוסה דעת" - דער קלוגער מענטש זיפט זיינע ווערטער מיט זיבן זיפן און באהאלט אפילו זיין חכמה און זיינע גוטע מעשים, בעת דער כסיל פראקלאמירט זיין נארישקייט ברבים, און אמאל באנוצט ער זיך מיט נארישקייט און ספיקות בלויז כדי מכשיר צו זיין פאר זיך דעם שרץ, בשעת טיף אינעווייניג ווייסט ער דעם אמת. "יד חרוצים תמשול" - פלייסיגקייט און ערליכקייט ברענגען צו הערשאפט און פרייהייט, און די רמיה ברענגט צו אונטערווארפנקייט און אונטערגאנג. "דאגה בלב איש ישחנה" - אין זארג איז נישטא קיין שום תועלת נאר שאדן, און דער מענטש האט די כוחות אוועקצושאפן פון זיין הארץ די דמיונות וואס פארצערן אים, מסיח דעת צו זיין פון זיי און אריינברענגען אנשטאט דעם גוטע און פרייליכע מחשבות, און איבער אלעם - "אין טוב אלא תורה", ווען מען לערנט זי מיט א גאנצן הארצן און זי פרייט אויף די נפש.