הקדמה
מיר גייען ווייטער אין פרק י"ב אין משלי, אין דער גרופע פסוקים וואס רעדט ארום וועגן דעם כוח פונעם דיבור: דעם כוח פון חורבן וואס ליגט אינעם לשון און דעם כוח פון אויפבויען וואס ליגט אין איר, וועגן אמת און שקר, וועגן דער גוטער עצה און דער שלעכטער עצה. מיר וועלן דורכגיין די פסוקים כסדרן, און ברענגען די פירושים פון רבינו יונה, דעם גאון מווילנא און דעם מלבי"ם, און פון זיי וועלן מיר אויך צוקומען צום גרויסן יסוד פון "לא יאונה לצדיק כל און".
"יש בוטה כמדקרות חרב" - דאס ווייטאגליכע רעדן
יֵשׁ בּוֹטֶה כְּמַדְקְרוֹת חָרֶב וּלְשׁוֹן חֲכָמִים מַרְפֵּא׃ (יח) - עס איז פאראן איינער וואס רעדט ארויס שארפע ווערטער ווי שטעכערייען פון א שווערד, אבער די לשון פון חכמים ברענגט א רפואה.
"בוטה" איז א לשון פון ארויסרעדן מיט די ליפן (ביטוי בשפתיים). אויך אינעם היינטיגן לשון, ווען מען וויל אראפמאלן א מענטש וואס רעדט אן איידלקייט, זאגט מען אויף אים אז ער איז א גראבער טיפ וואס רעדט אויף א בוטה'דיגן שטייגער, דאס הייסט ער דרוקט זיך אויס מיט גראבקייט. עס איז פאראן א מענטש וועמענס רייד זענען שווער, פוגע, באליידיגנד, און פירן צו מחלוקת - זיינע ווערטער זענען ווי שטעכערייען פון א שווערד, ער שטעכט מענטשן מיט זיינע ווערטער. און קעגן דעם שטייט "ולשון חכמים מרפא": די חכמים, מיט דעם כוח פון זייער רעדן, היילן אויס דאס וואס יענער האט געשטאכן. יענער האט געמאכט וואונדן און ביילן, קריגערייען און מחלוקות, און די חכמים קומען און היילן דאס אויס.
רבינו יונה: אפילו אן א כוונה - האסטו געשטאכן
רבינו יונה ערקלערט: עס איז דא א מענטש וואס רעדט הארבע ווערטער און מיינט גארנישט שלעכטס. דאס איז פשוט זיין שטייגער, אזוי רעדט ער. זאגט רבינו יונה: זאלסט וויסן אז דאס פטור'ט דיך נישט. "יש בוטה כמדקרות חרב" - אפילו דו האסט נישט געמיינט, האסטו געשטאכן. א מענטש וואס גייט מיט א שווערד אין גאס און ער מיינט גארנישט שלעכטס, נאר ער שטעכט אן מענטשן - צי פטור'ט אים דער חסרון פון כוונה? זיכער נישט. דו האסט געשטאכן, פארוואונדעט, געשלאגן. דיינע רייד זענען ווי שטעכערייען פון א שווערד, און אפילו אן א כוונה האסטו אנגעמאכט א היזק.
און וואס מיינט "ולשון חכמים מרפא" לויט רבינו יונה? די חכמים פאררעכטן די שאדנס פון לשון הרע. וויאזוי? ווען דער חכם הערט אז פלוני האט פארשעמט זיין חבר, קומט ער און זאגט צום געטראפענעם: פארוואס עפעס? וואס יענער זאגט אויף דיר זענען שטותים, עס איז אינגאנצן נישט אמת. מיט דעם האט ער אויפגעהויבן דעם כבוד פונעם געטראפענעם, און די קאליר הויבט אן צוריקצוקומען צו זיינע באקן. ווער האט אים געהיילט פון דער שווערד וואס יענער האט אריינגעשטאכן אין אים? דער חכם, וואס האט מבטל געווען דעם לשון הרע און פארקלענערט די ביטערע שלעכטע רייד וואס מען האט געזאגט קעגן אים. דער חכם, מיט דעם כוח פון זיין דיבור, מאכט צונישט וואס יענע בוטים האבן גערעדט.
דער גר"א: דער תיקון פונעם פגם הלשון דורך עסק התורה
דער גאון מווילנא גייט אויפן זעלבן וועג, אז מען רעדט דא פון לשון הרע און פון דברי גנאי וואס א מענטש רעדט קעגן זיין חבר, אבער ער ערקלערט דעם סוף פונעם פסוק אויף אן אנדערן אופן. דא איז נישט בלויז פאראן א תיקון פארן שאדן וואס איז געטאן געווארן פארן געטראפענעם, נאר א תיקון פאר דער עבירה אליין: וואס איז די תקנה פון דעם וואס איז נכשל געווארן אין לשון הרע? ער זאל עוסק זיין בתורה. דער שלעכטער דיבור נעמט זיך פונעם מויל, פון "רוח ממללא", און דערפאר איז זיין תיקון דורך עסק התורה וואס איז אויך א רוח ממללא - "זה לעומת זה עשה אלקים". און דאס איז "ולשון חכמים מרפא": קעגן לשון הרע, איז די רפואה פונעם לשון דאס לערנען לשון חכמים און דברי תורה, בבחינת "מרפא לשון", "עץ חיים".
דער גר"א: צוויי סארטן מוכיחים
נאך א ביאור ברענגט דער גר"א. עס זענען פאראן צוויי סארטן מוכיחים, דאס הייסט אזעלכע וואס פלעגן שטיין און זאגן דברי מוסר פארן פאלק איבער זייערע שלעכטע מעשים. עס איז דא איינער וואס שטעלט זיך אויף און זאגט זיי: איר זענט אזוי און אזוי און אזוי, דעם גאנצן אמת גלייך אין פנים אריין, אן קיין כחל ושרק. איר וועט האבן גיהנום, דאס איז אן עוון חמור מאוד, איר וועט ליידן דערויף, איר וועט חרטה האבן דערויף. אבער וואס טוט מען יעצט? גיב מיר א שטריק, וויאזוי קום איך ארויס פון דעם גרוב, פון דעם בלאטע? דאס זאגט ער נישט. און לעומת זה איז פאראן א מוכיח וואס ווייזט אויך א וועג צום תיקון: כאטש איר האט געטאן אזוי און אזוי, איז נאך אלץ דא א האפענונג; אויב דו וועסט טאן אזוי, זיך אנשטרענגען אזוי און זיך באמיען אזוי, בעזרת השם וועסטו ארויסגיין פון דעם מצב, און אדרבה דו וועסט זיין אהוב ונחמד למטה ולמעלה, חביב ומרוצה פארן רבונו של עולם.
דער ערשטער איז "יֵשׁ בּוֹטֶה כְּמַדְקְרוֹת חָרֶב" - ער דריקט אויס מיט די ליפן אלע זינד פונעם זינדיקער, און וואס האט ער אים געטאן? גלייך ווי ער וואלט אים דערשטאכן מיט א שווערד, ווייל למעשה זאגט ער אים: עס איז אויס, מיין ליבער, דו טוסט אזעלכע מעשים, עס איז פארטיג, פאר דיר איז נישטא קיין רפואה. אבער "לְשׁוֹן חֲכָמִים" - דער חכם זאגט מוסר נאר אויף א זאך וואס האט א תועלת, נאר ווען ער פארמאגט אין די האנט אן עצה און א לייזונג ארויסצושלעפן דעם מענטש פונעם מצב. "לְשׁוֹן חֲכָמִים מַרְפֵּא" - זיי זאגן נאר דאס וואס פעלט אויס פאר א רפואה, א תוכחה וואס מען קען לויט דעם פאררעכטן. ווארום אויב מען פארמאגט נישט קיין תקנה און קיין עצה, וואספארא תועלת איז דא אז מען זאל קומען און אויסרעכענען פאר דיר אלע דיינע מעשים?
"שפת אמת תכון לעד" - די שטאנדהאפטיקייט פונעם אמת
שְׂפַת אֱמֶת תִּכּוֹן לָעַד וְעַד אַרְגִּיעָה לְשׁוֹן שָׁקֶר׃ (יט) - א ליפ פונעם אמת וועט פעסט שטיין אויף אייביג, און בלויז ביז אן אויגנבליק האלט די פאלשע צונג.
רבנו יונה ערקלערט: א מענטש וואס היט זיך אין זיינע רייד פון ליגן און פירט זיך מדקדק צו זיין צו זאגן שטענדיג נאר אמת - ווערן זיינע ווערטער אנגענומען, מען גלייבט אים און מען וויל אים אויסהערן. און דאס איז דער טייטש "תִּכּוֹן", א לשון פון שטיין פעסט אויפן פלאץ, ווי "לֹא תִכּוֹן אַתָּה וּמַלְכוּתֶךָ" - עס וועט שטיין ווי עס געהער צו זיין, עס וועט באפעסטיגט ווערן אויף אייביג. לעומת זה דער ליגנער ווערט שנעל געכאפט אין זיינע ווערטער; פלוצים געפינט מען דערין סתירות, פלוצים ווערט אנטפלעקט אז די זאכן שטימען נישט, און ער ווערט געפאנגען אין זיין אייגענער צונג. "וְעַד אַרְגִּיעָה לְשׁוֹן שָׁקֶר" - בלויז אן אויגנבליק האט ער געהאט הצלחה, אבער ווארט נאר און וועסט זען ווי דער ליגן קומט ארויס און זיין קלון ווערט פארשפרייט ברבים.
און רבנו יונה לייגט צו: נאכדעם וואס מענטשן ווערן צוגעוואוינט צו וויסן אז דאס איז א ליגנער, איז שוין נישטא ווער עס זאל אים גלייבן. אזוי ווי דער משל פון "וואלף, וואלף" - מען הערט אים שוין מער נישט אויס. ווי מען פלעגט זאגן: דו קענסט מיר נארן איינמאל, אפשר צוויי מאל, אבער נאכדעם קען איך שוין דיך און דיינע ליגנטס, און עס קלעבט מער נישט אויף מיר. און פון דעם פארשטייט מען פארוואס די שווינדלער דארפן תמיד נייע קונים: א באטריגער עפנט אויף א ניי געשעפט יעדע צוויי יאר, און אין אן אנדערן פעלד, ווייל ער האט פארברענט אלע קליענטן אינעם פריערדיגן פעלד. קודם עסנווארג, דערנאך ערזאץ-טיילן פאר אויטאס, און אז יעדער זעט שוין איין אז ער איז א שווינדלער וואס פארקויפט גענוצטע און פגומ'דיגע סחורה - מאכט מען א ניי געשעפט, שרענק פאר קינדער-צימערן. און נאך צוויי יאר פון פארקויפן "לאקשן" - א פריש געשעפט. "לעולם יהיו בעיניו כחדשים", יעדעס מאל ברויך ער עפעס ניי, ווייל דער ליגן האלט זיך נישט. ער האלט זיך אויף א קורצע צייט און דערנאך פאלט ער צוזאם.
און וואס קומט ארויס פון דעם? ווען א געשעפט קען דיר זאגן "איך בין דא שוין פופציג יאר", ער פארמאגט א מוניטין און א גוטן נאמען, מענטשן קויפן ביי אים און קומען צוריק קויפן, און זיי ווייסן אז מען האט אויף וועמען זיך צו פארלאזן און אז ער איז אן ארנטלעכער מענטש און עס איז פאראן צו וועמען זיך צו ווענדן ווען עפעס גייט קאליע. אזוי אויך א מענטש וואס איז "שְׂפַת אֱמֶת", אן ערלעכער און גלייכער מענטש - "תִּכּוֹן לָעַד", ער וועט פארבלייבן אויף לאנגע יארן. אבער דער ליגנער - מען וועט כאפן זיינע ליגנטס, און דאס איז דאך דער עונש פון א בדאי, אפילו ער זאגט דעם אמת הערט מען אים נישט אויס.
"שקרא לא קאי"
דאס איז וואס חז"ל האבן געזאגט "שִׁקְרָא לָא קָאֵי" - דער ליגן שטייט נישט, ער בלייבט נישט באשטיין; ער האלט זיך א ביסל און פאלט אוועק. נעמט צום ביישפיל קאמוניזם. ווער וואלט געגלייבט - מענטשן זענען געשטארבן און האבן זיך מוסר נפש געווען צוליב אירע אידעאלן. און ווען עס איז ארויסגעקומען אויף דער וועלט, האט עס אויסגעזען ווי די וואונדערבארסטע זאך וואס מען קען זיך נאר פארשטעלן: א מצב וואו יעדער איז גלייך, עס זענען נישטא קיין קלאסן, יעדער האט ארבעט, יעדער באקומט א מסודר'דיגע געהאלט, נישטא קיין עשירים און נישטא קיין עניים. און צום סוף איז עס צוזאמגעפאלן.
דער תורה-וועג אין הנהגת המדיניות
דאס איז א נושא וואס פארלאנגט זיך ברייט אויסצושמועסן, ווי אזוי די הנהגת התורה איז די קלוגסטע הנהגה אין הנהגת המדיניות - ווי אזוי צו פירן א פאלק און ווי אזוי צו פירן א מדינה. עס איז פאראן דער קאמוניסטישער בליק, און לעומת זה די פארקערטע עקסטרעמקייט, די קאפיטאליסטישע השקפה וואס זאגט: ארבעט - וועסטו האבן, ארבעטסט נישט - וועסטו גארנישט האבן. אין יעדער שיטה זענען פאראן מעלות און חסרונות, אבער די אידישע השקפה איז די ריכטיגע, אינעם שילוב פון ביידע צוזאמען.
אויפן שפיץ גאפל געזאגט: לויטן אידישן בליק איז נישטא קיין מציאות אז איין מענטש זאל דערגרייכן גאר הויך און דער ארימאן זאל בלייבן גאר אונטן, ווי אין אמעריקע, אז ער דארף זוכן א קארטאן כדי צו וואוינען אין דער אונטערגרונט-באן. ערשטנס, זענען פאראן שטיצע-סיסטעמען פארן שוואכן מענטש: אן א שיעור מצוות אז מען מוז זיך זארגן פאר זיין עסן. האסט א פעלד - ביסטו מחויב אין לקט, שכחה, פאה, מעשר ראשון און מעשר עני. מען מוז זיך זארגן פאר די נצרכים, "נָתוֹן תִּתֵּן לוֹ", עס איז דא א מצוה פון הלואה, און עס איז דא א מצוה ארויסצוהעלפן א מענטש וואס געפינט זיך אין א שווערן מצב. דאס אלעס האלט אפ אז א מענטש זאל נישט אנקומען צו פת לחם, און אז מענטשן זאלן נישט שטארבן פון קעלט ווייל זיי האבן נישט וואו אנצוהייבן דעם קאפ. די תורה זאגט: עס איז נישטא קיין מציאות אז די שוואכע שיכטן פון דער געזעלשאפט זאל מען ווארפן אין מיסט.
חוץ פון דעם: וואס איז אין יענע צייטן געווען דער הויפט פארמעגן פונעם מענטש? א הויז, א פעלד, א נחלה. "חָלִילָה לִּי מִתֵּת נַחֲלַת אֲבֹתַי לָךְ", האט נבות געזאגט פאר אחאב - די נחלה איז דער יסוד. ביז היינט ביי די אראבער איז די ערגסטע קללה "יחרב ביתו" (זאל זיין הויז חרוב ווערן), צוליב זייער באציאונג צו דער ערד, וואס חז"ל רופן "נכסי דלא ניידי". היינט דרייט מען זיך מיט לופט-געשעפטן: יענער איז א מיליאנער, און וואו איז דאס געלט? "לופט געשעפט" - אויפן עקראן, אויפן גרינעם עקראן אין דער בערזע. און פארוואס זענען דאס לופט-געשעפטן? ווייל מארגן קען די בערזע פאלן, און פלוצים ווערט מען געוואויר אז ער איז אינגאנצן אויסגעטאן פון אלע זיינע פארמעגנס און פארמאגט גארנישט. אין יענע צייטן זענען אזעלכע זאכן נישט געווען: וואס פלעגט א מענטש קויפן? ערד, צאן ובקר. צאן ובקר - מארגן קומט א מגפה און גארנישט בלייבט נישט איבער; אבער די ערד איז א זאך אויף וואס א מענטש קען זיך פארלאזן.
ווען מען איז אנגעקומען קיין ארץ ישראל האט די תורה איינגעטיילט די קרקעות גלייך אויף גלייך, און מען טאר נישט אריבערפירן א קרקע פון איין שבט צום צווייטן - "לא תסוב נחלה", די קרקע מוז בלייבן ביים זעלבן שבט. און וואס פאסירט ווען א מענטש פארקויפט זיין קרקע? לויט דער תורה איז נישטא קיין פארקויף לצמיתות, נאר "שני תבואות הוא מוכר לך": איינמאל אין פופציג יאר, ביים יובל, קערן זיך די קרקעות צוריק צו זייערע בעלים. איינמאל אין פופציג יאר מאכט מען א "ריסעט", מען פירט אלעס צוריק צום אנהייב. אפילו אויב א מענטש איז געווארן א גרויסער גביר און האלב פון די קרקעות אינעם לאנד זענען פארשריבן אין טאבו אויף זיין נאמען, און די איבעריגע מענטשן זענען געווארן פשוט'ע ארימעלייט - זאגט מען אים: הער זיך איין ר' איד, דאס איז נאר ביזן יובל, און ביים יובל הייבט מען אן פון פריש, יעדער איינער באקומט צוריק זיינע קרקעות. דערפאר ווערט נישט קיין מצב פון א דריטן און פערטן דור פון ארימקייט וואס פארמאגט גארנישט, נאר שטענדיג איינמאל אין פופציג יאר קערט זיך די קרקע צוריק. און פון דעם פארשטייט מען אויך: דער וואס האט פארקויפט א קרקע - וואס האט ער דען פארקויפט? פערציג יאר פון באארבעטן, ווייל די קרקע דארף דאך צום סוף צוריקקומען צו אים.
דורך דעם זענען נישט געווארן אזעלכע ריזיגע חילוקים, אז צען משפחות פון טייקאנען האלטן האלב פונעם לאנד און אלע איבעריגע קעמפן אויף די ברעקלעך. פארשטייט זיך אז א מענטש קען אפקויפן שטיקער גאלד און זיי אפהיטן און בלייבן רייכער פון יעדן, זיכער אזוי; אבער דערין האט א מענטש נישט געהאט קיין זיכערקייט, ווייל שטיקער גאלד קענען צוגעגנב'עט ווערן. זייער זיכערקייט און שטיצע איז געווען אין קרקעות, און די תורה פארזיכערט בעצם אז מען זאל נישט צוקומען צו אזעלכע גרויסע מעמדות-אונטערשידן.
"מרמה בלב חורשי רע" - די שלעכטע עצה
מִרְמָה בְּלֶב חֹרְשֵׁי רָע וּלְיֹעֲצֵי שָׁלוֹם שִׂמְחָה׃ (כ) - באטראג איז אין הארצן פון די וואס טראכטן שלעכטס, און פאר די וואס ראטן שלום איז דא שמחה.
זאגט רבנו יונה: אויב דיין חבר קומט און ראט דיר אנצוזעצן יענעם, נקמה צו נעמען אין אים און אים מצער זיין - "הער זיך איין, האסט געזען וואס ער האט דיר געטון? איך וואלט אויף אזא זאך נישט געשוויגן, וואס פאלט דיר איין אים נאכצוגעבן, גיי און גיב אים א גוטע שמייס" - גלייב נישט וואס ער זאגט דיר, ווייל "מרמה בלב חורשי רע". דער וואס טראכט און ראט שלעכטס כדי צו שעדיגן זיין חבר, איז פאראן באטראג אין זיין הארץ; זאלסט וויסן אז ער האט דיך נישט ליב, ווייל אויב וואלט ער דיך באמת ליב געהאט וואלט ער דיר נישט פארגעשלאגן אזעלכע עצות, וואס זענען זיכער שלעכט פאר דיר. און פארוואס טוט ער דאס? ווייל ער קען נישט פארנעמען יענעם. ער האט מיט אים א חשבון צו שליכטן, און ער וויל עס נישט טון אליינס - צוליב שרעק אדער פון סיי וועלכער אנדערער סיבה - און וואס איז פאר אים גרינגער ווי אנצוהעצן אויף אים דעם "בולדאג"? דאס הייסט, פאר אים ביסטו סך הכל א כלי, ער זוכט נישט דיין כבוד נאר יענעמ'ס שלעכטס, און ער באנוצט זיך מיט דיר צו דערגרייכן זיינע צילן.
און אויב וועסטו זאגן: איך קען אים גוט, ער איז מיין אמת'ער אוהב, ווי אזוי קענסטו זאגן אז ס'איז דא באטראג אין זיין הארצן? זאגט דיר רבנו יונה: ווען ער וואלט געווען דיין אמת'ער אוהב, וואלט ער דיר נישט געראטן צו טון שלעכטס און פארמערן שנאה מיט דיין חבר. פארוואס? וואס חז"ל האבן דאך געזאגט "אין לך אדם שאין לו שעה". דו ביסט היינט אויפן פערד, אויפן אויבערשטן כוואליע, און דו וועסט אים ווייזן וואס ס'מיינט - אבער ס'זענען דא גענוג ווינקלען וואו ער וועט דיך אפווארטן. האסטו דען עפעס פארמיטן און געלייזט די פראבלעם? ניין, נאר דו האסט עס געמאכט פיל גרעסער און שווערער, און פון יעצט אן גייסטו אריין אין א שטענדיגער אנגעצויגנקייט: וואו ווארט ער מיך אפ, פון וואו וועל איך כאפן דעם קלאפ. ס'איז דאך קלאר אז די עצה איז א גרוילדיגע און שלעכטע עצה.
און אויף דעם האבן די ספרי מוסר געזאגט, און רבנו יונה ברענגט א שיינעם אויסדרוק: "אל ימעט בעיניך שונא אחד, ואל ירבו בעיניך אלף אוהבים" - זאל ביי דיר איין שונא נישט זיין ווייניג, און טויזנט אוהבים זאלן ביי דיר נישט זיין צופיל. זאג נישט "ס'איז גארנישט, איך האב נאר איין שונא" - ר' איד, דער איין שונא קען דיך אריבערפירן פון דער וועלט; זאל דער איינער נישט זיין ווייניג אין דיינע אויגן. און פון דער צווייטער זייט, זאלן אפילו טויזנט אוהבים אויך נישט זיין צופיל אין דיינע אויגן, זאג נישט "איך האב שוין אסאך", נאר לייג צו נאך און נאך. דאס הייסט: ביי שונאים איז אפילו איינער גאר אסאך, און ביי אוהבים זענען אפילו טויזנט נאך ווייניג.
און לעומת זה "וליועצי שלום שמחה": א מענטש וואס גיט אן עצה פון שלום בין אדם לחברו - זאלסטו וויסן אז ער האט א געטרייע ליבשאפט צו דיר. דער מענטש פארמערט ליבשאפט און שמחה צווישן מענטשן, און דורך דעם לייגט ער צו שמחה אין זייער הארץ.
דער הגר"א: דער רמאי איז שטענדיג אין זארג
דער הגר"א ערקלערט: די מענטשן וואס רעדן מיט באטראג ווערן אנגערופן "חורשי רע" - די קאמבינאטארן, די שלייכער, די רמאים, די וואס אין הארצן שטעלן זיי זייער לאוער, וואס זייער הארץ איז פארדרייט פון אלעם, און די גאנצע צייט זענען זיי פארנומען מיט פלענער ווי אזוי צו טון פאר יענעם אזוי און פאר דעם אזוי. און פארוואס הייסט עס "חרישה" (אקערן), א לשון וואס איז גענומען פון ערד-ארבעט? ווייל דער וואס אקערט די ערד, זיין גאנצער פלאן איז אז די ערד זאל ארויסגעבן פירות; אזוי אויך גיט דער מענטש עצות וואס זאלן ברענגען שלעכטע רעזולטאטן, זאלן וואקסן שלעכטע פירות.
און פון דא קומט אויס: דער דאזיגער קאמבינאטאר, דער שלעכטער ראטגעבער, ציטערט זייער אז זיין עצה זאל נישט אנטפלעקט ווערן און מען זאל פארשטיין וואספארא אינטערעסן ליגן אונטער איר. איז ער דען רואיג? קיינמאל נישט. ער איז די גאנצע צייט אין דאגות און שרעק: וואו כאפט מען מיך, וואו האט איינער באמערקט מיין אינטערעס, וואו וועט מען פארשטיין אז בעצם וויל איך יענעמ'ס שלעכטס פיל מער ווי איך זוך דיין טובה. אזא מענטש האט נישט קיין שמחה. אבער "וליועצי שלום שמחה" - ווער עס גיט עצות פון שלום, אן קיין באטראג און אן קיין קונצן, איז שטענדיג בשמחה. פארוואס? ער האט גארנישט וואס צו באהאלטן, ער פארשטעקט גארנישט, זיין כוונה איז באמת עס זאל זיין שלום צווישן אייך.
דאס איז ענליך צו א מענטש וואס הערט א סירענע אינדרויסן. ווער ווערט פארלוירן? דער עבריין. דו הערסט אז א פאליציי-אויטא האט זיך אפגעשטעלט אונטן, וואס גייט עס דיר אן? ס'איז דא א פאליציי-אויטא, נו און וואס דען? אבער אן עבריין וואס לויפט אוועק און הערט א פאליציי-אויטא - הייבט אים דאס הארץ אן צו פלאטערן: מען איז מיר שוין אויף די שפורן, עמיצער האט מיר אויסגעזאגט, און ער זוכט א נאענטן פענסטער פון וואו ארויסצושפרינגען און אנטלויפן. אזוי לעבט דער שווינדלער די גאנצע צייט מיט א פחד אז מען וועט אים דערגיין, און דערפאר איז ער שטענדיג פארזארגט; אבער ווער עס גייט תמיד מיט יושר איז נישט באזארגט און נישט אנגעצויגן, און ער איז תמיד בשמחה.
דער מלבי"ם: שלום האַלט אויף, שלעכטס מאַכט חרוב
דער מלבי"ם שטעלט דאָ אַן הקבלה: "חורשי רע" קעגנאיבער "יועצי שלום", אַזוי ווי עס שטייט געשריבן "עושה שלום ובורא רע". דער שלום איז דער קיום המציאות - דורך שלום איז פאַראַן אַ קיום פאַר דער וועלט; דאָס שלעכטס איז דער חורבן המציאות. און מיר האָבן שוין געזען אין פרשת נח ווי ווייט דאָס שלעכטס מאַכט חרוב די מציאות, ביז צום חורבן העולם בכללות: מען טוט דאָס שלעכטע בעיני השם, און מען קומט אָן צו כליה און גאָר פולקאָמע פארטיליגונג.
"יועצי שלום" זענען מענטשן וואָס שטרעבן צום קיום המציאות, ווייל דער שלום איז דאָך דער וואָס האַלט אויף די וועלט. און מען דאַרף דאָס פאַרשטיין פונעם מענטשליכן גוף: ווען פונקציאָנירט דער גוף? ווען ער איז אין אַ פולער הרמוניה. דאָס האַרץ שפּייזט מיט בלוט אַלע אברים, דער מוח גיט די געפילן און באַאַרבעט די דאַטן פון אַלע אברים, און אַזוי ווייטער; יעדער אבר אַרבעט לטובת אַלע אַנדערע אברים. אויך דאָס מויל, ווען מען עסט, עסט עס נישט בלויז צוליב די ציין און די פליישן פון מויל, נאָר כדי צו געבן שפּייז פאַר אַלע אברים. דאָס איז אַן הרמוניה, און דאָס איז זייער וואונדערבאַר. און ווען הייבט זיך אָן די פּראָבלעם? ווען איינער באַשליסט צו שטרייקן: דער לבלב באַשליסט אַז ער צעלאָזט נישט, און דער מענטש פאַלט אַוועק אין בעט, דאַרף האָבן שפּריצן און מוז זיין אונטער השגחה; און דאָס האַרץ, אויב עס נעמט זיך אַן אָפּרו - אַ דום לב, השם ירחם, נורא ואיום. קומט אויס אַז דער קיום פונעם מענטש איז ווען עס איז דאָ שלום בגוויה, אַן הרמוניה אין זיין גוף. און אַזוי איז אויך די וועלט: איר קיום איז ווען עס הערשט שלום. אָבער ווען עס איז פאַראַן שנאה און מלחמות - אין דער תקופה פון סטאַלין האָט מען געהרגעט פופציג מיליאָן מענטשן - איז נישטאָ קיין קיום פאַר דער וועלט, די וועלט אַליין קען זיך נישט האַלטן.
און דער שלום נעמט אַרום אַלע מינים שלום: שלום אינעווייניג אין לאַנד, שלום מיט די שכנות'דיגע לענדער, שלום פאַרן מענטש אין זיין אייגן שטוב און מיט זיינע קרובים. די דאָזיגע מענטשן, די אוהבי שלום, גיבן שטענדיג גוטע עצות, עצות פון יושר און אָרנטליכע עצות, און דאָס אַלץ ווייל זיי האָבן ליב עס זאָל הערשן שלום און רואיגקייט. און זיי ווערן אָנגערופן "יועצים", זאָגט דער מלבי"ם, ווייל איבערראַל וואו עס ווערט דערמאָנט אַן עצה - מיינט מען צום גוטן; אַן עצה איז תמיד לטובה, און דערפאַר "ליועצי שלום שמחה".
אָבער קעגן דעם יועץ, וואָס זיין עצה איז בגלוי - ווייל ער האָט דאָך גאָרנישט וואָס צו באַהאַלטן, זיין גאַנצע כוונה איז צו געבן אַ גוטע עצה - שטייט דער "חורש רע". דער מענטש וואָס וויל טאָן שלעכטס, וואָס דאָס איז אַ ביטול המציאות און אַ היזק און קלקול פאַר דער וועלט, ראָט נישט בגלוי; ער אַקערט - ער טוט די זאַך שטילערהייט, אָן דעם וואָס עמיצער זאָל וויסן, כדי מען זאָל נישט פאַרשטיין אַז ער האָט געמישט אין טאָפּ, נאָר מען זאָל מיינען אַז די זאַך איז געשען פון זיך אַליין. דאָס איז דער גדר פון אַ חורש רע: ווער עס וויל טאָן אַ שלעכטע זאַך מוז עס טאָן חרש, שטיל, בסתר, אָן דעם וואָס איינער זאָל הערן און וויסן. און דערפאַר "מרמה בלב חורשי רע" - ווער עס פּלאַנעוועט אַזעלכע פּלענער, איז פאַראַן באַטרוג אין זיין האַרץ, און ווי דער גר"א ערקלערט און דער מלבי"ם ברענגט עס אויך, האָבן זיי נישט קיין שמחה אין האַרצן, ווייל שטענדיג איז דאָ דער חשש: טאָמער וועט עמיצער אנטדעקן די פינגער-אָפּדרוקן, טאָמער וועט מען פאַרשטיין אַז איך האָב דאָ געמישט אין טאָפּ, טאָמער וועט מען וויסן אַז אַלץ וואָס איז דאָ געשען איז צוליב מיר. ער זאָרגט זיך כסדר אַז די זאַך זאָל בלייבן בסתר, און דערפאַר איז ער שטענדיג אין פּחד, און קיינמאָל וועט ער נישט האָבן קיין שמחה. אָבער דער גוטער יועץ - שטענדיג איז פאַראַן שמחה אין זיין האַרץ, ער גייט אַרום רואיג און צופרידן: איך האָב פון קיינעם גאָרנישט באַהאַלטן, איך אַנטלויף נישט פון קיין שום מענטש, איך האָב קיינעם נישט געשעדיגט. עס איז אים גוט, ער גייט נישט מיט פּחדים און חששות, און אין זיין האַרץ איז דאָ שמחה.
"לא יאונה לצדיק כל און"
לֹא יְאֻנֶּה לַצַּדִּיק כָּל אָוֶן וּרְשָׁעִים מָלְאוּ רָע׃ (כא) - עס וועט נישט געשען צום צדיק קיין שום שלעכטס, אָבער רשעים זענען פול מיט בייז.
רבינו יונה ערקלערט: דער אויבערשטער היט דעם צדיק פון גרייזן און העלפט אים זיך צו שטאַרקן איבער זיין יצר, און ווי חז"ל האָבן געזאָגט אַז אַ מענטש וואָס היט זיך פון אַן עבירה אַ ערשטן און אַ צווייטן מאָל - פון דאַן אָן היט אים דער הקדוש ברוך הוא, שנאמר "רגלי חסידיו ישמור". און לעומת זה "ורשעים מלאו רע": די רשעים זענען פול מיט עבירות און חטאים אָן אַ שיעור, ווייל דער רשע היט זיך נישט פון קיין עבירה, און עבירה גוררת עבירה, און וויבאַלד אַ מענטש האָט באַגאַנגען אַן עבירה און האָט עס איבערגע'חזר'ט ווערט עס ביי אים ווי אַ היתר. ממילא איז נישטאָ קיין שום גרענעץ וואָס מען זאָל זאָגן "ביז אַהער", נאָר "מלאו רע" - זיין שלעכטס ווערט פולער און פולער, און וואַקסט כסדר מער.
דער גר"א ערקלערט: "און" מיינט סיי אין דיבור און סיי אין מחשבה. אין דיבור, ווי עס שטייט "וידבר און"; אין מחשבה, ווי "און יחשוב על משכבו". און דאָס איז וואָס עס זאָגט: פאַרן צדיק וועט נישט זיין קיין שום "און" - נישט קיין מכשול אין אַ שלעכטן דיבור און נישט אין אַ שלעכטער מחשבה; און מכּל שכן, אַז אויב ער האָט אפילו נישט קיין שלעכטן דיבור און נישט קיין שלעכטע מחשבה, וועט זיכער אויך קיין שלעכטע מעשה נישט קומען צו זיין האַנט. און קעגנאיבער אים "ורשעים מלאו רע" - בקביעות און נישט במקרה, און אויך נישט בלויז "און", נאָר ממש "רע": דער רשע באַגנוגנט זיך נישט מיט מחשבות פון און, נאָר מיט ממשות'דיגן, מעשה'דיגן רע.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז דאָס וואָרט "אינה" באַטייט דאָס צושטעלן אַ סיבה צום מסובב, ווי "והאלוקים אינה לידו" - אַ זאַך וואָס ברענגט צו אַ צווייטע זאַך. אַ מענטש וואָס באַגייט אַן עבירה, איז די עבירה אַליין אַ סיבה פאַר דער קומענדיגער עבירה; זי מאַכט גרייט דעם באָדן פאַר דער קומענדיגער עבירה, און דאָס איז דער טייטש פון "עבירה גוררת עבירה". און חז"ל ברענגען אויף דעם אַ וואונדערבאַרן ביישפּיל: אַ מענטש וואָס האָט געהרגעט בשוגג און איז נישט געמשפּט געוואָרן אין בית דין - מען האָט נישט געזען, מען האָט נישט געוואוסט, מען האָט נישט געהערט - וואָס טוט דער הקדוש ברוך הוא? ער שפּילט אים אונטער ווידער צו הרגענען בשוגג. זעסטו ממש ווי די ערשטע עבירה גרייט צו און ברענגט די צווייטע. אָבער דער צדיק, וואָס גייט שטענדיג אין אַלע זיינע וועגן מיט צדק און משפט, האָט נישט קיין שום סיבה וואָס זאָל אים ברענגען צו קיין און און עבירה. און אפילו בשוגג, זאָגט דער מלבי"ם: "און" נעמט אַריין אפילו אַ שגגה, און עס איז נישט ווי "לא תאונה אליך רעה"; צום צדיק וועט נישט געשען קיין שום און אפילו בשגגה. אָבער די רשעים זענען "מלאו רע" - ביי זיי שלעפּט אַן עבירה נאָך אַן עבירה, שלעכטס שלעפּט שלעכטס, ביז זייער מאָס ווערט פול.
דער הקדוש ברוך הוא ברענגט נישט קיין תקלה דורך צדיקים
פון דאַנען זעען מיר דעם יסוד אַז דער הקדוש ברוך הוא ברענגט נישט קיין תקלה דורך צדיקים. און אָט זאָגט די גמרא אין מסכת חגיגה ט"ז עמוד ב': אמר רבי יהודה בן טבאי, אראה בנחמה אם לא הרגתי עד זומם, להוציא מלבן של צדוקים שהיו אומרים אין עדים זוממין נהרגין עד שייהרג הנידון.
עס שטייט אין דער תורה "ועשיתם לו כאשר זמם לעשות לאחיו" - כאשר זמם ולא כאשר עשה. אויב על פי די פאלשע עדים האט מען שוין אומגעברענגט דעם מענטש, הרג'עט מען זיי נישט; אבער אויב מ'האט נאר געפסקנט אויף אים מיתה און מ'האט אים נאך נישט אומגעברענגט, און אינצווישן האט מען אויפגעדעקט זייער ליגן - הרג'עט מען זיי. דאס איז א גזירת הכתוב: כאשר זמם ולא כאשר עשה. און ס'איז דא דערויף עטלעכע סברות וואס ווערן געברענגט אין די מפרשים, און מיר גייען נישט אריין אין דעם דא. און די צדוקים האבן גע'דרש'נט פארקערט: אויב ער האט געטאן - הרג'עט מען אים, און אויב ער האט נאר געפלאנט און נאך נישט אויסגעפירט למעשה - הרג'עט מען נישט. דאס איז דער פונקטליכער היפוך פון דער דרשה פון חכמי ישראל.
און דערפאר האט רבי יהודה בן טבאי געזאגט "אראה בנחמה" - א לשון וואס א מענטש שילט כביכול זיך אליין, ווי איינער זאגט: זאל איך טרייסטן אויף מיינע קינדער, חלילה וחס, דאס הייסט ווי א שבועה אז ס'איז אזוי - "אם לא הרגתי עד זומם", און איך האב אים געהרג'עט כדי להוציא מלבן של צדוקים, ווייל זיי זאגן אז ביי א זומם אליין הרג'עט מען נישט, און איך האב געוואלט ווייזן אז יא הרג'עט מען. האט אים שמעון בן שטח געזאגט מיט דעם זעלבן לשון: אראה בנחמה אם לא שפכת דם נקי - איך שווער אז דו האסט געגאסן אומשולדיג בלוט. ווארום חכמים האבן דאך געזאגט: אין עדים זוממין נהרגין עד שיזומו שניהם, ואין לוקין עד שיזומו שניהם, ואין משלמין ממון עד שיזומו שניהם. און דו - בלויז איין עד זומם האסטו געהרג'עט, און לויט דער הלכה קומט אים נישט קיין מיתה, איז אויסגעקומען אז דו האסט אומגעברענגט אן אומשולדיגן מענטש.
גלייך האט יהודה בן טבאי מקבל געווען אויף זיך שאינו מורה הלכה אלא בפני שמעון בן שטח: יעדע הלכה וואס ער האט געפסקנט, פלעגט ער פרעגן זיין רבי'ן - רבי שמעון בן שטח, וואס איז דער דין אין דעם, האב איך גוט געפסקנט צי נישט. און זיין גאנץ לעבן פלעגט ער זיך משתטח זיין אויפן קבר פון יענעם געהרג'עטן וואס ער האט אומגעברענגט שלא כדין, און מ'האט געהערט זיין קול. האבן די מענטשן געמיינט אז ס'איז דאס קול פונעם געהרג'עטן - מ'הערט א קול פון יענער מערה און מ'איז זיכער אז דאס איז דאס קול פונעם נהרג. האט ער זיי געזאגט: מיין קול איז דאס, און נישט דאס קול פונעם געהרג'עטן; ותדעו שלמחר הוא מת ואין קולו נשמע - דאס הייסט, ווען איך וועל נפטר ווערן פון דער וועלט און איך וועל מער נישט קומען צו יענער מערה בעטן מחילה פונעם געהרג'עטן, וועט איר זען אז מ'וועט מער נישט הערן דאס קול. און אזוי איז טאקע געווען.
די קשיא פון תוספות און זיין חילוק
און תוספות פרעגט א קשיא: "אם לא הרגתי עד זומם" - תימה, אמאי לא מקשינן הכא, השתא בהמתם של צדיקים אין הקדוש ברוך הוא מביא תקלה על ידם, צדיקים עצמן לא כל שכן, כדפריך בגיטין ובחולין. דאס הייסט: מיר געפינען אין דער גמרא ווען א צדיק האט געגעסן א דבר איסור, האט די גמרא געפרעגט ווי אזוי קען דאס זיין, ס'איז דאך אפילו ביי בהמתם של צדיקים ברענגט דער אויבערשטער נישט קיין מכשול דורך זיי - חמורו של רבי פנחס בן יאיר האט נישט געגעסן קיין זאך וואס איז נישט מעושר, און אויב אזוי, זאל דער צדיק אליין עסן אן איסור? און די גמרא האט געענטפערט אז ס'איז נישט געווען קיין עכטער איסור. אויב אזוי, פרעגט תוספות: ווי אזוי האט דער הקדוש ברוך הוא דא צוגעלאזט א תקלה דורך יהודה בן טבאי, אז ער זאל אומברענגען אן אומשולדיגן מענטש?
און תוספות ענטפערט א געוואלדיגן חילוק: ויש לומר, דלא שייך להקשות אלא גבי דבר אכילה, דגנאי הוא לצדיק שאוכל דבר איסור; אבל דבר היתר בשעת האיסור - לא פריך. ולהכי לא פריך בראש השנה דאמר "כמה בסים תבשילא דבבלאי ביומא רבא דמערבא", ובפסחים ברבי ירמיה בר אבא דאשתלי וטעים קודם הבדלה, ואף שנאמר שמיתתו באסכרה, דאין דבר מגונה כל כך אכילת היתר בשעת איסור.
דאס הייסט: דאס וואס מ'האט געזאגט "לא יאונה לצדיק כל און", און דאס וואס מ'האט געזאגט אז דער הקדוש ברוך הוא לאזט נישט נכשל ווערן די צדיקים און אפילו נישט זייערע בהמות, איז געזאגט געווארן דווקא ביי איסורי אכילה. ס'איז נישטא קיין הבטחה פארן צדיק אז ער וועט ניצול ווערן פון יעדע עבירה אויף דער וועלט, נאר ביי מאכלות אסורות היט מען אים אפ. און וואס איז אזוי באזונדער ביי מאכלות אסורות, זענען דען נישט פאראן אנדערע איסורים וואס זענען פיל הארבער און שווערער? נאר דער וואס עסט אן איסור - שקצים ורמשים - ווערט זיין גוף פארמיאוס'ט און טמא, די זאך מישט זיך אויס מיט זיין בלוט און ווערט א חלק פון אים, און ס'איז א גרויסער גנאי אז דער גוף פונעם צדיק זאל ארייננעמען אזא זאך. ווידער אום יעדע אנדערע עבירה איז אן אויסערליכע זאך פאר אים, זי ווערט נישט איינגעזאפט אין זיין בלוט און ווערט נישט קיין חלק פון אים.
און נאך מער פון דעם, זאגט תוספות: נישט ביי יעדן איסור אכילה, נאר דווקא ביי א זאך וואס איז אסור מצד זיך אליין; אבער ווען דער זמן איז דער גורם - אין דעם קען יא פארקומען א תקלה פאר א צדיק. און ער ברענגט א ראיה: ס'איז געווען א מעשה וואס מ'האט זיך טועה געווען בנוגע יום הכיפורים און מ'האט זיך געפירט אין אים ווי א געווענליכן וואכנטאג אדער שבת, און מ'האט געמאכט אן אנדערן יום כיפור, און דער חכם דארט האט געזאגט מיט ציניזם: ווי געשמאק איז דער שמעק פון די געקעכטסן פון די בני בבל אין דעם גרויסן טאג פון ארץ ישראל - דא פאסט מען און דארט קאכט מען. זעט מען דאך אז גרויסע מענטשן זענען נכשל געווארן און געגעסן, און ס'איז דאך אן איסור אכילה, ווייל אום יום כיפור טאר מען נישט עסן. נאר דאס איז נישט קיין איסור אכילה בעצם: דאס עסן אליין איז נישט קיין איסור, און ס'איז נישט פאראן דא דער גנאי און די שווערקייט פון א מאכל אסור וואס ווערט איינגעזאפט אין זיין בלוט - ס'איז נישט קיין נבילה וטריפה אדער חזיר, נאר כשר'ע לעמבערנע פלייש למהדרין, נאר די צייט איז נישט פאסיג. און אזוי אויך דער וואס האט פארזוכט פאר הבדלה, און כאטש מ'האט געזאגט דערויף מיתתו באסכרה - אויך דארט איז דאס עסן מותר, נאר דער צדיק קען זיך טועה זיין און עס עסן אין אן אסור'דיגן זמן.
א שיינער רמז אינעם פסוק
און די גאנצע הקדמה קומט מסביר זיין אונדזער פסוק. "לא יאונה לצדיק כל און" - לכאורה מיינט דאס יעדער מכשול, אפילו בשגגה, און פון וואו ווייסט מען אז ס'רעדט זיך פון א דבר אכילה? און בחסדי השם איז די זאך דא מרמז בראשי תיבות: "לא" - און דערנאך יָאוּנֶּה, לַצַּדִּיק, כָּל, אָוֶן - י', ל', כ', א' - איז דאך ראשי תיבות "לא יאכל". "לא יאונה לצדיק כל און" - אין וואס? אין א דבר אכילה. א מאכל אסור וועט ער נישט עסן; אבער ביי אנדערע עבירות איז נישטא קיין הבטחה פארן צדיק אז דער אויבערשטער וועט אים אפהיטן דערפון.
צום סך-הכל:
מיר האבן געלערנט אין די דאזיגע פסוקים די צוויי זייטן פונעם לשון: "יש בוטה כמדקרות חרב" - דאס פארוואונדנדע רעדן שטעכט אפילו אן קיין כוונה, און דער חסרון פון כוונה פטור'ט נישט; און לעומת זה "לשון חכמים מרפא" - דער חכם הייבט אויף דעם כבוד פונעם באליידיגטן מענטש און איז מבטל די שלעכטע רייד, און דער תיקון אויפן פגם הלשון איז עסק התורה, און דער אמת'ער מוכיח זאגט מוסר נאר אין א זאך וואס ס'איז דא אין דעם א וועג פון תיקון און רפואה. "שפת אמת תכון לעד" - דער אמת בלייבט שטיין אויף לאנגע טעג, בעת דער ליגן איז נאר "עד ארגיעה", שקרא לא קאי, און דערפאר דארף דער ליגנער שטענדיג נייע קונים און נייע פעלדער. "מרמה בלב חורשי רע" - דער וואס גיט דיר אן עצה צו שעדיגן האט דיך נישט ליב נאר באנוצט זיך מיט דיר, און ער לעבט שטענדיג אין א פחד טאמער וועט מען אים אנטדעקן, בעת די יועצי שלום, וואס ווילן דעם קיום פונעם לעבן און האבן גארנישט צו באהאלטן, האבן שמחה אין הארצן. און צום סוף "לא יאונה לצדיק כל און" - דער צדיק ווערט געהיט, ווייל אן עבירה רופט אן אנדער עבירה, און ביי די רשעים שלעפט שלעכטס נאך שלעכטס ביז ס'פילט זיך אן זייער מאס; און ווי תוספות האט מבאר געווען און ס'איז מרמז אין די ראשי תיבות "לא יאכל", איז דער עיקר הבטחה געזאגט געווארן ביי איסורי אכילה, ווייל ס'איז א גנאי אז דער גוף פונעם צדיק זאל פארמיאוס'ט ווערן.