די צוויי פסוקים פאר אונז אין פרק י"ב אין משלי באשעפטיגן זיך לכאורה מיט ענינים פון א בהמה און ערד: "יודע צדיק נפש בהמתו" און "עובד אדמתו ישבע לחם". אבער ווי דער שטייגער פון ספר משלי, זענען דא נישט פאראן קיין אנווייזונגען ווי אזוי אנצוהאדעווען בעלי חיים און אויך נישט קיין לאנדווירטשאפטליכע עצות, נאר א משל אויף די מדות הנפש: ווי אזוי דער צדיק פירט זיך מיטן בהמיות'דיגן חלק אין זיך און מיט די באשעפענישן וואס זענען אנגעהאנגען אין אים, און וואס איז דער חילוק צווישן א מענטש וואס באארבעט זיין אייגענע ערד צו א מענטש וואס פארשווענדט זיין כח אויף פרעמדע פעלדער. מיר וועלן גיין אין די טריט פון רש"י, רבינו יונה, דער ווילנער גאון און דער מלבי"ם.
יוֹדֵעַ צַדִּיק נֶפֶשׁ בְּהֶמְתּוֹ וְרַחֲמֵי רְשָׁעִים אַכְזָרִי׃ (י) - דער צדיק ווייסט די נפש פון זיין בהמה, און די רחמנות פון רשעים איז אכזריות.
רבינו יונה פארבינדט דעם פסוק צו דעם וואס עס שטייט פריער: "טוב נקלה ועבד לו ממתכבד וחסר לחם" - אז עס פאסט נישט פאר א מענטש זיך צו פירן מיט אזעלכע גינוני כבוד וואס האלטן אים צוריק פון מלאכה. דא לייגט ער צו: כאטש א מענטש דארף האבן א געוויסע נכבדות, האלט אבער די דאזיגע נכבדות נישט צוריק דעם צדיק פון מקיים זיין סיי וועלכע מצווה בגופו, אפילו ווען לכאורה ליגט דערין א פחיתות. אזוי געפינען מיר ביי דוד המלך, וואס האט געזאגט: אין דער צייט וואס אלע מלכי עולם שלאפן אויף זייערע בעטן, זענען מיינע הענט שוין אין א פריע שעה פארשמוצט מיט דם, מיט א שפיר און מיט א שליא, כדי מטהר צו זיין א פרוי צו איר מאן - און מען פלעגט ברענגען פאר אים מראות ער זאל זיי זען און פסק'ענען. א מענטש וואלט געזאגט: וואס פעלט דיר אויס, מלך ישראל, אנצורירן אזעלכע זאכן און זיך פארשמוצן? נאר דער צדיק, מיט זיין גאנצער נכבדות, האלט זיך נישט צוריק פון קיין שום מצווה און פון קיין שום זאך וואס ער דארף מפקח זיין כראוי. אפילו אויב מען זאל אים זאגן "דו לאזט זיך אראפ צו אזעלכע נידעריגע פלעצער?" - איז זיין ענטפער: דאס איז מיין תפקיד, און איך מוז דאס טאן כראוי. ער פארלאזט נישט קיין מצוות צוליב זיין כבוד.
און פון דא, זאגט רבינו יונה, גייט עס אויך צו די עניים: אזא מענטש גיט אכטונג אויפן עני, משכיל אל דל, זוכט נאך אלע זייערע געברויכן, גרייט פאר זיי א טיש און פאסט אויף אז זיי זאלן עסן כהוגן. די גמרא דערציילט דאך אויף יענעם חכם וואס האט געזאגט "גירא בעיניה דשטנא", און דער שטן איז געקומען צו אים ווי אן אורח און זיך געזעצט ביי זיין טיש, אינגאנצן מוכה שחין, און האט אנגעהויבן - במחילה מכבודכם - קראצן זיינע געשווירן און ארויסנעמען ליחה. א מענטש וואלט זיך אפגעשאקלט און געזאגט: וואס פעלט מיר אויס זיך אפצוגעבן דערמיט? אבער דער צדיק מאכט נישט קיין חשבונות פון כבוד און פון נכבדות ווען עס רעדט זיך פון מקיים זיין מעשה המצוות, צו העלפן אביונים און געבן פאר נצרכים. און אזוי אויך ווען ער קומט עסן - קודם כל דאגט ער פאר די וואס האבן נישט, און אפילו פאר זיין בהמה, אזוי ווי חז"ל האבן געדרש'נט "ונתתי עשב בשדך" און ערשט דערנאך "ואכלת ושבעת": ער שפייזט זיין בהמה איידער ער שפייזט זיך אליין.
דער מלבי"ם לייגט צו אלס אן השלמה צו די רייד פון רבינו יונה: די דאזיגע מדה לערנט דער צדיק פון די חוקים פונעם אויבערשטן, פונעם צדיק האמיתי וואס איז דער הקדוש ברוך הוא. מיר האבן דאך געזען אז דער הקדוש ברוך הוא האט געגעבן פארן הונט זיינע מזונות, און וויבאלד זיי זענען ווייניג, האט ער געמאכט אז זיין עסן זאל זיך שוהה זיין אין זיין מאגן דריי טעג. דער הקדוש ברוך הוא ווייסט אז דער דאזיגער הונט, וואו נאר ער קומט יאגט מען אים נאך מיט שטעקנס, און ווער ווייסט ווען ער וועט האבן זיין נעקסטע סעודה - דעריבער לאזט ער זיין עסן בלייבן לענגער אין זיינע געדערעם. און אויב דער הקדוש ברוך הוא אינטערעסירט זיך אין די מאגן-זאפטן פונעם הונט, און זארגט אז ער זאל נישט זיין הונגעריג - קל וחומר דארף דער צדיק לערנען צו וויסן נפש בהמתו, צו זארגן פאר זיין בהמה און צו זארגן פאר די חלכאים ונדכאים.
די צווייטע זייט פונעם מטבע איז דער רשע, וואס אפילו ווען ער טוט א מעשה פון רחמים - פירט ער זיך אויף מיט אכזריות. ער גיט צדקה פאר אן עני, אבער פארוואס האט ער געגעבן? ער האט נישט געהאט קיין ברירה, ס'איז נישט געווען אנגענעם, עס זענען דארט געווען מענטשן, דער געוויסן האט אים געבאדערט. און אפילו ווען ער גיט, גיט ער אויף אן אכזריות'דיגן אופן: א מעשה וואס זעט אויס ווי רחמנות, אבער די צורה ווי אזוי עס ווערט געטאן איז אכזר. ער געבט דעם עני צו עסן ביי זיך אין שטוב, אבער האלט פון אים א דיסטאנץ כאילו ער האט צרעת, ער רעדט נישט מיט אים, הייסט אנדערע זאלן אים סערווירן. דו האסט אים געגעבן צו עסן - אבער וואס פאר א ביזיון און השפלה האסטו אים געגעבן! "איך בין א חשוב'ער מענטש, איך בין א שר, וועל איך דען שמועסן מיט אים ווי א פשוט'ער מענטש?" - און ער זעצט אים אוועק אין א נידעריג ווינקל און באהאנדלט אים מיט ביזיון.
און דאס איז אזוי ווי חז"ל זאגן: יש מאכיל לאביו פסיוני וטורדו מן העולם - ער גיט זיין פאטער צו עסן א פעטן פויגל, אבער רעדט צו אים מיט ביזיון ביז ער פארטרייבט אים פון דער וועלט. און פארקערט: יש מטחין לאביו בריחים ומביאו לחיי העולם הבא - ער איז געגאנגען ארבעטן אנשטאט זיין פאטער אין דער עבודת המלך, און געבעטן פון זיין פאטער נאר אים איבערצונעמען ביי זיין גרינגערער ארבעט, און האט אים גרינגער געמאכט. זעט מען דאך אז א גרויסער טייל פון דער חשיבות פון די זאכן ווענדט זיך אין וועלכער צורה מען גיט, און מיט וואס פאר א מאור פנים.
אויך ווען ער גיט צדקה פאר אן עני - "רחמי רשעים אכזרי": ער נעמט ארויס א באנקנאט פאר יעדנס אויגן און גיט אים, כדי יעדער זאל זען אז יענער איז א נצרך און אז ער איז דער גרויסער פילאנטראפ וואס האלט אים אויס. האב רחמנות אויפן מענטש, אבער פארשעם אים נישט! און אמאל מאכט זיך אז ער גיט אים א מתנה, און דערנאך נעמט ער אים ארויס די נשמה: "דו האסט דאך גענומען פון מיר!" - און ער קומט מיט טענות און פארלאנגען, בקשות און באפעלן, כאילו ער האט זיך איינגעהאנדלט א קנעכט פאר די הונדערט שקלים וואס ער האט געגעבן. און עס אינטערעסירט אים נישט אז ער פארשעמט אים, הערשט איבער אים און מאכט ווייס זיינע פנים. אדער ער גיט און דערנאך פירט ער זיך אויף מיט גאות: "ווייסט וויפיל איך האב געגעבן? ווייסט פלוני און אלמוני - איך האב זיי אויסגעהאלטן!" סוף כל סוף האט ער נישט קיין אמת'ע רחמנות אויף דעם דל ואביון. און דאס איז וואס די גמרא זאגט "חסד לאומים חטאת" - די צדקה וואס אומות העולם טוען ווערט פאררעכנט פאר א חטאת, ווייל זיי טוען עס נאר זיך צו בארימען; ער גיט צדקה בלויז זיך צו גרויסן און ווייזן פאר יעדן ווי ברייטהארציג ער איז.
דער הגאון מווילנא און דער מלבי"ם ערקלערן ביידע אויף איין מהלך: "יודע צדיק נפש בהמתו" - דער צדיק ווייסט וויפיל זיין בהמה דארף, און גיט איר נישט מער; און פון דער אנדערער זייט מאכט ער איר נישט שווער מיט ארבעט מער ווי איר כח. ער ווייסט די נפש פון זיין בהמה. און דער רשע, קעגנאיבער אים, פירט זיך אויף ווי א רחמן: "דו האסט געגעבן פאר דער בהמה פינף קילא קלווער? איך האב געגעבן פאר מיינער צען". נאר דאס איז ממש אן אכזריות. פארוואס? ווייל דער צדיק, נאכדעם וואס זיין בהמה האט געארבעט פיר שעה, האט ער איר געגעבן מנוחה; און דער רשע האט איר אנגעשטאפט מיט צען קילא כדי ער זאל דערנאך קענען ארבעטן מיט איר צען שעה און נישט פינף. די רחמנות וואס זעט אויס ווי חמלה - "רחמנות, גיב איר נאך צו עסן" - איז גארנישט מער ווי אכזריות, כדי איר אויסצונוצן נאכדעם און ארויסנעמען פון איר נאך מער. דעריבער זאלסטו עס נישט באטראכטן ווי רחמנות.
און וואס קומט דער פסוק מרמז זיין אינעם משל? שלמה המלך קומט דאך אונז נישט לערנען הלכות פיטערן בהמות. נאר בדרך מליצה קומט ער זאגן אז דער מענטש איז צוזאמענגעשטעלט פון צוויי חלקים: ער האט א בהמה - דאס איז דער גוף, און ער האט דעם רוחניות'דיגן חלק - די נפש. דער צדיק, וואס פירט זיך אויפ'ן וועג פון צדק, גיט פאר יעדן זיין חלק. ווען די תאוה רעדט אים איין צו טון אן עבירה - ווער וויל די עבירה? די בהמה וואס אין אים. און ער ווייסט די נפש פון זיין בהמה, און ער זאגט: ריכטיג, מיין בהמה וויל עס זייער שטארק, אבער צי וויל עס די נפש פון מיין בהמה? אוודאי נישט. "עס גלוסט זיך מיר" - ווער רעדט דא? מיין בהמה רעדט, דער חמור וואס אין מיר רעדט, דער פערד וואס אין מיר רעדט; דאס איז נישט דער רוחניות'דיגער חלק אין מיר און נישט מיין נשמה.
די נפש פון דער בהמה איז פונקט קאפויער פון די תביעות פון דער בהמה אליין: די בהמה וויל עניני גשמיות און תאוות עולם הזה, און די נפש שטרעבט צו רוחניות'דיגע ענינים. אבער די רשעים - "רחמי רשעים": "האסט געזען ווי שטארק די בהמה וויל? רחמנות, גיב איר". און אזוי יעדעס מאל האט ער רחמנות אויף דער בהמה: עס גלוסט זיך אים - נעמט ער; עס גלוסט זיך אים - קוקט ער; עס גלוסט זיך אים - עסט ער; עס גלוסט זיך אים - גייט ער. אויף וועמען האט ער רחמנות? אויף זיין בהמה. אבער דו האסט פארגעסן אז די בהמה האט אויך א נפש. ווער עס האט רחמנות אויפ'ן בהמיות'דיגן חלק אין זיך - איז אן אכזר אויפ'ן רוחניות'דיגן חלק אין זיך. "רחמי רשעים אכזרי": דו פירסט זיך מיט אכזריות כלפי דיין נפש, ווייל ווען דיין בהמה באקומט איר'ס, פלאגט זיך דיין נפש, זי ווערט איינגעשרומפן און איר איז שלעכט, און זי הייבט שוין אן צו שפירן דעם גיהנום דא אויף דער וועלט. זאלסט נישט זיין קיין רחמן אויף דער בהמה - רחמנות אויף דער בהמה באדייט אכזריות אויף דער נפש. נאר "יודע צדיק נפש בהמתו": דער צדיק קען די נפש פון דער בהמה, און גיט איר לויט ווי עס פאסט פאר איר נפש, און נישט לויט איר בהמיות אליין.
עֹבֵד אַדְמָתוֹ יִשְׂבַּע לָחֶם וּמְרַדֵּף רֵיקִים חֲסַר לֵב׃ (יא) - דער וואס באארבעט זיין ערד וועט זאט ווערן פון ברויט, און דער וואס יאגט נאך ליידיגע לייט איז פעלערהאפטיג אין פארשטאנד (חסר לב).
רש"י טייטשט דעם פסוק כפשוטו, און לייגט אויך צו דעם נמשל: ווער עס איז תמיד חוזר אויף זיין לימוד, וועט פון אים דער לימוד נישט פארגעסן ווערן. "עובד אדמתו" - דאס איז דער וואס חזר'ט און לערנט איבער זיין לימוד, און ער "ישבע לחם": ער וועט תמיד האבן א שפע, דאס הייסט ידיעות, היקף און לימוד התורה, און ער געדענקט אלעס.
רבינו יונה ציט דא ווייטער דעם מהלך פון "טוב נקלה ועבד לו ממתכבד וחסר לחם": עס איז בעסער פאר'ן מענטש צו זיין דערנידערט און זיין א קנעכט פאר זיך אליין, אז ער זאל ארויסגיין ארבעטן, איידער ער זאל האלטן פון זיך און זאגן "עס פאסט נישט פאר מיר". דער וואס האלט פון זיך און האלט זיך צוריק פון מלאכה צוליב זיין כבוד און מעמד, און ער האט נישט קיין געלט אדער סחורה זיך אפצוגעבן דערמיט - וואס טוט ער? ער שלעפט זיך ארום. און א מענטש וואס דרייט זיך ארום, מיט וועמען טרעפט ער זיך? מיט ליידיג-גייערס אזוי ווי אים. און ווער זענען די דאזיגע ליידיג-גייערס - הייליגע מענטשן אדער ריקים? ליידיגע מענטשן, ליידיג פון אלעם. ווארום אויב דו וואלסט עפעס פארמאגט אין דיר, וואלסטו דאך געטראפן וואס צו טון מיט זיך. ווער עס טרעפט נישט וואס צו טון מיט זיך - איז פוסט און ליידיג. גיי ארויס און זע ווער עס דרייט זיך אין די גאסן אן קיין מעשׂה: די ליידיגע. א מענטש וואס איז פול טוט עפעס מיט זיך: ער גייט ארבעטן, ער טראכט פון א פלאן, ער עפנט א געשעפט, ער זוכט ארבעט; און אויב ער דארף נישט ארבעטן און ברוך השם ער שפייזט זיך פון א קצבה און ס'איז אים גענוג - קומט ער אין בית המדרש און לערנט. אבער ווער עס דרייט זיך ארום אין גאס, פארברענט זיינע טעג און יארן.
"ומרדף ריקים חסר לב" - ווער עס זיצט ליידיג און באהעפט זיך צו ליידיגע מענטשן, וועט ער נישט בלויז זיין א חסר לחם, נאר אויך א חסר לב: ער פארלירט זיין שכל און הארץ. ווייל בטלה ברענגט צו שיעמום, און רש"י טייטשט שיעמום - שיגעון. צום סוף ווירקט דאס אויפ'ן מענטשנ'ס נפש. און מען זעט דאס פאר די אויגן: מענטשן אן ארבעט, וואס טרעפן נישט קיין ארבעט צוליב פארשידענע סיבות - אויב זיי טוען גארנישט מיט זיך, זעט מען ווי ביסלעכווייז הייבט דער מענטש אן צו פארפארן, ער רעדט שוין נישט מיט קיין שכל און טראכט נישט גלייך. וואס איז געשען מיט אים? ער לעבט אין בטלה און שיעמום. דערפאר מוז יעדער מענטש האבן א באשעפטיגונג. אויב נישט קיין ארבעט - זאל ער זיצן און לערנען; און אויב ער איז נישט מסוגל צו לערנען - זאל ער גיין זיך מנדב זיין, זאל ער גיין צו עזר מציון און זאגן אז ער וויל טון חסד. ער זאל עפעס טון! און אויב נישט - איז ער דאך א "מרדף ריקים", און נישט גענוג וואס ער איז נישט שבע לחם, פארלירט ער נאך זיין הארץ, זיין בינת הלב.
דער הגאון מווילנא ערקלערט דאס מיט א משל צו צוויי מענטשן וואס יעדער פון זיי האט געהאט א שטיקל פעלד. זיי האבן אנגעהויבן באארבעטן זייער ערד און האבן געזען אז מען קען נישט ציען קיין חיונה דערפון, און זיי האבן נישט געהאט קיין אנדערע ברירה נאר זיך צו פארדינגען און ארבעטן אין יענעמ'ס פעלדער. און פון דא אן האט זיך יעדער פון זיי געפירט אנדערש. דער ערשטער האט געזאגט: איך גיי ארבעטן ביי אנדערע - און האט אינגאנצן פארלאזט זיין אייגענע ערד, זי געלאזט פוסט ליגן, נישט באארבעט און בכלל נישט געזארגט דערפאר. און אט, ביי א געוויסן שלב, האט מען אים מער נישט געדארפט: עס זענען געקומען ארבעטער פון אויסלאנד צו באארבעטן די ערד, אדער ס'איז געווען א שנת בצורת, און מען האט אים אויפגעזאגט - און דער מענטש איז געבליבן ליידיג פון אלעם. אבער זיין חבר, קעגנאיבער אים, פלעגט ארבעטן דריי אדער פיר טעג אין פרעמדע פעלדער כדי צו האבן כדי חיונה, אבער זיין אייגענע ערד האט ער נישט פארלאזט און נישט אפגעלאזט: צוויי טעג א וואך האט ער זי באארבעט, באגאסן, געזארגט פאר איר, געזייט און געשניטן. דער דאזיגער מענטש, אפילו ווען מען האט אים אויפגעזאגט פון דער ארבעט, אדער אויב עס זענען געווען שוועריקייטן אינעם מסחר - ער פארמאגט דאך זיין אייגענע ערד, ער האט וואו צוריקצוגיין און אנצוגיין ווייטער, און ער איז נישט געבליבן ליידיג פון אלעם.
דאס איז "עובד אדמתו ישבע לחם" - זיין אייגענע ערד, וואס ער לאזט זי נישט איבער נאר באארבעט זי כסדר. אבער "מרדף ריקים" - דער וואס לויפט שטענדיג נאך פרעמדע פעלדער - איז "חסר לב", אים פעלט בינת הלב. ווארום ווען דו וואלסט זיך אביסל מתבונן געווען, וואלסטו פארשטאנען אז עס קען גאר זיין אז דאס האט נישט קיין שום קיום און גארנישט וועט דערפון בלייבן; און אויב אזוי, פארוואס לייגסטו אריין דיין גאנצן וועזן אין יענעמס פעלדער און לאזסט איבער דיינע אייגענע?
די צוויי פסוקים לערנען אונז דעת: "יודע צדיק נפש בהמתו" - דער צדיק האלט זיך נישט צוריק פון קיין מצווה צוליב זיין כבוד, ער זארגט פאר עניים און פאר זיין בהמה, און לערנט זיך די מדה פון חמלה פונעם קדוש ברוך הוא אליין וואס זארגט אפילו פאר א הונט; און בעיקר - ער קען גוט פונאנדערשיידן צווישן די גלוסטינגען פון דער בהמה אין אים און איר עכטער נפש, און ער רחמנות'ט נישט אויפן גוף אויף אזא אופן וואס די רחמנות איז אן אכזריות כלפי דער נשמה. "ורחמי רשעים אכזרי" - דער רשע אפילו ווען ער גיט, גיט ער מיט ביזיון, מיט השתררות און גאווה, און דערפאר "חסד לאומים חטאת", און דערפאר מאכט זיך אז מען איז מאכיל לאביו פסיוני וטורדו מן העולם. און "עובד אדמתו ישבע לחם" - א מענטש דארף באארבעטן זיין אייגענע ערד: חזר'ן זיין לערנען, אנהאלטן זיין באשעפטיקונג, און נישט פארלאזן זיין אייגנס צוליב פרעמדע פעלדער; ווייל דער וואס לויפט נאך נישטיקייטן, איז זיין סוף בטלה, שיעמום און א חסרון אין בינת הלב.