הקדמה
מיר גייען ווייטער אין קאפיטל י"ב אין משלי. דער קאפיטל איז מערסטנס געבויט אויפ'ן פארגלייך צווישן דעם צדיק און דעם רשע, און נישט נאר אויפ'ן מוסר'ישן שטאפל נאר בעיקר אויפ'ן שטאפל פון קיום: ווער פון זיי האלט זיך אויס לאורך ימים, און ווער זעט בלויז אויס ווי ער האט הצלחה. אין דעם שיעור וועלן מיר עוסק זיין אין דריי פסוקים: "הפוך רשעים ואינם", "לפי שכלו יהולל איש", און "טוב נקלה ועבד לו".
"הפוך רשעים ואינם" - די הצלחה פונעם רשע האלט זיך נישט
הָפוֹךְ רְשָׁעִים וְאֵינָם וּבֵית צַדִּיקִים יַעֲמֹד׃ (ז) - מען קערט איבער די רשעים און זיי זענען מער נישטא, אבער דאס הויז פון צדיקים וועט באשטיין.
רבנו יונה באמערקט אז די צוויי פריערדיגע פסוקים זענען אן הקדמה צום פסוק וואס שטייט פאר אונז, און מיר האבן דאס שוין געזען פריער. "מחשבות צדיקים משפט, תחבולות רשעים מרמה" - אלע זייערע תחבולות זענען דאך בלויז באטרוג; "דברי רשעים ארב דם, ופי ישרים יצילם". און אויף דעם קומט דער פסוק און זאגט דיר: מיינט נישט אז דער מצב וועט אנהאלטן אויף אייביג. דו קוקסט און זעסט אז דער רשע האט הצלחה, אלעס קלאפט אים, די תחבולות ארבעטן - זאגט מען דיר: נישט אויף לאנג. "הפוך רשעים ואינם". ביים רשע איז זיין סוף עדי אובד, זיין נפש איז פארשאלטן און פארשניטן, ווייל זיי פארכעס'ן זייער באשעפער, און דעריבער זאלסטו וויסן אז דער הקדוש ברוך הוא וועט איבערקערן די רשעים און זיי זענען מער נישטא, און עס וועט זיין פאר זיי א כליון חרוץ.
דער גר"א לייגט צו נאך א יסוד: ווען דער הקדוש ברוך הוא ראטעוועט די ערליכע פון דער האנט פון די רשעים, ווי עס שטייט אינעם פריערדיגן פסוק "ופי ישרים יצילם", ענדיגט זיך עס נישט בלויז מיט דעם וואס דער צדיק ווערט געראטעוועט און דער רשע האט נאר דורכגעפאלן מיט זיין פלאן. דאס שלעכטס וואס דער רשע האט געפלאנט אנצוברענגען אויפ'ן צדיק דרייט זיך איבער אויף זיין אייגענעם קאפ. דאס איז נישט בלויז א שוץ און שמירה אויפ'ן צדיק, נאר די רעה אליין קערט זיך צוריק צום רשע - "הפוך רשעים", די רעה וועט זיך איבערדרייען אויף זיי, "ואינם", עס וועט פון זיי גארנישט איבערבלייבן, זיי וועלן ווערן בבחינת אין.
און פון דער צווייטער זייט, אפילו ווען דו זעסט אז דער צדיק פאלט - זאלסטו זיך נישט דערשרעקן. "ובית צדיקים יעמוד", בלשון עתיד. "שבע יפול צדיק וקם". אפילו אויב יעצט זעט עס דיר אויס ווי א מפלה, זאלסטו וויסן אז דאס איז א צייטווייליגע מפלה און נישט קיין אייביגע מפלה. ביים רשע ווידעראום איז "ואינם" - תוהו, גארנישט, פארטיג. אבער ביים צדיק איז דא א שורש, און ווי מיר האבן פריער מסביר געווען, אפילו אויב דער בוים פאלט, וועט דער שורש צוריק שפראצן נייע צווייגן.
דער מלבי"ם גייט אין דעם זעלבן וועג און לייגט צו טיפקייט. דער רשע זעט דיר אויס פעסט איינגעווארצלט, "מתערה כאזרח רענן", און דו זאגסט: דער מענטש איז דא באפעסטיגט, ער האט נישט קיין פאלן, קוק ווי לאנג ער רייט אויפ'ן כוואליע. זאגט מען דיר: זארג זיך נישט, ווען זייער מאס וועט זיך אנפילן - "הפוך רשעים ואינם". דער הקדוש ברוך הוא קערט זיי איבער, סיי אין איכות, סיי אין כמות, סיי אין זייער מצב. און וואס מיינט "ער קערט זיי איבער"? אז דער שורש איז אויבן און די צווייגן זענען אונטן.
און וואס מיינט דאס? מיר האבן מסביר געווען אז דער צדיק נעמט זיין יניקה פונעם שורש, פונעם קאפ. דער קאפ איז ווי א גזע וואס איז איינגעווארצלט אין די עולמות העליונים, און דורך דעם האט ער א יניקה צו קדושה און ער האט חיות. ביים רשע איז עס פארקערט: ער איז באהאפטן אונטן, צו ערדישקייט, צו גשמיות, צו חומר און צו נכסים. דער בוים פונעם רשע איז פארפלאנצט פארקערט - דער גזע איז באהאפטן צו דער ערד, בעת וואס ביים צדיק ינקעט דער גזע, וואס דאס איז דער קאפ, פון די עולמות העליונים. און וויבאלד זיין יניקה איז פארקערט, איז דאס א יניקה וואס האט נישט קיין קיום, זי האט נישט קיין תמידיות און זי האט נישט קיין חיות. און דאס איז דער טייטש "ראיתי רשע עריץ ומתערה כאזרח רענן" - דו באוואונדערסט אים, א פרישער פארפלאנצטער בוים - "ויעבור והנה איננו", א ווינט האט אריבערגעבלאזן און ער איז פארשוואונדן, און עס איז גארנישט געבליבן פון אים. און דאס איז מדה כנגד מדה: פונקט ווי ער ינקעט מיט א פארקערטער יניקה, אזוי וועט דער אייבערשטער אים איבערקערן און "ואינם", עס וועט אים נישט בלייבן קיין שום קיום.
"לפי שכלו יהולל איש" - מען פאדערט פונעם מענטש לויט זיינע כלים
לְפִי שִׂכְלוֹ יְהֻלַּל אִישׁ וְנַעֲוֵה לֵב יִהְיֶה לָבוּז׃ (ח) - לויט זיין שכל ווערט א מענטש געלויבט, אבער א פארדרייטער אין הארצן וועט זיין צו פאראכטונג.
רבנו יונה לייגט עס אויס: לויט וויפיל שכל א מענטש פארמאגט, אזוי פאסט אים צו לויבן. אמאל גרינגשעצט א מענטש זיין חבר צוליב זיין קנאפן שכל, און דאס איז נישט ריכטיג. אויב דו האסט געזען א מענטש וואס האט געטאן אומקלוגע און אומפארשטענדליכע זאכן, טאר מען אים נישט פארדאמען דערפאר - אויסער אויב ער איז א גרויסער חכם און דאך האט ער געטאן אומפארשטענדיגע זאכן. אבער אויב זיין פארשטאנד איז פון דער נאטור שוואך, די הבנה וואס דער אייבערשטער האט אים געשאנקען איז א באגרעניצטע - וואס קען ער טאן? דאס זענען דאך די כלים וואס ער האט באקומען, און עס איז נישטא קיין פלאץ אים צו פארשעמען אדער געפינען אין אים א גנאי.
און פון דעם קומט אויך די צווייטע זייט: אויב א מענטש האט באקומען א גרויסן שכל, און אנשטאט צו טון אסאך גוטע זאכן טוט ער ווייניג - זאלסטו אים נישט לויבן, ווייל לויטן שכל וואס ער האט באקומען וואלט ער געדארפט גיין פיל ווייטער. מיר זעען דאס אויך אין א כיתה: איין תלמיד באקומט 80 און דער מלמד לויבט אים און גיט אים א פרס, און א צווייטער תלמיד באקומט 90 און דער מלמד מאכט אים נאך א באמערקונג: פארוואס האסטו זיך נישט מער משתדל געווען? און וואס איז דער חילוק? דער ערשטער, זיין כוח איז געווען פאר 60, און ער האט זיך אנגעשטרענגט און זיך געהויבן ביז 80 - קומט אים א שבח. דער צווייטער, זיין כוח איז געווען פאר 110, און אנשטאט דעם האט ער געמאכט 90 - א סימן אז ער האט זיך געפוילט און נישט אויסגענוצט די כוחות. דאס איז דער טייטש פון "לפי שכלו יהולל איש": פון א מענטש פאדערט מען און מען לויבט אים נאר לויט זיין שכל. אויב זיין שכל איז ווייניג, טאר מען נישט פאדערן פון אים ווי פון איינעם מיט א גרויסן שכל; און אויב זיין שכל איז גרויס, טאר מען זיך נישט באגנוגענען מיט ווייניג.
"ונעווה לב יהיה לבוז". וואס מיינט "נעווה"? רש"י זאגט אז דאס איז ווי "נעוויתי משמוע", "בן נעוות המרדות", און עס קומט פון לשון נע ונד - איינער וואס גייט אראפ פונעם דרך האמת און גייט נישט אויפן דרך הישר, א פארדרייטקייט פונעם שכל. א "נעווה לב" איז א מענטש וועמענס דעות זענען פארדרייט: ווען ער הערט דעם אמת איז ער נישט מודה דערין, נאר ער טענה'ט נאך פארקערטע טענות, ווייל זיין שכל איז קרום. אזא מענטש פאסט נישט אים צו לויבן און אפילו נישט צו מכבד זיין, נאר אים צו פאראכטן. פארוואס? ווייל ער האט אפגעמאכט פון פריער צו וועלן דעם דרך השקר, ער האט באשלאסן אז דער דרך הישר אינטערעסירט אים נישט, און דערפאר פארדרייט ער זיין שכל כדי צו געפינען א תירוץ פאר זיינע שלעכטע מעשים און אנגיין מיט זיין פארדרייטן וועג. אזא מענטש איז זיכער נישטא וואס צו לויבן, נאר אים צו פאראכטן.
דער ביאור פונעם הגאון מווילנא: די תורה רופט אויס אויף אים אינדרויסן
דער הגאון מווילנא ערקלערט: א מענטש, אפילו ווען ער איז א ירא שמים בסתר, און קיינער האט נישט געהערט פון זיין תורה - דאך רופט די תורה אויס אויף אים אינדרויסן. "לפי שכלו יהולל איש" - זיין תורה רופט אויס אויף אים. מען זעט דאס ביי מענטשן וואס האבן געלערנט מיט צניעות און בהסתר. הרב אלישיב, ווי באקאנט, איז לאנגע יארן געזעסן פארבארגן אין א בית מדרש און קיינער האט אים נישט געקענט, און פלוצלונג איז ער געווארן דער גדול הדור. ווער עס לערנט תורה בצניעות, בהשקט ובהסתר - פלוצלונג הערט מען פון אים און מען פרעגט: וואו איז ער געווען ביז יעצט? דאס איז דער כוח פון "לפי שכלו יהולל איש": דער שכל מיט וואס ער הארעוועט אין דער תורה מאכט אז די תורה זאל אויסרופן אויף אים פון אינדרויסן, און לויט דעם וועט מען אים אויך דערקענען.
"ונעווה לב יהיה לבוז" - לויטן הגאון מווילנא, אפילו א מענטש וועמענס פארדרייטקייט איז בלויז אינעווייניג, און פון אינדרויסן זעט ער אויס אין ארדענונג, אן ערליכער און גלייכער מענטש, אבער טיף אינעווייניג טראכט ער מחשבות אוון, "בקרבו ישים אורבו" - זאלסטו וויסן אז זיין פארדרייטקייט וועט אויסרופן אויף אים. דאס איז פונקט פארקערט ווי ביים צדיק: ביים צדיק איז זיין צדקות אינעווייניג און צום סוף ווערט עס פארעפנטליכט פאר יעדן, און אזוי אויך דער רשע - כאטש פון אינדרויסן שטעלט ער זיך אהער פאר אן ערליכן, אינעווייניג איז ער א נעווה לב, און צום סוף וועלן אלע וויסן דערפון. "יהיה לבוז" - דער הקדוש ברוך הוא וועט מפרסם זיין און אנטפלעקן זיין קלון.
ביאור פונעם מלבי"ם: שכל, בינה, און א שכל וואס איז פארוואנדלט געווארן אין אן אדוואקאט
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער שכל איז דער כוח אינעם מענטש וואס הערשט אין דעם שטח וואו די בינה קען נישט הערשן: צו פארשטיין די כללים פון חכמה אויף זייער אמת, משיג צו זיין הויכע השגות, משיג צו זיין כבוד השם. וואס איז בינה? פארשטיין איין זאך פון א צווייטער (להבין דבר מתוך דבר), זען איין זאך און ארויסנעמען דערפון מסקנות - דאס איז וואס א פארשער טוט, התבוננות און לאגישע אויספירן. אבער ווען א מענטש קומט משיג צו זיין הויכע רוחניות'דיגע השגות, איז דאס נישט קיין שטח וואו מען לייגט אריין עפעס אין א לאבאראטאריע און מען נעמט ארויס דערפון א מסקנה. בלשון פונעם מלבי"ם: ער האט נישט אין זיי קיין הקדמות, איך האב נישט דערין קיין יסודות פון וואו איך זאל קענען פארשטיין. מען האט שוין אמאל מסביר געווען אז דאס איז ווי מסביר זיין פאר א בלינדן וואס מיינט דער ווייסער קאליר - א בלינדער פון געבורט וועט דאס קיינמאל נישט קענען פארשטיין. מען קען נישט דורכן כוח הבינה פארשטיין גדולת השם און משכיל זיין אין אלע חכמות; דערצו דארף מען דעם כוח השכל, און דורך פארטיפן דעם כוח השכל איז די זאך מעגליך.
ווייטער זאגט דער מלבי"ם, אז סתם "שכל" וואס שטייט אין נביא מיינט א גוטע זאך - "בשום שכל", א שכל וואס דינט פאר גוטע זאכן. אבער אמאל ווערט דער שכל פארדרייט. ווי אזוי? דער יצר זינקט אריין אין תאוות, דער גוף שלעפט אראפצו, און דעמאלט ווערט דער שכל, וואס דארף צו זיין דער וועג-ווייזער, נאר געפירט דורך די כוחות פונעם גוף. מען האט אמאל געזאגט אז דער שכל ווערט אנגערופן א שופט: ער דארף פסק'ענען וואס צו טון און ווי אזוי צו טון, צו מאכן א ריכטיגן און גלייכן באשלוס. דא עקא, אז אסאך מאל ניצן מיר דעם שכל דווקא ווי אן אדוואקאט. נאכדעם וואס מען האט געטון א נישט-גוטע זאך, אדער אפילו פארדעם, וויל מען א תירוץ און א יושר פאר דער מעשה - און וועמען נעמט מען צום דינסט? דעם שכל. מען האט אן אדוואקאט וואס וועט ערקלערן פארוואס עס פאסט זיך אזוי צו פירן, און פארוואס דווקא אין יענעם מענטש איז גוט נקמה צו נעמען, און פארוואס פון יענעם מוז מען זיך אפצאלן, און פארוואס דער דריטער איז בגדר א בעל מחלוקת וואס עס איז א מצוה אים נאכצויאגן עד חורמה. אנשטאט אז דער שכל זאל זיין דער שופט, האט מען אים געמאכט פאר אן אדוואקאט, וואס גיט א הכשר און א יושר אויף אלע פארדארבענע מעשים.
אין אזא מצב ווערט דער שכל, אנשטאט צו זיין א שכל טוב וואס ראט דעם ריכטיגן וועג, א געשלאגענער קנעכט, א געהילף צו די תאוות און צו די נידעריגע גלוסטינגען פונעם מענטש. און דאס הארץ, ווי מען ערקלערט שטענדיג לויטן מלבי"ם, איז דער כוח הממשלה, וואס הערשט איבער אלע אברים. ווער עס ביי אים איז דער כוח הממשלה "נעווה", דאס הייסט פארדרייט, זיין הארץ שלעפט צו שלעכטע זאכן און ער גייט אראפ פונעם דרך הישר און פונעם דרך החכמה - "יהיה לבוז". און ווער וועט זיין צו שפאט? זיין שכל. געווענליך איז דער שכל א זאך וואס מען לויבט און מען רימט אים, ווייל ער ווייזט דעם גלייכן וועג; אבער ווער זיין הארץ איז פארדרייט און ער נוצט דעם שכל ווי א כלי ארויסצוברענגען דאס פארדרייטקייט מכוח אל הפועל - אזא שכל איז ראוי צו שפאט און ביזיון. אנשטאט צו נוצן דעם שכל זיך קעגנצושטעלן די תאוות הגוף און די פארדארבענע מחשבות, האט מען געלאזט דעם שכל ער זאל העלפן די תאוות און שלעפן צום שלעכטן כוח.
"טוב נקלה ועבד לו" - פאלשער כבוד קעגן עכטן ברויט
טוֹב נִקְלֶה וְעֶבֶד לוֹ מִמִּתְכַּבֵּד וַחֲסַר לָחֶם׃ (ט) - עס איז בעסער צו זיין נידעריג און זיין א קנעכט פאר זיך אליין, ווי איינער וואס האלט זיך פאר א מכובד און עס פעלט אים ברויט.
זאגט שלמה המלך: עס איז בעסער אז א מענטש זאל זיין נידעריג אין זיינע אייגענע אויגן און ער זאל זיין א קנעכט פאר זיך אליין, דאס הייסט ער זאל אליין זיך באדינען, איידער ער זאל זיך האלטן פאר א חשוב'ן אין זיינע אויגן און זאגן "עס פאסט מיר נישט צו ארבעטן, עס פאסט מיר נישט זיך שמוציג צו מאכן, איך בין דאך אן אדם חשוב, א חשוב'ער מענטש" - און וואס וועט זיין זיין סוף? ער האלט זיך פאר חשוב, אבער ער האט נישט קיין ברויט. עס איז פיל בעסער זאלסט זיין א קנעכט פאר דיר אליין, גיי און טו א מלאכה, ווי חז"ל זאגן: "פשוט נבילתא בשוקא ולא תצטרך לבריות" (שענד א נבילה אויפן מארק און דארף נישט צוקומען צו מענטשן), און זאג נישט "איך בין אן אדם חשוב".
מיר האבן אמאל גערעדט אז דאס איז א ביטערע צרה ביי מענטשן וואס האבן אמאל געאטעמט די לופט פון די הויכע שפיצן. איינער וואס האט אמאל געהאט א שלאגער, מ'האט געשריבן איבער אים אין די צייטונגען, ער איז געווען באוואוסט - זאגט ער: וואס, איך זאל גיין אויסשטעלן פראדוקטן אין סופערמארקעט? אבער היינט ביזטו שוין גארנישט, דיין ניגון איז פארטיג און דער גלאנץ פון דער וועלט איז פאריבער. און ער בלייבט אן ארבעט, ווייל עס "פאסט נישט". ער איז נאר גרייט אז מ'זאל אים פארשלאגן א פאזיציע פון א מנכ"ל - אבער סך הכל האסטו ארויסגעגעבן א ניגון וואס יעדער האט געהערט, און פאר דעם זאל מען דיר געבן אזא אמט? אין דער צייט פון זיין גלאנץ האט מען אים גערופן אהער און אהין און ער האט געמאכט שנעלע און גרינגע געלטער, נאך א יאר-צוויי איז דאס געלט אויסגעגאנגען, און ער בלייבט מיט א געדונגענער דירה אין אן אויפגעלאפענער געגנט - ווייל ער איז דאך א מכובד און ער וועט נישט דינגען אין דרום תל אביב - און ער קומט אן צו פת לחם. אויף דעם ווערט געזאגט: טוב נקלה ועבד לעצמו, און זאלסט נישט זיין א מתכבד וחסר לחם.
גאווה און סלסול - צוויי דינע ליניעס
רבינו יונה ערקלערט אז לויט דרכי המוסר איז גאווה א פסול'ע און נעגאטיווע זאך, בעת סלסול איז אן ערליכע און מכובד'יגע זאך און איז מגדר הצניעות. און פון דעם אליין וואס ער ברענגט די צוויי מושגים נאנט איינס צום צווייטן, פארשטייען מיר אז זיי זענען ענליך. סלסול מיינט א מענטש וואס פירט זיך מיט כבוד און דערהויבנקייט. צום ביישפיל, מ'זאגט אים: גיי פאדער מ'זאל דיר צוריקגעבן די פינף שקל, פארוואס שווייגסטו? און ער זאגט: איך גיי נישט קריגן פאר פינף שקל. דאס איז א דרך פון נכבדות - ער לאזט נישט אראפ זיין חשיבות און באשעמט זיך נישט, און דאס איז נישט קיין גאווה. גאווה איז: "דו ווייסט ווער איך בין? איך זאל גיין וועגן פינף שקל?" די הגדרה פון גאווה איז אז דער מענטש דערהויבט זיך איבער יענעם - "ווער ביסטו בכלל?" בעת סלסול, זיך פירן בכבוד, מיינט אז ער האלט זיך צוריק פון אראפנידערן זיך און פון ביזיון. מ'טאר נישט גרייזן און מיינען אז אויב ביזטו נישט קיין בעל גאווה דארפסטו זיין געשלאגן און דערנידערט; מען מעג זיך פירן מיט סלסול, מיט א שטייגער פון כבוד, אבי מען שטאלצירט נישט איבער אנדערע.
און דאס איז דער כלל וואס איז געווען אנגענומען אין יענע צייטן ביי די בעלי מוסר: "השפל מבלי התנבל, והסתלסל מבלי התגדל" - מאך זיך נידעריג אבער אן זיך מנוול זיין, און פיר זיך בכבוד אבער אן זיך גרויסהאלטן. דערנידער דיך, אבער היט זיך זאלסט זיך נישט ברענגען צו א שפלות וואו מען וועט דיר צעטרעטן און זאגן: קוק ווי דער מענטש פירט זיך אויף, א גארנישט. דו ווילסט זיך פירן ווי א פשוט'ער מענטש - ס'איז ערלויבט, אבער ברענג זיך נישט צו נבלות. און פון דער אנדערער זייט, הסתלסל, פיר זיך מיט חשיבות, אבער נישט אויף אן אופן אז די נכבדות זאל דיר ברענגען צו גאווה. דאס זענען שמאלע גרעניצן וואס טיילן צווישן זיי, ווי עס שטייט "אם נבלת בהתנשא".
און יעצט קומט שלמה המלך דיר לערנען, אז דער לעצטער שפיץ פון סלסול איז נישט גוט און נישט ריכטיג. די כוונה איז אויף א מענטש וואס פירט זיך מיט כבוד אויף אן עקסטרעמען אופן: ער היט אויף ריינע בגדים, זיין רעדן איז איידל און מכובד, ער רעספעקטירט מענטשן, איז נזהר נישט וויי צו טאן און נישט באליידיגט צו ווערן - אלעס איז גוט, אבער די דאזיגע נכבדות קען פארוואנדלט ווערן אין א שלעכטער עקסטרעמקייט. "די דאזיגע ארבעט פאסט נישט אזוי פאר מיר" - און צוליב דעם זאלסטו בלייבן אן ברויט? דאס איז שוין א פראבלעמאטישע נכבדות וואס ברענגט שאדן. דעריבער, ווען דו דארפסט פרנסה - לאז אפ דיין חשיבות און דיין מעלה, און גיי ארבעט אפילו א נידעריגע ארבעט, אבי צו ברענגען פרנסה אין שטוב.
נאר אויך דא דארף מען זאגן: אויב דו ביסט אנגעוויזן אויף אזא ארבעט, למשל במחילה מכבודכם אפרוימען מיסט - וואס היינטיגע צייטן איז דאס אגב פאררעכנט פאר אן ערליכע, מכובד'יגע ארבעט, די געהאלט און די שעות מאכן דאס פאר איינע פון די געזוכטע מלאכות - גיי ארבעט, אבער וואו? אין א פלאץ וואו מ'קען דיר נישט. אפילו ווען דו מוזט האבן פרנסה קענסטו נאך אלץ אפהיטן דיין כבוד: רוים נישט אויס דעם מיסט לעבן דיין אייגן הויז, וואו דיינע קינדער גייען צופרי אין חדר און זעען דעם טאטן הינטער דעם לאסט-אויטא, און אויך זייערע אלע חברים זעען דאס. אבער צו קומען זאגן "איך ארבעט נישט אין אזעלכע זאכן", און צוליב דעם האסטו נישט וואס צו עסן - דאס איז זיכער א שלעכטע עקסטרעמקייט. און דאס איז וואס חז"ל האבן געזאגט: "לעולם ימסור אדם עצמו לעבודה זרה ואל יצטרך לבריות" - צו אן ארבעט וואס איז פרעמד פאר אים. "איך זאל טאן אזא ארבעט? איך זאל זיך פארנעמען מיט אויסגארבן פעלן? זיין א בורסקאי?" זאגט מען דיר: ענדערש זאל א מענטש זיך אוועקגעבן צו אן ארבעט וואס איז אים פרעמד, און ער זאל נישט דארפן אנקומען צו מענטשן. פשוט נבילתא בשוקא ואל תאמר גברא רבא אנא. און דאס איז דער טייטש "טוב נקלה ועבד לו": פארקערט, זוך נישט די נכבדות, זאלסט ענדערש זיין ווי א נקלה און א קנעכט פאר זיך אליין, אקער, זיי און טו דיין ארבעט, איידער איינער וואס פירט זיך מיט סלסול און בלייבט אן ברויט.
דער הגאון מווילנא: נישט דער ביישן לערנט
דער הגאון מווילנא ערקלערט אויפן זעלבן מהלך אויך אין תורה: עס איז בעסער פאר א מענטש זיך מבזה צו זיין און זיין א קנעכט פאר זיך אליין, איידער צו זיין א מתכבד און בלייבן אן ברויט. דער רב גיבט א שיעור, און דו האסט א געוויסע זאך נישט פארשטאנען, און דו פרעגסט און חזר'סט איבער און ווילסט מברר זיין ביזן גרונט - און ארום שעפשעט מען: קוק ווי לאנג עס נעמט אים צו כאפן, וואס, האסט נישט פארשטאנען? יעדער דא האט שוין פארשטאנען. זאגט מען דיר: טוב נקלה ועבד לו. דו דינסט דיין באשעפער מיט דעם לערנען אליין, און כאטש דו זעסט אויס פארשעמט - וועסטו זוכה זיין צו פארשטיין. אבער "מתכבד וחסר לחם": מען פרעגט אים, וואס איז דא דער פשט? און ער איז מודה: דער אמת איז, כ'האב נישט אזוי גוט פארשטאנען ביים שיעור. וואו איז דאס ברויט? ביסט ארויסגעגאנגען הונגעריג. ביסט געווען ביים שיעור און נישט פארשטאנען, ווייל דו האסט נישט געפרעגט און נישט מברר געווען. אויך אין תורה דארף דער מענטש וויסן אז ענדערש זאל מען זיין א נקלה, און לא הביישן למד.
דער מלבי"ם: "מתכבד" און נישט "נכבד"
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער סדר העולם איז אז אן אנגעזעענער מענטש טוט נישט קיין מלאכה מיט די אייגענע הענט. עס איז דא אן הלכה ביי די וואס טראגן שררה - א דיין, א רב, אן אדם גדול - אז ער איז געווארנט נישט צו טאן קיין מלאכות בפרהסיא, ווייל דאס ברענגט אים צו ביזוי ביי די מענטשן. למשל, א רב וואס האט גאלדענע הענט און קען לייגן פלאכן, און ער לייגט פלאכן אינעם הויף, און איינער גייט פארביי און זעט דעם דיין אויף אלע פיר לייגן שטיינער - טאר ער אזוי נישט טאן, ווייל מיט דעם ברענגט ער זיין שררה צו א ביזיון. מארגן וועט יענער מענטש קומען פאר אים צו א דין תורה און זאגן: ווער איז דאס, דער מולאראזש? ער זאל מיר משפט'ן? דאס איז פחיתות כבוד, הגם ס'קען זיין אז ער איז א גאון און א תלמיד חכם - רבי יוחנן איז דאך געווען א סנדלר און רבי יצחק א נפח - אבער נידעריגע מלאכות וואס מען טוט אין מארק, האבן חז"ל געזאגט אז ער זאל זיי נישט טאן.
און דאך, זאגט דער פסוק, איז נישט קיין חכמה צו זאגן "איך וועל נישט ארבעטן". אפילו ווען אמאל איז דא אין דעם א פחיתות כבוד און מען דארף טאן מלאכות וואס פאסן נישט פאר זיין מדרגה - "טוב נקלה ועבד לו, ממתכבד וחסר לחם". און דא שטעלט זיך דער מלבי"ם אפ אויף א פונקטליכן דקדוק: עס שטייט נישט "מנכבד וחסר לחם", נאר "ממתכבד". "מתכבד" איז א לשון פון זיך מאכן מכובד - ער שטעלט זיך פאר ווי א מכובד, אבער ער איז נישט באמת נכבד, נאר ער מאכט זיך ווי א נכבד. ווייל ס'איז דאך נישטא קיין שום כבוד אין זיין חסר לחם, פארקערט, דאס איז א גרויסע שפלות. חסר לחם - דאס איז די אמת'ע חרפה, און דעריבער איז זיין גאנצער כבוד נישט מער ווי אן איינרעדעניש פון כבוד. איז דען דא א גרעסערער ביזיון ווי דאס וואס מען האט נישט וואס צו עסן? בעת דער וואס זעט אויס ווי א נקלה - "קוק וואס פאר אן ארבעט ער טוט, יענער איז געווארן א שליח, און יענער לייגט אויס פראדוקטן אין סופערמארקעט" - זאגט מען דיר: בעסער אזא נקלה וואס איז אן עבד פאר זיך אליין, ווייל דאס איז דער ריכטיגער כבוד, אז ער ארבעט אליין און איז זאט פון ברויט.
לסיכום:
די דריי פסוקים וואס מיר האבן געלערנט לערנען אונז צו קוקן טיפער פונעם בלויזן חיצניות. "הפוך רשעים ואינם" - די הצלחה פונעם רשע זעט אויס טיף איינגעווארצלט, אבער זיין יניקה איז פארקערט, בלויז פון דער ערדישקייט, און דעריבער האט עס נישט קיין קיום; בעת דער צדיק, אפילו ווען ער פאלט, איז זיין שורש אויבן און זיין הויז וועט בלייבן שטיין. "לפי שכלו יהולל איש" - מען מעסט דעם מענטש לויט די כלים וואס ער האט באקומען, נישט ווייניגער און נישט מער, און דער שכל איז א כתר פארן מענטש כל זמן ער איז דער שופט און דער מורה דרך, אבער ער ווערט פארשעמט און פאראכט ווען א פארדרייט הארץ פארשקלאפט אים צו תאוות. "טוב נקלה ועבד לו" - א כבוד מדומה וואס האט נישט קיין ברויט מיט זיך איז גאר קיין כבוד נישט, און אזוי אויך אין תורה: עס איז בעסער צו זיין א נקלה און פרעגן כדי צו פארשטיין, איידער זיך צו האלטן חשוב און ארויסגיין פונעם שיעור הונגעריק.