פתיחה
קאפיטל י"ב אין משלי גייט ווייטער אין דעם גאנג פון די פריערדיגע פרקים: אוועקשטעלן דעם דרך פונעם צדיק קעגן דעם דרך פונעם רשע - אין מחשבה, אין דיבור און אין מעשה. שלמה המלך באגנוגנט זיך נישט מיט בלויז אויסרעכענען ביידע וועגן, נאר לערנט אונז אויס צו דערקענען דעם חילוק אויך ווען ער איז באהאלטן: ווען דער רשע זעט אויס ווי ער האט הצלחה, ווען דער רשע רעדט גוטע ווערטער, און ווען דווקא דער ערליכער מענטש לאזט הערן ווערטער וואס הערן זיך שווער. מיר וועלן גיין אויפן סדר פון די פסוקים און ברענגען די ווערטער פונעם מלבי"ם, און לעבן אים רבנו יונה, דער אבן עזרא און דער הגר"א.
"לֹא יִכּוֹן אָדָם בְּרֶשַׁע" - כן און שורש
לֹא־יִכּוֹן אָדָם בְּרֶשַׁע וְשֹׁרֶשׁ צַדִּיקִים בַּל־יִמּוֹט׃ - א מענטש וועט זיך נישט פעסטשטעלן דורך רשעות, און דער וואָרצל פון די צדיקים וועט זיך נישט שאקלען.
אויב דו זעסט א רשע וטוב לו, זאלסטו וויסן אז די דאזיגע רואיגקייט וועט נישט אנהאלטן לאנג. "יִכּוֹן" קומט פונעם לשון "כַּן", א באזיס און פונדאמענט: דער רשע האט נישט קיין פעסטן פונדאמענט אויף וואס צו שטיין. אפילו אויב דו זעסט אז ער האט הצלחה - איז דאס א צייטווייליגע הצלחה, בלויז לפי שעה. לעומת זאת "וְשֹׁרֶשׁ צַדִּיקִים בַּל יִמּוֹט": דער צדיק, אפילו ווען ער פאלט, בלייבט זיין וואָרצל. דער בוים אליין איז געפאלן, אבער "שבע יפול צדיק וקם", ווייל דער וואָרצל איז נאך אלץ איינגעפלאנצט אין דער ערד. און כל זמן דער וואָרצל איז איינגעפלאנצט - איז דאס פאלן נאר לפי שעה, און ער וועט צוריק שפראצן און וואקסן פון דאס ניי.
דער מלבי"ם איז מדייק אז אין לשון הקודש איז פאראן אן אונטערשיד צווישן א "כַּן" און א "שורש". א "כן" איז א פונדאמענט, אן אונטערשטעל, ווי דער תרגום טייטשט "ואת כנו" - "וית בסיסיה". אבער דער "כן" איז א פונדאמענט וואס איז געמאכט פאר א זאך וואס איז תלוש, אזוי ווי "כיור נחושת וכנו נחושת" - די זאך ליגט אויפן כן און איז נישט צוגעוואקסן צו אים. ווידער א שורש איז א פונדאמענט וואס איז באהאפטן, ער איז באהאפטן צו דער ערד און זויגט חיות פון איר.
און וואו איז דער מענטש באהאפטן? דער מענטש איז ענליך צו א בוים וואס זיין פלאץ פון פלאנצן איז אין הימל: דער קאפ איז דער וואָרצל, דער קערפער איז דער גזע און די צווייגן. קומט אויס אז דער מענטש אויף דער ערד איז ווי א פארקערטער בוים - זיין חיבור איז קיין אויבן, און זיין קאפ איז דער וואס איז איינגעווארצלט אין די עליונים. דער רשע האט אוודאי נישט קיין שום אזא חיבור; א "שורש", וואס באדייט א חיבור אריין און ארויף צו די העכערע וועלטן - האט ער בכלל נישט, בבחינת כרת, וואס ער איז אפגעשניטן פון זיין העכערן שורש. אבער דער פסוק איז מחדש נאך מער פון דעם: נישט בלויז קיין שורש האט ער נישט, נאר אפילו קיין "כן" האט ער אויך נישט. דו וועסט זאגן: לאמיר אננעמען אז ער האט נישט קיין שורש, אבער ער שטייט דאך פעסט! אויף דעם זאגט דער פסוק: אפילו דער דאזיגער כן האלט אויך נישט אן אויף אייביג. "לֹא יִכּוֹן אָדָם בְּרֶשַׁע".
ווידער דער צדיק - נישט בלויז א כן האט ער, נאר א בחינה פון א שורש, ער איז איינגעווארצלט אין די העכערע וועלטן. און דערפאר, כאטש דער צדיק געפינט זיך דא אויף דער וועלט, וואס איז א פלאץ פון טומאה און זוהמא און א מלחמה מיטן יצר הרע, צו וואס איז די זאך ענליך? צו א בוים וואס איז איינגעפלאנצט אין א מקום טהרה און זיין שפיץ און צווייגן בייגן זיך אויס צו א מקום טומאה. וויבאלד ער איז איינגעפלאנצט אין א מקום טהרה, דאס הייסט איינגעווארצלט אין קדושה, אפילו זיינע צווייגן בייגן זיך צו א מקום טומאה - זויגט ער זיין יניקה פונעם מקום טהרה. אזוי איז דער צדיק: כאטש ער איז דא אינעם מקום הטומאה, קומט זיין יניקה פון אויבן. "שֹׁרֶשׁ צַדִּיקִים בַּל יִמּוֹט".
"אֵשֶׁת חַיִל עֲטֶרֶת בַּעְלָהּ"
אֵשֶׁת־חַיִל עֲטֶרֶת בַּעְלָהּ וּכְרָקָב בְּעַצְמוֹתָיו מְבִישָׁה׃ - אן אשת חיל איז די קרוין פון איר מאן, און ווי פוילעניש אין זיינע ביינער איז די וואס פארשעמט.
דער אבן עזרא טייטשט "חיל" מלשון ממון, אזוי ווי "עושה חיל": די פרוי וואס ברענגט אריין געלט איז די קרוין פון איר מאן, ווייל צוליב דעם ממון גיט מען כבוד פאר איר מאן. פונקט ווי א קעניג ווערט געערט צוליב דער קרוין אויף זיין קאפ, אזוי שעצט מען א מענטש וועמענס ווייב איז מצליח מיט פרנסה און ברענגט אריין בכבוד. און לעומת זה די פרוי וואס פארשעמט, וואס נישט נאר זי ברענגט נישט קיין געלט נאר זי פארשאפט נאך שאדנס - איז זי "כרקב בעצמותיו", ווי ביינער וואס פוילן אוועק וואס האבן נישט קיין רפואה.
רבנו יונה לייגט צו: א פרוי וואס איז אן אשת חיל איז א קרוין פאר איר מאן, ווי א קרוין וואס רינגלט ארום דעם קאפ, און ער האט דערפון כבוד. אבער די פרוי וואס פארשעמט - כל זמן זי איז תחתיו, כל זמן ער איז געהייראט צו איר, האט ער נישט קיין רפואה פון איר. ער מוז וואוינען אין זיין הויז און לעבן מיט איר, און ער קען נישט פארנעמען די מציאות, און דאס איז ווי א פוילעניש אין די ביינער: עס פוילט פון אינעווייניג און מען קען זיך נישט אפטיילן דערפון, ווייל מיט אן אשה לעבט א מענטש קביעות'דיג. און "מבישה" - ווייל די מענטשן זעען זיין פאל און זיין שלעכטן מצב, און ער האט דערפון בלויז בושה.
דער גר"א טייטשט "עטרת" מלשון עוטרים, אַרומרינגלען: די פֿרוי היט אָפּ איר מאַן און רינגלט אים אַרום כּדי עס זאָל אים נישט געשען קיין שום שלעכטס. און לעומת זה "כרקב בעצמות" - פּונקט ווי פֿוילקייט אין די ביינער ברענגט אַז אויך דאָס לעבעדיקע פֿלייש זאָל פֿאַרפֿוילט ווערן, אַזוי ברענגט די פֿאַרשעמערישע פֿרוי אויף אים שלעכטס. וואָרום דער מאַן און די פֿרוי זענען פֿאַראייניקט, "והיו לבשר אחד", און דערפֿאַר ווען זי פֿוילט איז דאָס נישט קיין פֿוילקייט פֿאַר איר אַליין, נאָר זי מאַכט פֿאַרפֿוילט אויך איר מאַן.
און אויף אַ מער אינערלעכן אופֿן ברענגט דער ווילנער גאון על פי סוד: דרײַ פֿרויען זענען פֿאַראַן - אַן אשת חן, וואָס איז יפת מראה; אַ שיינע פֿרוי, וואָס איז יפת תואר; און אַ פֿאַרשטענדיקע פֿרוי (אישה משכלת). דער חילוק צווישן יפת תואר און יפת מראה איז, אַז איינס רעדט פֿון דעם תואר פֿון איר פּנים און דאָס אַנדערע פֿון איר גוף־געשטאַלט. און וואָס איז דער עיקר? אַן אישה משכלת, אַ פֿרוי אַ יראת ה', ווי עס שטייט געשריבן "שקר החן והבל היופי" - די ביידע, די אשת חן און די אשת היופי, זענען אַ בחינה פֿון שקר; און דער עיקר איז "אֵשֶׁת חַיִל עֲטֶרֶת בַּעְלָהּ". און אויף דעם ווערט געבראַכט אין די תיקונים "עצם מעצמי ובשר מבשרי, לזאת יקרא אישה כי מאיש לוקחה זאת".
"חיל" באַטרעפֿט אין גימטריא אַכט און פֿערציק, כנגד די מ"ח דברים שהתורה נקנית בהם, זאָגט דער ווילנער גאון. די אשת חיל העלפֿט איר מאַן קונה צו זײַן די תורה. און די פֿרוי איז תּמיד בבחינת אור מקיף, דער סוד פֿונעם מקיף, בבחינת "נקבה תסובב גבר" - און דערפֿאַר פֿירן זיך אַשכנזים אַז די כּלה רינגלט אַרום דעם חתן אונטער דער חופּה. און אַז אַ מענטש האָט אַן אישה משכלת איז זי אים אַ "עטרת", אינעם סוד פֿון "ועטרותיהם בראשיהם", אַ זאַך וואָס איז אים צו כּבוד און תּפֿארת, ווײַל דורך איר דערגרייכט ער די קנייני התורה.
און פֿאַרוואָס הייסט עס "כרקב בעצמותיו מבישה"? ווײַל די עבֿירות זענען אײַנגעקריצט אויף די ביינער פֿונעם מענטש. ווען ער האָט אַ פֿרוי וואָס איז נישט גוט, דערווײַטערט זי אים פֿון דער תורה און פֿון קיום המצוות, און דאַן קריצן זיך אײַן זײַנע עבֿירות אין זײַנע ביינער - און זי ברענגט אין זיי אַ פֿוילקייט. דאָס איז אַלץ וואָס זי לאָזט אים איבער: אַ פֿוילקייט אין די ביינער. לעומת די אשת חיל וואָס איז פֿאַר אים אַ בחינה פֿון אַ קרוין און אַ שמירה, "נקבה תסובב גבר", חיל ווי די צאָל פֿון די זאַכן מיט וועלכע די תורה ווערט נקנה.
דער מלבי"ם באַטאָנט: אַן עטרה איז אַ זאַך וואָס געפֿינט זיך פֿונדרויסן פֿונעם מענטש, וואָס מען לייגט אויפֿן קאָפּ צום צייכן פֿון מעלה און כּבוד. אַ מענטש וואָס איז צוריקגעקומען אַ מנצח פֿונעם שלאַכטפֿעלד אָדער האָט געטאָן אַ גבֿורה־טאַט, פֿלעגט מען אַרויפֿלייגן אויף זײַן קאָפּ אַן עטרה - אַ קראַנץ פֿון בלעטער; מען קען דאָס זען אין די אײַנגעקריצטע בילדער און מטבעות פֿון די פֿאָרנעמע לײַט אין די פּאַלאַצן פֿון יוון. אַזוי אויך די אשת חיל: אַחוץ דעם וואָס זי שטאַרקט זײַנע ביינער, איז זי אַן עטרה פֿאַר זײַן קאָפּ: ער באַרימט זיך מיט איר פֿאַר אַנדערע מענטשן, "נודע בשערים בעלה", און אַלע ווייסן אַז דאָס איז דער מאַן פֿון פּלונית, און ער האָט פֿון איר גרויס כּבוד.
אָבער די פֿאַרשעמערישע פֿרוי - די פֿוילע פֿרוי, די וואָס טוט גאָרנישט אויף און פֿאָדערט אים נישט פֿאָראויס אויף אַ רוחניותדיקן אופֿן - נישט גענוג וואָס זי איז אים נישט צו קיין כּבוד און ער גייט נישט מיט קיין קרוין אויפֿן קאָפּ, נאָר ער באַהאַלט זי אויס פֿונדרויסן, כּדי מען זאָל נישט וויסן אַז דאָס איז זײַן פֿרוי. אָבער די ביינער זענען אַ באַהאַלטענע זאַך: הגם ער באַהאַלט זי אויס, פֿרעסט זי אים ווײַטער פֿון אינעווייניק און פֿאַרפֿוילט זײַנע ביינער. קומט אויס אַז די גוטע און פֿאַרשטענדיקע פֿרוי איז אַן עטרה פֿונדרויסן און ער שטאָלצירט מיט איר, און פֿון דער פֿאַרשעמערישער - שעמט ער זיך מיט איר און באַהאַלט זי אויס, און דאָס העלפֿט גאָרנישט, ווײַל זי פֿאַרפֿוילט אים פֿון אינעווייניק, און די דאָזיקע פֿוילקייט פֿאַרפֿוילט אויך זײַן אייגענעם חלק און שאַט אים.
"מַחְשְׁבוֹת צַדִּיקִים מִשְׁפָּט"
מַחְשְׁבוֹת צַדִּיקִים מִשְׁפָּט תַּחְבֻּלוֹת רְשָׁעִים מִרְמָה׃ - די געדאַנקען פֿון די צדיקים זענען משפּט, און די פּלענער פֿון די רשעים זענען באַטרוג.
זאָגט רבינו יונה: די צדיקים טראַכטן כּסדר מחשבֿות ווי אַזוי זיך צו היטן פֿון גזל, פֿון זינד און פֿון אונאה; זייערע אַלע מחשבֿות זענען ווי אַזוי צו טאָן יעדער זאַך מיט דין און מיט משפּט. ווידער די רשעים - נישט גענוג וואָס זיי היטן זיך נישט פֿון אונאה, נאָר זייערע גאַנצע מחשבֿות און פּלענער זענען ווי אַזוי צו טאָן שווינדל און באַטרוג. דער שׂכל וואָס דער קדוש ברוך הוא האָט זיי געגעבן כּדי אים צו דינען, נוצן זיי אויף שטיק, שווינדלערײַען און תּחבולות.
און רבינו יונה שרײַבט אַז זיי האָבן אין דער האַנט סײַ דעם עוון פֿון דער מעשׂה בפּועל און סײַ דעם עוון פֿון דער מחשבֿה נאָכדעם ווי זי איז אַרויס מכּוח אל הפּועל. און לכאורה איז שווער: דער קדוש ברוך הוא באַשטראָפֿט דאָך נישט אויף אַ שלעכטער מחשבֿה (חוץ הרהורי עבֿירה), און אַ מענטש וואָס האָט געפּלאַנט צו גנבֿנען און עס איז אים נישט געלונגען ווערט דאָך נישט באַשטראָפֿט; בײַ די אומות העולם יאָ, אָבער בײַ ייִדן טוט דער קדוש ברוך הוא נישט באַשטראָפֿן אויף דער מחשבֿה. און אויב אַזוי, פֿאַרוואָס זאָגט רבינו יונה אַז זיי האָבן אויך דעם עוון פֿון דער מחשבֿה? ער אַליין ערקלערט דאָס, און ברענגט דעם פּסוק "הוי חושבי אוון ופועלי רע על משכבותם": עס איז פֿאַראַן אַ מצבֿ ווען אויך אויף אַ מחשבֿה וואָס איז נישט אַרויס מכּוח אל הפּועל ווערט מען באַשטראָפֿט - ווען דאָס איז דעם מענטשנס כּסדרדיקער שטייגער צו באַגיין יענע עבֿירה, און בלויז דאָס מאָל איז עס פֿאַרבליבן בלויז אַ מחשבֿה. אַ מענטש וואָס איז געוויינטלעך פֿאָרט ער שבת, און יענעם טאָג האָט ער געפּלאַנט צו פֿאָרן, אָבער ווען ער איז געקומען האָט ער געזען אַז ער האָט נישט קיין באַטעריע (מצבּר) און איז צוריק אַהיים - כאָטש ער האָט בפֿועל נישט עובר געווען קיין שום עבֿירה, זאָגט מען אים: וויבאַלד דו ביסט כּסדר צוגעוווינט דערצו, "למען תפוס את בית ישראל בלבם", ווערסטו באַשטראָפֿט אויך אויף דער מחשבֿה פֿונעם האַרצן, ווײַל מען איז שוין אײַנגעטיפּלט אין יענעם חטא און מען האַלט דערין כּסדר. דאָס איז אַ שרעקלעכע זאַך וואָס פֿיל ווייסן נישט דערפֿון, און רבינו יונה דערמאָנט דאָס אין שערי תשובה.
און דערפֿאַר קומט דער פּסוק און ווײַזט אונדז דעם וועג פֿון די צדיקים: מיט וואָס נוצן זיי אויס דעם שׂכל וואָס דער אויבערשטער האָט זיי געגעבן? "מַחְשְׁבוֹת צַדִּיקִים מִשְׁפָּט" - נאָר צו טאָן משפּט. בעת דער רשע זוכט אויסדריקלעך שטיק און תּחבולות ווי אַזוי צו באַטריגן. און וואָס וועט זײַן זײַן סוף? אויף דעם גייט דער פּסוק ווײַטער אין די קומענדיקע פּסוקים: אַלע תּחבולות און קאָמבינאַציעס וועלן אים גאָרנישט העלפֿן, ווײַל צום סוף וועט פֿון אים גאָרנישט בלײַבן און ער וועט נישט האָבן קיין שום קיום.
דער ווילנער גאון לייגט צו אַ וויכטיקע נקודה: וואָס מיינט "תַּחְבֻּלוֹת רְשָׁעִים מִרְמָה"? אפֿילו אויב דו זעסט אַז דער רשע האָט געטאָן אַ גוטע זאַך, און אפֿילו אויב עס דאַכט זיך דיר אַז עס איז דאָ פֿאַר וואָס אים צו לויבן - זאָלסטו וויסן אַז דאָס איז אַ טייל פֿון אַ גאַנצן פּלאַן ווי אַזוי צו נאַרן מענטשן. ער טיילט אויס גוטס דאָ און דאָרט, אָבער דאָס גאַנצע איז בלויז אַ תחבולה כּדי אָפּצונאַרן צום סוף. פּונקט ווי אַ מענטש וואָס וויל זאָגן אַ ליגן, וואָס דער שקר קען נישט באַשטיין נאָר אויב מען זאָגט דערבײַ אַ וואָרט אמת אין אָנהייב. מען זאָגט דאָך "לשקר אין רגליים", און מען פֿרעגט: דער אות שי"ן האָט דאָך יאָ איין פֿוס? און מען ענטפֿערט אַז אינעם שריפֿט פֿון לשון הקודש איז זי שפּיציק אָן אַ פֿוס; און מען ערקלערט נאָך, אַז אפֿילו אויב זי איז געשריבן אויף אַ פֿלאַכן אופֿן - מוז דער שקר האָבן אַן אמת אין זײַן אָנהייב. און איצט, יענער אמת - ווי אַזוי וועסטו אים דעפֿינירן? ער אַליין איז אַ בחינה פֿון שקר, ווײַל זײַן גאַנצער תּכלית איז אויף אָפּצונאַרן, און אויך אויף אים וועט ער באַשטראָפֿט ווערן, ווײַל דער ציל פֿון דעם אמת איז געווען מען זאָל שפּעטער אָננעמען פֿון אים דעם שקר.
און ביי די צדיקים ווערט געזאגט דווקא "מחשבות", זאגט דער הגאון מווילנא, ווייל מחשבה טובה הקדוש ברוך הוא מצרפה למעשה: דער צדיק, אפילו זיין מחשבה איז צדק, יושר און משפט, און שוין פאר דער מחשבה אליין באקומט ער שכר. בעת ביים רשע - ביי איינעם וואס איז נישט צוגעוואוינט אין יענער עבירה - שטייט "תחבולות" און נישט "מחשבות", ווייל דער רשע ווערט נאר געשטראפט אויף דער תחבולה, וואס דאס איז שוין א מעשה בפועל, ווי דער לשון "חיבל את מעשה ידיך", און ער ווערט נישט געשטראפט בלויז אויף דער מחשבה. און דאס איז אביסל אנדערש פון וואס מיר האבן געלערנט אין רבינו יונה.
דער מלבי"ם, ווי זיין שטייגער, פארטיפט זיך אינעם דקדוק פון לשון הקודש און מאכט אן אונטערשייד צווישן מחשבה, עצה און תחבולה. א מענטש וואס באטראכט אלע צדדים - "אפשר אזוי און אפשר אנדערש" - דאס איז א מחשבה, דער ערשטער שלב וואו גארנישט איז נאך נישט באשלאסן געווארן. ווען ער האט געמאכט א באשטימטע און קלארע החלטה - דאס איז א "עצה": איך האב אן עצה, איך ווייס וואס צו טון. און ווען ער גרייט זיך אן מיט עטליכע עצות ווי אין א מלחמה - מיר וועלן אנפאלן פון דאנען, און אויב זיי וועלן אטאקירן פון דארט וועלן מיר ברענגען הילף, און אויב זיי רעאגירן אזוי וועלן מיר איבערפירן אהין - דאס הייסט "תחבולות", א זאמלונג פון עצות וואס דעקן צו אלע זייטן, און פאר יעדן צד איז פאראן א לעזונג.
און לויט דעם: די צדיקים - אפילו זייער פשוט'ע מחשבה, ווען זיי זענען נאך מסופק און האבן נאך נישט מכריע געווען, איז אויך משפט; אויך דארט גייען זיי נאכן צדק און יושר און בייגן זיך נישט דערפון, און אפילו אן אנדערע מעגליכקייט קומט זיי נישט אויפן געדאנק. בעת די רשעים - אפילו זייערע תחבולות, נאכדעם וואס זיי האבן געטראכט פון עטליכע עצות און מכריע געווען פאר יעדן צד, איז די גאנצע כוונה בלויז צו קאליע מאכן, צעשטערן, אפנארן, פעלשן, גזל'ענען און עשק'ענען.
"דִּבְרֵי רְשָׁעִים אֱרָב דָּם"
דִּבְרֵי רְשָׁעִים אֱרׇב־דָּם וּפִי יְשָׁרִים יַצִּילֵם׃ - די רייד פון רשעים זענען א לאוער אויף בלוט, און דאס מויל פון די ערליכע וועט זיי ראטעווען.
הָפוֹךְ רְשָׁעִים וְאֵינָם וּבֵית צַדִּיקִים יַעֲמֹד׃ - קער איבער די רשעים און זיי זענען מער נישטא, אבער דאס הויז פון די צדיקים וועט באשטיין.
די פלענער פון די רשעים זענען תמיד "ארב דם" - צו רציחה'נען, צי מיט זייער אייגענער האנט צי דורך עדות שקר, זיי לויערן אויף בלוט. און דערקעגן "וּפִי יְשָׁרִים יַצִּילֵם": זאגט רבינו יונה, דאס מויל פון די ערליכע ראטעוועט מיט זיין חכמה די ריינע און אומשולדיגע פון די האנט פון די רשעים, אז זיי זאלן נישט מצליח זיין צו לויערן אויף אים און פארגעסן זיין בלוט. און ווייטער לערנט אונז דער פסוק וואס זייער סוף איז: "הָפוֹךְ רְשָׁעִים וְאֵינָם וּבֵית צַדִּיקִים יַעֲמֹד".
דער הגאון מווילנא פירט דא ווייטער דעם זעלבן מהלך וואס מיר האבן געזען: "דברי רשעים ארב דם" - אלע זייערע רייד זענען צו לויערן אויף בלוט. אפילו דו זעסט דעם רשע פלאנעווען א גוטן פלאן, און אפילו דו הערסט אים רעדן אן ערליכע זאך, זאלסטו וויסן אז עס איז פאראן אוון אין זיין הארץ און שלעכטע אינערליכע מחשבות. ווער עס באהאלט זיך כדי אנצופאלן הייסט אן "אורב", און אזוי אויך דער רשע: "בקרבו ישים אורבו", אין אים ליגט א לאוער וואס קומט צו רייסן און שעדיגן. און אויב וועסטו זאגן: ער האט דאך געגעבן א גוטע עצה, ער רעדט דאך גוטע רייד און וויל העלפן - דערויף זאגט מען דיר: ניין און ניין, אינעווייניג ליגט א לאוער, מען דארף זיך היטן. און צוליב דעם האט מען געזאגט אז מען טאר נישט אננעמען קיין טובה פון רשעים, ווייל טובתם של רשעים רעה היא אצל הצדיקים. מען דארף שטענדיג טראכטן וואו די שלעכטס באהאלט זיך. א משל צו וואס איז דאס ענליך: אויב מען וועט דיר מבשר זיין אז א באקאנטער פרייער עסקן האט באשלאסן צו פארגרעסערן די קצבאות הילדים, זאלסטו זיך נישט יאגן צו זאגן "ער האט אויך תשובה געטאן, קוקט ווי ער זארגט פאר אונז", נאר פרואוו טראכטן פון וואו דאס קומט - און אמאל איז עס גאנץ פשוט: ער זארגט טאקע פאר ברוכות-ילדים משפחות, אבער נישט פאר דיינע. ווען עס רעדט זיך פון א רשע, "מרשעים יצא רשע", און דו דארפסט שטענדיג זוכן וואו עס ליגט דער פלאן, און וואס שטייט אונטער זיין ווילן דיר צו העלפן.
עס ווערט דערציילט אויפן בריסקער רב, אז ווען ער איז געפארן אויף א שיף פון חוץ לארץ קיין ארץ ישראל מיט זיין משפחה, האט ער אנגעזאגט פאר זיין שטוב נישט צו עסן גארנישט פון וואס מען סערווירט אויף דער שיף און נישט אנרירן קיין שום זאך, און זיי האבן בלויז געגעסן פירות און ירקות, זאכן וואס האבן נישט קיין חשש בישולי נוכרים. האט דער קאפיטאן געזען אז דער רב און זיין משפחה עסן גארנישט, האט ער זיך געוואנדן צו איינעם פון די בני המשפחה וואס האט משמש געווען דעם רב און געזאגט: וואס איז די פראבלעם? איך האב דא נייע טעפ, נעמט זיי און טובל'ט זיי - דער ים איז דאך דא און עס פעלט נישט קיין מקוה - דער טאפ איז ניי און ריין און מען האט זיך נאך נישט באנוצט דערמיט, און קאכט אייך דערין. מען האט דאס פארגעשלאגן פארן בריסקער רב, אבער עס איז אים נישט געווען צום הארצן, און ער האט נישט געוואלט. דערנאך האט ער געפרעגט: און ווער וועט קאכן דאס עסן? האט דער קאפיטאן געזאגט: איך קען קאכן, איך בין דאך א איד; און אויב איר ווילט - קען איינער פון אייך קאכן. ווען דער רב האט געהערט אז יענער איז א איד, האט ער זיך בארואיגט און מסכים געווען. האט מען אים געפרעגט: וואס איז געשען, פארוואס האט דער רב מסכים געווען? האט ער זיי געזאגט: לכתחילה, ווען איך האב געמיינט אז עס רעדט זיך פון א גוי - ער האט דאך בכלל נישט אויסגעזען ווי א איד - האב איך מיר געוואונדערט: וואס האט דער גוי צו זארגן פאר א איד? וואס גייט אים אן אז דער איד זאל עסן? וואס שטייט הינטער דעם? און איך האב מורא געהאט. אבער אזוי ווי עס איז מיר קלאר געווארן אז ער איז א איד - יעצט פארשטיי איך; ער האט א אידיש הארץ. און דאס איז וואס דער פסוק זאגט "דברי רשעים ארב דם": ווען עס רעדט זיך פון א רשע, שטיי איך און בין מסופק וואו איז דער לאוער, וואו איז דער גרוב וואס ער האט מיר געגראבן. "ופי ישרים יצילם" - דאס מויל פון די ערליכע, וואס גייט שטענדיג מיט יושר, דאס וועט ראטעווען פון די רייד פון די רשעים, ווייל ער קען די תחבולות פונעם רשע און ווייסט וויאזוי זיך צו ראטעווען פון אים.
און דער הגאון מווילנא לייגט דא צו א וואונדערבארן ביאור וואס פארבינדט דעם סוף פונעם פסוק צום אנפאנג: ווען דו זעסט אז אויך די ישרים רעדן מיט די רשעים אזוי ווי דער לשון פון די רשעים, און עס דוכט זיך דיר אז דער ישר טראכט שלעכטע תחבולות פונקט ווי א רשע - און דו וואונדערסט זיך, ער איז דאך א צדיק, ווי קען דאס זיין? - אדרבה, זאלסטו וויסן אז דאס איז ווייל "כוונת הישרים יצילם": זייער כוונה איז צו ראטעווען פון די רייד פון די רשעים, און דעריבער רעדן זיי צום רשע אויף זיין אייגענער שפראך, אבער דער אינערליכער ציל איז צו ראטעווען און נישט צו זיין ווי דער רשע. דאס איז א דבר והיפוכו: ווען דער רשע רעדט גוטע זאכן - זוך וואו עס ליגט דער אינערליכער שלעכטער ציל, וואו איז דער "ארב דם"; און ווען דער ישר רעדט זאכן וואס זעען נישט אויס גוט - זוך וואו עס ליגט די גוטע כוונה און דער ציל צו העלפן.
און א ביישפיל דערצו פון תנ"ך: חושי הארכי. ווען דוד איז געווען גערודפ'ט דורך זיין זון אבשלום, האט ער געשיקט חושי הארכי אלס א שפיאן ביי אבשלום, כדי צו וויסן זיינע פלענער און מבטל צו זיין די עצה פון אחיתופל. איז חושי געקומען און געזאגט פאר אבשלום: פונקט ווי איך בין געווען מיט דיין פאטער, אזוי וועל איך זיין מיט דיר, דו ביסט דער בן המלך און דער ממשיך, איך בין מיט דיר. און דאן האט ער אים געגעבן אן עצה וויאזוי צו כאפן דוד'ן: אויב דו וועסט אים יעצט אטאקירן, אזוי ווי אחיתופל שלאגט פאר, האסטו נישט קיין גרויסן שאנס אים צו פאנגען, ווייל ער איז דאך ווי א בער שכול, און דו וועסט ברענגען א קליינע מלחמה-קראפט און וועסט נישט באווייזן צו זאמלען א גאנצע ארמיי, און דוד וועט זיי שלאגן און דו וועסט האבן א מפלה גלייך אין אנהויב און דערלייגן די גאנצע מלחמה; נאר מאך אן אלגעמיינעם גיוס, זאמל צוזאם דורך וואכן און חדשים די גאנצע ארמיי, און דערנאך יאג אים נאך און קלאפ אים אן א שום מעגליכקייט אויפצושטיין, און דיין נצחון איז פארזיכערט. לכאורה איז דאס א גאר שלעכטע עצה - גיט מען דען עצות וויאזוי צו הרג'ענען דוד'ן? נאר דאס איז "ופי ישרים יצילם": כאטש זיינע רייד זענען געווען רייד פון ארב דם, אזוי ווי ער איז א ישר און א צדיק, איז די כוונה געווען צו ראטעווען. און טאקע חושי הארכי האט געראטעוועט דוד'ן. די עצה פון אחיתופל איז געווען ריכטיג און גוט פאר אבשלום - צו שלאגן דוד'ן תיכף ומיד, בעת ער איז נאך דערשראקן און אנטלאפן, מיט אן אויסגעוועלטער איינהייט - און אחיתופל האט געוואוסט אז ער איז גערעכט און אז אויב אבשלום טוט אזוי וועט ער מצליח זיין. נאר הקדוש ברוך הוא האט מפר געווען די עצת אחיתופל אזוי ווי דוד'ס תפילה, און אבשלום האט צוגעהערט צו דער עצה פון חושי. און ווען אחיתופל האט געזען אז מען האט נישט אנגענומען זיין עצה, האט ער געוואוסט אז די מעשה איז פארטיג און אבשלום וועט פאלן, איז ער געגאנגען און זיך אויפגעהאנגען.
דער מלבי"ם ערקלערט לויטן חילוק צווישן אמירה און דיבור, וואס מען האט שוין עטליכע מאל דערמאנט אין די שיעורים אויף תנ"ך: אמירה איז קורץ, און דיבור איז לאנג. און אזוי איז אויך אין דער גערעדטער שפראך: "איך האב אים געזאגט" - א קורצע אמירה, "איך האב אים געזאגט טו אזוי און אזוי"; אבער "איך האב מיט אים גערעדט" מיינט א לאנגער שמועס, אזוי ווי מען פלעגט זאגן "איך האב א דיבור מיט דיר". דעריבער "דִּבְרֵי רשעים ארב דם": די רשעים פארלענגערן מיט זייער לשון, מיט הסברים און הקדמות, כדי מוציא לפועל צו זיין זייער מחשבה צו לויערן אויף בלוט; זיי רעדן לשון הרע און רכילות כדי צו צעשטערן, קאליע מאכן און פארדארבן. און לעקעכאבער די ישרים, וואס דער יושר איז ביי זיי אינערליך, ווי א מושכל ראשון און א טבע - און דערפאר הייסן זיי ישרים - און וויבאלד די חוקים פון יושר זענען איינגעקריצט אין זייער הארץ, טוען זיי פארקערט: לפנים משורת הדין, וואס דאס איז דער היפך פון "ארב דם".
און פארוואס שטייט דא "פי ישרים יצילם", און אין קאפיטל י"א שטייט "צדקת ישרים תצילם"? זאגט דער מלבי"ם: דארט רעדט מען אז דורך זייער צדקה וועלן זיי געראטעוועט ווערן פון א נאטירלעכער שלעכטס - ווי צום ביישפיל א פארפלייצונג אדער אן ערד-ציטערניש - און פון אן השגחה'דיגער רעה, דאס הייסט א רעה וואס קומט בהשגחה פונעם אויבערשטן; בעת דא רעדט מען פון א הצלה פון א שאדן פון א בעל בחירה, דאס הייסט פון א מענטש. און דאס איז "דברי רשעים ארב דם": דער רשע לויערט אויף זיין בלוט, און וויסן זאלסטו אז דער צדיק וועט געראטעוועט ווערן אפילו פון א לאוערער וואס איז א בעל בחירה. און מיר האבן שוין פריער מסביר געווען אז עס איז גרינגער ניצול צו ווערן פון אן השגחה'דיגער רעה ווי פון א שלעכטס פון א בעל בחירה. אן השגחה'דיגע רעה איז למשל שלאנגען און עקרבים וואס געפינען זיך אין אן ארט - ברצון השם ווערט מען געשעדיגט און ברצון השם ווערט מען ניצול; אבער א רעה פון א בעל בחירה, זענען פאראן וואס זאגן אז יענער קען שאטן אפילו פאר דעם וואס עס איז אויף אים נישט נגזר געווארן. למעשה נעמען מיר נישט אן אזוי, נאר ווי די שיטה פונעם גר"א, וואס איז די אנגענומענע שיטה, אז א בעל בחירה האט נישט קיין כוח צו שאטן דעם וואס עס איז אויף אים נישט נגזר געווארן; אבער אויף יעדן פאל פאדערט זיך זיכער א גרעסערער כוח ניצול צו ווערן פון א רעה פון א בעל בחירה. און מיט דעם זאגט אונז דער פסוק אז דאס מויל פון די ישרים, וואס רעדט שטענדיג לויט די געזעצן פון חכמה און יושר, דאס איז וואס ראטעוועט זיי אפילו פון די רייד פון די רשעים און פונעם לאוער וואס זיי לייגן.
לסיכום:
מיר האבן געלערנט אין די פסוקים איין יסוד וואס חזר'ט זיך איבער אויף עטלעכע אופנים: די אויסערלעכע הצלחה ווייזט נישט אויף קיין פעסטקייט, און דער דרויסנדיגער אויסזען ווייזט נישט אויף דעם אינעווייניג. דער רשע האט נישט קיין ווארצל און אפילו נישט קיין פעסטן באזיס, און דער צדיק איז איינגעווארצלט אין די עולמות העליונים, און דערפאר "שבע יפול צדיק וקם". די אשת חיל איז אן עטרה פאר איר מאן, העלפט אים ארויס אין קניני התורה און רינגלט אים ארום מיט שמירה; בעת די שענדלעכע פרוי פוילט זיינע ביינער פון אינעווייניג אפילו ווען ער באהאלט עס. דער צדיק - אפילו זיין ערשטע מחשבה איז משפט, און דער רשע - אפילו זיינע אויסגערעכנטע תחבולות זענען אלע באטרוג. און פון דא קומט דער מעשה'דיגער כלל: ווען דער רשע רעדט גוטע זאכן, זוך וואו עס ליגט דער לאוער; און ווען דער ערלעכער רעדט שווערע ווערטער, זוך וואו עס ליגט די כוונה צו ראטעווען. און ווער עס פירט זיין מויל לויט די געזעצן פון יושר - וועט זיין מויל אים ראטעווען.