קאפיטל י"ב אין משלי הייבט זיך אן מיט צוויי גרויסע יסודות: ווי אזוי דער מענטש באציט זיך צו תוכחה און צו מוסר, און די באציאונג פונעם קדוש ברוך הוא צום גוטן מענטש קעגן דעם איש מזימות. דאס מאל וועלן מיר עוסק זיין אין די ערשטע צוויי פסוקים, און מיר וועלן זען ווי רבינו יונה, דער גאון מווילנא און דער מלבי"ם אקערן דערין און נעמען ארויס דערפון גאנצע יסודות אין עבודת השם.
אֹהֵב מוּסָר אֹהֵב דָּעַת, וְשׂוֹנֵא תוֹכַחַת בָּעַר׃ (א) - דער וואס האט ליב מוסר האט ליב דעת, און דער וואס פיינט תוכחה איז א נבער.
זאגט רבינו יונה: אויב דו זעסט א מענטש וואס איז נכשל געווארן, וואס איז באגאנגען סיי וועלכע עבירה, ווייל ער איז נאכגעשלעפט געווארן נאך זיינע תאוות, אבער ווען דו קומסט און ביסט אים מוכיח, דו רעדסט מיט אים און ווייזט אים די גרויסקייט פונעם עוון, זעסטו אז ער האט אן אויער צו הערן און ער איז גרייט אנצונעמען און צו הערן - זאלסטו וויסן אז דער דאזיגער מענטש איז אן איש דעת. זיין נפש נעמט אן דברי שכל און קלויבט אויס דעת. און אויב דו וועסט פרעגן: אויב ער קלויבט דעת, ווי אזוי האט ער געטאן א מעשה כסילות? איז דער תירוץ אז די תאווה האט זיך מתגבר געווען אויף אים. אבער וויבאלד ער האט ליב מוסר - ער פרייט זיך מיט תוכחה - איז א סימן אז ער האט ליב דעת. צוליב דעם וואס ער האט ליב דעת, האט ער ליב ווען מענטשן קומען אים פארריכטן און אויסגלייכן זיינע וועגן. און אדרבה, דו קומסט אים מוסר'ן און ער זאגט דיר: ריכטיג, ביסט גערעכט, איך האב א נישט קיין פשוט'ע התמודדות מיט דעם, און איך בין צופרידן אז דו ביסט מיך מוכיח, דאס העלפט מיר נאר זיך צו שטארקן און גיט מיר כוחות. דאס איז א סימן אז דער מענטש האט באמת ליב דעת.
"ושונא תוכחת בער" - לעומת זה, דער וואס פיינט אז מען זאל אים מוסר'ן, און זאגט: מאך מיר נישט קיין הערות, איך ווייס אליין, דו ביסט נישט מיין רב און איך דארף נישט זאלסט מיך פארריכטן - דער דאזיגער מענטש איז א כסיל און א בער. פארוואס? ווייל זיין נפש ווערט נישט נאר נאכגעשלעפט נאך דער תאווה, נאר איז צוגעבונדן צו איר. "פה אשב כי איוויתיה" - נעם מיך נישט ארויס פון דאנען, עס איז מיר אנגענעם אינעם בלאטע, עס איז קיל און געשמאק, אינדרויסן איז הייס, עס איז מיר גוט דא מיט דער בלאטע און דעם שמוץ, איך קום אויס פיין.
און וואס מיינט "בער"? מלשון בעיר - א בהמה, ווי דער לשון הפסוק "ושילח את בעירו וביער בשדה אחר". דער וואס האט פיינט תוכחה, ציט זיך זיין נפש נאך דער תאווה ווי א בהמה, זיין נפש איז בהמי'דיג. און ווי דער לשון פון די פסוקים "יבערו ויכסלו", "נבער כל אדם מדעת", "ואני בער ולא אדע בהמות הייתי עמך". דער מענטש וואס קען נישט פארנעמען און האט נישט ליב קיין תוכחות, איז ענליך צו א בהמה וואס עס איז איר גוט אין איר יעצטיגן מצב.
דער גאון מווילנא טייטשט דעם פסוק אנדערש: איינע פון די דריי זאכן וואס ווערן נקנה דורך יסורים איז תורה, און די תורה ווערט נישט נקנה נאר דורך יסורים. און גיט אכטונג אויף זיין לשון: מען קען נישט וויסן די תורה נאר אויב מען נעמט אויף זיך יסורים. קונה צו זיין תורה דארף מען יסורים. און דערפאר דער וואס האט ליב יסורים - "אוהב מוסר", מלשון יסורים - דער האט ליב דעת, ווייל ער ווייסט אז דאס איז דער בילעט, דאס איז דער וועג אריינצוגיין אין דער תורה.
און עס איז פאראן א מענטש וואס נישט נאר האט ער נישט ליב קיין יסורים, נאר ער איז נישט גרייט זיך אנצושטרענגען אין גארנישט צוליב עסק התורה: עס איז מיר אביסל קאלט, עס איז מיר אביסל שווער, איך האב נישט קיין כוח, איך פיל נישט גוט, אייכטן האב איך געניסט - מעשיות אן אן עק פונעם יצר הרע, "שחל בדרך", "ארי בין הרחובות". זאגט שלמה: איך רעד נישט נאר וועגן דעם וואס איז נישט גרייט צו מקבל זיין יסורים, נאר אויף דעם וואס איז אפילו נישט גרייט צו הערן תוכחה, וואס דאס איז פיל גרינגער ווי יסורים. יסורים מיינט יסורי הגוף, ווען א מענטש לערנט תורה מתוך שוועריקייטן פונעם גוף. און נישט נאר וואס צו דעם איז ער נישט גרייט, נאר אפילו ווען מען רעדט צו אים און מען פרובירט אים צו איבעררעדן צו לערנען תורה, אפילו מיט א דיבור איז ער נישט גרייט צו הערן - דער דאזיגער מענטש וועט בלייבן א בער, נבער מכל דעת ווי א בהמה.
דער מלבי"ם מאכט א חילוק צווישן מוסר און תוכחה. תוכחה איז מלשון וויכוח, און אזוי ערקלערט ער אין עטליכע פלעצער. ווען צוויי מענטשן טענה'ן זיך, ווער געווינט? דער וואס ברענגט די שטארקע הוכחה צו זיינע ווערטער. און ווי אזוי ווערט דאס געטאן? נאר דורך שכל, דורך ראיות און הוכחות, וואס ער ווייזט אים אויף וואס איז גוט און וואס איז שלעכט. אויב איך וועל דיך איבערצייגן דורך צוויי פאטשן, האב איך נישט מכריע געווען דעם וויכוח, נאר איך בין א געוואלדטאטיגער מענטש וואס האט נישט געהאט וואס צו זאגן און האט אנגעהויבן רעדן מיט פאנטאמימע. א וויכוח ווערט נאר מכריע געווען אויפ'ן וועג פון שכל.
ווידעראום מוסר איז נישט אויפ'ן וועג פון שכל נאר דורך עונשים - אזוי ווי איינער וואס האט מורא מען זאל אים נישט שלאגן און דערפאר פאלגט ער, "הקטן המתיירא מפני הגדול". און אזוי אויך ווען מען גיט מוסר אין יראת השם: מען שילדערט פאר'ן מענטש גן עדן און לעומת זה גיהנם און די שווערע עונשים וואס ווארטן אפ אויף די וואס גייען אריבער אויף זיין רצון. דאס איז דער לשון פון מוסר - מען ווארפט אן א פחד אויפ'ן מענטש און מען דערשרעקט אים צוליב די יסורים, כדי ער זאל זיך דערשרעקן און זען אז עס לוינט זיך נישט עובר צו זיין אויפ'ן רצון השם.
לויט דעם, זאָגט דער מלבי"ם, דער וואָס האָט ליב תוכחה האָט זיכער ליב דעת, ווייל תוכחה איז דאָך געבויט אויף ראיות און אויפן שכל. און וואָס איז דעת? דעת איז עפּעס וואָס ווענדט זיך אין השגת החושים (וואָס מען שפּירט מיט די חושים). חכמה ווערט נישט דערגרייכט דורך די חושים, ווייל חכמה באַשעפטיקט זיך בעיקר מיט מוסר'ישע ענינים - וואָס פּאַסט און וואָס פּאַסט נישט, וואָס איז ריכטיק און וואָס נישט - און די דאָזיקע זאַכן איז שווער אויפצוווייזן. אָבער דעת באַשעפטיקט זיך מיט זאַכן וואָס זענען ווי אַקסיאָמען, וואָס יעדער איינער קען בודק זיין מיט די חושים פונעם געפיל, דעם זען און דעם שמעקן, און זיך גלייך איבערצייגן אַז די זאַכן זענען אמת. דערפֿאַר דער וואָס נעמט אָן תוכחה - וואָס דאָס מיינט הוכחות - האָט ליב ראיות, שכל און קלאָרע באַווייזן, איז ער דאָך אַן אוהב דעת.
נאָר דאָ קומט דער חידוש: דער וואָס האָט ליב תוכחה איז קלאָר אַז ער האָט ליב דעת, אָבער דער וואָס האָט ליב מוסר - דאָס הייסט ער האָט ליב אַז מען וואָרנט אים אָן און מען זאָגט אים אַז די עונשים אויף עובר זיין דעם רצון השם זענען אַזוי און אַזוי, און ער נעמט דאָס אָן מיט רצון ווייל ער ווייסט אַז ס'איז פֿאַר זיין טובה - לכאורה איז דאָס נישט אינעם גדר פון אַן אוהב דעת. מוסר איז דאָך נישט אין שכל נאָר אין געפיל, דורך אַ שרעק: אויב דו וועסט נישט טאָן אַזוי וועסטו באַקומען אַן עונש. אויף דעם איז שלמה המלך מחדש: אויך אַן אוהב מוסר איז אַן אוהב דעת. און פאַרוואָס? ווייל דער מוסר אַליין איז געבויט אויף דעת. ווייל ווען מען קומט און מען זאָגט אַז דער וואָס פֿאָלגט נישט דעם אויבערשטן ווערט באַשטראָפֿט, באַווייזט מען דאָס דאָך פון דער היסטאָריע: גיי און לערן זיך פון דור המבול, פון דור הפלגה, פון די מענטשן פון סדום, פון עדת קורח. די פעלקער וואָס זענען געווען אין לאַנד זענען פאַרטריבן געוואָרן און האָבן געליטן יסורים, און די עשרת השבטים זענען היינט נישט מיט אונדז - ווייל זיי האָבן געזינדיקט קעגן דעם אויבערשטן. מען האָט אָנגעוואָרפֿן אַ פּחד, מען האָט געגעבן מוסר, אָבער דאָס איז אַ מוסר וואָס האָט באַווייזן, אַ היסטאָריע וואָס יעדער ווייסט. מען האָט דיך נישט דערשראָקן פון עפּעס אַ שדים'ישע זאַך וואָס דו קענסט נישט, נאָר פון אַ זאַך וואָס דו קענסט אָנטאַפּן און בודק זיין, לערנען היסטאָריע און זען אַז די פאַקטן רעדן פֿאַר זיך אַליין. קומט אויס אַז אויך דער אוהב מוסר איז אַן אוהב דעת, ווייל דער מוסר וואָס ער האָט מקבל געווען איז געבויט אויף ראיות וואָס ווערן דערגרייכט מיט די חושים.
און פּונקט אַזוי צום צווייטן זייט: ווער ס'האָט פיינט מוסר, איז ער זיכער אַן איש בער (אַ גראָבער עם הארץ). ווייל אפילו אַ קינד, אויב מען שרעקט אים אָן - דערשרעקט ער זיך, און על אחת כמה וכמה אַן ערוואַקסענער מענטש. מען זאָגט אים: ר' ייד, היט זיך, דאָ איז געפערלעך, דאָ איז פאַראַן אַ גרוב, ווייטער איז דאָ אַ תהום - און יעדער בר דעת נעמט זיך אין אַכט. אויב מען זאָגט פֿאַר אַ מענטש אַז ס'איז דאָ אַ תהום און ער פאָרט ווייטער אויף 120 אין די קרומע וועגן פון צפת, וואָס וועסטו זאָגן אויף אים? אַ גמארטער בער. דאָ רעדט מען נישט פון שכל'דיקן איבעררעדן, נאָר פון פּשוט'ן מוסר: אַן אויטאָ פאַלט דאָ אַראָפּ און מען ענדיקט דאָס לעבן. ווער ס'איז נישט גרייט דאָס אָנצונעמען, איז ער זיכער אָן דעת, ווייל מוסר פֿאַרשטייט אַ קינד און אַפֿילו אַ הונט - אַ הונט וואָס האָט געכאַפּט שלעק מיט אַ שטעקן איין מאָל אָדער צוויי מאָל ווייסט אַז ס'טוט וויי. אפילו דער גרעסטער בער פֿאַרשטייט מוסר און שרעקט זיך פֿאַר יסורים, ער ווייסט אַז ס'איז געפערלעך און שטעלט זיך נישט אין סכנה. דערפֿאַר קומט שלמה המלך מחדש זיין: אויך דער שונא תוכחת איז אַ בער. אויך דער וואָס מען ווייזט אים אויף דורך שכל, מיט ראיות און טענות און נישט דורך יסורים, און ער נעמט נישט אָן - איז ער אויך אַ בער.
און אַזוי איז דער לשון פונעם מלבי"ם: "איש הראוי להיקרא אדם חי מדבר, כבר מוכן בטבעו לקבל התוכחת, ועל כל פנים שלא לשנוא את התוכחה, הבא לפקוח עיני שכלו". אויף אַ נאַטירלעכן אופן דאַרף אַ מענטש זיין גרייט מקבל צו זיין תוכחה. ס'קומט עמיצער און זאָגט אים: קום איך וועל דיר אויפווייזן, איך וויל דיר ווייזן אַז אַזוי איז די זאַך, און אויב ער ענטפערט איך וויל נישט הערן, ס'אינטערעסירט מיך נישט - פֿירט זיך דער מענטש אויף קעגן שכל, אַ נישט-ראַציאָנעלער מענטש. מען קומט אים אויפווייזן אַז די מעשה וואָס ער טוט שעדיקט אים און מאַכט אים חרוב, און ער וויל נישט הערן. ווען מען זאָל זאָגן פֿאַר אַ מענטש: ר' ייד, ס'איז געמאַכט געוואָרן אַ פֿאָרשונג, און די העמד וואָס דו טראָגסט שניידט אַראָפּ די יאָרן פונעם מענטש אויף דער העלפֿט, קום און איך וועל דיר אויפווייזן - וואָלט דען עמיצער געזאָגט איך וויל נישט הערן? דאָס איז דאָך אַ גמארטער נאַר! דאָס איז אַ פּשוט'ער היגיון: ווען עמיצער קומט איבערצייגן און אויפווייזן אַ זאַך אויפן וועג פון שכל, נעמט מען דאָס אָן. דערפֿאַר ווער עס קומט מען אים אויפווייזן און ער וויל נישט אָננעמען, אַ "שונא תוכחת", איז נישט קיין ספק אַז ער איז אויך אַ בער.
טוֹב יָפִיק רָצוֹן מֵיְהֹוָה, וְאִישׁ מְזִמּוֹת יַרְשִׁיעַ׃ (ב) - דער גוטער מענטש וועט אַרויסברענגען רצון פונעם אויבערשטן, און אַ מענטש פון שלעכטע פּלענער וועט ער פֿאַרמשפּטן.
רש"י ערקלערט: אַ מענטש וואָס איז גוט, ברענגט אַרויס פונעם קדוש ברוך הוא נחת רוח און אַ רצון פון אים יתברך אַראָפּצוברענגען טובה אויף דער וועלט. און לעומת זה דער איש מזימות, דער שלעכטער מענטש - "ירשיע", ער פֿאַרמשפּט די מענטשן און מאַכט זיי שולדיק, ער ברענגט מענטשן צו טאָן עבירות, און ווען די בריות זינדיקן ברענגט דער קדוש ברוך הוא אויף זיי שלעכטס. דער גוטער מענטש ציט טובה פון זיין רצון יתברך, און דער שלעכטער מענטש ציט שלעכטס אויף זיך און אויפן כלל פונעם אויבערשטן יתברך. און דאָס איז וואָס חז"ל זאָגן "וחוטא אחד יאבד טובה הרבה": דו, איש המזימות, דער איין איינציקער זינדיקער, שעדיקסט פיל מענטשן אַז די טובה זאָל נישט קומען אויף דער וועלט צוליב דיר.
רבינו יונה ערקלערט: אַן איש טוב, וואָס האָט אַ גוט האַרץ און אַ געוואָלטע, גוטע כוונה, "יפיק רצון מה'" - דער אויבערשטער וועט ערפֿילן זיין רצון, ווייל דער רצון פונעם קדוש ברוך הוא איז צו טאָן גוטס. און אַן איש מזימות, אַ מענטש וואָס איז אַ בעל מחשבות רעות און פּלאַנעוועט אַ גאַנצן צייט שלעכטס אויף אַנדערע, וועט אים דער קדוש ברוך הוא פֿאַרמשפּטן און מרשיע זיין אין זיין דין, און וועט נישט גיין מיט אים לפנים משורת הדין. געוויינטלעך זענען דאָך פֿאַראַן מיימינים און משמאילים און מען זוכט לימוד זכות - אָבער דאָס איז ביי אַ געוויינטלעכן מענטש; אָבער אַן איש מזימות, איינער מיט בייזע מחשבות, איז פֿיינט פֿאַרן הימל. אַ מענטש וועמענס קאָפּ אַרבעט אַלע מאָל ווי אַזוי צו שאַטן און ווי צו טאָן שלעכטס - מיט אים גייט מען בכלל נישט אריין אין לימוד זכות. און רבינו יונה לייגט צו אַז דאָס וואָרט "מזימות" אין לשון הקודש קומט אַמאָל אויף אַ רצון צו טאָן שלעכטס און אַמאָל אויף ענינים פון זימה, ווי דער תרגום זאָגט "זימה עצת חטאין היא", און ווי דער לשון "זומם רשע לצדיק" - אַז ער טראַכט שלעכטע מחשבות צו שאַטן יענעם.
דער גר"א ערקלערט: די מצוות זענען דער רצון השם, און וואָס איז דער רצון פונעם קדוש ברוך הוא? זיין רצון איז צו טאָן גוטס. דורך דעם וואָס דו טוסט דעם רצון השם אין די מצוות, באַקומסטו אויך זיין רצון צו טאָן גוטס, "הבא ליטהר מסייעין אותו". עס איז דער דרך הטוב צו טאָן גוטס, און דער אויבערשטער האָט געוואָלט עס זאָלן זיין מקבלים צו באַקומען די טובה, דערפֿאַר האָט ער באַשאַפֿן דעם מענטש און אים געגעבן מצוות. און דערפֿאַר ווערן אויך די מצוות אָנגערופֿן "טוב". און דאָס איז "טוב יפיק רצון מה'" - ווער ס'איז אַ צדיק און טוט די מצוות פונעם אויבערשטן ברענגט אַרויס רצון פון השם, וואָס דאָס איז זיין רצון יתברך אַז דו זאָלסט מקיים זיין זיינע מצוות און באַקומען טובה. אָבער דער איש מזימות - נישט בלויז אַז ער וועט נישט אַרויסברענגען קיין רצון אים צו טאָן גוטס, נאָר ער וועט נאָך פֿאַרמשפּט ווערן ("ירשיע").
נאָך אַן הסבר ווערט געברענגט אין ספר פונעם גר"א: דער קדוש ברוך הוא וויל משפיע זיין, און וויפיל וויל ער משפיע זיין? אָן אַ גבול. דער אויבערשטער איז נישט באַגרענעצט, און אויב אַזוי איז זיין השפעה אויך אָן אַ שיעור. אָבער קענען מיר דען מקבל זיין אַזאַ השפעה? מיר האָבן דאָך נישט קיין שום מעגלעכקייט צו נעמען. דערפֿאַר האָט דער קדוש ברוך הוא געזאָגט: איך וועל מאַכן אַ מאָסשטאַב לויט וועלכן איך וועל קענען משפיע זיין, און דעמאָלט וועט דער שפע קומען מיט אַ מאָס און געמאָסטן פּונקט ווי עס פּאַסט פֿאַר דיר. און וואָס איז דער מאָסשטאַב? דאָס קיום המצוות. לויט דער מאָס פונעם קיום מצוות השם, אַזוי וועט דער מענטש באַקומען דעם שפע בהתאם.
און מיט דעם האבן מיר מרוויח געווען צוויי זאכן. דאס ערשטע - מיר באקומען נישט קיין השפעה אן א גבול, וואס מיר האבן דאך נישט קיין כלים דאס מקבל צו זיין, ווייל דער הקדוש ברוך הוא האט דאך אנגעהאנגען די השפעה אין אונזערע מעשים און אין אונזערע מצוות, און וויבאלד א מענטש קען נישט מקיים זיין קיין מצוות אן א גבול, באקומט ער נישט קיין השפעה אן א גבול, נאר לויט זיין קיום המצוות. און דאס צווייטע - יעדער איינער באקומט פונקט וויפיל ער האט זיך געמוטשעט און אינוועסטירט. און דאס איז וואס חז"ל האבן געזאגט "במידה שאדם מודד, בה מודדין לו": פונקט לויט דיינע כוחות און פלאג אין תורה און מצוות, אזוי וועסטו מקבל זיין די טובה. און דאס איז "טוב יפיק רצון מה'" - וויפיל גוטס איז דא אין דיר? לויט יענעם גוטס יפיק רצון מה'. איז פאראן אין אים אסאך גוטס - וועט ער ארויסברענגען אסאך רצון פונעם אויבערשטן, וואס זיין רצון איז דאך משפיע צו זיין אן א גבול; איז אין אים דא ווייניג גוטס - וועט ער ארויסברענגען ווייניג פון זיין רצון יתברך.
נאך אן הסבר ברענגט דער הגר"א על פי א מעשה פון די אגדות רבה בר בר חנה אין בבא בתרא דף ע"ד עמוד א'. און פארדעם א קליינע הקדמה: די אגדות פון רבה בר בר חנה זענען א שם דבר - מעשיות וואס רבה בר בר חנה האט דערציילט, וואס הערן זיך אויס אינגאנצן דמיונ'דיג. און עס זענען דא וואס מאכן א טעות צו מיינען אז ס'איז חלילה ווי די מעשיות פון דער גאס, אבער ס'איז גארנישט דערפון, לא מיניה ולא מקצתיה. ווען חז"ל רעדן פון אן אגדה, מיינט דאס נישט דעם פשוט'ן וועלטליכן מושג פונעם ווארט - ווי מען זאגט "די לעגענדע דערציילט", דאס הייסט עפעס וואס איז נישט אין דער ווירקלעכקייט; דאס איז א פארדרייונג פונעם ווארט אגדה. אגדה אין לשון חז"ל איז דער טייל וואו חז"ל מיט זייער טיפער חכמה האבן באהאלטן די סודות התורה און איר פנימיות, און זיי האבן עס אלעס איינגעוויקלט אין חיצוניות'דיגע מלבושים פון משלים און מעשיות, און די דאזיגע משלים זענען מרמז אויף זייער הויכע און פנימיות'דיגע ענינים. ווייל אין תורה שבעל פה - אין די מדרשים און תלמודים - ווערט דאך נישט דערמאנט אפן קיין ענינים פון סוד, פנימיות, ספירות און הויכע באגריפן. און וואו יא? אין אגדות חז"ל, דארט האבן זיי די זאכן באהאלטן. און פארוואס? כדי נישט אויסצולערנען די זאכן פאר מענטשן וואס זענען נישט ערליך, וואס זאלן חלילה קענען פועל'ן לויט דעם. דעריבער האבן זיי דאס באהאלטן אין די אגדות: ווער עס איז א חכם ומבין מדעתו וועט פארשטיין אויף וואס זייערע ווערטער זענען מרמז, און ער איז טאקע ראוי פאר די דאזיגע זאכן; און ווער ס'איז אן עם הארץ, וואס קומט בלויז כדי ארויסצונעמען כוחות פון די סודות, וועט ארויסגיין מיט ליידיגע הענט. און יעצט לאמיר זען וויאזוי דער גאון מווילנא לערנט די מעשה.
אמר רבה בר בר חנה: אמר לי ההוא טייעא, תא אחוי לך היכא דנשקי ארעא ורקיעא אהדדי - ער האט באגעגנט אן אראבישן סוחר (אדער פאסטוך), און יענער האט אים געזאגט: קום און איך וועל דיר ווייזן דעם ארט וואו די ערד און דער הימל קושן זיך איינער דעם אנדערן. שקלתא לסילתאי, אתנחתא בכוותא דרקיעא - פארציילט רבה בר בר חנה: איך האב געהאט א קארב מיט מיין ברויט, און איך האב עס אראפגעלייגט אינעם פענצטער פונעם רקיע. און וויאזוי איז ער דארט אנגעקומען? מען האט אים דאך געברענגט צום ארט וואו הימל און ערד קושן זיך, און דארט נידערט דער הימל צו דער ערד, און דארט האט ער געלייגט זיין קארב אין די פענצטער פונעם רקיע. אדמצלינא, בעיתי ולא אשכחתיה - איך האב זיך געשטעלט דאווענען, און דערנאך האב איך געזוכט דעם קארב מיטן עסן און נישט געפונען. אמינא ליה, איכא גנבי הכא - האב איך געפרעגט יענעם טייעא: זענען דא דא גנבים? אמר לי: האי גלגלא דרקיעא הווה דהדר - דער גלגל פונעם רקיע דרייט זיך (און די גמרא זאגט אז דער גלגל דרייט זיך און די מזלות זענען קבוע). און וויבאלד דו האסט געלייגט דעם קארב אינעם גלגל פונעם רקיע און ביסט געגאנגען דאווענען, און דער גלגל דרייט זיך ווייטער, טרעפסטו יעצט נישט דעם קארב. האט ער אים געפרעגט: און וואס זאל איך טון? אמר לו: נטר עד למחר הכא ומשכחת לה - דער גלגל מאכט א גאנצן דריי, ווארט דא מארגן צו דער זעלבער שעה און דו וועסט געפינען דיין קארב.
קען מען דען פארשטיין די מעשה כפשוטו? איז דען פאראן אזא פלאץ וואו הימל און ערד קושן זיך? ס'איז דאך קלאר אז אזא זאך קען נישט זיין, הימל און ערד זענען דאך "כגבוה שמים מעל הארץ". און אפילו אויב עס זעט דיר אויס ווי זיי רירן זיך ביים האריזאנט, איז דאך קלאר אז זיי רירן זיך נישט, און ס'איז נישט מער ווי אן אילוזיע, א פאטא מארגאנא. און אויב אזוי, וואס איז די פנימיות פון דער מעשה?
זאגט דער גאון מווילנא: ווער איז יענער "טייעא"? א לשון פון טעות, ער מאכט א טעות און פארפירט אנדערע. און ווער פארפירט די גאנצע וועלט? דער יצר הרע. "ההוא טייעא" - דאס איז דער יצר הרע וואס פירט אפ דעם מענטש. און ער זאגט פאר רבה בר בר חנה: קום און איך וועל דיר ווייזן אן ארט וואו ארעא און רקיעא קושן זיך - קום און איך וועל דיר געבן א וועג ווי אזוי דו קענסט זוכה זיין צו צוויי וועלטן, עולם הזה און עולם הבא. און ווי אזוי? פארנעם זיך מיט פרנסה, ווייל "כל הנהנה מיגיע כפיו גדול יותר מירא שמים, שנאמר אשריך וטוב לך - אשריך בעולם הזה וטוב לך לעולם הבא". דו ווילסט זוכה זיין צו צוויי וועלטן? לאז אפ די תורה און דאס לערנען, גיי ארויס און פארדין פרנסה, ס'איז דא פארשריט, ס'איז דא הייטעק, קום לערן זיך אויס. און בעצם האט יענער טייעא, יענער יצר הרע, געוואלט אים ארויסנעמען פון דער תורה. און דאס איז דער באדייט פון "הימל און ערד קושן זיך": דו וועסט האבן סיי עולם הזה - וועסט האבן פרנסה און פארדינען שיין און האבן וואס צו עסן - און סיי עולם הבא, אן אייביגן שכר, ווייל גדול הנהנה מיגיע כפיו מער פון א ירא שמים.
"שקיל לסילתאי, אתנחתא בכוותא דרקיעא, אדמצלינא" - פרנסה קומט פון הימל. חז"ל זאגן: וואס זאל א מענטש טון ער זאל רייך ווערן? ער זאל עוסק זיין באמונה - דאס מיינט בטחון און אמונה אינעם אויבערשטן, האנדלען באמונה, און דורך דעם וועט ער רייך ווערן. פרעגט די גמרא: אסאך האבן דאך אזוי געטון און עס האט נישט געהאלפן? און זי ענטפערט: נאר ער זאל בעטן רחמים פון דעם וואס די עשירות געהערט צו אים. און דאס האט ער געטון - ער האט גענומען דעם קארב, עס געלייגט אינעם הימל און געדאווענט. דאס לייגן דעם קארב אינעם הימל מיינט אז ער האט זיך פארלאזט אויפן הקדוש ברוך הוא, "השלך על ה' יהבך" - דעם קארב מיטן ברויט גיב איך איבער פאר אים יתברך און ער וועט זיך זארגן פאר מיר. נאר אמונה אינעם באשעפער אליין איז נישט גענוג, מען דארף אויך האבן תפילה, דעריבער האט ער זיך געשטעלט דאווענען. און דאס וואס ער איז דערנאך געקומען זוכן דעם קארב און האט עס נישט געפונען - מיינט אז עס האט אים נישט געהאלפן נישט די אמונה און נישט די תפילה.
"אמר ליה איכא גנבי הכא" - זענען דען פאראן גנבים אין הימל? און וואס טוען די גנבים? זיי רויבן דאס וואס קומט זיך דיר. ווייל ווען די פרנסה גייט אראפ און שלשלט זיך אראפ פון די אויבערשטע וועלטן, גייט זי אדורך וועלט נאך וועלט ביז זי קומט אן צו אונזער אונטערשטער וועלט, און אין יעדער וועלט פרעגט מען: איז דער מענטש ראוי צו באקומען די פרנסה אדער נישט ראוי? און אויב ער איז ראוי - שלשלט עס זיך ווייטער און גייט אראפ ביז צו דער וועלט. און יעצט פארשטייט איר שוין פארוואס עס איז אזוי שווער צו מאכן פרנסה - זיכער אין איינע פון די וועלטן וועט די פרנסה פארהאנקערט ווערן און פארבלייבן דארט אויבן. און דאס איז זיין שאלה: זענען דא דארט גנבים? און די גנבים זענען די כוחות הטומאה, וואס כאפן אוועק די צינורות השפע און דרייען זיי אויס צו זיך, וואס דאס איז זייער חיות און פון דארט זויגן זיי.
און וואס האט ער אים געענטפערט? "גלגלא דרקיעא דהדר" - דאס איז דער גלגל פונעם רקיע וואס דרייט זיך, דאס הייסט עס איז א גלגל החוזר אין דער וועלט. און בני, חיי ומזוני - במזלא תליא מילתא. דאס הייסט ער האט אים געזאגט: דו ביסט גערעכט, ס'קומט זיך דיר, אבער וואס קענען מיר טון? א גלגל סובב דרייט זיך אין דער וועלט, און דיין מזל צייגט אויף ארימקייט.
ווי די מעשה וואס מיר האבן דערציילט אויפ'ן אבן עזרא, אז עס איז נגזר געווארן אויף אים עניות און אלץ וואס ער האט אנגערירט האט נישט מצליח געווען. זענען געקומען זיינע תלמידים און געוואלט אים געבן א מתנה, אבער ער האט בשום אופן נישט מסכים געווען אנצונעמען. האבן זיי געזאגט: מיר וועלן דאס אראפווארפן פאר אים אויפ'ן וועג וואו ער גייט, ער וועט עס געפינען און מיינען אז דאס איז א מציאה וואס דער אויבערשטער האט אים צוגעשיקט און נישט קיין מתנת בשר ודם, און ער וועט עס נעמען און האבן פרנסה. דערציילט מען אז ער איז פארבייגעגאנגען דאס געלט, נישט גענומען און ווייטער געגאנגען אויפ'ן וועג. האבן זיי זיך געוואונדערט: כאטש משום השבת אבידה וואלט ער דאס דאך געדארפט אויפהייבן, און פארוואס האט ער דאס נישט געטאן? זענען זיי געגאנגען און אים געפרעגט. האט ער זיי געזאגט: חי נפשי, איך האב גארנישט געזען וואס איז געלעגן פאר מיר. האבן זיי אים געפרעגט: ווי קען דאס זיין, דו ביסט דאך געגאנגען מיט אפענע אויגן? האט ער זיי געזאגט: זאלט איר וויסן, יענעם טאג ווען איך בין ארויס פון שטוב האב איך געהאט א קליינעם וויכוח מיט מיין ווייב, זי האט אנגעהויבן וויינען איבער דעם שווערן עקאנאמישן מצב, און איך האב איר געזאגט: וואס קען איך טאן, דער אויבערשטער האט נגזר געווען אויף מיר עניות. בין איך ארויס פון שטוב זייער דערשלאגן, און דעמאלט האב איך געזאגט צו זיך אליין: פארוואס ביסטו אזוי דערשלאגן, איז דען דיין מצב ערגער ווי אנדערע? עס איז דאך פאראן א מענטש מיט וועמען דו וואלסט בשום אופן נישט געווען גרייט זיך צו בייטן אפילו אויב ער וואלט געווען א גרויסער עשיר - א בלינדער. וואלסטו דען געווען גרייט זיך צו בייטן מיט א בלינדן? "עשיר" - ראשי תיבות עינים, שנים, ידים, רגלים. איז דען פאראן איינער וואס איז גרייט זיך צו בייטן מיט א בלינדן און זיין דער גרעסטער עשיר אין דער וועלט, און נאר אויף די אויגן מוותר זיין? חס ושלום. האט דער אבן עזרא געזאגט: האב איך געזאגט צו זיך, דיין מצב איז בעסער ווי פון א בלינדן, פארוואס וויינסטו און קלאגסטו? און איך האב מחליט געווען צו גיין פון שטוב צום בית המדרש ווי א בלינדער, מיט פארמאכטע אויגן, און איך האב גארנישט געזען. דעריבער האב איך גארנישט באמערקט. האבן די תלמידים פארשטאנען: אז דער קדוש ברוך הוא גזר'ט עניות אויף א מענטש, אפילו מ'ווארפט אים געלט אונטער די פיס וועט ער עס נישט באמערקן - יענעם טאג וועט ער זיין בלינד, און פונקט אין יענעם טאג.
און אזוי האט דער אבן עזרא מחבר געווען אויף זיך א שיר: אוי לו לגבר וואס איז געבוירן אן קיין כוכב, אן קיין מזל. אויב ער גייט צום הויז פון דעם שר, זאגט מען ער שלאפט שוין; אויב ער וועט פארקויפן תכריכים, וועלן מענטשן אויפהערן צו שטארבן; אויב ער וועט פארקויפן ליכט, וועט די זון נישט אונטערגיין. א ביש מזל, א ביש גדא. און דאס איז וואס ער האט אים געזאגט: זאלסט וויסן, דאס וואס דו זעסט - איך האב אוועקגעשטעלט דעם קארב, איך האב בוטח געווען און מתפלל געווען און נישט באקומען קיין פרנסה - דאס איז נישט צוליב גנבים, נאר עס איז א גלגל סובב אין דער וועלט, דאס הייסט מזל, און איצט ווייזט נישט דער מזל אויף דיר קיין עשירות און פרנסה.
"נטר עד למחר ומשכחת לה" - וואס מיינט ווארט ביז מארגן און דו וועסט עס געפינען? מען קען מסביר זיין אז דער מזל איז אלעמאל צייטווייליג און ווייזט נאר אויפ'ן היינטיגן טאג, און מארגן איז דא א נייער מזל. אבער דער גר"א דערקלערט אנדערש: די גמרא זאגט "היום לעשותם ומחר לקבל שכרם" - דאס באקומען שכר וועט זיין מארגן. און דאס איז וואס ער האט אים געזאגט: זאג נישט, אט האב איך דא איבערגעלאזט דעם קארב און וואס האב איך פארדינט? נאר דו וועסט באקומען א געוואלדיגן שכר אין עולם הבא, וואס דו האסט געדינט דעם קדוש ברוך הוא מתוך קושי, מתוך מאמץ און מתוך יגיעה, און אויף דעם אליין האסטו א גרויסן שכר.
לויט דעם קומט אויס אז דער שכר איז תלוי אין גלגל המזלות. אבער זאגט דער גאון מווילנא: אויב דער מענטש איז זייער גוט, בגדר "טוב מאוד" און אויף דער העכסטער מדרגה, טוט מען אים גוטס און מען דרייט איבער פאר אים די מזלות, ווייל ער באקומט גלייך פון דער האנט פונעם בורא יתברך און נישט דורך די מזלות. און דאס איז "טוב יפיק רצון מה'" - ווער עס איז באמת גוט ברענגט ארויס רצון פונעם אויבערשטן אויף א דירעקטן אופן און נישט פון די מזלות, און מען זאגט אים נישט: וואס קענען מיר טאן אז דיין מזל ווייזט אויף עניות, ווייל דער קדוש ברוך הוא האט אן אייגענעם און פריוואטן קשר מיט אים. און אן איש מזימות, איינער וואס טראכט אלע ערליי שלעכטע מחשבות, אפילו עס זענען אים געגעבן און אפגעקצבת געווארן מזונות און דער גלגל ווייזט אויף אים עשירות - מיט דעם אלעם "ירשיע", ער וועט מיט זיינע מעשים מרשיע זיין די דאזיגע מזונות, און בדרך השתלשלות העולמות וועט מען זיי צורויבן פון אים און געבן פאר אנדערע; אדער די סטרא אחרא, אדער יענע מלאכים וואס זענען ממונה צו זען צי ער איז זכאי - וועלן געפינען אז ער איז נישט זכאי און ער וועט נישט באקומען. דעריבער, ווער עס איז אן איש מזימות ירשיע - ער וועט פארלירן זיין שכר.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער פועל "זמם" ווייזט אויף טיפע מחשבות, וואס א מענטש טראכט אסאך ווי אזוי ארויסצוברענגען די זאך מכח אל הפועל. "זומם" - אויך אינעם היינטיגן באנוץ - איז נישט קיין קליינע מחשבה, נאר א טיפקייט אין מחשבה: ווי אזוי פלאן איך, ווי אזוי פיר איך אויס, ווי אזוי בוי איך אויף דעם גאנצן פלאן. און אויב דאס זמם קומט אין א שייכות מיט חכמה, זענען דאס טיפע מחשבות אין ענינים פון חכמה, אז ער פארטיפט זיך אין תורה, און דאס איז גאר וואונדערבאר. אבער אויב דאס קומט לגבי א צווייטן מענטש - ער זאמט אויף אים - איז דאס געווענליך צום שלעכטן. יעדער וואס זאמט קעגן א צווייטן, איז בדרך כלל זיין כוונה צום שלעכטן, און ווי שלמה זאגט אין משלי כ"ד פסוק ח': "מחשב להרע, לו בעל מזימות יקראו" - אזא מענטש רופט מען א בעל מזימות. זעט מען דאך אז בעל מזימות, בין אדם לחבירו, איז רוב מאל אויף שלעכטס: ער טראכט מחשבות ווי אזוי אים אראפצוברענגען, וואספארא קנוניא צו מאכן כדי ער זאל דורכפאלן, און ער פארטיפט זיך אין זיין מחשבה און כאפט אים אין זיין נעץ.
און דער מלבי"ם זאגט נאך: דער פועל "מרשיע" ווייזט אז זיין רשעות איז זייער גרויס - ער איז נישט סתם א רשע, נאר ער מאכט אנדערע פאר רשעים און ער קאליעט אנדערע, וואס דאס איז א זייער הויכע מדרגה אין רשעות. און וואס זאגט אונז דער פסוק? דער גוטער מענטש פארטיפט זיך נישט אין מזימות, נאר ער באמיט זיך ארויסצוברענגען רצון פונעם אויבערשטן - צו מאכן נחת רוח פאר זיין באשעפער, אז זיין רצון זאל רוען אויף אים און דער קדוש ברוך הוא זאל וועלן זיינע מעשים. ער שטרעבט צו טאן די זאכן בכוונה, און ערווארט נישט סתם אז דער אויבערשטער זאל אים באגערן - אויף וואס זאל ער אים באגערן אויב ער איז א בעל עבירה? דער דאזיגער מענטש ריכט זיינע מחשבות אז עס זאל נאר ארויסקומען פון זיי צום גוטן, און ער האט נישט קיין מזימות פון רשעות, ווייל ער איז באמת א גוטער מענטש און טוט אלעס צום גוטן. און לעומת זה "ואיש מזימות" - ווער עס פארלאזט זיך נישט אויפ'ן אויבערשטן, און ער האט שטענדיג טיפע מזימות כדי צו שאטן פאר אנדערע, דער מענטש וועט מאכן זיינע מזימות כדי צו מרשיע זיין, און דעריבער "ירשיע".
די ערשטע צוויי פסוקים פונעם קאפיטל לערנען אונז אויס צוויי פראבעס. די ערשטע - דעם מענטשנ'ס באציאונג צו תוכחה און צו מוסר: ווער עס נעמט אן תוכחה ווייל זי איז געבויט אויף ראיות און שכל, און נעמט אן מוסר ווייל אויך דער מוסר איז געגרינדעט אויף הוכחות און אויף פאקטן וואס א מענטש קען בודק זיין, דער איז אן אוהב דעת; און ווער עס פיינט איינע פון זיי - סיי דעם מוסר וואס אפילו א קינד און א בהמה פארשטייען, סיי די תוכחה וואס יעדער בר דעת נעמט אן - דער איז א בער, זיין נפש ציט נאך דער תאווה ווי א בהמה. און די צווייטע - דעם מענטשנ'ס באציאונג צו זיינע מחשבות: דער גוטער מענטש ריכט זיינע מחשבות צום גוטן, ער ברענגט ארויס רצון פונעם אויבערשטן און ברענגט אראפ טובה אויף דער וועלט, און במדה שאדם מודד בה מודדין לו; און אויב זיין גוטסקייט איז באמת גרויס, באקומט ער גלייך פון דער האנט פונעם בורא און אפילו די מזלות ווערן איבערגעדרייט פאר אים. און דער איש מזימות, וואס פארטיפט זיך אין שלעכטע מחשבות, איז מרשיע זיך אליין און די באשעפענישן, און אפילו דאס וואס איז אים אפגעקצבת געווארן וועט מען צונעמען פון אים און ער וועט פארלירן זיין שכר.