פתיחה
קאפיטל י"א אין ספר משלי באשעפטיקט זיך מיט שטעלן די פנימיות קעגן די חיצוניות: וואס איז ווערט שיינקייט אן קיין מדות, וואס איז ווערט א תאוה אן קיין תוכן, און וואס פאסירט מיט א מענטש וואס צעשפרייט דאס וואס מ'האט אים געגעבן קעגן דעם וואס שפארט עס איין פאר זיך אליין. אין דעם חלק וועלן מיר זיך אפשטעלן אויף פיר פסוקים: נזם זהב באף חזיר, תאוות צדיקים ותקוות רשעים, יש מפזר ונוסף עוד, און נפש ברכה תדושן צוזאמען מיט מונע בר. מיר וועלן זיי לערנען לויטן מלבי"ם, און לעבן אים דער הגאון מווילנא און דער רלב"ג.
נזם זהב באף חזיר - ווען דער תכשיט אליין ווערט פאראכט
נֶזֶם זָהָב בְּאַף חֲזִיר, אִשָּׁה יָפָה וְסָרַת טָעַם׃ (כב) - א גאלדענער נזם אין דער נאז פון א חזיר, איז אזוי ווי א שיינע פרוי וואס איז אָפּגעקערט פון פארשטאנד און גוטע מדות.
זאגט דער מלבי"ם: א תכשיט זעט אויס שיין נאר אויף דעם וואס איז צוגעגרייט און ראוי מצד זיך אליין צו מקבל זיין די שיינקייט. נעם א טייערע קייט, אזא וואס באשיינט יעדע פרוי, און הענג עס אויף אויף דער נאז פון א חזיר - צי ווערט דער חזיר שיין צוליב דעם? ס'איז הבל צו זאגן אזוי. דער חזיר איז פארשמוצט מיט צואה, און נישט בלויז אז דער נזם באשיינט אים נישט, נאר דער חזיר טוט נאך פארשעמען דעם נזם. ער גייט אריין דערמיט אין מיסט און אין שמוץ, און אזוי ווערט דער נזם אליין פארמיאוסט. אזוי אויך א שיינע פרוי וואס איז סרת טעם: איר אויסערליכע שיינקייט באצירט איר נישט ווען זי איז מיאוס אין אירע מדות, נאר עס דינט איר נאך צום שלעכטן.
נאר שלמה המלך קומט דאך נישט ראטן מיט וועמען חתונה צו האבן; דאס איז דאך נישט קיין ספר פאר שידוכים. אזוי ווי מיר האבן שוין געזען אסאך מאל אין ספר משלי, אז ער פארגלייכט די שלעכטע מדות און די פארדארבענע הנהגות צו אן אשה זונה וואס קומט פארפירן דעם מענטש - אזוי אויך דא. ווען ער רעדט וועגן אן אשה יפה וסרת טעם, איז עס א משל אויף די תכונות הנפש און די מדות אינעם מענטש.
און וואס מיינט "טעם"? זאגט דער מלבי"ם: טעם זענען די תכונות הנפש און די מדות וואס קומען ארויס אויף אינדרויסן. אזוי געפינען מיר ביי דוד'ן, אז ווען ער האט זיך פארשטעלט און געמאכט ווי א משוגענער, שטייט "וישנו את טעמו בעיניהם", "לדוד בשנותו את טעמו" - ער האט געטוישט זיינע תכונות הנפש און מדות און זיך ארויסגעשטעלט ווי א פארדרייטער פון שכל. און אזוי אויך "ברוך טעמך וברוכה את". דער אויסדרוק איז גענומען פונעם געשמאק און טעם פונעם עסן: דורך דעם טעמען שפירט דער חיך צי דאס מאכל איז גוט אדער פארדארבן, זיס אדער שלעכט. אזוי אויך דורך די מדות, די רייד און די הנהגות וואס א מענטש פירט זיך אויף כלפי חוץ, דערקענען מיר זיין כאראקטער - צי ער איז א חכם אדער א נאר, צי ס'איז דא דברי חכמה אין זיין מויל אדער פוסטע פלאפלערייען און שטותים. דאס איז זיין "טעם": פונקט ווי מען פארזוכט א מאכל און מ'ווייסט זיין מהות, אזוי פון דער הנהגה דערקענט מען דעם כאראקטער.
און ווען זי איז "סרת טעם", דאס הייסט אז אירע מדות זענען פארדארבן און דער כאראקטער וואס קומט ארויס אין איר רעדן און איר פירעכץ איז שלעכט - וואס העלפט די אויסערליכע שיינקייט? אדרבה, עס פארדארבט נאך מער. דער נמשל איז: א מענטש וואס זיין צורה איז שיין, דאס הייסט אז ער האט א הכנה מצד זיך אליין - ער איז א פיקח, א משכיל, און ווען ער לערנט א זאך פארשטייט ער עס גרונטליך און פארטיפט זיך דערין - אבער זיינע מדות זענען פארדארבן. די שיינקייט פון זיין שכל און זיין חכמה זענען נישט צו זיין טובה, נאר אדרבה: אלץ וואס ער האט געלערנט און אלץ וואס ער האט משכיל געווען איז ווי א נזם זהב באף חזיר.
חז"ל זאגן: איינער וואס לערנט מקרא און משנה און זיין רעדן איז נישט בנחת מיט די מענטשן, וואס זאגן מענטשן אויף אים? אוי לו לרבו שלימדו תורה, אוי לו לזה שלמד תורה. צי איז דען די תורה נישט קיין גוטע זאך? זי איז דאך דאס שענסטע און בעסטע, זי איז דאך דער נזם הזהב - די איינציגע פראגע איז נאר, וואו שענקסטו איר ארויף. אויף א מענטש מיט פיינע מדות איז דאס א נזם זהב אויף דער נאז פון א שיינעם און געשעצטן מענטש; אבער אויף א מענטש מיט פארדארבענע מדות איז די תורה נישט קיין שיין צירונג פאר אים, נאר ער פארשעמט נאך דערמיט די תורה. מענטשן וועלן זאגן: האסטו געזען ווי אזוי עס פירט זיך אויף איינער וואס לערנט תורה? קומט אויס אז ער ברענגט ארויס א שלעכטן נאמען אויף דער הייליגער תורה.
און דערפאר זאגט רבי חיים וויטאל אז די תורה פארנעמט זיך נישט מיט מדות: עס שטייט נישט אין דער תורה "זאלסט נישט כעס'ן" אדער "זאלסט נישט מקנא זיין". פארוואס? ווייל דרך ארץ קדמה לתורה. נאך איידער דו לערנסט תורה, מוזסטו האבן דרך ארץ, וואס אויב נישט, אנשטאט די תורה זאל אים זיין א סם חיים ווערט זי פאר אים א סם המוות. ווארום אויב ער איז א פארדארבענער רשע, ווען ער לערנט תורה לערנט ער זיך אויס ווי צו מאכן תחבולות, ווי ארומצודרייען מענטשן, ווי ארויסצונעמען פון זיי געלט מיט פאלשקייט, ווי צו מאכן אן איינדרוק פון א צדיק און א באבא - און דאס אלץ כדי צו באשווינדלען און זיך פירן נישט מיט יושר. און ווער האט אים גורם געווען דאס אלעס? די תורה. איז דען די תורה א סם חיים אדער א סם המוות? אלעס ווענדט זיך אויף וואס דו טוסט איר אן. טו אן דעם נזם אויף א חזיר - וועט עס דער חזיר פארשמוצן; טו אים אן אויף אן ערליכן און חשוב'ן מענטש - וועט דער נזם אים באשיינען און באצירן. אשה יפה וסרת טעם: וואס העלפט די שיינקייט ווען ס'איז נישט פאראן קיין מדות און קיין גוטע הנהגות?
תאוות צדיקים ותקוות רשעים - דער חילוק צווישן א תאוה און א תקווה
תַּאֲוַת צַדִּיקִים אַךְ טוֹב, תִּקְוַת רְשָׁעִים עֶבְרָה׃ (כג) - די תאוה פון צדיקים איז נאר גוטס, אבער די האפענונג פון רשעים ברענגט נאר צארן און שטראף.
דער מלבי"ם זאָגט: עס איז פאַראַן אַן אונטערשייד צווישן אַ תאווה און אַ תקווה. דער וואָס גלוסט (מתאווה) נאָך עפּעס, ריכט זיך נישט עס צו דערגרייכן - ער גלוסט בלויז דערנאָך. אָבער דער וואָס האָפט (מקווה), ביי אים איז שוין דאָ אַ ריכטונג אַז ער קען דאָס דערגרייכן. אַ משל: אַ מענטש קען גלוסטן חתונה צו האָבן מיט דער בת המלך, אָבער ער האָפט חתונה צו האָבן מיט דער טאָכטער פונעם שכן. די בת המלך איז פאַנטאַזיעס און חלומות באספמיא; מען קען נישט זאָגן "איך האָף", סיידן עס פליסט ביי דיר בלוי בלוט אין די אָדערן. ווידער מיט דער טאָכטער פונעם שכן האָפט ער יאָ: אַז דער שדכן זאָל רעדן צו איר האַרצן, אַז מען זאָל זיך אויסגלייכן און אַזוי ווייטער. אַ תקווה האָט אַן אויסזיכט אויף מקבל זיין; אַ תאווה איז בלויז אַ חלום.
דער רשע - נאָך וואָס גלוסט ער? נאָך שלעכטס. ערשטנס, גלוסט ער נאָך זאַכן וואָס געהערן נישט צו אים: נאָך קנינים, געלט און פאַרמעגן וואָס באַלאַנגען נישט צו אים, נאָך חמס, נאָך גזל און פאַרבאָטענע זאַכן, ווי עס שטייט "נפש רשע איוותה רע". און צווייטנס, וועט ער נישט דערגרייכן זיינע תאוות - "תאוות רשעים תאבד". ער גלוסט אַז ער זאָל האָבן דאָס וואָס יענער האָט און דאָס וואָס יענער האָט, און ברוך השם אַז דאָס בלייבט בלויז בגדר תאווה.
לעומת זאת, תאוות צדיקים אך טוב. דער צדיק גלוסט נאָר צום גוטן: ער גלוסט נישט צו גנב'ענען, צו רויבן אָדער נאָך פאַרבאָטענע זאַכן, נאָר "לשמך ולזכרך תאוות כל נפש" - זיין תאווה איז שם ה', צו טאָן זיין רצון יתברך און מקיים זיין זיינע מצוות. און כאָטש דאָס איז אַ תאווה, וואָס מיר האָבן דעפינירט אַלס אַ זאַך וואָס איז אוממעגלעך צו דערגרייכן, גיט אים דער הקדוש ברוך הוא דאָס יאָ: "תאוות ענווים שמעת ה'", "תאוות צדיקים ייתן". דו גלוסט זיך מדבק צו זיין אין ה' - אַ גאָר הויכע זאַך וואָס איז נישט שייך - און וויבאַלד דו האָסט געגלוסט און שטאַרק געוואָלט, דערלאַנגט דיר דער הקדוש ברוך הוא דאָס אומדערגרייכבאַרע. און נאָך מער: דער עצם פולקומקייט פון דער תאווה איז גוט, "תאווה נהיה תערב לנפש". ווען דער צדיק באַקומט קרבת אלוקים און דער הקדוש ברוך הוא שיינט אים זיין פנים, איז דאָס דאָך "אך טוב": סיי די תאווה אַליין איז צום גוטן, און סיי די דערפילונג איז גוט, וואָס דער אויבערשטער שפּיגלט און גיסט אויף אים אַ רוחניות'דיגן שפע עד אין קץ.
פונעם צווייטן זייט: תקוות רשעים עברה. ביים רשע, אפילו די זאַך וואָס ער האָפט בלויז דערויף און עס זעט אים אויס נאָענט און ביי דער האַנט, איז זיין סוף עברה. און וואָס איז עברה? דער מלבי"ם זאָגט דערויף צוויי אַספּעקטן. דער ערשטער מצד דער תכלית: דו וועסט נישט דערגרייכן דיין האָפענונג, נאָר זייער תקווה וועט זיין אַ מפח נפש, ווי איוב זאָגט "תקוות רשעים תאבד", "מה תקוות חנף כי יבצע". איך האָב געהאָפט, איך האָב געוואָלט, עס איז געווען ביי דער האַנט און איך בין נישט אָנגעקומען - און עס וועט דיר גאָרנישט בלייבן נאָר עברה און כעס. בעת וואָס ביי די צדיקים, הגם עס איז געווען אַ ווייטע תאווה, באַקומען זיי דאָס גוטע.
דער צווייטער אופן: אויף וואָס פאַקטיש האָפט דער רשע? אויף עברה. זיין גאַנצער ווילן איז עס זאָל זיין שלעכט און נישט גוט. איר קענט דאָך די אנארכיסטן - וואָס מער שלעכט עס איז, אַלץ בעסער איז עס. דער רשע, ווען ער זעט אַז יענעם איז שלעכט, ווערט אים גוט. ער פרייט זיך ווען יענער ברענט אָפּ, ווען יענער האָט אַ היזק, ווייל צום סוף וועט בלויז ער בלייבן: זאָלן די קנאים שטאַרבן אבי איך בלייב. דאָס זענען גוטע נייעס פאַר אים; ער פירט עס ווייטער: האָסט געהערט וואָס עס האָט פּאַסירט מיט יענעם? האָסט געהערט ווי ער איז געפאַלן? און צומאָל איז אים נישט באַקוועם, לייגט ער צו "אוי, נעבעך", גלייך ווי ער נעמט אַנטייל אינעם צער, אָבער טיף אין זיין האַרצן איז זיין האָפענונג עס זאָל זיין כעס און שלעכטס אויף די מענטשן.
ביידע זאַכן זענען ריכטיג: סיי אַז דו האָפסט אויף שלעכטס, און סיי אַז דו וועסט נישט דערגרייכן דיין האָפענונג נאָר דו וועסט באַקומען עברה. און דאָס וואָס דו ווינטשסט פאַר אַנדערע, קומט בסופו של דבר אויף דיר אַליין, בבחינת המתפלל על חברו נענה תחילה. דו בעטסט יענער זאָל האָבן אַ היזק - היט זיך עס זאָל נישט פריער פּאַסירן מיט דיר. דעריבער זאָל מען קיינמאָל נישט ווינטשן שלעכטס פאַר קיין מענטשן, נאָר בלויז גוטס.
און דאָס שטימט מיט וואָס דער מלבי"ם האָט פריער מסביר געווען, אַז די צדיקים האָבן אַ תוחלת - אַ זאַך וואָס וועט זיכער אָנקומען, בעת וואָס די רשעים האָבן בלויז אַ תקווה - אַ זאַך וואָס איז נישט זיכער. און וואָס מיינט "עברה"? אַ לשון פון אַ צאָרן וואָס האָט איבערגעטראָטן דעם גרענעץ. עס איז פאַראַן אַ כעס וואָס איז אין די ראַמען, און עס איז פאַראַן אַ קצף וואָס גייט איבער דעם גרענעץ, און דערפאַר שטייט "חרון אף ועברה" - מער ווי דער חרון און מער ווי דער אף. און ווי מען האָט פריער מסביר געווען, קען די עברה טרעפן אפילו דעם וואָס איז נישט ראוי דערצו, ווייל זי איז דאָך שוין אַריבער דעם גרענעץ, אַזוי ווי "ויתעבר ה' בי למענכם" - ער איז אַריבער דעם גרענעץ און האָט געגעבן אַ שטראָף העכער און מער פון דער מאָס.
יש מפזר ונוסף עוד - כילות און פזרנות
יֵשׁ מְפַזֵּר וְנוֹסָף עוֹד, וְחֹשֵׂךְ מִיֹּשֶׁר אַךְ לְמַחְסוֹר׃ (כד) - עס איז פאַראַן איינער וואָס טיילט אויס ברייט, און עס ווערט אים נאָך צוגעגעבן; און איינער וואָס האַלט צוריק מער פון יושר, פירט עס נאָר צו אַ מאַנגל.
דער הגאון מווילנא ערקלערט: עס זענען פאַראַן צוויי עקסטרעמע מידות אינעם מענטש - אַ כילי און אַ ותרן. אַ כילי איז אַ קמצן; אַ ותרן איז וואָס מען רופט היינט אַ נדיב, אַ ותרן בממונו, ווי עס ווערט געזאָגט אויף איוב אַז ער איז געווען אַ ותרן בממונו. ביידע פון די מידות קענען זיין נעגאַטיוו: כילות איז אַ שלעכטע זאַך, און אויך איבעריגע פזרנות איז נישט אויפ'ן גוטן אופן. נאָר ביי דער מידה פון וותרנות איז פאַראַן אַ מעלה, אַז צומאָל קומט זי אויס לטובה; בעת וואָס די מידה פון כילות איז קיינמאָל נישט גוט.
און דאָס איז דער ביישפּיל: דער מדרש דערציילט וועגן אַ מענטש וואָס האָט געגעבן פאַר אַן עני אַ דינר אין די יאָרן פון בצורת, ווען ער אַליין האָט נישט געהאַט וואָס צו עסן. צוליב דעם איז ער געגאַנגען און צוזאַמגענומען אַלע אתרוגים וואָס מען האָט אַוועקגעוואָרפן הושענא רבה, ער האָט זיך אַראָפּגעלאָזט אויף אַ שיף און איז אָנגעקומען צו אַן אָרט וואו מען האָט געזוכט אתרוגים פאַר דער רפואה פונעם קעניג. מען האָט דאָרט אויסגערופן אַז ווער עס וועט ברענגען אַן אתרוג פאַר'ן מלך, וועט אים דער קעניג באַשענקען מיט גרויס עשירות. האָט ער זיי געזאָגט: איך האָב אתרוגים. די זעלבע אתרוגים וואָס נאָך סוכות זענען נישט געווען ווערט קיין פּרוטה, זענען אָפּגעקויפט געוואָרן פון אים פאַר גוואַלדיגע סומעס געלט פאַר דער רפואה פונעם מלך. זעט מען דאָ "יש מפזר ונוסף עוד": ער האָט געהאַט בלויז איין מטבע, ער האָט עס פאַנאַנדערגעטיילט פאַר אַן עני - און מען האָט אים צוגעגעבן נאָך. לעומת זאת "וחושך מיושר אך למחסור": דער וואָס איז אַ כילי און אַ גרויסער קמצן, און דאָס איז נישט מדרך היושר, וועט דערפון גאָרנישט קיין גוטס אַרויסקומען נאָר בלויז מאַנגל און היזק. אַ גרויסע פזרנות און אַ גרויסע קמצנות - ביידע זענען נעגאַטיוו, נאָר פון אַ גרויסע פזרנות קען נאָך אַרויסקומען אַ גוטס, אָבער פון אַ גרויסע קמצנות וועט קיין שום גוטע זאַך נישט אַרויסקומען.
המפזר מחוכמתו - ביאור הרלב"ג
דער רלב"ג ערקלערט אז ס'רעדט זיך דא פון א מענטש וואס פארמאגט א שלמות אין עיון, דאס הייסט איינער וואס פארטיפט זיך און לערנט און איז א גרויסער חכם: וואס מער ער לייגט צו צו לערנען דעת מיט מענטשן, אלץ מער מערט זיך זיין חכמה. און וויאזוי? "ומתלמידיי יותר מכולם". א מענטש זיצט און לערנט א סוגיא בעיון, ער איז צוגעקומען צו מסקנות, הבנות און חידושים, און ער קומט און זאגט פאר א שיעור פאר זיינע תלמידים. דער מאכט אים א קשיא פון דאנעט, יענער פרעגט אים אפ פון דארט, א דריטער פירכט אפ זיינע ווערטער - און פלוצים ווערן די זאכן ביי אים פיל קלארער. ער זעט אז געוויסע זאכן וואס ער האט געטראכט צו זאגן זענען נישט אינגאנצן מסתבר, ער זאגט זיך אפ פון זיי, ער פאררעכט און פארבעסערט; א תלמיד האט אים געזאגט א נייעם תירוץ - פארשרייבט ער עס אויך. "הרבה למדתי מרבותיי, ומתלמידיי יותר מכולם". זאלסט נישט זאגן: איך האב דערלייגט, איך האב געקענט אין דער צייט לערנען אליין. יש מפזר ונוסף עוד - דורך דעם וואס דו שענקסט פון דיין חכמה פאר אנדערע, קומט צו ביי דיר מער בינה ווי דו האסט פריער געהאט.
און קעגנאיבער דעם "וחושך מיושר אך למחסור": ווער ס'האלט זיך צוריק פון לערנען דרכי יושר מיט מענטשן - נעמט אוועק פון זיין שלמות, ווייל ס'וועט נישט זיין ווער ס'זאל אים פאררעכטן און אים שטעלן אויפן גלייכן וועג, און דורך דעם וועט אויך זיין עיון ווערן ווייניגער און זיינע השגות וועלן פארמינערט ווערן. ווען א מענטש נעמט אריין דעם ציבור און באהעפט זיי אין זיינע געדאנקען, גייען זיינע געדאנקען דורך א זיכוך, א געשליפנקייט און א בירור: איינער מאכט א באמערקונג אויף זיינע ווערטער, איינער פרעגט א קשיא, איינער ברענגט א פירכא פון אן אנדער מקור - און די זאכן קלערן זיך אויס און ווערן פיל ליכטיגער.
נפש ברכה תדושן - מעלת המלמד
נֶפֶשׁ בְּרָכָה תְדֻשָּׁן, וּמַרְוֶה גַּם הוּא יוֹרֶא׃ (כה) - א נפש וואס ברענגט ברכה וועט געפעטערט ווערן, און ווער ס'דערקוויקט אנדערע וועט ער אליין אויך געלערנט ווערן.
לויט דעם, פירט דער רלב"ג אויס, פארשטייט מען דעם קומענדיגן פסוק. "נפש ברכה" מיינט די נפש פון אן איש ברכה, א מענטש וואס זוכט שטענדיג ברכה, און ברכה מיינט א צוגאב און א פילקייט - וועט זיין נפש געפעטערט ווערן און הנאה האבן נאך מער. ווייל דורך דעם וואס איך לייג צו ברכה און איך מער תורה פאר אנדערע, מערן זיי אויך תורה פאר מיר, איך הער פון זיי חידושים, און מיינע חידושים גייען דורך דעם שמעלץ-טאפ פונעם בירור ווען מענטשן קוקן עס איבער און מאכן דערויף הערות. און ווער ס'דערקוויקט אנדערע - נישט בלויז פאר זיי האט ער געברענגט א תועלת, נאר "גם הוא יורה": ער לערנט אויס און באלערנט אויך זיך אליין, ווייל צוליב דעם פארטיפט ער זיך מער אין די זאכן, ער זאגט זיי פאר, און זיי ווערן ביי אים פיל מער קלאר.
מען דארף וויסן אז ס'איז נישט גלייך דער וואס לערנט א זאך פאר זיך אליין צום יענעם וואס לערנט עס פאר פאר אנדערע, און דאס איז צוליב צוויי סיבות. דער וואס לערנט פאר זיך אליין פארשטייט אויף א געוויסן שטאפל און גייט ווייטער; אבער דער וואס דארף פארלערנען א שיעור באגנוגנט זיך נישט מיט אן אויבנאויפיגער הבנה, ווייל ער דארף עס דאך מסביר זיין. ווען מען דארף עפעס מסביר זיין, מוז מען פארשטיין פיל מער טיף, ווייל אנדערש וועט מען עס נישט קענען ריכטיג ארויסברענגען. אסאך מאל קען מען דאס זען ביי מענטשן וואס זענען נישט געוואוינט צו פארלערנען: ער האט עפעס געלייענט, און יעצט קומט ער עס איבערגעבן - "ווארט א רגע, ברענג מיר דעם ספר". ער וויל נאכאמאל אריינקוקן אינעווייניג, און כאטש ער זאגט "איך האב עס געלייענט און פארשטאנען", איז פארשטיין פאר זיך אליין און פארשטיין כדי צו פארלערנען צוויי אינגאנצן אנדערע מדריגות פון הבנה.
און די צווייטע סיבה: נאכדעם וואס מען האט פארגעלערנט די זאכן און זיי ארויסגעברענגט פונעם מויל, קלערן זיי זיך אויס פאר דעם מענטש אליין פיל בעסער. צוליב דעם טעם לערנט מען בחברותא - איך זיץ און איך בין דיר מסביר, און דו זיצסט און ביסט מיר מסביר. צו וויסן א זאך און איר ארויסזאגן זענען צוויי באזונדערע זאכן, און אז מען רעדט עס ארויס ווערט די זאך ביי דיר מער קלאר און אויסגעשליפן. און יעדער איינער קען מעיד זיין: אמאל האסטו עפעס געלערנט און ס'איז דיר געווען הערליך פארשטאנען, און דו ביסט געקומען עס פארלערנען און פלוצים האט זיך דיר ערוועקט א קשיא בשעת'ן פארלערנען. פארוואס האט זי זיך נישט ערוועקט פריער? ווייל דאס פארלערנען א זאך און איר מלבן זיין איז א טיפערע הבנה אינעם ענין.
און דרך אגב, דאס שרייבן א זאך איז פונקט אזוי, און ס'האט אין זיך א גאר גרויסע מעלה. ווען איך לערן פאר מיר אליין, און אפילו ווען איך בין דיר עפעס מסביר, קום איך נישט צו צו דער זעלבער מדריגה פון בירור וואס מען דערגרייכט ווען מען דארף עס אפשרייבן. דאס שרייבן פארלאנגט פיל מער, ווייל ס'איז דאך "למען יעמדו ימים רבים", און אויב מען שטייט נאך פאר'ן דרוקן - איז מען נאך אסאך מער נזהר. ס'איז דא א כלל: נישט אלעס וואס מען טראכט רעדט מען, נישט אלעס וואס מען רעדט שרייבט מען, און נישט אלעס וואס מען שרייבט פארעפנטליכט מען. יעדער שטאפל דארף האבן א גרעסערע בדיקה און א מער פונקטליכע דייקנות, און אפילו נאכדעם וואס דו האסט געשריבן - קלער זיבן מאל פאר דו פארעפנטליכסט, ווייל דאס פארעפנטליכן פארלאנגט א פיל גרעסערע פונקטליכקייט און עיון.
און דאס איז וואס ס'שטייט: נפש ברכה תדושן - אויב א מענטש פארטיפט זיך מער, וועט זיין אייגענע נפש געפעטערט ווערן; ומרווה - אויב ער באגנוגנט זיך נישט מיט'ן אייגענעם עיון נאר דערקוויקט אויך אנדערע, וועט ער אויך אליין לערנען און באלערנען דורך דעם זיך אליין, אז זיין חקירה און עיון וועלן שטיין אויף א פיל העכערער מדריגה.
מונע בר וברכה לראש משביר
מֹנֵעַ בָּר יִקְּבֻהוּ לְאוֹם, וּבְרָכָה לְרֹאשׁ מַשְׁבִּיר׃ (כו) - דער וואס האלט צוריק תבואה וועט דאס פאלק אים שעלטן, אבער א ברכה וועט רוען אויפ'ן קאפ פונעם פארקויפער.
אויך דער דאזיגער פסוק גייט ווייטער אין דעם זעלבן גאנג, זאגט דער רלב"ג. ווער ס'האלט זיך צוריק פון פארקויפן און אויסטיילן בר - און בר מיינט תבואה - דאס הייסט אז ער פירט זיך נישט ווי יוסף וואס איז געווען א משביר לרבים, און ער לערנט נישט אויס די חכמה און די תורה, יקבוהו לאום: די מענטשן און דאס פאלק וועלן אים שעלטן. דו קענסט דאך מיר אויסלערנען - פארוואס לערנסטו נישט? דו ווילסט מיר נישט ברענגען קיין תועלת, דער אויבערשטער האט דיר געגעבן שפע און דו ביסט נישט משפיע פון דעם אויף מיר. און קעגנאיבער דעם, ברכה לראש משביר: ווער ס'איז משביר און לערנט דעת מיט אנדערע - וועט קומען אויף אים א ברכה. ערשטנס, זיי בענטשן אים און באדאנקען אים; צווייטנס, ס'וועט אים קומען א ברכה אין זיין אייגענעם עיון, ווי מיר האבן ערקלערט, אז ווען מען לערנט מיט אנדערע שטייט מען בעסער אויף די זאכן און מען פארשטייט זיי פיל בעסער; און דריטנס, ס'וועט אים קומען א ברכה פונעם אויבערשטן, ווייל וויבאלד ער קוקט נישט מיט קיין שלעכט אויג אויף אנדערע און ער גיט זיי פונעם שפע וואס ער האט באקומען, ווערט ער א ראוילאכער כלי פאר א ברכה - איינער וואס מען גיט אים און ער איז משפיע פאר אנדערע, טוט דער הקדוש ברוך הוא אים משפיע זיין נאך און נאך.
דער מיטעלער וועג - דער ביאור פונעם מלבי"ם
אויף "יֵשׁ מְפַזֵּר וְנוֹסָף עוֹד" זאָגט דער מלבי"ם: די חכמים האָבן שוין מסביר געווען, אַז עס איז גוט פאַרן מענטש צו וועלן דעם מיטעלן וועג. די מידה פון נדיבות איז דער מיטעלער וועג צווישן פזרנות און כילות. דער כילי איז אַ קמצן; דער פזרן גיט אויס אָן אַ חשבון, ער וואַרפט און גיט אַהין און אַהער - אַ מענטש וואָס האָט לעכער אין די הענט און אין די קעשענעס. דאָס איז אויך נישט גוט. וואָס איז דאָס גוטע? נדיבות: ער איז זיכער נישט קיין קמצן, אָבער ער איז אויך נישט קיין פזרן - ער ווייסט פאַר וואָס צו געבן און אין וואָס צו אינוועסטירן. און דערפאַר האָבן חז"ל געזאָגט, "המבזבז אל יבזבז יותר מחומש" (דער וואָס טיילט אויס, זאָל נישט פאַרשווענדן מער ווי אַ פינפטל); אויך צו דער מידה פון נדיבות מוז זיין אַ גבול.
וואָרום די מידה פון חסד ווערט פאַרזיסט דורך גבורה, און די מידה פון גבורה ווערט פאַרזיסט דורך חסד. גבורה מיינט שטאַרקייט און פאַרשלאָסנקייט - מען בעט ביי אים און ער גיט גאָרנישט, ער רירט זיך נישט קיין מילמיעטער. חסד דאַקעגן איז אַ געבונג אָן אַ שיעור און אָן אַן עק - השפעה און נאָך השפעה. און ווען מען טוט חסד אָן אַן עק, וואו קומט מען אָן? צו עריות, וואָס ווערן אָנגערופן "חֶסֶד הוּא" - און אויף זיי שטייט "מוֹת יוּמָתוּ". פאַרוואָס ווערט דאָס אָנגערופן חסד? ווייל חסד איז נתינה, און אויב מען שטעלט נישט קיין גבול צום געבן, וועט אַ מענטש צוקומען צו אַ נתינה אויף אַן אופן פון טומאה. און מען האָט שוין גערעדט וועגן דעם: אברהם אבינו'ס מידה איז געווען חסד, און וואָס איז געווען די פסולת פונעם חסד? ישמעאל. און וואָס איז געווען ישמעאל'ס פגַם? עריות. די גמרא זאָגט: צען מאָס זנות זענען אַראָפּגעקומען אויף דער וועלט, ניין האָבן גענומען די אַראַבער. פאַרוואָס? ווייל דאָס איז אַ בחינה פון חסד ביזן לעצטן עק - ישמעאל איז אויך געווען אַ מכניס אורחים, נאָר עס איז געווען אַ חסד אויפן וועג פון טומאה, די פסולת פונעם חסד.
און לעומת זה יצחק, וואָס זיין מידה איז גבורה. און וואו קומט אָן גבורה ווען זי איז עקסטרעם? צו רציחה און שפיכות דמים - אַ גיבור וואָס הרגעט, און אויב עפּעס שטימט אים נישט מאַכט ער באַלד אַ סוף דערפון. און די פסולת פון יצחק'ס גבורה איז עשו, וואָס זיין גאַנצער ענין איז שפיכות דמים, און זיין קאָליר איז רויט, דין און גבורה. און וואָס איז דעריבער די ריכטיגע מידה? תפארת. "איזוהי דרך ישרה שיבור לו האדם? כל שהיא תפארת" - די מידה פון יעקב אבינו, און רבי איז געווען דער גלגול פון יעקב. תפארת מיינט חסד וואָס די גבורה פאַרזיסט אים, חסד וואָס האָט גרענעצן, און גבורה וואָס דער חסד פאַרזיסט איר, גבורה וואָס האָט גרענעצן. וואָרום אויב מען גייט מיט די צוויי עקסטרעמען צו ביידע זייטן, קומט מען אָן צו שלעכטס. און אַזוי אויך דאָ: כילות און קמצנות, אַ בונקער וואָס לאָזט נישט אַרויס קיין גראָשן - דאָס איז גבורה, און דאָס איז נעגאַטיוו; און פונעם צווייטן צד, געבן השפעה אָן אַ גרענעץ ביז צו טומאה - דאָס איז אויך נעגאַטיוו. די ריכטיגע מידה איז נדיבות: גיב פאַר צדקה, אָבער נישט מער ווי אַ חומש - גיב מיט אַ מאָס.
איצט, זאָגט דער מלבי"ם, אויב מען וועט פרעגן אַ מענטש וואָס איז בעסער - אַ פזרן מיט לעכער אין די הענט אָדער אַ כילי און אַ קמצן - וועט ער זיכער זאָגן אַז דער קמצן איז בעסער, וואָרום ביים קמצן בלייבט עפּעס, בשעת צום פזרן וועסטו געבן אַ מיליאָן דאָלאַר און נאָך צוויי וואָכן וועט אים נישט בלייבן קיין פרוטה. זאָגט דיר דער חכם: די סברא איז פאַרקערט! אויב מען גייט שוין יאָ צו אַן עקסטרעמער מידה, איז שוין בעסער אַ פזרן ווי צו גיין צו דער מידה פון כילות. פאַרוואָס? "יֵשׁ מְפַזֵּר וְנוֹסָף עוֹד" - צומאָל דורך דעם וואָס ער צעוואַרפט, וועט זיך נאָך צוגעבן צו אים, ווייל ער באַקומט אַ נאָמען און פּירסום צווישן די עשירים פון לאַנד: יעדער באָרגט אים געלט, מען זאָגט 'מיר האָבן געזען וויפיל געלט ער שיט, מען זעט אַז ער פאַרמאָגט גרויסע פאַרמעגנס' - און עס קומט אויס אַז דורך דעם צעשפּרייטן ווערט זיין רייכטום גרעסער.
אָבער דער קמצן - "וְחוֹשֵׂךְ מִיֹּשֶׁר אַךְ לְמַחְסוֹר". צוליב זיין כילות לויפן מענטשן אַוועק פון אים, און קיינער וויל נישט האַנדלען מיט אים קיין משא ומתן. ער וועט זיך קריגן מיט דיר אפילו אויף די בענדלעך מיט וואָס ער האָט פאַרבונדן דעם פּעקל, און וועט דיר מאַכן אַ חשבון וויפיל פונקטליך זיי האָבן אים געקאָסט. ווער וועט גיין האַנדלען מיט אַזאַ מענטש? קומט אויס אַז די כילות ברענגט בלויז צו מאַנגל, און טראַכט נישט אַז ער שפּאָרט זיך איין. און דערצו נאָך, מצד די שטראָף פון השי"ת, ווי עס שטייט אין קהלת: "אִישׁ אֲשֶׁר יִתֶּן לוֹ הָאֱלֹקִים עֹשֶׁר... וְלֹא יַשְׁלִיטֶנּוּ הָאֱלֹקִים לֶאֱכֹל מִמֶּנּוּ" - דאָס איז אויך שלעכט און אַן ענין פון הבל. טראַכט נישט אַז קמצנות וועט מאַכן אַז דו זאָלסט האָבן מער; אַדרבה, דאָס איז אַ שלעכטע זאַך און דער אייבערשטער באַשטראָפט אים נאָך. און אויב אַזוי, איז זיכער אַז מען דאַרף זיין אַ נדיב, וואָס דאָס איז דער מיטעלער וועג, און אויב מען איז נישט קיין נדיב - איז פזרנות בעסער ווי כילות.
נפש ברכה - ביאור הגאון מווילנא
דער גאון מווילנא זצ"ל ערקלערט דעם פּסוק "נֶפֶשׁ בְּרָכָה תְדֻשָּׁן" אויפן שטייגער פון "שְׁמוּעָה טוֹבָה תְּדַשֶּׁן עָצֶם". וואָס איז אַ נפש ברכה? אַ מענטש וואָס פאַרגינט יענעם, וואָס וואונטשט יעדן גוטס און פרייט זיך מיט דעם וואָס יענער האָט, און איז נישט מקנא אין אַנדערע. ווען ער הערט אַז יענעם איז גוט, מאַכט דאָס פעט זיינע ביינער און ער איז צופרידן. און דאָס איז פאַרקערט ווי "וּרְקַב עֲצָמוֹת קִנְאָה": ווען אַ מענטש איז מקנא אין יענעם זאָגט מען אויף אים אַז ער "עסט זיך אויף" - ווי אַזוי האָט יענער מצליח געווען? און ער עסט זיך אַליין אויף. דאָס איז דער פוילעניש פון די ביינער, וואָס זיינע ביינער פוילן פון אינעווייניג. אָבער אַ נפש ברכה - די ברכה פון אַנדערע דערקוויקט אים און פרייט אים אָן.
"וּמַרְוֶה גַּם הוּא יוֹרֶא" - ווער עס שפּייזט און זעטיגט יעדן מענטש, און זאָרגט אַז זיי זאָלן זיין זאַט און אָנגעגעסן (און דער לשון פון רוויה באַנוצט מען סיי אויף טרינקען און סיי אויף עסן), וועט דער קדוש ברוך הוא געבן אַז ער אַליין זאָל אויך זיין זאַט און אָנגעגעסן. ווער עס פרייט זיך מיט יענעמ'ס ברכה - אויף אים וועט אויך רוען די ברכה און דער שפע, און ווער עס דערקוויקט און שווענקט אָן אַנדערע - וועט מען אים פון הימל אויך אָנזעטיגן.
שני הפסוקים כאחד - ביאור המלבי"ם
דער מלבי"ם פאַרבינדט די צוויי פסוקים: "נֶפֶשׁ בְּרָכָה תְדֻשָּׁן וּמַרְוֶה גַּם הוּא יוֹרֶא", "מֹנֵעַ בָּר יִקְּבֻהוּ לְאוֹם וּבְרָכָה לְרֹאשׁ מַשְׁבִּיר" - דער צווייטער פּסוק ערקלערט דעם ערשטן. ווער עס האַלט צוריק תבואה, ער האָט תבואה און ער פאַרקויפט עס נישט. און פאַרוואָס פלעגט מען עס נישט פאַרקויפן? כּדי צו פאַרטייערן די פּרייזן. דאָס איז דאָך דאָ ביזן היינטיגן טאָג: ווען עס זענען דאָ איבעריגע גרינצייג, גייט מען און מען פאַרניכטעט זיי - ליידער - כּדי דער פּרייז זאָל נישט פאַלן און מען זאָל נישט פאַרקויפן קיין קילאָ פּאָמידאָרן פאַר אַ שקל. אויך יענע צייטן זענען געווען אַזעלכע וואָס האָבן פאַרטייערט דעם שער: ער פאַרקויפט נישט, עס ווערט אַ מאַנגל, דער פּרייז שטייגט, און ערשט דאַן עפנט ער די שפּייכלערס און פאַרקויפט. דאָס איז "מֹנֵעַ בָּר", און צוליב דעם וואָס ער וויל רייך ווערן אין דער צייט וואָס מענטשן שטאַרבן פון הונגער - "יִקְּבֻהוּ לְאוֹם", עס וועט קומען אויף אים די קללה פונעם פאָלק. און פאַרקערט איז דער משביר, דער וואָס גיט מענטשן צו עסן אין יאָרן פון טריקעניש און הונגער, און מאַכט נישט קיין חשבונות צו פאַרשליסן די מאַגאַזינען כּדי צו פאַרדינען נאָך עטליכע גראָשן - אַ ברכה וועט קומען אויף זיין קאָפּ, און דאָס איז אַ גרויסע ברכה: דורך דעם וואָס ער טיילט אויס שפּייז פאַר אַנדערע וועט זיין אייגענע נפש זעטיג ווערן, און דורך דעם וואָס ער טרינקט אָן אַנדערע מיט געטראַנק - וועט ער אויך זאַט ווערן ביז גאָר.
און דער מלבי"ם לייגט צו: מיר געפינען דאָס וואָרט "דשן" אויף דער נפש - "וְרִוֵּיתִי נֶפֶשׁ הַכֹּהֲנִים דָּשֶׁן", "וְתִתְעַנַּג בַּדֶּשֶׁן נַפְשְׁכֶם". דאָס וואָרט דֶשֶן באַדייט די וואָרצלדיגע פייכטקייט וואָס מערט זיך און גיט צו כוח אינעם גוף; די נפש וואָס געפינט זיך אין אַ פייכטן אָרט באַקומט פרישע כוחות, קעגן אַ טרוקענעם אָרט וואָס טריקנט זי אויס. און די רוויה איז אַ פולקאָמענע זעטיגונג. דערפאַר: נפש ברכה תדושן, און ווער עס זעטיגט יענעם און באַגנוגנט זיך נישט מיט ווייניג, נאָר גיט אַן עכטע רוויה - גַּם הוּא יוֹרֶא, ער וועט זוכה זיין נישט בלויז צו דשן וואָס איז אַ ביסל פייכטקייט, נאָר צו אַ פולקאָמענער רוויה וואָס איז פיל מער ווי דשן.
און דאס אלץ, זאגט דער מלבי"ם, איז א משל. ווארום מיר האבן דאך גערעדט וועגן דעם אז שלמה המלך קומט אונז נישט לערנען מסחר און גשמיות'דיגע ענינים, נאר די גאנצע מהות פונעם ספר איז משלים אויף רוחניות'דיגע ענינים. ווען ער רעדט וועגן דער אשה רעה מיינט ער נישט די פרוי אין שטוב, נאר עס איז א משל אויף דער נפש הרעה און די פיתויי היצר; און אזוי אויך דא: "מונע בר" מיינט איינער וואס האלט צוריק חכמה און לימוד התורה פון די תלמידים - ער האט די כוח זיי צו לערנען און ער האלט עס צוריק פון זיי, און אויף דעם זאגט דער פסוק יקבוהו לאום.
און דער מלבי"ם האט א כלל אין עטליכע פלעצער: וואס איז דער חילוק צווישן "עם" און "לאום"? אן "עם" איז א צונויפזאמלונג פון מענטשן; א "לאום" איז א צונויפזאמלונג פון מענטשן אונטער א געוויסער דת. לאמיר עס אזוי מגדיר זיין: די גאנצע אראבישע אומה קען מען מגדיר זיין אלס איין לאום אבער נישט אלס איין עם - ווען מען רעדט וועגן פעלקער זענען פאראן סיריער, לבנונים, עיראקער וכדומה, אבער לויט'ן לאום זענען זיי איינס, דער איסלאם. לאום דרוקט אויס איין רעליגיעזן דאך. און דערפאר, דער וואס האלט צוריק תורה פון תלמידים - וועלן די בעלי הדת, דער לאום, אים שעלטן: דו קענסט מיר געבן א רוחניות'דיגן שפע און מיר לערנען תורה, פארוואס האלטסטו דאס צוריק פון מיר? און לעומת זה דער משביר, וואס לערנט תורה מיט די וואס ווילן לערנען - ברכה לראשו.
און דעמאלט פארשטייט מען אויך דעם ערשטן פסוק: ווען די ברכה רוהט אויף אים, ווערט זיין נפש זעטליך אנגעפילט מיט רוחניות'דיגן דשן און עס קומט אויף אים א רוחניות'דיגער שפע. ווארום דער מציאות איז, אז ווען א מענטש פארמאגט כוח און ער גיט אוועק פון זיין כוח פאר אנדערע, שפיגלט מען אויף אים אראפ נאך כוח און מען גיט אים פון הימל נאך שפע כדי ער זאל קענען געבן און משפיע זיין נאך מער. א נפש ברכה וואס איז משפיע פון איר ברכה אויף אנדערע און לערנט מיט זיי תורה - זי אליין וועט זוכה זיין צו רוחניות'דיגן דשן. און דער וואס זעטיגט זיינע תלמידים און לערנט זיי - אויך אים וועט מען לערנען ("גם הוא יורה"), מען וועט אים פון הימל לערנען דעת און מודיע זיין דעם דרך תבונות. און תמיד, זאגט דער מלבי"ם, איז דער ענין פון ברויט און וואסער א משל אויף דער הייליגער תורה, ווי עס שטייט: "הוי כל צמא לכו למים", "ולכו שברו ואכלו", "לכו לחמו בלחמי ושתו ביין מסכתי".
בר ושבר - ביאור הגאון מווילנא
דער גאון מווילנא ערקלערט לויט'ן מהלך פון דער גמרא. די גמרא זאגט: וואס מיינט לאום? די עוברים אין זייער מוטער'ס בויך, ווי עס שטייט "ולאום מלאום יאמץ". און דערפאר "מונע בר" - אפילו די קינדער אין זייער מוטער'ס בויך, וואס דארפן נאך נישט עסן קיין ברויט, שעלטן אים; בעת דער משביר, וואס מאכט אז תבואה זאל זיין בנמצא, בענטשן זיי אים. און אויך לויט'ן גר"א גייען די זאכן צוריק צו דער תורה: דער וואס האלט צוריק תלמידים פון לימוד התורה - שעלטן אים אפילו עוברים אין זייער מוטער'ס בויך, און ברכה לראש משביר - אויף דעם וואס לערנט תורה מיט די וואס דארפן עס.
און וואס איז דער חילוק צווישן "בר" און "שבר"? זאגט דער גר"א: דער "בר" איז ווען די תבואה איז נאך אין איר קליפה. און וואו זעען מיר דאס? "כשם שאי אפשר לבר בלא תבן, כך אי אפשר לחלום בלא דברים בטלים". דער בר איז די תבואה און דער תבן איז דאס שטרוי וואס קומט מיט דעם, ווייל ווען די תבואה איז נאך אין איר קליפה זענען באהאפטן צו איר אויך שטעקעלעך - דער קש איז דער שטענגל. און אזוי ווי ווען א מענטש קנאקט שווארצע קערלעך און געפינט צווישן זיי שטעקעלעך: ביים איינזאמלען גייען אריין א טייל פון די שטענגלעך, און דאס איז דאס אויף וואס דער קערל וואקסט. קומט אויס אז דער בר איז די תבואה מיט איר קליפה, בעת דער שבר איז נאכדעם וואס מען האט עס שוין געמאלן.
און אזוי איז אויך אין דער תורה: אויב ער לערנט בכלל נישט און האלט צוריק אפילו דעם "בר" - אפילו דעם ווייץ מיט די קלייען און די קליפה, דאס הייסט הלכה אן א סברא - יקבוהו לאום. אבער דער וואס שטייט ביים צווייטן עק און איז משביר, ער לערנט אן אויסגעקלארטע הלכה מיט אירע טעמים און סברות, וואס דאס איז די געמאלענע ווייץ וואס איז גרייט צום עסן - אדרבה, עס וועט רוהען אויף אים די ברכה און עס וועט קומען אויף אים א שפע פון הימל.
לסיכום:
די פיר פסוקים וואס מיר האבן געלערנט שטעלן זיך צונויף צו איין מהלך. "נזם זהב באף חזיר" לערנט אונז אז יעדער רוחניות'דיגער קניין, און אפילו די תורה אליין, איז ווערט לויט'ן ווערט פון די מדות אויף וועלכע זי איז אנגעטאן - און דערפאר דרך ארץ קדמה לתורה. "תאות צדיקים אך טוב" לערנט אז דער צדיק גלוסט נאר צום גוטן און איז זוכה אז דער אויבערשטער פילט אן אפילו דאס וואס איז נישט דערגרייכבאר, בעת דער רשע וואס האפט אויף יענעמ'ס שלעכטס וועט נישט דערגרייכן זיין האפענונג און עס וועט אים גארנישט בלייבן אין דער האנט נאר עברה. "יש מפזר ונוסף עוד" לערנט אז דער ריכטיגער וועג איז די מיטעלע ברייטהארציגקייט, און אז דאס צעשפרייטן - און זיכער דאס צעשפרייטן חכמה - לייגט צו און נעמט נישט אוועק. און "נפש ברכה תדשן" צוזאמען מיט "מונע בר" שליסן דאס אפ: דער וואס איז משפיע פון זיין ברכה אויף אנדערע, דער וואס לערנט און זעטיגט, ווערט אליין נתדשן און זעט, בעת דער וואס האלט צוריק און שפארט ווערט פארשאלטן און בלייבט אין מאנגל. יעדער וואס גיט - באקומט, און יעדער וואס פארגינט - ווערט געבענטשט.