הקדמה: צווישן אן איינגערעדטן פארדינסט און אן אמת'ן שכר
אין דעם אפשניט פאר אונז פון פרק י"א שטעלט שלמה המלך איינס קעגן דאס אנדערע צוויי וועגן: דעם וועג פונעם רשע, וואס עס דאכט זיך אים אז ער דערגרייכט און פארדינט, און דעם וועג פונעם נותן צדקה, וואס זעט אויס ווי איינער וואס טוט בלויז צעשפרייטן און פארלירן. די פסוקים קומען לערנען וואס איז אן אמת'ער פארדינסט און וואס איז א פאלשער רווח מדומה, ווער איז א תועבה און ווער איז א רצון פארן הקדוש ברוך הוא, און ווי אזוי די שטראף פונעם הקדוש ברוך הוא קומט צום מענטש מיט א דירעקטער השגחה.
פסוק י"ח: פעולת שקר קעגן שכר אמת
רָשָׁע עֹשֶׂה פְעֻלַּת שָׁקֶר וְזֹרֵעַ צְדָקָה שֶׂכֶר אֱמֶת׃ - דער רשע טוט א פאלשע האנדלונג, אבער דער וואס זייעט צדקה האט אן אמת'ן לוין.
דער וואס זייעט צדקה - דאס איז א שכר אמת. דער וואס זייעט ווייץ, איז דאס נישט קיין שכר אמת. באמערקט אויף דעם רבינו יונה: עס קען זיין אז עס וועט קומען שידפון און ירקון און וועלן פארניכטן אלעס וואס דו האסט דארט. אבער דער וואס זייעט צדקה, איז זיין שכר א שכר אמת, ווייל דער אויבערשטער איז נאמן רוח און וועט נישט אנטוישן. אויב ער זייעט פאר צדקה, וועט ער שניידן לויט חסד. דאס זענען דברים שאדם אוכל פירותיהם בעולם הזה והקרן קיימת לו לעולם הבא - אן אמת'ער לוין, אן אייביגער שכר.
די מעשה מיט דער פארמעגן-דערקלערונג
מען דערציילט אויפן אברבנאל (און טייל דערציילן עס אויף אן אנדערן), אז מען איז געקומען קעגן אים און געזאגט צום קעניג: מיין הער דער קעניג, דיין שר האוצר באגייט מעילה אין דיינע געלטער. ער פארמאגט גאר אסאך נכסים - פון וואו האט ער דאס? פון דעם וואס ער האט געגנבעט. דער קעניג איז צוגעגאנגען צום שר האוצר; יענער האט פרובירט אים אפצורעדן און זיך ארויסצודרייען, אבער עס האט אים נישט געהאלפן. דער קעניג האט פונעם שר האוצר פארלאנגט א פארמעגן-דערקלערונג. איז דער שר האוצר געגאנגען און אים איבערגעגעבן א דערקלערונג אויף א סכום וואס איז בלויז בערך צען פראצענט פון זיינע פארמעגנס. האט דער קעניג דאס געזען און איז זייער אין כעס געווארן, און האט באפוילן אים אריינצוווארפן אין תפיסה. ער האט געזאגט: עס שטעלט זיך ארויס אז ער באגנבעט מיך טאקע - וואס איך ווייס אויף אים איז שוין פיל מער פון דעם, און וואס איך ווייס נישט, אהא! ביי יענער געלעגנהייט האט דער קעניג אויך קאנפיסקירט זיין גאנצן פארמעגן.
וויבאלד דער קעניג האט געוואוסט אז פאר אים שטייט א גאר קלוגער מענטש, האט ער אים גערופן זיך מברר צו זיין. ער האט אים געזאגט: ווי אזוי האסטו געטראכט מיך אזוי אויסצונארן? האט ער אים געענטפערט: חלילה וחס, איך בין נישט געקומען נארן דעם קעניג. דער קעניג האט מיך געפרעגט וויפיל געלט איך פארמאג - און וויפיל געלט פארמאג איך טאקע? די צען פראצענט וואס איך האב פאר אייך אנגעגעבן, דאס זענען די צדקות און מעשרות וואס איך האב געגעבן ביז היינט. דאס איז אלעס וואס איך פארמאג. און דער באווייז איז, וואס דער קעניג אליין האט יעצט געוויזן: איך האב געמיינט אז איך האב נאך אסאך נכסים, און וואס האט איר געטאן? איר האט זיי קאנפיסקירט און צוגענומען. אויב אזוי, פארמאג איך זיי אדער פארמאג איך זיי נישט? איך פארמאג זיי נישט. און וואס פארמאג איך באמת? דאס וואס איך האב געגעבן פאר צדקה. דאס וועט איר קיינמאל נישט קענען צונעמען פון מיר; אפילו אויב איר וועט מיך הרג'ענען, וועט איר די זכותים נישט קענען צונעמען פון מיר. דאס איז באמת מיין.
דאס איז וואס שלמה המלך זאגט דא: זורע צדקה - שכר אמת, אן אמת'ער שכר. אבער דער רשע, אלעס וואס ער הארעוועט און אלעס וואס ער באקומט דא, איז דאס א פעולת שקר. פעולת שקר מיינט אומזיסט, אז עס איז נישטא אין דעם קיין נוצן און עס וועט אים גארנישט צוגעבן.
דער ביאור פונעם גר"א: א סוחר און א זייער
דער ווילנער גאון ערקלערט: א "פעולה" איז אין א זאך וואו מען האט נישט קיין פארלוסט אין דער צייט וואס מען טוט עס. צום ביישפיל, א מענטש קויפט סחורה אין איין פלאץ און פארקויפט עס אין א צווייטן פלאץ. האט ער עפעס פארלוירן? ניין. ביז יעצט האט ער געהאט צוויי הונדערט טויזנט שקל אין קעשענע, און יעצט האט ער צוואנציג טויזנט העמדער. ער האט דאס אנטקעגן דאס, און דערנאך וועט ער פארקויפן די העמדער און באקומען פאר זיי געלט און אויך א פארדינסט.
נאר ביי סחורה זענען פאראן צוויי פראבלעמען. איינס - מען קען דיך נארן. מען קען דיר פארקויפן העמדער און דו ביסט זיכער אז דו האסט געמאכט דעם געשעפט פון דיין לעבן, און באמת איז דאס טאקע זיין לעבנס-געשעפט: ער איז ארויס דערפון א גרויסער בעל חוב. ווי אזוי? מענטשן קומען אנטון די העמדער און מען זעט אז דער ארבל איז האלב פון דער ברייט, מען קען עס נישט אנטון. אפילו אראפרייסן די ארבל און עס נוצן אלס אונטערוועש קען מען אויך נישט. מען דארף אויסטרעפן א נייע מאדע פאר די דאזיגע העמדער. קומט אויס אז מען האט דיך ארומגענארט. עס איז דא א מצב אז אינעם געשעפט פאלט מען דורך. און דער צווייטער פראבלעם - אפילו אויב דו וועסט פארדינען, וויפיל וועסטו שוין קענען פארדינען? קענסטו דען קויפן א העמד פאר צען שקל און עס פארקויפן פאר הונדערט? ווייניג מענטשן האבן אין דעם הצלחה, נאר אויב עס איז אן עכטער בראנד. אויף א געווענליכן אופן, פארוואס זאל איך קויפן ביי דיר פאר הונדערט, ווען דיין שכן פארקויפט די זעלבע העמד פאר פופצן און באגנוגנט זיך מיט א קליינעם ריוח? דער פארדינסט איז נישט גרויס.
לעומת זאת, אַ מענטש וואָס האָט געביטן זיין פאַך: ער איז שוין נישט קיין סוחר נאָר אַ פאַרמער, אַ לאַנדווירט, און ער פלאַנצט תבואה. ער איז נישט ווי דער סוחר. דער סוחר האָט געקויפט העמדער - ער האָט געהאַט צוויי הונדערט טויזנט שקל און איצט האָט ער העמדער. אָבער דער פאַרמער האָט גענומען צוויי הונדערט טויזנט שקל, געקויפט זוימען און זיי אַריינגעלייגט אין פעלד. וואָס האָט ער איצט? גאָרנישט. דאָס קערנדל פוילט אין דער ערד, אינעם ערשטן שלב האָט ער גאָרנישט. אָבער וואָס פּאַסירט אין דריי אָדער פיר חדשים אַרום? אויף יעדן איינציקן קערנדל וואָס ער האָט געזייט באַקומט ער צוואַנציק קערנער. דאָס איז אַן אומגעהויערער רווח. ביי העמדער האָסטו נישט אַריינגעלייגט צען שקל און באַקומען צוויי טויזנט, דו האָסט זיך נישט פאַרצענפאַכט. ביי תבואה קען זיין אַז איך וועל פאַרדאָפּלען און פאַרדרייפאַכן און פיל מער ווי דעם פאַרדינען.
לאָמיר סאַמערירן: אין מסחר האָב איך נישט ריזיקירט אַ סך, אָבער איך האָב אויך נישט פאַרדינט אַ סך. ביים זייען האָב איך שטאַרק ריזיקירט, וואָרום לכתחילה האָב איך אַריינגעלייגט דאָס געלט אומזיסט און די תבואה איז פאַרפוילט געוואָרן און איך האָב גאָרנישט - אָבער דערנאָך האָב איך אַ גאַנצן פאַרמעגן, ווייל איך האָב זוכה געווען צו פיל, פיל מער.
זאָגט דער הגר"א: דאָס איז וואָס עס שטייט דאָ. "רשע עושה פעולת שקר" - דער רשע טוט עבירות, און קען מען דען דינגען אויף דעם אַז ער האָט פאַרדינט? מ'קען נישט. דו האָסט נישט הנאה געהאַט, ער האָט הנאה געהאַט. דו האָסט זיך צוריקגעהאַלטן, ער נישט. דו האָסט געזאָגט: ר' איד, דאָס איז אסור, דאָס איז גזל, איך נעם נישט. און ער האָט געזאָגט: דו נעמסט נישט? זייער פיין, איך נעם אויך דיינס. אינעם ערשטן מאָמענט האָט דער רשע פאַרדינט: דו האָסט נישט יענע טויזנט שקל ווייל דו האָסט נישט גענומען, און ער האָט יאָ ווייל ער האָט יאָ גענומען. און אַזוי אויך מיט דער הנאה פון דער עבירה און פון אַלץ. עס זעט לכאורה אויס ווי ער האָט פאַרדינט, אָבער דאָס איז שקר, דאָס איז אַ פעולת שקר. אַ פעולה איז ביי אַ זאַך וואָס דו האָסט נישט קיין הפסד בשעת דו טוסט עס, פונקט ווי סחורה, און לכאורה זעט אויס ווי ער האָט פאַרדינט - אָבער דער פּסוק זאָגט דיר: דאָס איז שקר.
"וזורע צדקה שכר אמת" - צדקה איז ענלעך צו זריעה. ווען איך האָב געגעבן אַן ארימאַן צדקה, וואָס איז געוואָרן מיט מיין קעשענע? זי איז ליידיק געוואָרן, פּונקט ווי ווען מ'האָט פאַרזייט תבואה. אין יענעם מאָמענט זעט אויס ווי איך האָב דערלייגט, אָבער דער שכר קומט שפּעטער און ער איז אַן אמת'ער שכר, אַ שכר וואָס וועט נישט פוילן, "וצדקתך תעמוד לעד". דאָס איז נישט עפּעס לויטן שעה. דער רשע האָט אַ מאָמענטאַלע הנאה, דו האָסט פאַרדינט אויף דער מינוט, אָבער אויף אייביק האָסטו אַן אייביקן הפסד. זיין פעולה איז אַ צייטווייליקע פעולה, אַ פעולת שקר.
ביאור המלבי"ם: פעולה און מעשה
דער מלבי"ם מאַכט אַ חילוק צווישן אַ "מעשה" און אַ "פעולה". אַ פעולה איז ווען איך בין נאָך פאַרנומען מיט דער זאַך; אַ מעשה איז ווען איך האָב עס פאַרענדיקט און געענדיקט בשלימות. מעשה ווערט אָנגערופן אויפן נאָמען פונעם גמר. ווען מיר זאָגן "מיר טוען פּעולות צוריקצובאַקומען פאַרמעגנס פון אייראָפּעישע לענדער" - האָבן מיר עס שוין באַקומען? ניין, מיר זענען אינעם שלב פון דער פעולה. אָבער אויב איך זאָג "מיר האָבן געטאָן אַ מעשה און עס דערגרייכט", האָבן מיר עס שוין באַקומען. פעולה איז דער פּראָצעס, מעשה איז דער גמר.
זאָגט דער מלבי"ם: דער רשע מיינט אַז ער איז אַן עושה, אַז ער האָט געענדיקט זיין מעשה. אַ רשע וואָס האָט אָנגעזאַמלט הון ועושר, געבויט הייזער און געפלאַנצט וויינגערטנער - דאַכט זיך אים אַז ער האָט געענדיקט דעם מעשה: אָט, איך האָב דערגרייכט, איך האָב אַ הויז, אַ וויינגאָרטן, פעלדער, נכסים און בנינים. אָבער באמת איז דאָס אַלץ בלויז אַ פעולה. ווייל אַ מעשה איז די תכלית, דער סוף פון דער זאַך; און אַ פעולה מיינט אַז דו ביסט נאָך אינמיטן פּראָצעס, דאָס איז בלויז דער מיטל. האָסט געבויט אַ הויז, געקויפט אַ הויז - וואָס האָסטו דערמיט דערגרייכט? וואָס איז די תכלית? אויב דו וועסט זאָגן אַז די תכלית איז עולם הזה, איז דאָס זיכער נישט קיין תכלית. וואָס איז די תכלית פונעם לעבן? פאַרוואָס בין איך דאָ? איך בין דאָ כדי צו נעמען פון דאַנען און אַריבערפירן אַהין, צום עולם הבא. אַפילו אויב עס שטייען אויף דיין נאָמען אינעם טאַבו גאַנצע וואָלקנקראַצערס, איז דאָס נישט קיין מעשה נאָר בלויז אַ פעולה. און אויב דו וועסט זאָגן: איצט האָב איך געלט - געלט איז נישט קיין תכלית. היינט זאָגן מענטשן "תכל'ס" ווען זיי מיינען געלט, וויפיל בלייבט מיר אויס; אָבער באמת איז דער מענטש נישט באַשאַפן געוואָרן דאָ צו דערגרייכן געלט, נאָר צוליב זיין מצב אויף יענער וועלט אין עולם הבא, כדברי המסילת ישרים. דו האָסט דאָ בלויז אַ פעולה, דו האָסט נישט דאָ קיין מעשה, ווייל די צייטווייליקע יאָרן אויף דער וועלט קען מען נישט רופן קיין תכלית.
לעומת דעם, דער וואָס גיט צדקה, וואָס טוט דאָס גוטע פאַרן אייבערשטן, זעט אונדז אויס ווי איינער וואָס זייעט - און דאָס זייען איז אַ פעולה און נישט קיין מעשה, ווייל די מטרה איז נישט דאָס זייען נאָר דאָס שניידן און דאָס ברויט וואָס קומט דערנאָך. דער רשע זעט אויס ווי אַן עושה אָבער באמת טוט ער בלויז אַ פעולת שקר; און דער וואָס זייעט צדקה זעט אויס בלויז ווי אַ פועל, אָבער באמת וועט ער שניידן אַ שכר אמת - אַן אמת'ער שכר, נצחי, תמידי, וואָס האָט נישט קיין אונטערגאַנג און קיין ביטול. וואָס האָט לכתחילה אויסגעזען ווי בלויז אַ פעולה, איז באמת אַן אמת'ער מעשה, אייביק און קיום'דיק.
פּסוק י"ט: כן צדקה לחיים
כֵּן צְדָקָה לְחַיִּים וּמְרַדֵּף רָעָה לְמוֹתוֹ׃ - אַזוי פירט צדקה צום לעבן, און דער וואָס יאָגט נאָך שלעכטס גייט צו זיין טויט.
זעצט דער מלבי"ם פאָר: דאָס וואָס דו זעסט אַז ער זייעט צדקה - זאָלסטו וויסן אַז דאָס איז אַ שכר אמת, דער מעשה איז דער סיום הדבר און זיין תכלית איז אמת. דער וואָס זייעט צדקה זעט נאָר אויס ביי דיר ווי אַ זייער, ווי איינער וואָס טוט בלויז דעם אָנהייב פונעם מעשה, אָבער "כן צדקה לחיים": די צדקה פירט אים צום לעבן - סיי צום לעבן אויף דער וועלט, ווי עס שטייט "וצדקה תציל ממות", און סיי צום אמת'ן לעבן אויף יענער וועלט אין עולם הבא, וואו ער וועט באַקומען דערויף אַן אמת'ן און אייביקן שכר.
ווידער דער מעשה פונעם רשע איז אַ מעשה של שקר. ווער עס יאָגט נאָך דאָס שלעכטס, זאָגט דער מלבי"ם, יאָגט נאָך דעם טויט. ווער עס וויל עפּעס דערגרייכן שנעל - לויפט דערצו. די רעה לויטן טבע איז נאָך ווייט, אָבער דו יאָגסט זיך נאָך איר און דערגרייכסט איר גיך, פאַר דער צייט. דאָס איז "ומרדף רעה למותו": דער רשע יאָגט זיך צו דערגרייכן דאָ הנאות, תאוות און איסורים, און עס דאַכט זיך אים אַז אָט האָט ער הנאה געהאַט און דערגרייכט די תכלית - אָבער באמת איז דאָס נישט קיין תכלית נאָר אַ פעולה, און אַ פעולה של שקר. און נישט נאָר דאָס, נאָר ער האָט דערמיט נאָך דערנענטערט זיין אייגענעם טויט.
און אויף צוויי וועגן האט דער רשע דערנענטערט זיין מיתה. אויף איין וועג: ער איז נאכגעלאפן נאך אלע תאוות, ער האט נישט געהיט אויפן געזונט פונעם גוף, ער האט זיך גארנישט אפגעזאגט, ער האט געגעסן און הנאה געהאט פון זאכן וואס האבן פארקירצט זיינע טעג. אזוי ווי די גמרא זאגט אז ריבוי הביאה ברענגט אויפן מענטש זקנה, און אזוי ווי מיר ווייסן אז א מענטש וואס רייכערט און נאך פיל מער אנדערע מרעין בישין - מאכט חרוב זיין גוף. עס דאכט זיך אים אז ער האט דערגרייכט דעם תכלית, און ער פארשטייט נישט אז ווען ער איז נאכגעלאפן נאך די תאוות איז ער נאכגעלאפן נאכן טויט.
און אויפן צווייטן וועג, דעם רוחניות'דיגן: ווען ער וואלט מקיים געווען די מצוות השם, שטייט דאך "למען יאריכון ימיך", "כי בי ירבו ימיך ויוסיפו לך שנות חיים", "ואתם הדבקים בה' אלוקיכם חיים כולכם היום". די לענגסטע לעבנס-ערווארטונג, לויט דער סטאטיסטיק, געפינט זיך אין בני ברק, הגם מען פארנעמט זיך דארט נישט מיט קיין ספארט. ווער עס לויפט נאך צדקה געפינט לעבן - "כן צדקה לחיים". און ווער עס יאגט נאך שלעכטס פארקירצט זיינע טעג אויך אין רוחניות: אויב עס איז נגזר געווארן אויף אים כרת וועט ער שטארבן פאר די זעכציג אדער פופציג יאר, און אויב ער טוט עבירות פארקירצט מען זיינע טעג. סיי אויפן פיזישן אופן און סיי אויפן רוחניות'דיגן אופן, ווער עס איז נאכגעלאפן נאך עשירות, נאך תאוות און תענוגים, איז באמת נאכגעלאפן נאכן טויט. דער טויט וואלט סיי ווי געקומען צום סוף, און ער איז געלאפן צו אים כדי אנצוקומען שנעלער. דערפאר איז ער א "עושה פעולת שקר": עס דאכט זיך אים אז ער איז אנגעקומען צום מעשה, אבער עס איז בלויז א פעולה - א מהלך וואס איז נישט דער תכלית און נישט דער סיום פון דער זאך.
ביאור הגר"א: פאר וועמען פאראורזאכט דער רודף רעה דאס שלעכטס?
זאגט דער ווילנער גאון: "כן צדקה לחיים" - ווער עס איז געוואוינט תמיד צו געבן צדקה, און העלפט אויך די וואס העלפן און טוען צדקה, וועט זיין צו לעבן. "ומרדף רעה" - ווער עס יאגט נאך שלעכטע מענטשן און העלפט זיי ארויס צו טאן שלעכטס, איז דאס "למותו", פאר זיין אייגענעם טויט.
א מענטש קען קלערן: אויב איך לויף נאך שלעכטס, גיי מיט די שלעכטע מענטשן און יאג נאך מענטשן, שלאג זיי און הרגע זיי - טו איך דאך אים שלעכטס. זאגט דער גר"א: נאר זיך נישט. דאס שלעכטס וואס איז געקומען צו יענעם מענטש האט סיי ווי געדארפט קומען צו אים, און אויב נישט דורך דיר, דעמאלט דורך א צווייטן. פאר וועמען דען האסטו פאראורזאכט שלעכטס? פאר זיך אליין. מיר האבן א כלל: אין אדם נוקף אצבעו מלמטה עד שמכריזים עליו מלמעלה, און קיין מענטש קען נישט שאדן זיין חבר אויסער אויב עס איז נגזר געווארן אויף זיין חבר צו באקומען דעם שאדן; און אויב עס איז נישט נגזר געווארן אויף אים, איז נישטא קיין שום מענטש אויף דער וועלט וואס קען אים שעדיגן.
און אויב דער רוצח וועט קומען און טענה'ן: וואס וויל מען פון מיר, יענער האט דאך סיי ווי געדארפט שטארבן? זאגט מען אים: מגלגלין חובה על ידי חייב. און פארוואס האט דער הקדוש ברוך הוא צוגעפירט די דאזיגע חובה דווקא דורך דיר? ווייל דו ביסט געווען א חייב, און דערפאר וועסטו געבן דעם דין וחשבון. קומט אויס אז פון דער גאנצער מעשה וואס ראובן האט גע'הרג'עט שמעון, איז דער איינציגער ניזוק ראובן אליין. שמעון האט סיי ווי געדארפט שטארבן, און אויב נישט דורך דיר - דעמאלט דורך יהודה, דורך לוי, דורך אהרן. אבער דער רוצח איז דער וואס האט פארלוירן, ער האט פאראורזאכט זיין אייגענעם טויט, ווייל מען וועט אים מאנען אין הימל און ער וועט מוזן באצאלן דערפאר א פרייז. דער וואס טוט צדקה לייגט צו לעבן אויף דער וועלט, און דער וואס יאגט נאך שלעכטס שעדיגט קיינעם נישט, נאר קודם כל און בעיקר זיך אליין.
פסוק כ': עיקשי לב און תמימי דרך
תּוֹעֲבַת ה' עִקְּשֵׁי לֵב וּרְצוֹנוֹ תְּמִימֵי דָרֶךְ׃ - אן עקעל פונעם אויבערשטן זענען די פארקרומטע אין הארצן, און זיין באגער זענען די תמימי דרך וואס גייען אין א גאנצן וועג.
זאגט דער ווילנער גאון: "המודה ועוזב ירוחם" - א מענטש וואס איז גרייט צוריקצוציען, צו פאררעכטן זיינע וועגן, צו זאגן "איך האב געגרייזט" און צו ענדערן זיינע פירונגען, אויף אים ווערט געזאגט אז ער וועט באקומען רחמים. אבער ווער עס איז נישט קיין מודה ועוזב ווערט אנגערופן אן עיקש לב: ער גייט ווייטער מיט עקשנות אין זיין פארדארבענעם וועג און איז נישט גרייט אים צו ענדערן. דאס ווערט אויך אנגערופן "קשה עורף", פונעם זעלבן יסוד. א קשה עורף איז א מענטש וואס מען גייט הינטער אים און מען שרייט צו אים: פאר דיר איז דא אן אפגרונט, דו גייסט אריינפליען אין א וואנט - און ער דרייט נישט אויס זיין קאפ אויף צוריק צו זען ווער עס רעדט צו אים. פארוואס? זיין נאקן איז הארט, זיין נאקן איז אייזן, ער רירט אים נישט אוועק רעכטס אדער לינקס. דאס איז וואס מען רופט היינט "מיטן קאפ אין וואנט". אזוי אויך איז אן עיקש לב: א מענטש וואס פארקרומט זיין הארץ, זיין הארץ איז פארקרומט און עקשנות'דיג און ער טוט נישט קיין תשובה, און דאס איז א תועבת ה'.
"ורצונו תמימי דרך" - אין וועמען איז דער רצון פונעם הקדוש ברוך הוא? אין דעם וואס איז א תמים דרך. און וואס איז א תמים דרך לויטן גר"א? איינער וואס איז מלכתחילה געגאנגען בתמימות מיטן הקדוש ברוך הוא, האט קיינמאל נישט געזינדיגט, נאר איז תמיד געגאנגען בשלמות מיטן אויבערשטן. דאס איז די העכסטע מדרגה.
און דער מלבי"ם ערקלערט: "תועבה" און "רצון" זענען צוויי עקן, און עס איז דא א זאך אינמיטן וואס איז נישט לרצון און נישט לתועבה. ווען מען זאגט אז מען וויל זייער א זאך און מען עקלט זיך זייער פון א זאך, רעדט מען פון די צוויי עקן; אינדערמיט איז פאראן עפעס וואס מען וויל נישט ממש און מען עקלט זיך אויך נישט ממש דערפון.
דאס הארץ, לויטן שיטה פונעם מלבי"ם וואס ער חזר'ט עס איבער עטליכע מאל אין ספר משלי, צייכנט אפ דעם כוח הממשלה אינעם מענטש. דאס הארץ איז דער מנהיג איבער אלע כוחות פונעם גוף. ווער עס פירט זיך תמיד אויף די דרכי החכמה, מיט יושר, גערעכטיקייט און ערליכקייט, ווערט אנגערופן א חכם לב, און ער איז א "תמים דרך": זיינע וועגן זענען גאנץ און בשלמות, ווייל ער האט א כוח וואס פירט אים - דאס הארץ - און עס פירט אים אויפן וועג פון חכמה. וואס מיינט אז זיין וועג איז גאנץ? אז ער וואקלט זיך נישט אהין און צוריק: נישט איינמאל רעכטס און איינמאל לינקס, נישט אמאל "איך האב חשק" און אמאל "איך האב נישט קיין חשק", נישט איין טאג שטייט ער אויף אויף דער רעכטער זייט און איין טאג אויף דער לינקער זייט, איין טאג האט ער מוט און איין טאג זאגט ער "לאז מיך אפ". דאס איז א מענטש וואס דאס הארץ הערשט איבער אים, און ממילא איז ער א תמים דרך, ער גייט שטענדיג אויפן זעלבן גראדן וועג און טוט תמיד דעם רצון השם.
און אַן עיקש לב איז דער פאַרקערטער פון אַ חכם לב. עיקשות איז דער פאַרקערטער פון תמימות: אַ תמים איז גאַנץ און גלייך, און אַן עיקש איז קרום. ווי דער אויסדרוק "שועל שיניו עקושות", דאָס הייסט קרומע ציין, און ווי עס שטייט "מעקש דרכו", ער מאַכט קרום זיין וועג. דער דאָזיקער מענטש דינגט זיך שטענדיק אויף די געזעצן פון חכמה און גייט תמיד אין אַ פאַרקרימטן וועג, און ער איז אַ תועבת ה'. דעם הקדוש ברוך הוא'ס רצון איז אין די תמימי דרך, וואָס זענען תמיד בשלמות צו טאָן זיין רצון, און זיין אָפּשיי איז אין דעם וואָס גייט שטענדיק מיט עקמומיות.
און ווער געפינט זיך אינדערמיט, צווישן די צוויי עקן? זאָגט דער מלבי"ם: דער מענטש וואָס אַמאָל טוט ער גוטס און אַמאָל שטאַרקט זיך דער יצר אויף אים. דער דאָזיקער מענטש איז נישט לרצון פאַרן אויבערשטן, אָבער ער איז אויך נישט קיין תועבה אין זיינע אויגן, ווייל ער געפינט זיך תמיד אין אַ צווישן-צושטאַנד - אַמאָל האָט ער מצליח געווען אונטערצוטעניקן זיין יצר, און אַמאָל האָט דער יצר אים אונטערגעוואָרפן. שלמה המלך רעדט דאָ וועגן די צוויי עקן: דער אויבערשטער פאַראומעגלט די עיקשי לב וואָס זענען שטענדיק אויפן שלעכטן וועג, און זיין רצון איז אין די תמימי דרך וואָס דאָס האַרץ הערשט איבער זיי און זיי זענען תמיד בשלמות; און דער וואָס קעמפט שטענדיק געפינט זיך אינדערמיט.
יָד לְיָד לֹא יִנָּקֶה רָּע וְזֶרַע צַדִּיקִים נִמְלָט׃ - פון האַנט צו האַנט וועט דער שלעכטער נישט ריין אַרויסגיין פון שטראָף, און דער זרע פון צדיקים וועט געראַטעוועט ווערן.
יעדער קען די דרשת חז"ל אויף דעם פסוק: דער וואָס ציילט איבער געלט פון זיין האַנט צו איר האַנט כּדי צו קוקן אויף איר - אויף אים שטייט "יד ליד לא ינקה רע". אפילו ביי אַ זאַך וואָס מען רעדט נישט פון קיין פריצות ממש, דער עצם פאַקט וואָס ער ציילט איבער געלט פון זיין האַנט צו איר האַנט כּדי צו קוקן אויף איר האַנט - איז שוין "לא ינקה רע".
און דער מלבי"ם ערקלערט: דער הקדוש ברוך הוא דערגרייכט מיט זיינע שטראָפן דעם עושה רע דורך השגחה פרטית, נישט דורך קיין מיטלען און נישט דורך שליחים, נאָר כביכול אַליין מיט זיין אייגענער האַנט, אַזוי אַז דער עונש איז "יד ליד" - פון זיין האַנט צו דיין האַנט, אָן קיין ממוצעים, אָן קיין צווישנשיידערס, אָן כוחות און מלאכים וואָס זאָלן דאָס איבערגעבן פון אים צו דיר.
און פאַרקערט, עס איז פאַראַן אַ מצב וואו אַ מענטש גיט עפּעס פאַר זיין חבר דורך אַ שליח, און דאַן איז מעגלעך אַז דער אמת'ער מקבל וועט עס נישט באַקומען, און עס איז מעגלעך אַז עס וועט באַקומען דער וואָס עס קומט אים נישט - ווען דער שליח האָט נישט אויסגעפירט זיין שליחות.
דער בן איש חי ברענגט אַ מעשה פון איינעם וואָס האָט געזאָגט פאַרן קעניג אַז דער הקדוש ברוך הוא איז מזווג זיווגים. האָט אים דער קעניג געפרעגט: וואָס טוט דער הקדוש ברוך הוא זינט ער האָט באַשאַפן זיין וועלט? האָט ער אים געענטפערט: ער איז מזווג זיווגים. האָט דער קעניג געזאָגט: וואָס איז די גרויסע קונץ צו מאַכן שידוכים? האָט יענער חכם אים געזאָגט: מיינט נישט אַז עס איז אַזוי פּשוט. עס איז דאָך געווען אַ מעשה מיט יענער מטרוניתא אין דער צייט פון דער גמרא, וואָס האָט געהאַט טויזנט קנעכט און טויזנט דינסטן, און זי האָט געמיינט אַז ס'איז גרינג זיי צו פאַרפּאָרן. זי האָט זיי חתונה געמאַכט, און אינדערפרי גייט איינער אָן אַ האַנט און איינער אָן אַ פוס און איינע אָן אַ קאָפּ - זיי האָבן געשלאָגן און געשעדיגט איינער דעם אַנדערן. ס'איז גאָרנישט פּשוט צו מאַכן שידוכים, ס'איז נישט סתם נעמען צוויי נעמען און זיי צונויפשטעלן.
האָט דער קעניג געזאָגט: וואָס יענע האָט געטאָן איז געווען נאַרישקייט, צו נעמען טויזנט מענטשן אויף איין מאָל; אָבער איך האַלט אַז איך קען אויך מאַכן שידוכים. וואָס האָט ער געטאָן? ער האָט געקענט אַ געראָטענע מיידל, שיין און באַגאַבט, און ער האָט געהאַט אַן אומפאַרהייראַטן שר. איז ער געגאַנגען צו איר און געזאָגט: גיב איבער דעם דאָזיקן בריוו צו מיין שר, און דו וועסט באַקומען פון אים צען זהובים. און אינעם בריוו האָט ער געשריבן: איך באַפעל דיר מיט אַ קעניגלעכן באַפעל חתונה צו האָבן מיט דער וואָס ברענגט דעם בריוו, און איר צו געבן צען זהובים. ער האָט איר געגעבן דעם בריוו און געוואַרט צו זען וואָס עס וועט זיין.
איבער צוויי וואָכן האָט דער קעניג געמאַכט אַ סעודה פאַר זיינע באַדינער, און אָט זעט ער ווי דער שר נעמט חלוקום, וויקלט עס איין אין פּאַפּיר און לייגט עס אַריין אין קעשענע. האָט ער אים געפרעגט: וואָס איז דאָס? האָט ער געענטפערט: איך נעם עס פאַר מיין ווייב. האָט דער קעניג געזאָגט: און פאַרוואָס דווקא חלוקום, נעם איר בעסערע זאַכן! האָט דער שר געזאָגט: מיין ווייב האָט נישט קיין ציין. האָט ער געפרעגט: און ווער איז דיין ווייב? האָט ער געענטפערט: די וואָס דער קעניג האָט מיר באַפוילן צו נעמען. האָט ער געפרעגט: און ווי קומט עס אַז זי האָט נישט קיין ציין? האָט ער געזאָגט: וואָס זאָל איך טאָן, מיין האַר דער קעניג האָט באַפוילן חתונה צו האָבן - מיט אַן אַלטער פרוי פון אַכציק יאָר. דעם קעניגס באַפעל האָב איך מקיים געווען, אָבער זי האָט נישט קיין ציין, דעריבער נעם איך איר אַ ביסל חלוקום זי זאָל קענען עסן.
גלייך האָט דער קעניג גערופן יענע מיידל און געפרעגט: האָסטו געטאָן וואָס איך האָב דיר געהייסן? האָט זי געזאָגט: וועגן דעם בריוו? יאָ. איך בין פשוט געגאַנגען אין גאַס, און אַן אַלטע פרוי האָט מיך אָפּגעשטעלט און זיך געבעטן איך זאָל איר געבן צדקה און האָבן רחמנות אויף איר. האָב איך איר געזאָגט: איך האָב גאָרנישט וואָס דיר צו געבן. דאַן האָב איך זיך דערמאַנט אַז איך האָב ביי זיך אַ בריוו וואָס דער קעניג האָט געהייסן איבערגעבן פאַרן שר און באַקומען פאַר דעם צען זהובים. האָב איך איר געזאָגט: אָט, נעם דעם בריוו, גיב עס פאַרן שר און ער וועט דיר געבן צען זהובים, וועסטו לפחות האָבן מיט וואָס צו לעבן. איך האָב איר איבערגעגעבן דעם בריוו, און זי האָט נישט געוואוסט וואָס ס'שטייט דערין. דער שר האָט באַקומען דעם בריוו און איז געווען געצוואונגען חתונה צו האָבן מיט דער וואָס האָט אים געברענגט דעם כתב, יענע אַלטע פרוי. און דער קעניג האָט איינגעזען אַז עס איז גאָרנישט גרינג און גאָרנישט פּשוט צו מאַכן שידוכים.
דער אונטערשיד צווישן א שליח און דירעקטער השגחה
דאס איז וואס דער מלבי"ם זאגט: ווען די זאך ווערט געטאן דורך א שליח, איז מעגליך אז דער וואס דארף באקומען דאס גוטע זאל עס נישט באקומען, און דער וואס דארף עס נישט באקומען זאל עס יא באקומען; און אזוי אויך פארקערט, דער וואס דארף באקומען דאס שלעכטע זאל עס נישט באקומען, און דער וואס דארף נישט - זאל באקומען. ס'איז פאראן איינער וואס דארף באקומען שלעכטס, אבער די שעה איז אים מצליח - "אל תתעסק עם רשע ששעתו מצלחת" - און דעמאלט האט ער כביכול א שוץ און מ'קען אים נישט שעדיגן. און פונעם צווייטן זייט, קען זיין אז א מענטש איז א צדיק, און וויבאלד ס'איז ארויסגעגאנגען דער משחית צו פארדארבן איז ער אינו מבחין בין צדיק לרשע, און דער וואס עס קומט אים נישט דאס שלעכטע - באקומט עס. מיט פשוטע ווערטער: ווען ס'איז נישט פון דער האנט פונעם בורא יתברך דירעקט, איז מעגליך אז דער וואס עס קומט אים שלעכטס זאל נישט באקומען, און דער וואס עס קומט אים נישט זאל יא באקומען, ווייל די זאך ווערט געטאן דורך א שליח. דאס איז א מצב פון הסתר פנים: עכן האט מועל געווען אינעם חרם - און ווער איז געשטראפט געווארן? גאנץ כלל ישראל. ווען ס'איז דא הסתר פנים, באקומט נישט יעדער איינער מוכרח'דיג פונקטליך לויט וויפיל עס קומט אים.
אבער אויב דאס שלעכטע קומט פון דער האנט פונעם אויבערשטן - "יד ליד לא ינקה רע": מיט אן השגחה מאת השם, וועט דער וואס דארף באקומען שלעכטס נישט פארבלייבן ריין, און ער וועט באקומען פונקטליך וואס עס קומט אים. "וזרע צדיקים נמלט" - דורך א שליח איז מעגליך אז זיי זאלן באקומען שלעכטס וואס קומט זיי נישט, אבער ווען ס'איז יד ליד איז נישטא אזא זאך: דער רשע וועט באקומען פאר זיין רשעות, און דער זרע צדיקים וועט נישט געשעדיגט ווערן. און ווען ס'איז נישט יד ליד נאר דורך א שליח, קען זיין אז דער רשע וועט "ינקה רע", ווייל ששעתו מצלחת, און ס'קען אויך זיין אז דער זרע צדיקים וועט נישט געראטעוועט ווערן, ווייל דער משחית איז דאך נישט מבחין בין צדיק לרשע. נישט אזוי אבער ווען די זאך איז מיט השגחה, ווי עס שטייט "ויזכור אלוקים את אברהם וישלח את לוט מתוך ההפכה" - ביסט פארבינדן צו א צדיק און דו ווערסט געראטעוועט, ווייל דאס איז יד ליד, מאת השם אויף א דירעקטן אופן.
צום סך הכל:
די פסוקים פאר אונדז לערנען אונדז צו מאכן אן אונטערשייד צווישן דעם וואס עס זעט אויס און דער ווירקליכקייט. דעם רשע דאכט זיך אז ער האט דערגרייכט זיין ציל - ער האט אנגעזאמלט פארמעגן, געבויט הייזער און פלאנצט וויינגערטנער - אבער באמת איז דאס נישט מער ווי א בלויזע האראוואניע, א מהלך אן קיין תכלית, א פעולת שקר, און ער יאגט זיך נאך מיט די אייגענע הענט נאך זיין אייגענער מיתה בגוף וברוח. און דער וואס זייעט צדקה דאכט זיך אונדז ווי איינער וואס טוט בלויז צעשפרייטן און אויסליידיגן זיין קעשענע, אבער באמת שניידט ער אן אמת'ן שכר, אן אייביגן שכר וואס קיינער קען נישט צונעמען פון אים, אזוי ווי די ווערטער פונעם שר האוצר צום מלך: נאר דאס וואס איך האב אוועקגעגעבן - דאס איז באמת מיינס. פון דא גייט דער פסוק ווייטער און שטעלט אוועק די צוויי עקן: עיקשי לב, וואס גייען שטענדיג אויף קרומע וועגן און זענען נישט גרייט תשובה צו טון, זענען תועבת ה'; און תמימי דרך, וואס דאס קלוגע הארץ געוועלטיגט איבער זיי און זיי גייען שטענדיג מיט גאנצקייט, זיי זענען זיין רצון. און צום סוף לערנט אונדז דער פסוק אז די השגחה פונעם בורא איז "יד ליד", אן קיין ממוצעים און אן קיין שלוחים - און דעמאלט באקומט יעדער איינער פונקטליך וואס עס קומט אים: דער רשע וועט נישט אפקומען ריין, און דער זרע צדיקים ווערט געראטעוועט.