פתיחה
מיר גייען ווייטער אין קאפיטל י"א אין משלי, און די פסוקים פאר אונדז באשעפטיקן זיך מיט צוויי סארטן עובדי ה' - דער תמים און דער ישר - און וואס ראטעוועט יעדן פון זיי פון דעם חסרון אין זיין וועג; איבער דעם גורל פונעם רשע ביי זיין מיתה; איבער דער הצלה פונעם צדיק פון דער צרה; און איבער דער מדה פון חנופה און דעם געוואלדיקן שאדן וואס זי ברענגט. מיר וועלן זיך אפשטעלן אויף די פירושים פונעם מלבי"ם, דעם גר"א און רבינו יונה, און אויף די דברי מוסר וואס מען לערנט פון זיי.
צדקת ישרים תצילם - וואס פעלט פאר דעם ישר און וואס פעלט פאר דעם תמים
צִדְקַת יְשָׁרִים תַּצִּילֵם וּבְהַוַּת בֹּגְדִים יִלָּכֵדוּ׃ (ו) - די צדקות פון די ישרים וועט זיי ראטעווען, און אין דער שבורה פון די בוגדים וועלן זיי געכאפט ווערן.
זאגט דער גאון מווילנא: א "ישר" איז א מענטש וואס גייט מיט זיין שכל נאר אויפן גראדן וועג, ער בייגט זיך נישט רעכטס און לינקס, ער שטעלט זיינע מדות פאר זיך, קלויבט זיי דורך און גייט אויפן גראדן וועג. אבער דוקא דער וואס גייט לויטן שכל קען גרינג פארקריכן פונעם דרך התורה, ווייל ער פארלאזט זיך אויף זיין שכל - און דער שכל קען אים פירן אויף אן איר-וועג. וואס ראטעוועט אים? די צדקות. דאס וואס מען איז דבוק אין הקדוש ברוך הוא ראטעוועט א מענטש אפילו אויף א פלאץ וואו עס האט דארט אויסגעפעלט שכל.
און אזוי איז די זאך ביי ביידע זייטן. אינעם פריערדיקן פסוק שטייט אויפן תמים: "צִדְקַת תָּמִים תְּיַשֵּׁר דַּרְכּוֹ". דעם תמים פעלט די ערמומיות - די כח צו קעמפן מיט תחבולות קעגן דעם יצר הרע, צו זיין א "ערום ביראה". וואס וועט אים ראטעווען? זיין צדקות אין הקדוש ברוך הוא. און דעם ישר פעלט די תמימות: ער פירט זיך לויטן שכל, און דערפאר ווען עפעס איז אים נישט פארשטאנדיק אינעם שכל וועקן זיך ביי אים קושיות אויף דער תורה און א מאנגל אין פארשטאנד, און ער איז נישט זיכער אין זיין וועג. דער תמים, ווידעראום, פלפלת זיך נישט און חכמ'ט זיך נישט: "אזוי האט מען געהייסן טון, אזוי טו איך". אמאל איז דוקא דאס וואס מען דארף - זיך פירן מיט תמימות ווען דער שכל פרובירט דיך אפצופירן פונעם דרך התורה. וואס ראטעוועט דעם ישר? "צִדְקַת יְשָׁרִים תַּצִּילֵם" - דאס וואס ער גייט מיט הקדוש ברוך הוא מיט צדקות.
צום סך הכל: דעם ישר פעלט תמימות, און דעם תמים פעלט דער שכלי'דיקער יושר; און וואס ראטעוועט זיי ביידע פונעם חסרון איז די זעלבע זאך אליין - אויב ער גייט מיט הקדוש ברוך הוא מיט צדקות, וועט ער מצליח זיין צו בייקומען אויך דעם חסרון אין זיין וועג און ניצול ווערן פונעם יצר הרע.
ובהוות בוגדים ילכדו
די בוגדים זענען פארקערט ווי די ישרים: דער ישר גייט אויפן גראדן וועג, און דער בוגד פארדרייט זיין וועג. "הַוַּת" איז א לשון פון שבירה, אזוי ווי "הֹוָה על הֹוָה תבוא". דער בוגד אין הקדוש ברוך הוא איז דער וואס פארלאזט זיך אויף זיין שכל קעגן דער תורה. דעם ישר ראטעוועט די צדקות אז ער זאל נישט גיין מיטן שכל ביזן סוף אפילו אין זאכן וואס זענען קעגן דער תורה; דעם בוגד פעלט די דאזיקע צדקות, און ער איז דאך א רשע - דערפאר "בְּהַוַּת בֹּגְדִים יִלָּכֵדוּ": ער וועט האבן א בראך אין זיינע מעשים, און ער וועט געשעדיקט ווערן, ווייל לויטן שכל אליין וועט ער אנקומען צו א טעות.
פארוואס ביים תמים "ייפול" און ביי די בוגדים "ילכדו"?
צִדְקַת תָּמִים תְּיַשֵּׁר דַּרְכּוֹ וּבְרִשְׁעָתוֹ יִפֹּל רָשָׁע׃ (ה) - די צדקות פונעם תמים וועט גלייך מאכן זיין וועג, און דורך זיין רשעות וועט דער רשע פאלן.
גיט אכט אויפן דיוק: אויף דער פארקערטער זייט פונעם תמים שטייט "יִפֹּל רָשָׁע", און אויף דער פארקערטער זייט פונעם ישר שטייט "יִלָּכֵדוּ". ערקלערט דער גאון מווילנא: ווער עס גייט מיט תמימות און גייט נישט אין א פלאץ וואו די נעץ פונעם יצר הרע איז אויסגעשפרייט - איז נישט מעגלעך אז ער זאל געכאפט ווערן, אבער עס קען זיין אז ער זאל פאלן אומבאמערקט, אז ער זאל נכשל ווערן און זיך אנשטויסן. דערפאר אויך דער רשע, וואס איז דאס פארקערטע פונעם תם, פאלט אן קיין כוונה: ער מאכט א טעות צוליב דער רשעות וואס איז געווען אין אים פון פריער, און דאס הייסט א נפילה.
לעומת זאת דאס פארקערטע פון די ישרים - דער ישר גייט לויטן גלייכן שכל, און דא קען מען גרינג אריינפאלן אינעם נעץ, פארכאפט ווערן אינעם נעץ פונעם יצר הרע. און דאס ווערט שוין פאררעכנט ווי א בחינה פון מזיד, ווייל מען נייגט דאך נאכן שכל. אויף א בעל שכל וואס איז געגאנגען און האט געטון לויט זיין שכל קעגן דער תורה - ווייל ער האט קשיות און ער האט אייגענע השגות - קען מען נישט זאגן "ער איז געפאלן", ווייל א פאל פאסירט דאך אומגעראכטן, שלא בכוונה. נאר וואס דען? ער איז געכאפט געווארן. דער שכל האט אים פארדרייט און אים נאכגעצויגן נאך יענער דעה, אים פארכאפט און אים איבערגערעדט אז דאס איז דער ריכטיגער וועג. דערפאר פאסט צו זאגן אויף די בוגדים "יִלָּכֵדוּ", און אויף די ישרים - אז בזכות זייערע מעשים פון צדק וועלן זיי געראטעוועט ווערן.
במות אדם רשע - תקוה און תוחלת
בְּמוֹת אָדָם רָשָׁע תֹּאבַד תִּקְוָה וְתוֹחֶלֶת אוֹנִים אָבָדָה׃ (ז) - ווען א שלעכטער מענטש שטארבט גייט פארלוירן די האפענונג, און דער אויסזיכט אויף כוחות און קינדער איז אונטערגעגאנגען.
עס שטייט דא "תקוה" און עס שטייט דא "תוחלת", און וואס איז דער חילוק צווישן זיי? דער ווילנער גאון ערקלערט: תקוה איז עפעס וואס דארף פאסירן בקרוב, און תוחלת איז עפעס וואס דארף פאסירן נאך לאנגע יארן, אין א ווייטער תקופה. דער רשע לויפט נאך הנאות און תאוות און ערווארטעט אז עס זאל אים באלד זיין גוט - און ווען ער שטארבט, גייט פארלוירן די דאזיגע תקוה צום גלייכן גוטס. "וְתוֹחֶלֶת אוֹנִים אָבָדָה" - "אונים" זענען די קינדער און צאצאים, ווי אין "ראשית אוני". דאס וואס ער האט געהאפט אז עס וועט אויך זיין גוט פאר זיינע קינדער - און דאס איז א תוחלת אויף א ווייטע צייט, ווייל עס רעדט זיך דאך וועגן דער צוקונפט פון זיינע קינדער - איז אויך אונטערגעגאנגען ביים טויט. אויך אויף דעם איז נישטא קיין שאנס, און אויך דאס וועט דער רשע נישט באקומען.
דער מלבי"ם ערקלערט אנדערש: "מייחל" איז דער וואס ווארט אויף א זאך וואס וועט קומען מיט א זיכערקייט, ווי איינער וואס האפט אויפן ליכט פונעם פרימארגן - ער האט א הבטחה אויף א געוויסער זאך און ער ווארט נאר עס זאל אנקומען. און דאס איז "תוחלת": א זאך וואס וועט זיכער אנקומען. "תקוה" ווידעראום איז ביי א זאך וואס איז נישט זיכער - איך האף אז עס זאל קומען. און דאס איז וואס מיר זאגן: "חזקו ויאמץ לבבכם כל המייחלים לה'" - מיר האפן נישט בלויז, נאר מיר זענען מייחל, מיט א זיכערקייט. ביי די רשעים איז נישטא קיין תוחלת נאר בלויז תקוה: ער האפט נישט אויפן שכר הצפון פאר צדיקים, נאר ער האפט בלויז אז ער זאל דא האבן הצלחה אין עולם הזה, הנאות און גליק. און ווען ער שטארבט - "תֹּאבַד תִּקְוָה": אלץ וואס ער האט געהאפט אז עס וועט אים דא זיין גוט, גייט פארלוירן אין יענעם מאמענט.
"וְתוֹחֶלֶת אוֹנִים אָבָדָה" - "אונים" דא, זאגט דער מלבי"ם, איז מלשון אוננים; אן אונן איז איינער וואס זיין נפטר ליגט פאר אים. זיינע קינדער וואס זענען אוננים אויף אים האבן געהאט א תוחלת - און דאס איז טאקע א זיכערע תוחלת, ווייל זיי וויסן אז דער טאטע האט פארמעגן און זיי האפן אז ער וועט זיי איבערלאזן א ירושה. אבער אויך די דאזיגע תוחלת איז אונטערגעגאנגען: פרעמדע וועלן קומען און ירשנ'ען, אנדערע וועלן באקומען זיין פארמעגן, און דאס געלט וועט פארלוירן גיין דורך א שלעכטן ענין, ביז אויך די תוחלת פון די קינדער גייט פארלוירן.
צדיק מצרה נחלץ - און דער רשע קומט אונטער אים
צַדִּיק מִצָּרָה נֶחֱלָץ וַיָּבֹא רָשָׁע תַּחְתָּיו׃ (ח) - דער צדיק ווערט ארויסגעראטעוועט פון דער צרה, און דער רשע קומט אנשטאט אים.
רבינו יונה ערקלערט: קום און זע די מעלה פונעם צדיק און די גנות פונעם רשע. אמאל איז דא א גזירה אויפן צדיק, און אנשטאט אים ווערט איבערגעגעבן דער רשע צו באקומען די דאזיגע גזירה, ווי עס שטייט "נתתי כופרך מצרים" - מצרים וועט זיין דער אויסלייז-געלט אנשטאט אונז. "כופר לצדיק רשע": ווער וועט זיין דער כופר פארן צדיק און ווער איז די צאלונג פונעם כופר? דער רשע. און דאס איז וואס שלמה המלך זאגט: צדיק מצרה נחלץ, און ווער קומט אונטער אים? דער רשע, און ער איז דער וואס ליידט דאס וואס דער צדיק האט געדארפט ליידן.
א דוגמא דערצו האבן מיר געלערנט אין ספר איוב: ווען כלל ישראל איז ארויס פון מצרים איז געווען א קטרוג פונעם שטן, וואס האט געטענהט פארן הקדוש ברוך הוא: הללו עובדי עבודה זרה והללו עובדי עבודה זרה. וואס האט הקדוש ברוך הוא געטון? ער האט אים איבערגעגעבן איוב'ן. ווי א הונט וואס קומט בייסן און מען ווארפט אים א ביין - נעם און פארנעם זיך דערמיט. און איוב איז כביכול געווען דער כופר אנשטאט עם ישראל. און פארוואס ווערט ער אנגערופן א רשע? ווייל איוב איז דאך געווען דער גלגול פון תרח, און תרח איז געווען א רשע, דערפאר איז ער געווען דער וואס איז איבערגעגעבן געווארן אנשטאט עם ישראל. דעם טיפקייט פון דער זאך האבן מיר דארט ערקלערט באריכות.
און דער גר"א ערקלערט: דער צדיק, כאטש עס קומט אויף אים א צרה - א זאך וואס איז נישט נאטירלעך פאר א צדיק - דאך וועט ער ארויסגעראטעוועט ווערן פון איר. נאר וויבאלד די צרה קערט זיך נישט צוריק ליידיג: וויבאלד זי איז שוין נגזר געווארן, מוז זי קומען אויף עמיצן, דערפאר "וַיָּבֹא רָשָׁע תַּחְתָּיו" - די צרה וועט טרעפן דעם רשע אנשטאט דעם צדיק. און פארוואס שטייט דער לשון "נחלץ"? ווייל די כוונה איז נישט בלויז אז דער צדיק וועט געראטעוועט ווערן פון דער צרה, נאר אויך ווי דער לשון "וְעַצְמֹתֶיךָ יַחֲלִיץ" אינעם פסוק "והיית כגן רווה ועצמותיך יחליץ" - אז זיינע ביינער וועלן ווערן פעט און בליענדיג. "צדיק מצרה נחלץ" איז תרתי משמע: ער ווערט ארויסגעראטעוועט דערפון, און דערצו וועט אים גוט זיין אנשטאט איר.
וואו זעט מען דאס? ביי המן. עס איז געווען א צרה פאר מרדכי - "צדיק מצרה נחלץ", מרדכי איז געראטעוועט געווארן; "ויבוא רשע תחתיו" - המן'ען האט מען אויפגעהאנגען. און נישט נאר מרדכי איז געראטעוועט געווארן, נאר אויך "יחליץ": ער האט באקומען בית המן, מען האט אים אויפגענומען און דערהויבן צו גרויסע גדולה. נאך א דוגמא: מען האט מלשין געווען אויף חנניה מישאל ועזריה, און נבוכדנצר האט באשלאסן זיי אריינציווארפן אינעם כבשן האש. "צדיק מצרה נחלץ" - דאס פייער האט זיי נישט געשעדיגט; "ויבוא רשע תחתיו" - די רשעים האבן געכאפט די קלעפּ. און אזוי שטייט דארט: "כל קבל דנא מן די מילת מלכא מחצפה" - וויבאלד דאס ווארט פונעם מלך איז געווען אייליג, "ואתונא אזה יתירה" - און דער אויוון איז געווען גאר שטארק געהייצט, "גובריא אילך די הסיקו לשדרך מישך ועבד נגו" - יענע מענטשן וואס האבן גענומען חנניה מישאל ועזריה זיי אריינציווארפן אינעם כבשן, "קטל המון שביבי די נורא" - האבן זיי גע'הרג'עט די פלאמען פונעם פייער וואס זענען ארויס פונעם ברענענדיגן כבשן. די פלאמען האבן דערגרייכט פון ווייטנס, און זיי גייען אריין אינעווייניג און ווערן נישט געשעדיגט.
בפה חנף ישחית רעהו
בְּפֶה חָנֵף יַשְׁחִת רֵעֵהוּ וּבְדַעַת צַדִּיקִים יֵחָלֵצוּ׃ (ט) - מיט דעם מויל פונעם חנפן פארדארבט ער זיין חבר, אבער מיט דער דעת פון צדיקים ווערן זיי געראטעוועט.
דער רשע רעדט צו דעם צדיק דורך חנופה, מיט גלאטע רייד און לשון, כדי צו פארדארבן זיין חבר. "וּבְדַעַת צַדִּיקִים יֵחָלֵצוּ" - דער צדיק ראטעוועט זיך דורך דעם דעת, דורך דער חכמה און צדקות וואס איז אין אים, פון יענעם חנפן און משחית. און נישט נאר וואס זיי ראטעווען זיך, נאר אזוי ווי מיר האבן געזען אינעם פריערדיקן פסוק - דער חנפן אליין פאלט אריין אין דער זעלבער רעה וואס ער האט אנגעגרייט פארן צדיק, און דער מלבי"ם זאגט: די רעה וועט צוריקקומען אויף דעם וואס האט מסר'ט אויף אים.
נאך אן הסבר אינעם מלבי"ם: א מענטש חנפ'עט און מוסר'ט נישט דעם רשע, ווייל ער וויל אים מחניף זיין. "וואס זאל איך אים זאגן אז ער איז א רשע? איך זאג אים גאר: דו ביסט וואויל, דו ביסט א צדיק, דו ביסט בסדר גמור, הלוואי וואלטן אלע געווען אזוי ווי דיר". דאס איז חנופה - און מיט דעם פארדארבט ער זיין חבר. ווארום אויב דו וואלסט אים געמוסר'ט, וואלסטו אים מתקן געווען און אים געברענגט צו חיי עולם הבא; אבער מיט דעם וואס דו האסט אים כסדר געלאזט הערן אז ער איז ארנטלעך, ערליך און א צדיק - האסטו אים געברענגט אן השחתה. ער וועט ווייטער גיין אויף זיין וועג מיט נאך מער קראפט, ווייל אט האט דאך יענער אים געזאגט אז ער איז בסדר. און דורך דעם מאכט ער אז דער רשע זאל נאר באקומען זיין עונש און נישט תשובה טאן.
רבנו יונה: א שבח וואס איז נישט אמת ברענגט צו גאווה
רבנו יונה דערמאנט דא די מדה פון חנופה: דער חנפן פארדארבט זיין חבר און ברענגט אים א שאדן, ווייל ווען דו רימסט אים מיט א מעלה וואס ער פארמאגט נישט באמת - ברענגסטו אים צו גאווה און שטעלסט אים אין דער בחינה פון תועבת ה', ווי ס'שטייט "תועבת ה' כל גבה לב". און דאס איז לכאורה שווער צו פארשטיין: אויב איך האב געלויבט א מענטש מיט א מעלה וואס ער פארמאגט יא, און ער איז געווארן פארגאווערט - צי איז דא דען נישט קיין "תועבת ה' כל גבה לב"? און פארוואס פעלט אויס פאר רבנו יונה צו זאגן דווקא ווען ער רימט אים מיט א מעלה וואס ער האט נישט? מצד דעם לשון הפסוק איז עס פארשטענדליך, ווייל ס'שטייט דאך "חנף", און חנופה איז דווקא ווען מ'זאגט עפעס וואס איז נישט קיין אמת; אבער מצד דעם חשש אז איך מאך דיך זינדיגן מיט גאווה - איז דאך אפילו ביים זאגן דעם אמת אויך פאראן אזא חשש.
דער תירוץ, כפי פשוטו, איז ווי די ווערטער פון רבי ישראל מסלנט, אז ס'איז נישט פאראן קיין "לפני עיוור" אין מדות. עס זענען דא וואס דינגען זיך אויף אים, אבער דא זעט מען לכאורה ווי זיין שיטה. ווארום לכאורה וועט א מענטש קומען און זאגן: איך בין דאך מצווה צו פארגינען מיין חבר, אים צו זאגן ווערטער וואס זענען ווייכער פון אויל, אים צו ממליך זיין אויף מיר בנחת רוח - און דאס איז דאך איינע פון די זאכן וואס מ'פרעגט דעם מענטש אויפן יום הדין: האסטו ממליך געווען דיין חבר אויף דיר בנחת רוח? און אויב איך וועל אים לויבן, וועט ער ווערן אויפגעהויבן ביי זיך און צוקומען צו גאווה, און ס'שטייט דאך "לפני עיוור לא תיתן מכשול". עס זענען דא וואס צוליב דעם היטן זיי זיך שטארק און וועלן קיינמאל נישט זאגן קיין גוט ווארט פאר קיין שום מענטש, חס ושלום, טאמער וועלן זיי אים מכשיל זיין - מדקדקים במצוות...
אבער דער דאזיקער חשש, זאגט רבי ישראל מסלנט, דארף דיך גארנישט זארגן, ווייל ס'איז נישט פאראן קיין "לפני עיוור" אין מדות. "לפני עיוור" געהערט ביי עסן און ביי עבירות: אויב איך גיב דיר עסן וואס איז נישט כשר, אדער איך בין דיך מכשיל מיט גזל אדער אן אנדער עבירה - בין איך עובר אויף "לפני עיוור לא תיתן מכשול". אבער אויב איך בין דיך מכשיל מיט גאווה, אדער מיט סיי וועלכער זאך פון מדות - צום ביישפיל איך האב געזאגט עפעס וואס האט דיך געמאכט אין כעס, און צוליב מיינע ווערטער האסטו זיך אין כעס געטון - בין איך נישט עובר אויף "לפני עיוור". און אזוי אויך דא: דאס גאנצע וואס רבנו יונה רעדט איז ווען דו זאגסט אים עפעס וואס איז בכלל נישט קיין אמת, און דארט איז די שאלה וואס איז דיין היתר צו זאגן אזא זאך, און אויב ער וועט זיך גרויסן צוליב דעם - ליגט אויף דיר אן עוון, ווייל ער האט זיך דאך פארגאווערט צוליב דיינע ווערטער. אבער ווען איך האב דיר געזאגט דעם אמת, ליגט דער חיוב אויף דיר נישט "אפצוקויפן" וואס איך האב געזאגט און זיך נישט גרויסן דערמיט. און אזוי אויך אויב איך בין מצווה דיך צו מוסר'ן און איך ווייס אז דו וועסט אין כעס ווערן - זאגט מען מיר: זארג זיך נישט וועגן "לפני עיוור"; דער חיוב ליגט אויף דיר נישט אין כעס צו ווערן. איך דארף נישט זיין באזארגט אז דו וועסט ווערן אין כעס אדער אז דו וועסט זיך גרויסן, און אויף דיר ליגט דער ציווי נישט אין כעס צו ווערן און זיך נישט צו גרויסן. און דאס איז וואס שטייט "וּבְדַעַת צַדִּיקִים יֵחָלֵצוּ": דער צדיק ראטעוועט זיך פונעם חנפן, ער קויפט נישט אפ דאס וואס דער חנפן פארקויפט אים, און מיט דער דעת וואס ער פארמאגט ווערט ער געראטעוועט פון זיינע ווערטער.
"ואפילו אם יאמרו עליך כל העולם צדיק אתה"
און דאס איז אויך וואס חז"ל זאגן: הוי צדיק ואל תהי רשע, און אפילו אויב די גאנצע וועלט וועט דיר זאגן "צדיק אתה" - זיי אין דיינע אויגן ווי א רשע. א מענטש הערט אז יעדער זאגט אז ער איז א צדיק, זאגט ער צו זיך אליין: גיי ווייס, אפשר איז דאס טאקע אמת. און אויף דעם זאגט מען אים: הוי בעיניך כרשע. ווייל אויב דו וועסט האלטן פון זיך אלס צדיק - וועסטו זיך נישט פאררעכטן און נישט פארבעסערן.
און פון דער אנדערער זייט דארף מען זיך זייער היטן אין דעם, אזוי ווי רבנו ירוחם ממיר האט געזאגט: אויב א מענטש וועט זיך שטענדיג האלטן פאר א רשע, וועט ער זאגן: וואס האב איך זיך צו פלאגן, וואס האב איך זיך צו שטרענגען, ממילא בין איך דאך א רשע. נאר א מענטש מוז גוט קענען זיינע כוחות, זיינע מעגלעכקייטן און די כלים וואס דער אויבערשטער האט אים געגעבן - און נאר נישט ווערן פארגאווערט צוליב דעם. דאס וואס דער הקדוש ברוך הוא האט אריינגעלייגט אין מיר גרויסע כוחות צו הארעווען - איז דאס דען א סיבה פאר גאווה? פונקט פארקערט, דאס איז א סיבה אז פון מיר וועט מען פאדערן און מאנען פיל מער, ווייל איך פארמאג דאך וואס א מענטש אויפן גאס האט נישט. דאס איז נישט קיין סיבה זיך צו שפירן העכער פון אים, נאר צו שפירן אז אויף מיר ליגט א גרעסערע אויפגאבע און א גרעסערער חיוב. מחד גיסא זאגן חז"ל "הוי בעיניך כרשע", דאס הייסט גלייב נישט וואס מ'רעדט אויף דיר, נאר אדרבה, דו דארפסט זיך שטארקן און נישט מקבל זיין די שבחים; און מאידך גיסא זאל א מענטש זיך נישט צוברעכן און זאגן "איך בין א רשע". דער כלל איז ווי די ווערטער פון חז"ל, אז א מענטש זאל שטענדיג זען זיך ווי א בינוני און די גאנצע וועלט ווי א בינוני, און ווי דער רמב"ם פסק'נט: אויב ער טוט איין מצוה - האט ער מכריע געווען זיך און די גאנצע וועלט לכף זכות, און איין עבירה חלילה - פארקערט.
דער צדיק מוסר'ט און דער חנפן רעדט גלאט - וועמען צו נעמען פאר א חבר
נאך אן הסבר זאגט רבינו יונה: "ובדעת צדיקים יחלצו" - זייערע חברים. פארוואס? ווייל דער צדיק טוט מוסר'ן און מוכיח זיין די מענטשן, און דאס איז פונקט פארקערט פונעם חנף. דער חנף גייט און זאגט פאר יעדן לויב-ווערטער וואס ער פארמאגט נישט, און ברענגט אים דערמיט קארופציע, גאווה, און אז ער זאל זיך נישט פארריכטן. דער צדיק טוט פונקט פארקערט: ער גייט און מוכיח'ט זיין חבר, און זאגט אים וואס ער דארף פארריכטן - און זיין חבר ווערט געראטעוועט, ווייל דער צדיק פארריכט אים. און מיט פשוט'ע ווערטער: ווען דו וועלסט זיך אויס א חבר, קלויב דיר אויס א צדיק'ישן חבר וואס וועט געפינען אין דיר חסרונות, און קלויב דיר נישט אויס א סימפאטישן חבר וואס זאגט דיר שטענדיג ווי גוט, ערליך און אנשטענדיג דו ביסט. ווייל "בדעת צדיקים יחלצו" - פון דעם וועסטו ארויסגעראטעוועט ווערן: פונעם יצר הרע, פון גאווה, פון גיהנום; און דורך דעם חנף - וועט מען פארדארבן ווערן.
און אזוי באמת זענען געווען צדיקים וואס האבן געזוכט אז מענטשן זאלן קומען און זיי מוכיח זיין. רבי עקיבא האט געזאגט: איך זאג עדות אויף זיך, אז אסאך מאל האט רבי יוחנן בן נורי זיך באקלאגט אויף מיר - און דאס איז געווען פאר רבן גמליאל, און ער פלעגט זאגן אויף אים שווערע ווערטער - און איך זאג עדות אויף מיר, אז נישט בלויז וואס איך האב אים נישט פיינט געהאט, נאר יעדן מאל וואס ער האט געזאגט אויף מיר א נישט-גוטע זאך, האב איך נאר צוגעלייגט ליבשאפט צו זיין ליבשאפט. פארוואס? ווייל איך האב געוואוסט אז זיין כוונה איז א גוטע, אז רבי יוחנן בן נורי וויל מיר פארריכטן און זוכט נישט אין מיר קיין פגמים. און דאס איז אן אויפמערקזאמקייט וואס א מענטש דארף האבן ווען מ'איז אים מוכיח: אפילו אויב ער האט נישט געהאט קיין גוטע כוונה - וועט דיר דאס העלפן? וועט דיר דאס פארריכטן? אויב ער האט געזאגט עפעס וואס האט א תועלת, הער זיך צו צו וואס ס'איז געזאגט געווארן און נעם אן די ווערטער.
מיר האבן דערציילט וועגן דעם חזון איש וואס איז געגאנגען אויפן וועג, און איינער האט אים מוסר געזאגט - יענער האט אים נישט געקענט, ער האט געזען אן עלטערן איד און אים געזאגט: אנשטאט צו מאכן סיבובים און שפאצירן, זאג אביסל תהלים. און דער חזון איש האט דאך געמוזט שפאצירן צוליב זיין געזונט, און ווען ער איז נאכאמאל פארבייגעגאנגען, האט יענער אים געזאגט: דו האסט נישט פארשטאנען? איך האב דיר געזאגט זעץ זיך און זאג אביסל תהלים אנשטאט צו מאכן סיבובים א גאנצן טאג. דער חזון איש האט אים באדאנקט, און זינט דעמאלט איז ער מער נישט געגאנגען דארט דורכן וועג. איינמאל איז דער זון פון יענעם מענטש קראנק געווארן, און מ'האט אים געזאגט: ס'איז דא א גרויסער רב וואס איז געקומען פון חוץ לארץ, גיי צו אים - דאס איז נאך געווען איידער דער חזון איש איז באקאנט געווארן. ער קומט צו און זעט יענעם זעלבן איד, און איז כמעט חלש'ן געגאנגען. ער האט געבעטן פון אים מחילה און סליחה, אבער דער חזון איש האט אים געזאגט: ס'איז גארנישט געשען. וואס האסטו מיר סך הכל געזאגט? צו זאגן תהלים - און זינט דעמאלט בין איך מקפיד יעדן טאג צו זאגן אביסל תהלים, ווייל א איד האט מיך מוכיח געווען און געזאגט צו זאגן תהלים. דאס איז אן אדם גדול: אן אדם גדול ווייסט אז אויב איינער קומט אים מוכיח זיין - קוק וואס דו קענסט נעמען דערפון, קוק וואס דו קענסט פארריכטן. עס קען גאר זיין אז נישט אומזיסט האט מען אים געשיקט מן השמים.
ביאור פונעם גר"א: פארוואס די כופרים זעען אויס איינגענעם
דער ווילנער גאון ערקלערט: "משחית" הייסט א מענטש וואס קאליעט אן אן אנדערן מענטש מיט עבירות שבין אדם למקום, ווי ס'שטייט "כי השחית כל בשר את דרכו". און ווער ס'קומט פארפירן זיין חבר און אים קאליע מאכן - טוט דאס "בפה חנף", מיט חנופה און מיט ווערטער וואס זענען ווייכער פון אויל. ווייל איך קען דיך דאך נישט איבעררעדן צו טאן עפעס, סיידן איך ווענד זיך צו דיר אויף אן איינגענעמען און ווייכן אופן.
און גיט אכטונג אויפן זאץ וואס דער גר"א זאגט: דערפאר זענען רוב מינים גוט אין זייער נאטור, ווייל ער גנב'עט דאס הארץ פון זיין חבר און פארדארבט אים. די כופרים - און מסתמא אין יענע צייטן איז דאס געווען נאך מער בולט ווי היינט - זענען זייער באליבט און זייער סימפאטיש, גוט אין זייער נאטור, כביכול בעלי מידות טובות. פארוואס? ווייל נאר אזוי קען מען דיך צוציען און דיך אריינווארפן אין נעץ; אויב ער וועט אויסזען אין דיינע אויגן ווי אן אומערליכער מענטש, אויב ער וועט אויפגעכאפט ווערן נעגאטיוו - וועסטו נישט צוגיין צו אים. און דערפאר דאס קריסטנטום, וויפיל איז זי ווייכער פון אויל - וויפיל איינגענעמע און גוטע מענטשן, די "דת פון ליבשאפט". און מיר אלע ווייסן וויפיל יענע דת פון ליבשאפט האט פארברענט אויפן שייטר-הויפן, וויפיל זי האט אויסגעשלאכטעט, וויפיל פאגראמען און וויפיל פייניגונגען - אין דער קאטוילישער קירכע ממש שוידערליכע שרעקענישן. אבער אויסנווייניג ווי איינגענעם זענען זיי, און זייערע רייד זענען ווייכער פון אויל.
דאס איז וואס דער גר"א זאגט: ווער ס'וויל פארפירן זיין חבר דארף א פה חנף, א גלאטע לשון און א ווייכע לשון, און דורך דעם "בפה חנף ישחית רעהו" - געלונגט אים צו פארדארבן זיין חבר. "ובדעת צדיקים יחלצו" - נאר די צדיקים, וואס טוען שטענדיג אין מצוות השם און קענען די וועגן פון השי"ת, באמערקן אז דער חנף קומט זיי דערווייטערן פון עבודת השם, אז דער כופר קומט זיי ברענגען צום אפגרונט; און זיי פארשטייען אז זיינע רייד, ווי זיס זיי זאלן נאר קלינגען ווי האניג, זענען גארנישט מער ווי א האניג-פאסטקע, גארנישט מער ווי א נעץ - און צוליב דעם ווערן זיי געראטעוועט, און פאלן נישט אריין אין דער פאסטקע וואס דער חנף שטעלט זיי אן מיט זיין חנופה.
צום סך הכל:
די פסוקים וואס שטייען פאר אונז לערנען אונז אויס עטליכע יסודות. דעם ישר ראטעוועט די צדקות פון דער סכנה אינעם שכל, און דעם תמים ראטעוועט די צדקות פונעם חסרון פון נישט האבן קיין ערמומיות אין יראת שמים; און דער בוגד, וואס פארלאזט זיך אויף זיין שכל קעגן דער תורה, ער "פאלט" נישט נאר ער ווערט "געכאפט" אינעם נעץ פון זיין אייגענעם שכל. דער רשע, זיין גאנצע האפענונג איז אויף דער וועלט, און ביי זיין טויט איז פארלוירן זיין האפענונג און אויך די האפענונג פון זיינע קינדער. דער צדיק ווערט ארויסגעראטעוועט פון דער צרה און ווערט נאך געבענטשט אנשטאט איר, און דער רשע קומט אונטער אים - אזוי ווי מרדכי און המן, און ווי חנניה מישאל ועזריה. און לעומת דעם חנף, וואס מיט ווערטער וואס זענען ווייכער פון אויל פארדארבט ער זיין חבר און ברענגט אים צו גאווה און שטעלט אים אפ פון תשובה, שטייט דער צדיק וואס איז מוכיח און פארריכט. פון דא קומט דער מעשה'דיגער לימוד: אויסצוקלויבן א חבר וואס וועט דיר זאגן דעם אמת, אנצונעמען תוכחה מיט שמחה ווי רבי עקיבא, נישט גלייבן די שבחים וואס מ'זאגט אויף דיר - און אין דער זעלבער צייט אנצוערקענען די כוחות וואס הקדוש ברוך הוא האט געלייגט אין דיר, נישט אלס א סיבה פאר גאווה נאר אלס א סיבה פאר א תביעה און פאר א גרעסערער אחריות.