פרק י"א אין משלי גייט ווייטער אינעם גאנג פונעם פריערדיגן פרק: צו שטעלן דעם וועג פונעם צדיק קעגן דעם וועג פונעם רשע, און מברר זיין וואס ס'העלפט באמת פארן מענטש און וואס ברענגט אים נישט קיין שום תועלת. אין דעם שיעור וועלן מיר עוסק זיין אין צוויי פסוקים - פסוק ד' און פסוק ה' - און אין זיי וועלן מיר זען די ווערטער פונעם הגאון מווילנא און דעם ביאור פונעם מלבי"ם, און וויאזוי די צוויי פסוקים עפענען פאר אונז א גאנצע וועלט פון חשבון הנפש: וואס באגלייט דעם מענטש ביים יום הדין, און וויאזוי א מענטש מאכט גראד זיין וועג אויף דער וועלט.
לֹא־יוֹעִיל הוֹן בְּיוֹם עֶבְרָה וּצְדָקָה תַּצִּיל מִמָּוֶת׃ (ד) - פארמעגן וועט גארנישט העלפן אין טאג פון צארן, און צדקה וועט ראטעווען פון טויט.
עס ערקלערט דער הגאון מווילנא: "יום עברה" איז דער טאג צו וועלכן יעדער מענטש קומט עווענטועל אן - דער יום המיתה, דער טאג ווען מ'משפט'ט דעם מענטש אויבן אין הימל. און וואס העלפט אים דארטן? "וצדקה תציל ממוות" - און די כוונה דא איז, פונעם גיהינום. ווייל גיהינום אליין ווערט אנגערופן מיתה, אזוי ווי עס שטייט "מוות ואבדון אמרו באוזנינו שמענו". וואס וועט ראטעווען דעם מענטש פונעם גיהינום? די צדקה וואס ער האט געגעבן ביי זיין לעבן.
נאר מען דארף פרעגן: שוין אינעם פריערדיגן פרק שטייט "לא יועילו אוצרות רשע וצדקה תציל ממוות" (פרק י' פסוק ב'), און דא קומט דער כתוב נאכאמאל צוריק און זאגט "לא יועיל הון ביום עברה וצדקה תציל ממוות" (פרק י"א פסוק ד'). לכאורה איז דאס א כפילות. זאגט דער הגאון מווילנא: דאס זענען צוויי אינגאנצן אנדערע ענינים. דארטן רעדט מען פאר דער מיתה - ווען מען משפט דעם מענטש צי ער זאל לעבן אדער שטארבן, און דער כתוב זאגט אים: אוצרות פון רשעות וועלן דיר נישט צוגעבן אפילו איין איינציגע רגע פון לעבן; וואס יא קען פסק'ענען פאר דיר לעבן דא אויף דער וועלט? "צדקה תציל ממוות". און דא קומט דער כתוב און לייגט צו: אפילו נאך דער מיתה, זאלסטו נישט מיינען אז די נכסים און די עשירות וועלן דיר ביישטיין - "לא יועיל הון ביום עברה". דארטן האט ער שוין גארנישט וואס צו טאן מיט זיין געלט; פון וואס דארף ער געראטעוועט ווערן? פונעם גיהינום. און וואס וועט אים ראטעווען? "וצדקה תציל ממוות" - די צדקה וואס ער האט געגעבן ביי זיין לעבן וועט אים ראטעווען פונעם גיהינום וואס ווערט אנגערופן מוות.
און לאמיר באמערקן דעם דקדוק הלשון. דארטן שטייט "אוצרות רשע" - אוצרות וואס מען האט צונויפגעקליבן מיט רשעות; די וועלן זיכער נישט העלפן. אבער דא שטייט סתם "הון" - געלט וואס איז פארדינט געווארן מיט יושר און מיט ערלעכקייט. קומט דאך ארויס א קלארער חילוק: פאר דער מיתה וועט א געלט פון רשעות נישט העלפן, און אפילו אויב מען גיט עס פאר צדקה וועט עס אויך נישט העלפן - איז מען דען א ראבין הוד? גזל'נען פון דעם כדי צו געבן פאר יענעם? דאס איז דאך גזל גמור, און א מצוה הבאה בעבירה, און מען האט גארנישט אויפגעטאן. אבער געלט וואס מען האט פארדינט מיט יושר, קען דיר יא העלפן פאר דער מיתה - וויאזוי? אז דו וועסט עס געבן פאר צדקה, און די צדקה וועט ראטעווען פון טויט. אבער נאך דער מיתה, צי מען האט פארדינט דאס געלט מיט יושר צי מיט רשעות, וועט דאס געלט אליין מער גארנישט העלפן - וואס קענסטו שוין טאן דערמיט יעצט? און דערפאר זאגט דא דער כתוב "לא יועיל הון ביום עברה", אינעם טאג נאך דער מיתה: אפילו דאס געלט וואס מען האט געמאכט מיט יושר וועט גארנישט העלפן, און בלויז וואס מען האט געגעבן צדקה ביים לעבן וועט דיך ראטעווען.
דער הגאון מווילנא פירט ווייטער אויס און ערקלערט, אז עס זענען דא דריי דינים מיט וועלכע א מענטש ווערט געמשפט נאך דער מיתה: כף הקלע, גיהינום, און מיתה. און דאס איז מרומז אין די ווערטער פון רבי יוחנן בן זכאי: "שאם כעס עלי - כעסו כעס עולם, ואם אוסרני - איסורו איסור עולם, ואם ממיתני - מיתתו מיתת עולם".
וויאזוי שטימען די זאכן? "כעס" איז דאס פייער פונעם גיהינום. ווייל כעס ווערט דאך אויך אנגערופן מיטן לשון פון "חרון אף", און חרון איז א לשון פון ווארעמקייט און היץ; א מענטש וואס ווערט אין כעס ווערט הייס און שוויצט. דער כעס איז דאס פייער - און דאס מיינט דאס פייער פון גיהינום, און אויב דער אויבערשטער איז אין כעס, איז זיין כעס אן אייביגער כעס. "אם אוסרני" - דאס איז כף הקלע, וואו דער מענטש איז געבונדן און ווערט געשליידערט פון איין פלאץ צום צווייטן ווי א פליטשל; און עס ליגט אין דעם אויך א רמז אויפן סוד פונעם גלגול, וואס מען בינדט איין די נשמה און זי קען נישט ארויסגיין. "ואם ממיתני" - דאס איז דער ענין פון מיתה כפשוטו.
און איבערן ענין פון גלגול זאגט דער הייליגער אריז"ל, אז עס איז פאראן א מענטש וואס ווערט פארגלגלט אין א שטיין, און עס איז פאראן איינער וואס ווערט פארגלגלט אין א בוים, אזוי ווי עס שטייט "כי אבן מקיר תזעק וכפיס מעץ יעננה" - מען זעט דאך אז זיי פירן א שמועס צווישן זיך. און אין אלע פיר מדרגות - דומם, צומח, חי, מדבר - איז דא די מעגלעכקייט זיך צו פארגלגלען. און דער אריז"ל פרעגט: וואו איז דען דער צער פונעם מענטש ווען ער איז פארגלגלט אין א שטיין? און ער ענטפערט: זאלסט וויסן, אלעס וואס גייט אדורך אויפן שטיין - די קעלט, די היץ, די וועטער-שאדנס, דאס טרעטן אויף אים - די נשמה שפירט דאס אלעס. און נישט בלויז זי שפירט עס, נאר זי געדענקט איר פריערדיגע גרויסקייט, און פילט אן אומגעהויערן צער איבער איר יעצטיגן מצב. קומט אויס אז דער דאזיגער מצב איז בכלל "אם אוסרני איסורו איסור עולם" - די נשמה איז פארשפארט אינעם שטיין אזוי ווי אין א תפיסה, אין אן ענגן און געדרוקטן פלאץ, און זי וויל זיך באפרייען און קען נישט, אזוי ווי איינער וועמענס פיס מען האט אריינגעלייגט אין א קלאץ.
און דאס איז וואס די גמרא זאגט אין פסחים כ"ח: אמר רב יוסף, היינו דאמרי אינשי - "כפא דחטא נגרא בגווה נשרוף חרדלא". אמר אביי - "סדנא בסדנא יתיב, מדביל ידיה משתלם". רבא אמר - "גירא בגירא מקטיל, מדביל ידיה משתלם". דריי משלים ברענגט די גמרא מסביר צו זיין דעם ענין פון מדה כנגד מדה, אזוי ווי שלמה המלך זאגט "כורה בור ויחפרהו וייפול בשחת יפעל" - דו האסט געגראבן דעם גרוב, דו וועסט אריינפאלן דערין.
און דער ביאור פון די משלים: א כף וואס דער נגר האט אויסגעשניצט - מיט יענעם לעפל אליין גיט מען אים צו עסן חרדל, און דער חרדל איז שארף און ברענט אים אין מויל. מיט'ן כף וואס ער אליין האט פאבריצירט האט מען אים געפיטערט. דער צווייטער משל: דער נגר וואס האט געמאכט דעם סד - ווען ער וועט גנב'ענען, וועט מען אים אריינלייגן אין יענעם זעלבן סד. און דער סד איז געווען א שטראף וואס פלעגט זיין איינגעפירט: אינמיטן שטאט-פלאץ פלעגט מען מאכן א כלי מיט לעכער פאר די פיס, אדער א לאך פאר'ן קאפ און לעכער פאר די הענט, און מען פלעגט דארט פארבינדן דעם מענטש, און ער שטייט דארט צום שפאט און שאַנדע, מענטשן גייען פארביי און פארשעמען אים און שפייען אויף אים - א גרויסער ביזיון. דער נגר וואס האט געמאכט דעם סד וועט זאגן: דער סד איז מיר גוט באקאנט... דער דריטער משל: דער וואס פראדוצירט די פיילן, צום סוף וועט מען אים הרג'ענען מיט זיין אייגענער פייל; מען האט געשאסן אויף אים א פייל, און דער פייל איז פון זיין אייגענער פראדוקציע.
און בדרך אגב: עס איז דא א צוויי-ראדיגער פֿאָרמיטל וואס הייסט "סעגוועי", וואס מען פארט דערויף שטייענדיגערהייט און מען האלט זיך אן אין א מין רעדל. דער מענטש וואס האט דאס ערפינדן האט געמאכט דערפון אן עתק פון געלט - און ער איז אומגעקומען אין אן עקסידענט מיט זיין אייגענעם סעגוועי. זעט מען פונקט וואס די גמרא זאגט.
נאר מען דארף פרעגן: דער געדאנק פון מידה כנגד מידה איז דאך א פשוט'ער ענין, פארוואס פעלן אויס דערויף דריי משלים? זאגט דער גאון מווילנא: זע ווי וואונדערבאר דאס איז. מיר האבן דאך געזאגט אז עס זענען דא דריי עונשים - גיהינום, כף הקלע און גלגול, און מיתה. רב יוסף האט געזאגט דעם משל פון דעם כף און דעם חרדל - דער חרדל ברענט דאס מויל, און דאס איז כנגד דער פייער פון גיהינום. אביי האט געזאגט "סדנא בסדנא יתיב" - דער וואס האט געמאכט דעם סד, זעצט מען אים אוועק אין יענעם זעלבן סד, דאס הייסט אז דו קומסט צוריק און גילגול'סט זיך צום זעלבן פלאץ; און דאס איז דער לשון "סדנא דארעא חד הוא", דער מושב פון דער ערד - דו ביסט געווען דא אין דעם סד, און דו וועסט צוריקקומען אהער מתקן צו זיין וואס דו האסט מקלקל געווען, און דאס איז דער גלגול. און רבא האט גערעדט וועגן די פיילן - ער וועט געהרג'עט ווערן מיט די פיילן וואס ער אליין האט געמאכט, און דאס איז כנגד דעם דריטן עונש וואס איז מיתה. אלעס וואס דער הקדוש ברוך הוא טוט איז מידה כנגד מידה, "פועל אדם ישלם לו".
און אזוי איז אויך מרומז אין די ווערטער פון דוד המלך אין תהילים. "כי הצלת נפשי ממות" - דאס איז מיתה. "את עיני מן דמעה" - וואו וויינט מען? "עוברי בעמק הבכא מעין ישיתוהו", דער קוואל פון טרערן, וואס מען פארגיסט דארט טרערן ווי א קוואל - דאס איז גיהינום. "את רגלי מדחי" - אז איך זאל נישט דארפן אראפקומען נאכאמאל מיט מיין גוף צו דער וועלט. ווייל דער פוס מסמל'ט שטענדיג דעם גוף, און ווי מען ערקלערט אין דער בקשה פון יענעם גר וואס האט געבעטן פון שמאי "גיירני על רגל אחת" - זיין כוונה איז געווען: נעם מיך אן אלס גר בעת איך בין נאך דא אויף דער וועלט, אז איך זאל אלעס מתקן זיין אויף דעם דאזיגן פוס, אן דעם וואס איך זאל דארפן שטיין אויף אן אנדער פוס אין נאך א גלגול. און "את רגלי מדחי" מיינט, אז מיין פוס זאל נישט אוועקגעשטויסן ווערן פון דער עולם האמת צוריקצוקומען אהער זיך צו מגלגל זיין. די דריי זאכן האט דוד המלך געבעטן.
און אין אונדזער פסוק רעדט דער כתוב נאר וועגן צוויי פון זיי - נישט וועגן גלגול און כף הקלע, נאר וועגן גיהינום און וועגן דעם טויט. "ביום עברה" - אויפ'ן יום הפטירה - וועט גארנישט העלפן ווען עס ווערט חלילה נגזר אויפ'ן מענטש אראפצוגיין אין גיהינום, אבער "צדקה תציל ממות", די צדקה ראטעוועט פון גיהינום וואס ווערט אנגערופן מות.
און דאס אליין איז וואס רבי יוחנן בן זכאי האט געזאגט: "ואיני יכול לפייסו בדברים או לשחדו בממון". וואס זענען די "דברים"? עסק התורה. עס וועט קומען א מענטש און זאגן: רבונו של עולם, יעצט וועל איך לערנען! זאגט מען אים: יעצט? איך האב געווארט אויף דיר טאג טעגליך, און וואו ביסטו געווען? דו האסט נישט געהאט קיין צייט. יעצט, ווען דו זעסט דעם גיהינום, פלוצלונג ווילסטו לערנען - עס איז שוין צו שפעט. און וואס מיינט "לשחדו בממון"? יעצט וועל איך געבן צדקה, רבונו של עולם, מיין גאנץ געלט זאל גיין פאר צדקה! ניין - דאס געלט איז שוין מער נישט דיינס, עס געהערט שוין צו די קינדער. נאר אויב ער האט דאס געטאן פון פריער, ביי זיין לעבן, האט דאס די כח אים צו ראטעווען. דערפאר "לא יועיל הון ביום עברה, וצדקה תציל ממות" - די צדקה וואס דו האסט געגעבן ביי דיין לעבן, זי וועט דיך ראטעווען, סיי פון דעם טויט וואס הייסט גיהינום און סיי פון מיתה כפשוטו, אבער דאס פארמעגן אליין וועט גארנישט העלפן.
דער מלבי"ם ערקלערט: אמת, פארמעגן העלפט אין א צייט פון שלום, ווי עס שטייט "הון עשיר קרית עזו". א מענטש וואס פארמאגט געלט בויט זיך א גרויסן פאלאץ און הויכע מויערן, און ער מאכט אפילו שיס-שפאלטענעס אין די ווענט, כדי צו פארזיכערן אז קיינער זאל אים נישט באפאלן און נישט אנקומען צו זיין פעסטונג. אבער אין א יום עברה - אין א צייט פון דבר, שווערד און אן אלגעמיינער מלחמה - מוזן אויך די גבירים פארלאזן זייערע שלאסן און פאלאצן, און דאס געלט העלפט נישט. אין א טאג פון אן אלגעמיינעם כעס אויף דער וועלט, וועט דיין פארמעגן דיר גארנישט העלפן. עס קען טאקע אביסל העלפן, אונטערקויפן דא און אונטערקויפן דארט און זיך בעסער מסדר זיין, אבער צו העלפן אזוי ווי אין רואיגע צייטן - זיכער נישט מיט דער זעלבער תועלת.
און אדרבה, עס איז דא א בחינה פון עושר שמור לבעליו לרעתו. ביי דער באלשעוויסטישער רעוואלוציע, ווער זענען געווען די ערשטע וואס מען האט אויפגעהאנגען אויפ'ן שטאט-פלאץ? די גבירים. עס איז געווען אן אומגעהויערע שנאה צו די בעלי ממון, וואס האבן געפייניגט די פשוט'ע פועלים און זיי באצאלט הונגער-געהאלטן; מען האט געמאכט א רעוואלוציע, גענומען די עשירים, זיי געהאנגען און גערויבט זייער געלט. קומט אויס אז אין א יום עברה איז נישט נאר וואס דאס געלט העלפט נישט, נאר אמאל שאדט עס גאר: דאס אליין וואס דו ביסט א בעל הון ברענגט אז מענטשן זאלן דיך קומען רויבן, און דו וועסט זיין דער ערשטער וואס וועט גיין. און דאס האבן מיר ליידער געזען אויך ביי אידן אין די רדיפות, אין די פרעות און פאגראמען - ווער האבן געליטן די ערשטע? די בעלי ממון. פארוואס? ווייל דער איד איז געווען דער בענקער וואס האט געלייענט פאר'ן גוי מיט רבית, וואס דאס איז כמעט געווען די איינציגע פרנסה וואס מען האט ערלויבט פאר אידן; און ווען דער גוי האט געהאט חובות פאר'ן איד, איז ער געגאנגען און דערמארדעט דעם מלוה - און דערמיט איז דער חוב פארשלאסן געווארן. אויב אזוי, נישט בלויז וואס דער הון האט נישט געהאלפן אין א יום עברה, נאר ער איז אים געשטאנען לרועץ, און די בעלי ממון זענען געווען די ערשטע געשעדיגטע.
אבער זאלסט וויסן, אז דעם הון קענסטו אריינלייגן אין א פיל מער געלונגענעם אופן: "וצדקה תציל ממות" - אויך אין א יום עברה. אפילו אין א שווערער צייט, אפילו ווען די אמות הסיפים ציטערן - געלט וועט נישט העלפן, אבער די צדקה וואס דו האסט געגעבן קען דיך באשיצן אפילו אין די שווערסטע צייטן. און לויט דעם וועסטו פארשטיין אז עס איז נישטא דא קיין כפילות מיט דעם וואס עס שטייט אינעם פריערדיגן קאפיטל "לא יועילו אוצרות רשע וצדקה תציל ממות": דארט רעדט מען פון א נאטירליכן טויט, און דא רעדט מען פון א יום עברה - אין א מצב פון א מגפה, דבר און מלחמות, וואס דעמאלט וועט אפילו דער כשר'ער און ערליכער הון נישט העלפן פאר זיין בעל הבית; און בלויז אויב ער האט געטאן צדקה, קען דאס אים ראטעווען אפילו אין די שווערסטע צייטן.
צִדְקַת תָּמִים תְּיַשֵּׁר דַּרְכּוֹ וּבְרִשְׁעָתוֹ יִפֹּל רָשָׁע׃ (ה) - די צדקות פונעם תמים וועט אויסגלייכן זיין וועג, און דורך זיין רשעות וועט דער רשע פאלן.
זאגט דער גאון מווילנא: א "תם" איז א מענטש וואס גייט מיטן אויבערשטן בתמימות, און פארלאזט זיך נישט אויף זיין שכל. און לעומת זה דער "ישר", ווי עס איז פריער ערקלערט געווארן, איז א מענטש וואס טוט וואס דער שכל זאגט, וואס עס איז ישר צו טון לויטן שכל - און מיר האבן מסביר געווען אז דער דאזיגער מענטש געפינט זיך אין א סכנה, ווייל אמאל נארט דער שכל, און אמאל איז דיין הכרעה נישט ריכטיג. דער תמים קען לכאורה נישט פאלן אין קיין טעות, ווייל ער פסק'נט נישט פון זיין אייגענעם שכל נאר טוט פונקט ווי עס שטייט געשריבן.
נאר דאס אליין איז אויך נישט גענוג, ווייל כדי צו זיין אן עובד השם דארף מען אויך האבן שכל, אזוי ווי חז"ל זאגן: "לעולם יהא אדם ערום ביראה". און וואס באדייט די דאזיגע ערמומיות אין יראת שמים? אויב א מענטש וועט נישט גיין מיט תחבולות קעגן דעם יצר הרע, וועט אים זיין זייער שווער זיך מתגבר צו זיין. לאמיר דאס פארשטעלן: דער יצר הרע קומט צורעדן דעם מענטש. דער תמים זאגט: איך טו דאס נישט, איך גיי מיטן אויבערשטן בתמימות. אבער דער יצר הרע וועט דרוקן נאך און נאך, ביז ער וועט אים מצליח זיין אונטערצואווארפן. לעומת זה, דער ערום ביראה שטופט נישט אוועק דעם יצר אין גאנצן, נאר ער זאגט אים: נישט יעצט - מארגן. און וויבאלד ער האט אים אפגעשטופט בלויז אויף א שטיק צייט, בארואיגט זיך דער יצר און שווייגט, און אויף מארגן וועט ער זיך שוין קענען שטארקן איבער אים.
דעם יצר'ס שיטה איז שטענדיג "דא און יעצט". דער יצר הרע שטייט גרייט און דרוקט: קום, יעצט! פונקט ווי אן אגענט פון א סעלפאן קאמפאני: מיין הערר, איר מוזט היינט שליסן דעם מקח, דאס איז דער לעצטער טאג פונעם ספעציעלן מבצע, אויב איר שליסט נישט פארלירט איר, איר וועט מיר נאך בענטשן, מ'האט שוין גענומען היינט דרייסיג כלים... פארוואס? ווייל ער ווייסט אז אויב ער גייט ארויס פון דא אן שליסן, וועט ער אייך שוין נישט זען. דאס איז דער יצר הרע - שוין, אויפן פלאץ. און אויב איר זאגט אים: לאז מיר א ביזנעס קארטל, איך גיי שליסן, איך וועל נאר איבערקוקן מיין קרעדיט לימיט - בארואיגט ער זיך שוין. זאג פארן יצר הרע: איך שליס מיט דיר - אבער מארגן. און אזוי ביסטו ארויס פון זיין קלעמער, און מארגן ביסטו שוין פריי פאר זיך אליין.
און נאך האבן מיר געלערנט פונעם גאון מווילנא אין די פריערדיגע פרקים, וואס די גמרא זאגט אז מחשבה העלפט אפילו קעגן דברי תורה. דאס הייסט, אויב א מענטש פראקלאמירט: מארגן לערן איך א גאנצן בלאט, מארגן ענדיג איך גאנץ תהלים - קען דאס רעדן אליין גורם זיין אז ער זאל עס נישט טון. א מענטש זאל נישט אפמאכן אויף אן ענדגילטיגן אופן, ווייל דאס זאגן אליין קען פירן דערצו אז די זאך זאל נישט צושטאנד קומען. פארוואס? ווייל דו האסט דאס ארויסגעברענגט פונעם מויל, און גלייך האבן זיך אויף דיר אנגעטשעפעט די מקטרגים, די מסטינים און דער יצר הרע, און אלע האבן דיך גענומען אלס א פראיעקט.
און דעריבער זעט ווי וואונדערבאר עס איז וואס דוד המלך האט געזאגט: "חשבתי דרכי ואשיבה רגלי אל עדותיך". דוד המלך האט געקענט דעם יצר הרע'ס וועגן, און דעריבער "חשבתי דרכי" - ער פלעגט זאגן: היינט האב איך נישט קיין צייט פארן בית המדרש, איך מוז לויפן צום באנק, און דערנאך זיצן מיטן מיניסטער פון זיכערהייט, פאררופן דעם קאבינעט, און איך האב אן אסיפה מיטן שר האוצר, איך פאר צו די רעגירונגס-ביוראען. און דער יצר הרע זאגט: נישטא קיין פראבלעם, די רעגירונגס-ביוראען איז אויסגעצייכנט, ס'איז אפילו נישטא קיין פארקער-שטארונגען היינט. און אין דעם רגע וואס ער איז ארויס אויפן וועג - האט ער אפגעקערט צום בית המדרש, און דאס איז עס, ער איז שוין דארט. און ער האט נישט אויסגערופן פון פריער "איך גיי טון און איך גיי לערנען", ווייל אויב יא וואלט דער יצר הרע געקעמפט קעגן אים מיט אלע כוחות. זעט מען דאך אז ס'איז נישט גענוג בלויז מיט תמימות, נאר מען דארף אויך האבן ערמומיות אין יראת שמים, צו קענען דעם יצר'ס תחבולות, און "בתחבולות תעשה לך מלחמה".
און יעצט, דער תמים וואס ביי אים פעלט די עורמה - וואלט לכאורה געקענט נכשל ווערן. אויף דעם זאגט דער פסוק: "צדקת תמים תיישר דרכו". דער עצם פאקט וואס דער תמים גייט מיטן אויבערשטן בצדקות - כאטש עס פעלט אים די דאזיגע ערמומיות - איז דאס אליין גענוג אויסצוגלייכן זיין וועג. הגם לויטן טבע וואלט ער געדארפט פאלן, ווייל עס פעלט אים די עורמה און דער שכל וואס זענען בבחינת יושר, פונדעסטוועגן, וויבאלד דו ביסט צוגעקלעבט צום אויבערשטן צו גיין מיט אים בתמימות, וועט דער הקדוש ברוך הוא דיר העלפן, און דיינע צדקות וועלן דיך ראטעווען פון דער עבירה, און דו וועסט נישט פאלן אין קיין טעות און נישט אראפפאלן.
און לעומת זה "וברשעתו יפול רשע". דער רשע וואס פאלט דורך, פארוואס פאלט ער דורך? צוליב דעם רשעות וואס ער האט געטון לכתחילה, אזוי ווי חז"ל זאגן: עבירה גוררת עבירה. דער תמים פאלט נישט כאטש עס פעלט אים לכאורה די עורמה, ווייל דער עצם זאך וואס דו ביסט א צדיק היט אויף דיר, און דער עצם פאקט וואס דו היטסט זיך נישט נכשל צו ווערן אין קיין שום עבירה באשיצט דיך אז דו זאלסט נישט דורכפאלן אפילו אויף אן ארט וואו דו וואלסט געקענט פאלן. און ווער יא פאלט דורך? דער רשע, וואס ער האט א פריערדיגע עבירה. פונקט ווי די גמרא זאגט אויף דואג און אחיתופל, וואס האבן געדארשנט אין מגדלים הפורחים באוויר דריי טויזנט הלכות - ריזיגע גאונים - און פונדעסטוועגן זענען זיי געפאלן. און פון וואס איז געווען זייער מפלה? זאגט די גמרא: טינא היתה בלבם, עס איז געווען א שמוץ אין זייער הארץ. ס'איז שוין פון פריער געווען דארט א רשעות, און ווען ס'איז דא א רשעות פון פריער שלעפט עס נאך רשעות: "וברשעתו יפול רשע" - די פריערדיגע רשעות ציט ווייטער און ווארפט אים אראפ ווייטער. און דער רשע איז דער היפוך פונעם תם.
דער מלבי"ם גייט ווייטער לויט זיין שטייגער מיטן חילוק צווישן א ישר, א תמים און א צדיק. דער "ישר" איז א מענטש וואס איז ישר אין זיין טבע; עס קען זיין אז ער היט בכלל נישט קיין מצוות, אבער ער פארמאגט אן אינערליכע יושר'דיגקייט. דער "תמים" איז א מענטש וואס אלע זיינע מעשים גייען אויף איין גראדן ליניע, ער דרייט זיך נישט אפ רעכטס אדער לינקס, ער טוישט זיך נישט לויט די אומשטענדן, נאר פירט זיך שטענדיג מיט דער זעלבער הנהגה. "תמים" איז א לשון פון התמדה און שלמות - אן קיין שום אפנויגונגען און אן קיין שינויים.
יעצט, אויב דער זעלבער תמים איז אויך ישר אין זיין טבע, קומט אויס אז זיין יושר איז תמידי - ער איז ישר א גאנצע צייט, אן קיין שום ענדערונגען, נישט אז היינט שטייט ער אויף אזוי און מארגן באשליסט ער אנדערש. אבער אויב ער איז נישט ישר אין זיין טבע, דעמאלט אפילו ער איז א תמים איז נאך אלץ נישטא קיין זיכערקייט אז ער וועט גיין אויפן גלייכן וועג, ווייל עס קען זיין אז ער איז "אן קיין שינויים" - נאר קרום. דאס הייסט, די מעלה פון זיין "אן קיין שינויים" איז נאר דעמאלט א מעלה ווען מען איז ישר אין טבע; אבער אויב מען איז נישט ישר, איז אדרבה, שטייט די תמימות אים אין וועג צום שלעכטן, ווייל ער פירט זיך כסדר און אן קיין שינויים שלא ביושר.
און אויף דעם קומט דער פסוק און זאגט: "צדקת תמים תיישר דרכו". דורך דער צדקה, וואס דער תמים געוואוינט זיך צו טון גערעכטיגקייט ביז עס ווערט ביי אים ווי א טבע, טוט דער דאזיגער געוואוינהייט אים אויסגלייכן צו גיין אויף די דרכי היושר. ווייל וואס איז דער חילוק צווישן דעם צדיק און דעם ישר? דער ישר איז געבוירן געווארן דערמיט, ער האט אין זיך אן אינערליכן יושר; און דער צדיק האט זיך צוגעוואוינט דערצו - ער האט געבראכן זיין יצר, זיך מתגבר געווען, ביז די זאך איז געווארן א טייל פון אים. זאגט דיר דער מלבי"ם: א מענטש וואס איז תמים אבער נישט ישר - איז דאס א פראבלעם; ער איז גאנץ, אויף איין ליניע די גאנצע צייט, אבער נישט ישר. וואס קען אים יא אויסגלייכן? "צדקת תמים" - אז ער זאל ברעכן זיין טבע און זיך צוגעוואוינען זיך שטענדיג צו פירן בבחינת צדקות. און דעמאלט די תמימות, וואס איר באדייט איז אן קיין שינויים, צוזאמען מיט דער צדקות, וואס איר באדייט איז שבירת הטבע - פארזיכערן אז ער וועט נישט דורכפאלן. ס'איז דא א מענטש וואס איז געבוירן געווארן ישר אין זיין טבע, און דו ביסט נישט אזוי געבוירן געווארן; אויב אזוי, פיר זיך אויף מיט דער הנהגה פון א צדיק, זיי זיך מתגבר אויפן טבע און מאך אים בטל, און דעמאלט "צדקת תמים תיישר דרכו" - זיין וועג וועט ווערן גלייך כאילו ער וואלט געבוירן געווארן מיטן טבע פון יושר, וויבאלד ער האט געבראכן זיין טבע און עס אוועקגעשטעלט אויפן דרך הישר.
און לעומת זה דער רשע, וואס ער איז דער היפך פונעם תמים: דער תמים גייט אין איין גלייכן קו צו טון גוטס, און דער רשע גייט אויך אין איין קו - אבער צו טון שלעכטס. די רשעות קויפט זיך איין א שביתה אין זיין נפש, ביז ער איז שוין נישט בכוח צו האנדלען קעגן זיין רשעות; דאס ווערט א חלק פון זיין טבע, ביז זיין סוף איז צו פאלן ביז אין באר שחת.
און דאס איז א מציאות וואס מען זעט מיט די אויגן. איין מענטש וואס האט געארבעט אלס קבלן, און עס פלעגן קומען צו אים בעלי מקצוע צו דער ארבעט, האט דערציילט: אויב בין איך דורכגעגאנגען און געזען א מקדחה ליגן און כ'האב עס נישט גענומען, בין איך ארויס פון דארט מיט א געפיל אז איך האב עפעס פארגעסן. ביז אזא מאס איז עס געווארן ביי אים א טבע - אויב ער האט נישט געגנבעט, האט ער געשפירט אז ער האט פארגעסן עפעס הינטער זיך. און אפילו ווען ער וועט וועלן זיך פירן אנדערש, וועט ער שוין נישט קענען. און די זאך איז ניכר בפרט ביי שקרנים. עס זענען פאראן נעבעכדיגע מענטשן וואס זייער טבע איז צו זאגן ליגנט, און דו הערסט זיי דערציילן מעשיות און פרעגסט זיך: וואס וועט אים בכלל ארויסקומען פון דעם? מילא אויב ער וואלט געזאגט 'איך האב געמאכט א שטיקל און פארדינט צוויי הונדערט שקל' - איז עס כאטש פארשטענדליך. אבער ווען דו און דיינע גלייכן זענען געווען אין דעם זעלבן פלאץ און ביים זעלבן מאורע, און דו הערסט אים פארציילן די מעשה פאר א צווייטן, און דו וואונדערסט זיך: האבן מיר ביידע טאקע געזען די זעלבע זאך? - דא הייבסטו שוין אן צו פרעגן שאלות. א מענטש גלייבט א זשורנאליסט ביז דאס ערשטע מאל וואס ער אליין איז אנוועזנד געווען ביים מאורע וואס ער ליינט דערוועגן אין ארטיקל; פון יענעם רגע הערט ער אויף צו גלייבן, ווייל ער זעט וויפיל פארב און וויפיל באשרייבונגען זענען דארט וואס זענען קיינמאל נישט געווען. דאס איז די מציאות: דער שקרן קען שוין נישט אנדערש ווי צו זאגן ליגנט, אפילו ווען ער האט קיין שום נויט דערצו, נאר ער זאגט ליגנט פון בלויזן הרגל.
און דאס איז וואס דער פסוק זאגט "וברשעתו ייפול רשע": דער רשע איז דער היפך פונעם תמים. דער תמים גייט אויף א קביעות'דיגן וועג צו עבודת השם, און דער רשע האט א קביעות'דיגן וועג צו טון קעגן דעם רצון השם, און עס איז נישטא קיין שום מעגליכקייט ער זאל זיך טוישן פון זיך אליין, נאר ער וועט פאלן און אנקומען ביז אין באר שחת - אחוץ אויב ער וועט מאכן א גרויסן אנשטרענגונג ארויסצורייסן זיך פון זיין פריערדיגן מצב.
צוויי פסוקים האבן מיר געלערנט, און ביידע באשעפטיגן זיך מיט דער פראגע וואס שטייט באמת פאר'ן מענטש. "לא יועיל הון ביום עברה" - דאס געלט העלפט אין א צייט פון שלום, אבער אין א טאג פון עברה און דין איז עס אן קיין שום ווערט און אפילו מזיק; וואס באגלייט יא דעם מענטש איז די צדקה וואס ער האט געגעבן ביי זיין לעבן, און זי איז די וואס ראטעוועט פונעם טויט און פונעם גיהנם וואס ווערט אנגערופן טויט. און דאס איז נישט קיין כפילות פון וואס עס שטייט אינעם פריערדיגן פרק: דארט - אוצרות רשע פאר דער מיתה, און דא - סיי וועלכע הון, אין א יום עברה. און "צדקת תמים תיישר דרכו" - די תמימות אליין איז נישט גענוג, ווייל מען דארף אויך זיין ערום ביראה און אננעמען תחבולות קעגן דעם יצר; אבער דער וואס גייט מיט'ן אויבערשטן בתמימות ובצדקות, טוט די צדקות אליין אויסגלייכן זיין וועג און היט אים ער זאל נישט נכשל ווערן. און לעומת זה, "וברשעתו ייפול רשע" - די פריערדיגע רשעות ווערט א טבע, זי שלעפט נאך נאך עבירות, און ווארפט דעם מענטש ביז אין באר שחת, אחוץ אויב ער וועט זיך אנשטרענגען מיט א גרויסער הארוואניע צו ברעכן זיין טבע און שטעלן זיך אויפ'ן דרך הישר.