הקדמה צו קאפיטל י"א
קאפיטל י"א אין משלי הייבט לכאורה אן מיט א גאנץ נייעם ענין: וואגשאלאן, שטיינער און געוויכטן. אבער די מפרשים האבן שוין באמערקט אז די חלוקה פון די פרקים איז נישט קיין אידישע חלוקה נאר א קריסטליכע חלוקה, און דערפאר איז קאפיטל י"א בכלל נישט קיין נייע התחלה, נאר א דירעקטער המשך פונעם סוף פון קאפיטל י'. אין די ערשטע דריי פסוקים וואס מיר וועלן דא לערנען, גייט שלמה המלך ווייטער אן צו רעדן איבער די דרכי המדות: איבער דעם שקר וואס מען איז צוגעוואוינט אין מויל, איבער זדון קעגן צניעות, און איבער דער תמימות וואס פירט די ערליכע.
פסוק א: מאזני מרמה - די עבירה וואס איז נאך נישט באגאנגען געווארן
מֹאזְנֵי מִרְמָה תּוֹעֲבַת יְהֹוָה וְאֶבֶן שְׁלֵמָה רְצוֹנוֹ׃ - וואגשאלאן פון באטרוג זענען א תועבת ה', און א גאנצער געוויכט-שטיין איז זיין רצון.
רבינו יונה פרעגט דא צוויי קשיות. ערשטנס, וואס חידוש'ט שלמה המלך? עס שטייט דאך שוין אין דער תורה "לא יהיה בכיסך אבן ואבן", און אפילו דער לשון "תועבת ה'" ווערט שוין דארט דערמאנט. אויב אזוי איז לכאורה דער פסוק איבריג. צווייטנס, אלע פסוקים ביז אהער רעדן איבער ענינים פון מדות און פאסיגע הנהגות, און נישט איבער די פרטים פון מעשי העבירות, בעת דא רעדט מען פלוצלונג וועגן אן עבירה ממש - א מענטש וואס באגייט א שווינדל.
פארענטפערט רבינו יונה: דער פסוק איז א המשך פונעם פסוק וואס האט פארענדיגט דעם פריערדיגן קאפיטל, "שפתי צדיק ידעון רצון ופי רשעים תהפוכות". קומט שלמה המלך און זאגט: איך וועל דיר ברענגען א ראיה ווי שטארק "פי רשעים תהפוכות" איז פאראומווערדיגט און א תועבה פארן אויבערשטן. דער רשע, זיין וועג איז דאך תמיד מיט ליגנט, און דערפאר אפילו ווען עס גייט פאר א ויכוח צווישן מענטשן און ער פסק'נט לטובת דעם ליגנט - אפילו ער איז נישט דער שופט, און דער פסק ווערט נישט געמאכט לויט אים - ציט ער נאכן ליגנט. און אפשר וועט א מענטש זאגן: וואס גייט דאס אן? לויט מיינע ווערטער איז גארנישט געווארן, איך בין נישט דער דיין, און מילא האט מען מיר נישט אויסגעהערט, און אויב אזוי האב איך דאך נישט קיין עבירה. דערויף קומט שלמה און זאגט: וויסן זאלסטו, פונדעסטוועגן איז די זאך זייער פאראומווערדיגט בעיני ה'. ווייל זע, "מאזני מרמה תועבת ה'".
און אין וואס האנדלט זיך דא? צי אין א מענטש וואס האט געוואויגן מיט פאלשע וואגשאלאן און בארויבט זיין חבר? ניין. דער עצם מציאות פון מאזני מרמה איז א תועבת ה'. א משל צו וואס איז דאס ענליך: א מענטש וואס האלט ביי זיך אין שטוב א מאשין צו פעלשן דאלארן. וואס איז זיין משפט? תפיסה, א קנס, א גאר שווערער עונש. און ער טענה'ט: וואס גייט דיר אן, איך האב נאך קיינעם נישט אפגענארט, די מאשין איז נאך ניי פון די שאכטל, איך האב נאך נישט געדרוקט אפילו איין דאלאר, איך האב נאך אפילו נישט געדעקט דעם פרייז פונעם טינט - פארוואס קלאגסטו מיך אן? און דער ענטפער איז: דער עצם פאקט אז דו האלטסט אזא מאשין אין שטוב, דאס אליין איז א פארברעכן.
און אזוי זאגט די גמרא אין בבא מציעא: די אזהרה פון משקלות איז נישט געשריבן געווארן צו עובר זיין דערויף בשעת מעשה, ווייל דער איסור פון גזל און אונאה איז דאך שוין מפורש. נאר פארוואס איז פארשריבן געווארן די אזהרה פון משקלות? דיר צו זאגן אז עס זאל נישט זיין ביי דיר אין שטוב א שטיין און א שטיין, א גרויסע און א קליינע. די תורה ווארנט אז דו זאלסט נישט האלטן אין שטוב קיין פגומ'דיגע וואגשאלאן און נישט קיין פעלערדיגן געוויכט-שטיין.
און פון דעם איז דא א קל וחומר: אויב א מענטש ווערט באשטראפט בלויז פארן האלטן פגומ'דיגע וואגשאלאן אין זיין הויז, הגם ער האט נאך קיינעם נישט אפגענארט דערמיט - על אחת כמה וכמה איינער וואס געוואוינט צו זיין צונג און נויגט זיין מויל תמיד צו רעדן דברי שקר. אפילו אויב דער ליגנט האט נאך קיינעם נישט געשאדט, און קיינער קען נישט זאגן אז ער איז געשעדיגט געווארן דערפון, דער עצם פאקט אז דאס מויל איז צוגעוואוינט געווארן צו דברי שקר - האלטסטו דאך די פגומ'דיגע וואגשאלאן אין שטוב. דאס גורם'ט אז דער שקר פארמערט זיך אויף דער וועלט, אפילו אויב דו האסט בפועל קיינעם נישט אפגענארט. און דאס איז וואס רבינו יונה זאגט: די געוואוינהייט האט א הערשאפט איבער אלעס ("ההרגל על כל דבר שלטון"). ווען א מענטש געוואוינט זיך צו צו א זאך, ווערט די זאך זיין הערשער, עס ווערט א טבע. און דערפאר מוסר'ט דער נביא "למדו לשונם דבר שקר" - נישט מיט קיין תירוצים ווי "עס איז געווען נאר אין שפאס", "איך האב נישט געמיינט", "און למעשה האט ער דאך געוואוסט און מיר האבן אים נישט אפגענארט". דער עצם הרגל, דאס לערנען די צונג צו רעדן שקר, איז פאראומווערדיגט פארן אייבערשטן פונקט ווי מאזני מרמה.
אויך דער גאון מווילנא גייט אויפן זעלבן מהלך: אפילו ער פארמאגט בלויז מאזני מרמה, ער האט בלויז געמאכט די וואגשאלאן מיט וועלכע מען קען פעלשן - איז ער שוין פאראומווערדיגט פארן אייבערשטן. און וואס איז דער המשך, "ואבן שלמה רצונו"? א מענטש וואס טוט נישט קיין עוולה איז טאקע נישט קיין מתועב, אבער ער ערפילט אויך נישט דעם רצון ה': איך האב נישט געטון קיין עוולה, אבער איך האב אויך נישט געטון קיין גלייכע און ערליכע זאך. נאר "אבן שלמה רצונו" - דער וואס ביי אים געפינט זיך א שטיין, און ער פארקויפט תמיד מיט א גאנצן שטיין און קיינמאל נישט מיט א שטיין וואס איז נישט פולקאם. "אבן" מיינט דער געוויכט-שטיין, און "שלמה" מיינט אז א קילאגראם איז הונדערט פראצענט א קילאגראם, נישט קיין 990 גראם.
און גיט אכט וואס דער הגר"א לייגט צו: ער פארקויפט נישט מיט א שטיין וואס איז נישט גאנץ אפילו ווען ער רעכנט אראפ פונעם מקח. דאס הייסט, ער זאגט פארן קונה: דער שטיין איז פעלערדיג, ער איז נאר 990 גראם, באצאל מיר לויט 990. דער שווינדלער זאגט דיר: "דער שטיין איז א קילא, באצאל מיר פאר א קילא" - און דאס איז א שווינדל. אבער דער דאזיגער איז לכאורה ערליך, ער פירט זיך מיט דיר מיט יושר, און לויט יושר וואלט אויסגעזען אז עס איז מותר אזוי צו טון. און פונדעסטוועגן, ווער עס האלט זיך צוריק אויך פון דעם - דאס איז זיין רצון יתברך. און פארוואס? ווייל הגם איך נוץ דעם שטיין מיט יושר, אבער מארגן קען מיין ארבעטער אדער מיין זון וואס פירט דאס געשעפט ווערן פארפירט צו נוצן דעם שטיין פאר א גאנצן קילא, און וועט זאגן צו זיך אליין: וואס מאכט עס אויס, נאך צען גראם ווייניגער, און סיי ווי לייג איך דאך צו אביסל - און ער וועט זוכן פאר זיך אלערליי תירוצים. קומט אויס אז איינער וואס גנב'עט נאר נישט הייסט נאך נישט קיין עושה רצונו; אבער דער וואס זאגט: נישט נאר אז איך גנב'ע נישט, נאר איך לאז אפילו נישט איבער אין מיין הויז א שטיין מיט וואס איינער קען מעגליך גנב'ענען, הגם איך אליין באנוץ זיך דערמיט מיט יושר - ער הייסט אן עושה רצונו פונעם הקדוש ברוך הוא.
דער מלבי"ם לייגט דא צו נאך א יסוד: דער פסוק קומט אונז לערנען אז א מענטש וואס גייט אוועק פון שלעכטס, ווערט דאס אליין פאררעכנט פאר א פועל טוב. זאלסט נישט זאגן אז "אבן שלמה" איז בלויז בגדר "סור מרע" און נישט בגדר "עשה טוב" - אדרבה, דער וואס פארמאגט אן אבן שלמה ווערט פאררעכנט ווי איינער וואס טוט א מצוה. און ווי אזוי? מיר האבן דאך א כלל אז דער וואס זיצט און איז נישט עובר קיין עבירה, מעלה עליו הכתוב כאילו ער האט מקיים געווען א מצוה, אבער דאס איז נאר ביי אן עבירה וואס איז געקומען צו זיין האנט. אויב א מענטש וועט זאגן "איך האב נישט געגעסן קיין חזיר" - קומט אים דען שכר? דער עצם פאקט אז איך היט יעצט מיינע אויגן - קומט מיר דען שכר? אבער אויב איך גיי אין גאס און עס איז פאראן דארט א נישט-צניעות'דיגער מראה און איך היט מיינע אויגן - דא באקום איך שכר. שכר באקומען איז תמיד תלוי אינעם זיך איבערקומען: ווען איז מען "ישב ולא עבר עבירה" און מען באקומט שכר ווי אן עושה מצוה? ווען די עבירה איז געקומען צו דער האנט. דערפאר זאגט שלמה: מאזני מרמה תועבת ה', אבער זאלסט נישט מיינען אז ווער עס האט אן אבן שלמה אין זיין הויז איז בלויז נישט קיין תועבה; נאר אויב ער האט געהאט אן אבן שלמה און האט געוואויגן דערמיט אין דער צייט וואס ער האט אויך געהאט די מעגליכקייט צו וועגן מיט א פעלערדיגן שטיין - זאלסטו וויסן אז ער וועט באקומען דערפאר שכר.
פסוק ב: זדון און קלון, צניעות און חכמה
בָּא־זָדוֹן וַיָּבֹא קָלוֹן וְאֶת־צְנוּעִים חׇכְמָה׃ - ווען עס קומט דער זדון קומט מיט אים דער קלון, און ביי די צנועים איז פאַראַן חכמה.
רבינו יונה ערקלערט: די תולדה פון זדון איז מבזה צו זיין און צו שעלטן מענטשן. דער איש הזדון דערנידעריקט דעם כבוד פון זיין חבר צוליב אַן הנאת שעה. וואָס איז אַן הנאת שעה? איך האָב געזאָגט אַ ווערטל אויף יענעם, יעדער האָט געלאַכט, און פאַר איין רגע האָב איך געהאַט נחת רוח - איך בין דער שטערן פונעם אוונט, אַלע זעען ווי שאַרף, קלוג און מפולפל איך בין. צוליב אַן הנאה פון איין רגע איז ער גרייט צו דערנידעריקן און צעטרעטן דעם כבוד פונעם חבר. אָדער ער איז נישט גרייט אויסצוהאַלטן אַ רגע און זיך איבערקומען איבער זיין כעס, און ווען עמעצער רייצט אים אויף, ברעכט ער אויס קעגן אים אויף אַ שווערן אופן. וואָס איז אַזאַ מענטש? אַן איש זדון, וואָס פאַר אַן אויפברויז פון איין רגע איז ער גרייט צו דערנידעריקן זיין חבר און אים פאַרשאַפן עגמת נפש און צער. קומט אויס "בא זדון ויבא קלון": דורך אים קומט קלון, נבלות און שפלות פאַר זיין חבר, ווייל ער איז נישט ביכולת זיך צו באַהערשן אויף איין רגע.
לעומת זה "ואת צנועים חכמה" - ביי די צנועים איז פּונקט פאַרקערט: די צניעות ברענגט חכמה צו אירע בעלים. די צנועים הערן אויס און גלוסטן נישט צו ווייזן זייער חכמה, ווייל זיי זענען דאָך צנועים. דער איש הזדון וויל ווייזן פאַר יעדן ווי מפולפל און שאַרף ער איז, און דערפאַר לאָזט ער זיך אויס אויף זיין חבר און טוט אים מבזה און משפיל זיין, און "בא זדון ויבא קלון". אָבער דער צנוע - דער עצם פון זיין צניעות ווערט שוין פאַררעכנט ווי חכמה, ווייל "גם אויל מחריש חכם יחשב": בעצם דעם וואָס ער שווייגט און זיצט אין אַ ווינקל און רעדט נישט, ווערט ער שוין פאַררעכנט פאַר אַ חכם.
דער ווילנער גאון טייטשט דעם פסוק אין בית המדרש. ווער איז דער "זדון"? אַ מענטש וואָס קומט נישט לערנען כדי צו וויסן די תורה, נאָר ער קומט מקנטר זיין און אויפווייזן אַז קיינער פאַרשטייט נישט און בלויז ער פאַרשטייט. ווען ער קומט אין בית המדרש צווישן די תלמידים - קומט מיט אים קלון, ווייל ער טענה'ט זיך און ברענגט פוסטע טענות כדי אויפצוווייזן אַז אַלע האָבן אַ טעות און ער איז גערעכט, און אין דעם ליגט אַ סך קלון און בושה. לעומת זה, "את צנועים חכמה" - דער עיקר חכמה איז ביי די צנועים. דער צנוע שווייגט, און ווען מען רעדט דברי תורה זאָגט ער: לאָמיר הערן וואָס דער חכם האָט צו זאָגן, לאָמיר הערן וואָס ער קומט אויסלערנען. ער קומט נישט לאָזן הערן זיין קול ברמה און ווייזן "וואָס פאַרשטייט איר דען, איך האָב געלערנט אַנדערש" - דאָס איז זדון. דער צנוע וועט משיג זיין חכמה, ווייל ער זוכט שטענדיק צו הערן פון אַנדערע און זוכט נישט צו לאָזן הערן און ווייזן וואָס ער ווייסט.
און דאָס איז דער יסוד פונעם חכם, און עס איז אַ גאָר ריכטיקע זאַך: ווען דו רעדסט, האָסטו גאָרנישט צוגעלייגט צו זיך אַליין, ווייל וואָס דו האָסט געוואוסט - האָסטו אַרויסגעגעבן. אָבער ווען דו שווייגסט און הערסט אויס, ווערן ביי דיר צוגעקומען נייע ידיעות. אויב אַ מענטש געפינט זיך אין אַן אָרט וואָס עס זענען דאָ אַנדערע וואָס רעדן, איז אים בעסער צו הערן: איך האָב געהערט אַ וואָרט, געהערט אַ חידוש, געהערט אַ מהלך, געהערט מוסר וואָס האָט מיך מחזק געווען און צוגעגעבן צו מיר. ווידער ווען איך האָב גערעדט - וואָס האָב איך צוגעגעבן צו מיר אַליין? וואָס איך האָב פריער געזאָגט האָב איך שוין געוואוסט פריער, און וואָס איך האָב יעצט געזאָגט האָב איך אויך געוואוסט פריער. דאָס איז די מעלה פון די צנועים: דורך דעם וואָס ער איז זיך מצניע און רעדט נישט, אדרבה, וועט ער מוסיף זיין חכמה, ווייל ער וועט הערן פון אַנדערע.
און דאָס איז דער אויסדרוק אין לשון הקדמונים: די תועלת פונעם רעדן איז פאַר יענעם - פאַר דעם אַנדערן; אָבער די תועלת פון די אויערן איז בלויז פאַר דיר אַליין. ווען דו רעדסט, קען זיין אַז פילע האָבן פאַרדינט, אָבער דו האָסט גאָרנישט פאַרדינט. ווען דו הערסט אויס, ביסטו דער איינציקער וואָס פאַרדינט - דעריבער לוינט זיך דיר צו שווייגן און צו הערן און צוצולייגן נאָך אַ לקח. און פאַרשטייט זיך, דאָס אַלעס איז ווען עס איז פאַראַן ווער עס זאָל רעדן; אָבער אין אַן אָרט וואָס עס איז נישטאָ ווער עס זאָל רעדן, אָדער עס זענען דאָ מענטשן וואָס רעדן דברי הבל אָדער זאַכן וואָס זענען נישט לויט דער ריכטיקער השקפה - דאָרטן איז געזאָגט געוואָרן "במקום שאין אנשים השתדל להיות איש". און אפילו מען האָט נישט געבעטן פון אים און נישט געוואַרט אויף אים, אויב ער ווייסט אַז ער קען מחזק זיין און ברענגען אַ תועלת - זאָל ער אויפשטיין און רעדן, ותבוא עליו ברכה. אָבער ווען עס זענען דאָ אויפ'ן אָרט נאָך חכמים און נאָך מבינים און גרעסערע - אדרבה, לאָז זיי רעדן.
און דער ווילנער גאון לייגט צו אַ וואונדערלעכע זאַך: וויפיל אויגן האָבן מיר? צוויי. און וויפיל אויערן? צוויי. פאַרוואָס דאַרף מען סיי אויגן און סיי אויערן? אויגן - כדי צו זען תורה שבכתב, וואָס מען זעט מיט די אויגן; אויערן - כדי צו הערן תורה שבעל פה. און באַמערק: וויפיל מיילער האָסטו? איינס. און דאָס איז וואָס חז"ל האָבן געזאָגט "מילה בסלע, שתיקא בתרין". מיט פשוט'ע ווערטער: פאַר יעדן וואָרט וואָס דו רעדסט - הער אויס צוויי ווערטער; פאַר יעדן זאַץ וואָס דו זאָגסט - הער אויס פון יענעם צוויי זאַצן. דיין רעדן זאָל זיין האַלב פון דעם וואָס דו הערסט און שטעכסט אונטער דאָס אויער צו אַנדערע. די תועלת פון שווייגן איז טאָפּל פונעם רעדן: וואָס דו וועסט רעדן מיט איין מויל, הערסטו מיט צוויי אויערן און זעסט מיט צוויי אויגן. און דעריבער "את צנועים חכמה": ווער עס הערט שטענדיק פון אַנדערע, באַקומט דאָפּלט, ווייל ער האָט דאָך צוויי אויערן, און דאָס איז פיל בעסער ווי צו רעדן מיט איין מויל.
דער מלבי"ם דעפינירט: דער "זד" איז דער מענטש וואָס דינגט זיך אויף דברי חכמה, און ער האָט טענות, לאָגישע היקשים און סברות, און אויף זייער יסוד קומט ער און טוט בזדון - להבדיל פון אַ שוגג - עובר צו זיין אויף דער חכמה מיט עקל און פאַראַכטונג. און דאָס איז דאָס פאַרקערטע פונעם צנוע. דער צנוע פאַרבאַהאַלט זיין פּנים פון אַרויפגיין אויף מעלות און מדריגות וואָס זענען העכער פון זיין כוח, העכער פון זיין מעגלעכקייט און העכער פון זיין השגה. דער צנוע ווייסט זיין ווערט, אַזוי ווי עס שטייט ביי משה רבינו "ויסתר משה פניו": ווער עס איז צנוע ווייסט וויפיל עס פעלט אים נאָך און וויפיל ער דאַרף זיך נאָך משלים זיין. לעומת זה דער זד גייט אַריבער מיט פאַראַכטונג און ער האָט שטענדיק טענות קעגן דער חכמה און קעגן די דברי חכמים.
"ואת צנועים חכמה" באַטייט אַז די חכמה וועט נתקבל ווערן דווקא ביי דעם וואָס הערט אויס דאָס קול פון די חכמים און דאָס קול פון זיינע רבי'ס און איז נישט גרייט זיך צו דינגען אויף זיי. דער זד האַלט דאָך אַז ער פאַרשטייט און ער ווייסט און ער האָט חכמה, און דערפאַר דינגט ער זיך בשאט נפש. און ווער וועט באמת משיג זיין די חכמה? דער צנוע, וואָס איז גרייט מקבל צו זיין. און דאָס איז אַ כלל: ווען אַ מענטש איז גרייט מקבל צו זיין, וועט ער משיג זיין זייער פיל, מקבל זיין זייער פיל און מצליח זיין זייער פיל, ווייל ער איז אַ מקבל. אָבער אַ מענטש וואָס איז נישט קיין מקבל, נאָר וויל שטענדיק נאָר לאָזן הערן און נאָר משפיע זיין אויף אַנדערע און גאָרנישט נעמען פון זיי - וועט ער ביים סוף זיך גאָרנישט מתקן זיין, ווייל ער האָט קיינמאָל פון קיינעם גאָרנישט מקבל געווען און האָט זיך קיינמאָל מיט גאָרנישט געביטן. דעריבער ווערט די חכמה נתקבל בלויז אין האַרצן פון די צנועים. און ווען עס קומט דער זדון - קומט מיט אים דער קלון, וואָס איז דאָס פאַרקערטע פון כבוד, ווייל די וועגן וואָס ער קלייבט אויס זענען לייכטזיניק און שאַנדפול. דברי חכמה זענען דברי כבוד, און ווען דער זד קומט און דינגט זיך אויף זיי, הערט ער נישט קיין דברי חכמה און כבוד נאָר דברי קלון און בזיון.
פסוק ג: תמימות וואָס פירט און פאַרקרימעניש וואָס באַרויבט
תֻּמַּת יְשָׁרִים תַּנְחֵם וְסֶלֶף בֹּגְדִים יְשׇׁדֵּם׃ - די תמימות פון די ישרים וועט זיי פירן, און די פאַרקרימטקייט פון די בוגדים וועט זיי באַרויבן.
דער ווילנער גאון ערקלערט: "תם" איז דער וואס גייט מיט תמימות אין וועג פון דער תורה. "ישר" איז דער וואס וועגט שטענדיג אפ זיינע מדות לויטן שכל - לויט דער יושר, וואס עס פאסט און איז ראוי יעצט צו טון. דער תם וועגט נישט אפ און פארשט נישט נאך, נאר גייט מיט תמימות אין דרך ה'. און דער ישר קען חלילה אריינפאלן אין די הענט פונעם יצר הרע, ווייל ער גייט לויטן שכל, און דער שכל אליין קען גרייזן. יעדער זאך טוסטו "שם" זיין אין דיין שכל, מלשון שומא און אפשאצונג: צי פאסט עס צו טון צי נישט - און עס קען זיין אז דו וועסט גרייזן אינעם שומת השכל, אז דיין שיקול הדעת וועט זיין פאלש.
דערפאר דארף דער ישר אויך האבן תמימות. עס קען זיין אז לויטן שכל האב איך אזוי מכריע געווען, אבער ווען דו ביסט תמים מיט דיין באשעפער, וואלסטו געטון פונקט ווי עס שטייט געשריבן, אן זוכן קיין חכמות און אן זאגן "איך וועל אפוועגן די זאכן מיט מיין שכל". קומט אויס אז דער שכל, וואס זיין וועג איז אויסצוגלייכן דעם מענטש, קען אים אמאל זיין א שטרויכלונג. עס איז גוט אז א מענטש ניצט זיין שכל כדי צו האנדלען מיט יושר, אבער צומאל קלוג זיך נישט צופיל - גיי מיט תמימות און דו וועסט מער מצליח זיין.
און ווי דער יעב"ץ שרייבט וועגן דער תקופה פונעם אינקוויזיציע אין שפאניע, מיט א פינף אדער זעקס הונדערט יאר צוריק: די מענטשן וואס זענען געווען תמימים אין זייער אמונה אינעם אויבערשטן האבן ממש מוסר נפש געווען על קידוש השם און זענען אויסגעגאנגען על במותי קדושים וטהורים. אקעגן זיי, די חכמים צווישן זיי, די פילאסאפן וואס האבן פארטיפט אין חקירה און פילאסאפיע, האבן געטראפן פארשידענע חכמות וויאזוי זיך צו ראטעווען און וויאזוי אויסצוזען פון אינדרויסן ווי קריסטן, בשעת אינעווייניג אין הארצן גלייבן זיי נאך - אבער דער צווייטער און דריטער דור פון די אנוסים איז שוין אינגאנצן פארמעקט געווארן. זעסטו דאך אז דער שכל, מיט וועלכן מען איז מכריע מיט יושר, קען אמאל זיין א שטרויכלונג, ווייל אויך ער קען דאך גרייזן.
און דאס איז "תֻּמַּת יְשָׁרִים תַּנְחֵם": דאס וואס די ישרים גייען מיט תמימות - דאס איז וואס וועט זיי פירן אויפן ריכטיגן וועג. עס איז נישט גענוג דער יושר אליין, ווייל דער שכלי'דיגער יושר קען פארפירן, און אמאל דארף מען זאגן "תמים תהיה עם ה' אלוקיך" - אזוי שטייט און אזוי טו איך, און כאטש מען קען זיך מפלפל זיין, תמים תהיה עם ה' אלוקיך. און דעמאלט "תנחם", און באמת וועט דער ישר נישט פאלן, ווייל ער שטיצט זיך אויך אויף דער תמימות, אויף דעם וואס עס שטייט און ווי עס שטייט, אן נאכצוגיין דעם אייגענעם שכל.
"וְסֶלֶף בּוֹגְדִים יְשָׁדֵּם": "סֶלֶף" איז דער היפוך פון "תם" - קרום; מסלף זיין א זאך מיינט פארדרייען און פארקרימען. "בוגד" איז דער היפוך פון "ישר": דער ישר גייט שטענדיג אין וועג פון דער תורה, און דער בוגד פארראט די תורה און טוט פארקערט פון דער תורה. און דאס איז וואס דער פסוק זאגט: דער וואס זיין שכל איז פארקרימט געווארן, און ער גייט אויך נישט אין דרך התורה נאר פארלאזט זיך אויף זיין קרומען שכל - זיין פארדרייטקייט וועט אים צוגרונד לייגן. און "ישדם" קען מען טייטשן א לשון פון ווארפן, און מען קען עס טייטשן מלשון "משדד די מערכות", דאס הייסט אז ער פארקרימט זיך פונעם גראדן וועג און גייט נישט אין אן אויסגעהאלטענעם און גראדן וועג, נאר ווארפט אונטער און פארדארבט מיט א קרומען וועג.
ישר, צדיק און תמים ביים מלבי"ם
אויך דער מלבי"ם שטעלט זיך אפ אויפן אויסדרוק "ישרים", און מאכט א חילוק צווישן ישרים און צדיקים. א "ישר" איז איינער וואס זיין הארץ ציט אויפן גראדן וועג, סיי אין אמונות ודעות, סיי אין ענינים פון בינה און התבוננות - און בעיקר ווערט "ישר" געזאגט אויף ענינים פון התבוננות: ער טראכט אריין און ציט גראדע מסקנות. און אין עניני מדות און מעשים, דאס הייסט וואס עס איז פאסיג און ערליך צו טון און וואס נישט - דאס איז די חכמה, ווי מיר האבן שוין פריער מבאר געווען.
און מיט וואס איז דער ישר אנדערש פונעם צדיק? ביים ישר - ציט אים זיין נאטור צום גוטן מצד דער יושר וואס איז איינגעפלאנצט אין אים. אזוי ווי מען זעט פיל מענטשן וואס היטן בכלל נישט קיין מצוות, און פונדעסטוועגן וועלן זיי דיך נישט אפנארן, ווייל מצד זיך זענען זיי ערליך און גראד: אזוי זענען זיי אויפגעצויגן, דאס איז זייער נאטור. עס זענען דא מענטשן וואס האבן פון דער נאטור א שטארקן געפיל פאר גערעכטיקייט, און ווען זיי זעען אן אומרעכט ברענט עס זיי אויף. דערקעגן דער צדיק איז א מענטש וואס מען האט צוגעוואוינט צו דעם וועג: פון קליינווייז אן האט מען אים מחנך געווען און צוגעוואוינט צו דער הנהגה. דערפאר דארף דער צדיק אסאך מאל קעמפן קעגן זיין אינעווייניגסטן יצר. ביים ישר קומט עס נאטירליך, ער איז גראד אין זיין נאטור, און אפילו אויב ער וואלט געוואלט שווינדלען קען ער פשוט נישט. דער צדיק אבער דארף אסאך מאל בייקומען זיין נאטור: מען האט אים מחנך געווען צו צדקות, אבער זיין הארץ ציט אמאל צו שווינדל אדער צו א קרומען וועג, און ער שטארקט זיך דערקעגן. דער צדיק איז כובש זיין יצר, און ביים ישר - איז עס אין זיין נאטור, אזוי איז ער געוואוינט און אזוי האט אים דער הקדוש ברוך הוא באשאפן.
און נאך א חילוק: דער ישר קוקט נישט בלויז אויף דער שטרענגער גערעכטיקייט - "אזוי קומט זיך, יקוב הדין את ההר" - נאר ער טוט אויך זאכן לפנים משורת הדין. ער זאגט: טאקע, ביסט גערעכט, על פי דין קומט זיך דיר; אבער לאמיר זיין ערליך מיט זיך אליין און זען אז יענער מענטש האט דאך אזויפיל אריינגעלייגט און געטון, און עס פאסט אים מוחל צו זיין און מוותר צו זיין. צום ביישפיל: דו האסט געפונען אן אבידה וואס האט נישט קיין סימן, אבער דו ווייסט אז זי געהערט צו פלוני. לויט דער גערעכטיקייט, וואס דאס איז דער טרוקענער דין - איז נישטא קיין סימן, און דו ביסט נישט מחוייב זי צוריקצוגעבן. אבער לויט דער יושר, לויט מוסר און מענטשלעכקייט, פאסט יא צוריקצוגעבן די אבידה צו יענעם מענטש. און דאס איז מכח דעם וואס חז"ל האבן געזאגט אויף "ועשית הישר והטוב": נישט בלויז דעם דין וואס זאגט יקוב הדין את ההר, נאר אויך די זאך וואס עס איז גראד און גוט צו טון - אויך דאס דארף דער מענטש זיך מוטשען צו טון. דאס איז די מעלה פונעם ישר.
און כדי א מענטש זאל גיין אויפן גוטן וועג, זאגט דער מלבי"ם, פעלט אויס צוויי זאכן. ערשטנס, אז דער וועג אליין זאל זיין א גראדער - נישט קיין קרומער וועג און נישט קיין פארדרייטער וועג. צווייטנס, אז מען זאל אים ווייזן דעם וועג, ווי עס שטייט געשריבן "ה' נְחֵנִי בְצִדְקָתֶךָ... הוֹשַׁר לְפָנַי דַּרְכֶּךָ": פיר מיך און מאך גראד פאר מיר דעם וועג. איינער וואס איז נישט גראד, וואס זיין וועג איז נישט גראד, דארף א באזונדערע סייעתא דשמיא אז ער זאל גיין אויף א גראדן אופן, ווייל אויב נישט וועט ער שטענדיג גיין פארקרימט. אבער אויך דער ישר, וועמענס וועג איז גראד, דארף נאך אלץ אז מען זאל אים ווייזן דעם וועג - ווייל אפילו אויף א גראדן וועג קען מען זיך פארקלאפן און אוועקנייגן. עס איז נישט גענוג א גראדער וועג, מען דארף אויך האבן א מורה דרך.
אבער דער תמים, זאגט דער מלבי"ם, איז א מענטש וואס שטייט שטענדיג מיט א פולקאמען שלמות, און עס איז ביי אים נישטא קיין שום נטיה אוועקצוגיין. ער איז נישט ווי דער ישר, וואס כאטש זיין וועג איז גראד איז דאך פאראן א חשש אז ער וועט צום סוף פארקרומט ווערן; ביים תמים איז נישטא אזא חשש. "תמים" איז א פאלקאמער, עס איז אין אים נישטא קיין שום חסרון, און וויבאלד ער איז בשלמות - קען אים גארנישט אפנייגן פונעם גראדן וועג. און דאס איז "תומת ישרים תנחם": די תמימות איז די וואס וועט אים פירן אויפן גראדן וועג, אנדערש פונעם ישר אליין וואס ברויך האבן ווער עס זאל אים פירן. מען זעט דאך אסאך מענטשן וואס זענען פון דער נאטור ערליך און גראד, און פונדעסטוועגן לאזן זיי זיך פארפירן נאך פארשידענע שווינדלערייען און נאך א שלעכטער סביבה וואס טוט אומפאסיגע זאכן. וואס וועט דיך אנהאלטן אז דו זאלסט זיך נישט אוועקנייגן פונעם גראדן וועג? די תמימות. עס איז נישט גענוג אן אינעווייניגסטער יושר. די תמימות, וואס דאס איז דער שלמות פונעם ישר, זי איז די וואס וועט אים פירן ער זאל נישט פארקלאפן פון זיין גראדן וועג.
"וְסֶלֶף בּוֹגְדִים יְשָׁדֵּם": די בוגדים זענען דער פארקערטער פונעם ישר, און גייען קעגן דעם גראדן וועג. "סֶלֶף" איז א קלקול פונעם יושר וואס אין דער זאך, און דער סילוף אליין וועט זיי "בארויבן" - מלשון שודד און גזלן. דער סילוף פונעם בוגד בארויבט כביכול זיין אייגענע נשמה: דער מענטש וואס איז א בוגד און גייט נישט אין קיין גראדן וועג, איז ווי א רויבער וואס גזל'ט זיין אייגענע נפש און פלינדערט זיין גייסטיגן פארמעגן. דאס איז אין פארגלייך צו "תומת ישרים", וואס זי פירט זיי אויפן גראדן וועג.
צום סך הכל:
די ערשטע דריי פסוקים לערנען אונדז דריי יסודות. "מאזני מרמה תועבת ה'" - נישט בלויז די מעשה אליין ווערט געפאדערט, נאר דער עצם האלטן די כלי הרמאות און דאס צוגעוואוינען די צונג צום ליגן, ווייל דער הרגל האט דאך א שליטה איבער אלעס; און לעומת זה, "אבן שלמה רצונו" - דער וואס היט זיך אפ אפילו פון דעם וואס זעט אויס מותר מיט יושר, און וועגט מיט א גאנצן שטיין אין א צייט וואס ער וואלט געקאנט וועגן אנדערש, באקומט שכר ווי אן עושה מצוה. "בא זדון ויבא קלון" - דער זד וואס שילט און קנטר'ט, סיי בין אדם לחברו און סיי אין בית המדרש, ברענגט אויף זיך אליין קלון; און דער צנוע, וואס קען זיין ווערט און איז גרייט אנצונעמען און אויסהערן, ער איז דער וואס וועט זוכה זיין צו חכמה, ווייל די תועלת פון די אויערן איז דאך נישט פאראן אן א צווייטן. און "תומת ישרים תנחם" - דער שכל'דיגער יושר אליין קען חלילה טועה זיין און פארקריכן, און די תמימות איז די זיכערע הדרכה אויפן וועג; בעת דער בוגד, וואס פארלאזט זיך אויף זיין קרומען שכל, ווערט זיין נפש בארויבט און געגזל'ט דורך זיין אייגענער פארדרייטקייט.