אין דעם דאָזיקן טייל פֿון קאַפּיטל י' גייען מיר ווײַטער מיט די קאָנטראַסט־משלים צווישן דעם צדיק און דעם רשע: ווער פֿון זיי עקזיסטירט באמת אין דער מציאות, וואָס איז דער ווערט פֿון אַן אַרבעט וואָס ווערט געטאָן מיט עצלות, צי יראת שמים פֿאַרקירצט די יאָרן צי זי פֿאַרלענגערט זיי, וואָס איז דער אונטערשייד צווישן תוחלת און תקווה, און ווי אַזוי דער עצם וועג פֿונעם הייליקן באַשעפֿער איז אַ מעוז פֿאַר איין מענטשן און אַ מפלה פֿאַרן צווייטן. מיר וועלן גיין לויטן סדר פֿון די פּסוקים אין די טריט פֿונעם מלבי"ם, און לעבן אים רבנו יונה און דער ווילנער גאון.
כַּעֲבוֹר סוּפָה וְאֵין רָשָׁע וְצַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם׃ (כה) - ווען עס גייט פֿאַרבײַ אַ שטורעמווינט איז מער נישטאָ קיין רשע, אָבער דער צדיק איז דער יסוד עולם.
דער מלבי"ם קלערט אויף: דער רשע האָט נישט קיין שטאַרקן וואָרצל אין דער מציאות, נאָר בלויז אַ מקרי'דיקן קיום. ער איז נישט אײַנגעוואָרצלט, נאָר געפֿינט זיך דאָ צײַטווײַליק, ווי אַ זאַך וואָס איז פֿאַרוואָרצלט אָן קיין כּוח. עס קומט אַ שטורעמווינט און רײַסט אים אויס מיט גרינגקייט, בלאָזט אים אַוועק און אַ ווינט טראָגט אים אָפּ. כּל־זמן עס איז נישטאָ קיין שטורעם, כּל־זמן די יאָרן גייען ווי געהעריק און כּסדר, קוקט מען און מען זאָגט: אָט האַלט ער זיך, ער לעבט און אָטעמט און טרעט. אָבער עס איז גענוג אַ קליינער שטורעם, און מע טוט אַ קוק און ער איז מער נישטאָ.
און פֿאַר וואָס איז דאָס אַזוי? ווײַל דער צדיק האָט אַן עכטן קיום אין דער מציאות, מצד זײַן נשמה'דיקער גאַנצקייט און מצד דעם וואָס דער הקדוש ברוך הוא איז משגיח אויף אים; ער איז אַ בחינה פֿון 'יש'. דער רשע אָבער איז אַ בחינה פֿון 'אין'. און ווי חז"ל זאָגן: צדיקים אף במיתתם קרויים חיים, און רשעים אף בחייהם קרויים מתים. שוין בײַ זײַן לעבן איז ער ווי ניט־פֿאַראַן. און דאָס וואָס מען זעט אים פֿאַר די אויגן - דאָס איז אַן אילוזיע, אַ פֿאַטאַ מאָרגאַנאַ. וואָס האָט מען דאָ געזען? זיבעציק קילאָ; און וואָס זענען די דאָזיקע זיבעציק קילאָ? אַזוי ווי מען זעט אַ בהמה פֿאַר זיך, און ווען זי שטאַרבט גייט איר נפש אַראָפּ אונטן צו דער ערד און דער ענין איז פֿאַרענדיקט, אַזוי אויך דער רשע: ווי דער רמח"ל זאָגט, ווערט זײַן נפש אָפּגעשניטן פֿון איר אויבערשטן וואָרצל, און מען זעט דאָ בלויז גופים וואָס גייען אַרום. ער האָט נישט קיין קיום אין דער הוויה, און דערפֿאַר טראָגט אים אַ קליינער שטורעם אַוועק, ווײַל באמת עקזיסטירט ער גאָר נישט.
לעומת זה - 'וצדיק יסוד עולם'. דער צדיק עקזיסטירט באמת, און זײַן מציאות האַלט אויס די וועלט. נישט בלויז צוליב אים, נאָר ווי חז"ל זאָגן: כל העולם כולו ניזון בשביל חנינא בני. ער איז פֿון די יסודות וואָס האַלטן די וועלט. וואָרעם ווער האַלט דען אויס די וועלט? עסק התורה האַלט אויס די וועלט, די תפילה האַלט אויס, גמילות חסדים האַלט אויס - און ווער פֿאַרנעמט זיך מיט דעם אַלעס? דער צדיק. קומט אויס אַז דער צדיק איז דער יסוד העולם.
און עס איז דאָ דאָ אויך אַ רמז צום באַקאַנטן מושג אין קבלה, אַז דער צדיק איז די בחינה פֿון יסוד. יוסף ווערט אָנגערופֿן 'יוסף הצדיק', ווײַל מען רופֿט נישט אָן צדיק נאָר דעם וואָס איז נזהר אין קדושה, און יוסף, וואָס איז נישט נכשל געוואָרן מיט אשת פוטיפר, האָט זוכה געווען צו דעם דאָזיקן תואר. און דער יסוד, ווי באַקאַנט, איז די בחינה פֿון קדושה אין די ספירות העליונות. דעריבער: צדיק יסוד עולם.
כַּחֹמֶץ לַשִּׁנַּיִם וְכֶעָשָׁן לָעֵינָיִם כֵּן הֶעָצֵל לְשֹׁלְחָיו׃ (כו) - ווי עסיק פֿאַר די ציין און ווי רויך פֿאַר די אויגן, אַזוי איז דער פֿוילער מענטש פֿאַר די וואָס שיקן אים.
רבנו יונה, דער ווילנער גאון און דער מלבי"ם טײַטשן דעם פּסוק מער־ווייניקער אויפֿן זעלבן שטייגער. דער עסיק איז מאָל נוצלעך: צומאָל איז ער גוט פֿאַר אַ רפואה, און צומאָל - ווי דער גר"א זאָגט - וויל אַ מענטש עסן עפּעס אַ זויערע זאַך כּדי צו עפֿענען דעם אַפּעטיט, ווײַל זויערע און שאַרפֿע זאַכן עפֿענען דעם אַפּעטיט. און אַזוי אויך דער רויך: מאָל איז דאָ אַ נויט דערין, אַ מענטש צינדט אָן אַ פֿײַער כּדי עס זאָל זײַן וואַרעם אין שטיב, אַזוי ווי מע פֿלעגט דאָס הויז הייצן מיט אַן אויוון און האָלץ. נאָר דא עקא: אַלע די זאַכן, מיט דער גאַנצער תועלת וואָס איז דאָ אין זיי, ברענגען זיי אויך אַ שאַדן. דער עסיק, הגם ער עפֿנט דעם אַפּעטיט אָדער ער היילט, פֿאַרדאַרבט ער די ציין און מאַכט אויף זיי אַ מין שוואַכקייט אַז מע קען נישט עסן דערמיט. און דער רויך, הגם ער איז נייטיק צום הייצן, גייט ער אַרײַן אין די אויגן און שאַדעט זיי. דאָס איז דער משל.
און דער נמשל: 'כן העצל לשולחיו'. צומאָל האָט אַ מענטש נישט קיין ברירה און ער מוז שיקן דעם עצל אויף אַ שליחות, ווײַל ער האָט נישט קיין אַנדערן ווער עס זאָל דאָס טאָן. זאָגט דיר דער פּסוק: וויסן זאָלסטו, אַפֿילו אויב עס וועט אַרויסקומען דערפֿון עפּעס אַ תועלת - איז נישט מעגלעך אַ תועלת אָן אַ קלקול. רבנו יונה דערקלערט: דער פֿוילער איז צו פֿויל זיך צוצוהערן צו אַלע אָנווײַזונגען. דו דערקלערסט אים וווּהין צו גיין, מיט וועמען צו רעדן און וואָס צו טאָן דערנאָך, און ער ענטפֿערט 'גוט, גוט, איך ווייס שוין'. דו בעטסט אים ער זאָל פֿאַרשרײַבן, און ער איז צו פֿויל צו פֿאַרשרײַבן און צו פֿויל צו געדענקען. און נישט נאָר דאָס, נאָר אַפֿילו ווען ער קומט אָן אַהין, זאָגט ער צו זיך: ס'איז נישט געפֿערלעך אויב דאָס וועט נישט געטאָן ווערן איצט, איך האָב נישט קיין כּוח נאכאַמאָל אַרויפֿצוגיין און רעדן, ס'איז נישט אַזוי דרינגענדיק. און דאָס אַלעס שטאַמט פֿון זײַן עצלות. דעריבער ריכט זיך נישט פֿונעם פֿוילן אויף אַ גאַנצער תועלת; אַפֿילו אויב עס וועט זײַן אַ תועלת, ווי דער עסיק וואָס איז גוט פֿאַר דער רפואה פֿון די ציין, צום סוף איז דאָ דאָ אויך אַ נזק.
פרעגט רבנו יונה מיט זיין לשון: 'ואם בינה שמע זאת, מה לעצל ולשליחותו בתוך עניין מידות הצדיק והרשע?' דאס הייסט, וויאזוי איז שלמה המלך אריבערגעגאנגען פון איין ענין צום צווייטן אן קיין פריערדיגע מעלדונג? ביז יעצט האט ער גערעדט פון 'כשחוק לכסיל עשות זימה', פון 'מגורת רשע היא תבואנו', פון 'כעבור סופה ואין רשע' - אלעס ענינים פון א צדיק און א רשע; און פלוצים לערנט ער אויס אז דער וואס שיקט אן עצל האט דערפון נזקים. צי שטייען מיר דען פאר א שליחות-פירמע? וואס האבן עצות אין גשמיות'דיגע ענינים צו טאן דא?
נאר, זאגט רבנו יונה: 'ואתה עמוד והתבונן, כי המשל על מלאכת התורה והמצוות ועל שליחותם'. א מענטש וואס דינט דעם אויבערשטן ווערט אנגערופן א שליח פונעם אויבערשטן, ווי ס'שטייט 'וישלחך ה' בדרך' - וואס שמואל הנביא האט געזאגט פאר שאול ווען ער האט אים געשיקט מלחמה האלטן מיט עמלק, און ווי משה רבינו האט געזאגט 'כי ה' שלחני לעשות את כל המעשים האלה כי לא מליבי'. דער וואס פירט אויס דעם ווארט פונעם אויבערשטן - ערפילט זיין שליחות, און דער וואס טוט דאס באטריגעריש איז בכלל 'ארור עושה מלאכת ה' רמייה'. דערפאר איז שלמה המלך געקומען לערנען: ווען א מענטש טוט די עבודה פונעם אויבערשטן דארף ער זיין פלינק און זריז, ווייל אויב ער וועט זיין פויל - אפילו אויב ס'וועט ארויסקומען א תועלת, איז דאס א האלבע תועלת, א צובראכענע, וואס איז נישט בשלימות. פונקט ווי עסיג וואס היילט די ציין אבער פון דער אנדערער זייט קאליעט זיי אויס; ווי רויך וואס ווארעמט אן דאס הויז אבער פון דער אנדערער זייט קריכט עס אריין אין די אויגן.
און רבנו יונה ברענגט ביישפילן: הגם ער האט געטאן א מצוה און געברענגט א תועלת און זיין שכר איז מיט אים, וועט ער באשטראפט ווערן פאר דעם חסרון וואס ער האט אנגעמאכט. אט לערנט א מענטש תורה, ער קומט צום שיעור, אבער ער לייגט נישט גוט צו קאפ צו אלע דיבורים פון זיינע מלמדים, ער פארטיפט זיך נישט אין אלע צדדים און אופנים, נאר ער זאגט זיך 'בערך האב איך פארשטאנען' - און דאס איז פוילקייט; און צו וואס פירט די דאזיגע פוילקייט? אז ווען ער קומט צו א דבר הלכה מאכט ער א טעות, און ער פסק'נט נישט ריכטיג. און אזוי אויך ביי מצות תפילין: ער טוט די מצוה, אבער ער מאכט היסח הדעת דערפון. דו האסט מקיים געווען די מצוה, אבער ס'איז ווי עסיג פאר די ציין און ווי רויך פאר די אויגן. און אזוי איז ביי אלע מצוות פונעם אויבערשטן: א מענטש דארף זיין זריז, מקיים זיין די מצוה מיט אלע אירע פרטים, מיט אלע דקדוקים און הידורים, און נישט ווי אן עצל וואס טוט נאר א טייל פון דער שליחות, וואס א טייל פון דער שליחות איז ווי עסיג פאר די ציין און רויך פאר די אויגן.
דער גר"א לייגט צו א ביאור: דער עצל, נישט נאר וואס ער ברענגט נישט דאס וואס דו דארפסט, נאר ער מאכט קודם כל א לאנגע האפענונג און ווארטעניש. דו ווארטסט אויף אים, 'אט דארף ער שוין אנקומען, אט באלד קומט ער', און דיינע אויגן גייען אויס - דאס איז כיליון עינים, א לאנג געווארטעכץ. און ווען ער קומט שוין ענדליך אן, קומט ער ליידיג. דו האסט אים געשיקט ברענגען עפעס צו עסן, זאגט ער: ס'איז געווען פארמאכט. איז דא נאך א קראם דערנעבן? יא, אבער דאס איז נאך א שפאן צו גיין, כ'האב נישט געהאט קיין כוח, בין איך צוריקגעקומען. דאס איז אן עצל. קומט אויס אז דא איז דא סיי רויך פאר די אויגן - דער כיליון עינים פונעם ווארטן, און סיי עסיג פאר די ציין - אז פונקט ווי עסיג שעדיגט די ציין, אזוי אויך צום סוף האט ער גארנישט צו עסן: ער איז געגאנגען טרינקען עסיג צו עפענען דעם אפעטיט, און צום סוף האט ער נישט וואס צו עסן.
דער מלבי"ם פירט אויס דעם פסוק און זאגט: אלע זאכן וואס ווערן געזאגט אויפן עצל זענען אויך א מליצה אויפן מענטש וואס פוילט זיך אין דער אלגעמיינער שליחות, וואס ער איז געשיקט געווארן אויף דער וועלט משלים צו זיין זיין נפש. דער מענטש איז געשיקט געווארן אויף דער וועלט כדי משלים צו זיין זיין נפש - דאס איז זיין שליחות; דער אויבערשטער האט אונז געשיקט טאן זיין רצון און ערפילן א שליחות. און ווען ער וועט אנקומען אויף יענער וועלט וועט זיך ארויסשטעלן אז ס'איז געווען ווי עסיג פאר די ציין און ווי רויך פאר די אויגן: נישט אז ער האט גארנישט געטאן, נאר ער האט געטאן מיט חסרונות, מיט היזקות, אן קיין שלימות.
און ווי דער רמב"ם זאגט, איז זייער שווער פאר א מענטש צו מקיים זיין א מצוה בשלימות, און אויב א מענטש וועט מקיים זיין אפילו איין איינציגע מצוה בשלימות, ריין לשם שמים, האט ער שוין זוכה געווען דערמיט צום חיי עולם הבא. דאס איז גארנישט קיין פשוט'ע זאך. און פון דעם קומט ארויס א ביאור אויף די ווערטער פון רבי חנניא בן עקשיא: רצה הקדוש ברוך הוא לזכות את ישראל לפיכך הרבה להם תורה ומצוות. מיר האבן אמאל געפרעגט: אויב מען מערט אן מצוות, האט מען מיך דען נישט בהכרח מזכה געווען - ווייל ווען ס'איז פאראן אסאך מצוות קען מען אסאך זוכה זיין אבער מען קען אויך אסאך נכשל ווערן. נאר דער תירוץ איז: 'הרבה להם' מיינט אז ער האט אונז געגעבן אסאך געלעגנהייטן צו מקיים זיין מצוות, און אויב ס'איז פאראן אסאך געלעגנהייטן, האט מען נאך א געלעגנהייט און נאך א געלעגנהייט - אפשר ביי איינע פון זיי וועט מען מקיים זיין ריין לשם שמים, און מיט אזא איינציגער האט מען שוין זוכה געווען צו חיי עולם הבא. און אויב נישט - חס ושלום איז דאס ווי עסיג פאר די ציין און ווי רויך פאר די אויגן: ער האט געטאן די שליחות, אבער האלב און פערטל, און נאך אנגעמאכט דערמיט א שאדן.
יִרְאַת ה' תּוֹסִיף יָמִים וּשְׁנוֹת רְשָׁעִים תִּקְצֹרְנָה׃ (כז) - די יראה פונעם אויבערשטן וועט צוגעבן טעג, און די יארן פון די רשעים וועלן פארקירצט ווערן.
זאגט רבנו יונה: דאגות שוואכן אפ די כוחות פונעם מענטש און ברענגען נענטער זיין סוף. און די דאזיגע ווערטער האט ער געשריבן לאנג פאר אלע פארשונגען פון די דאקטוירים וואס האבן געפונען אז מענטשן וואס זענען אונטער דרוק און שפאנונג פארקירצן זייער לעבן; און שוין חז"ל האבן דאס אנטפלעקט אין עטליכע פסוקים - אז א מענטש וואס איז אין דאגות און אין דרוק, וואס איז נישט בארואיגט און איז שטענדיג אין כעס, פארקירצט זיינע טעג.
אויב אזוי, וואלט מען געקענט זאגן אז דער ירא שמים זארגט דאך אויך - פון וואס? פון די עבירות וואס ער האט, טאמער וועט ער נכשל ווערן אין א חטא ועוון - און אפשר איז די דאזיגע דאגה אויך בכלל די דאגות וואס פארקירצן טעג? דערויף קומט דער פסוק און לערנט אויס: 'יראת ה' תוסיף ימים'. די יראה און דאגה פונעם אויבערשטן איז נישט ווי אנדערע פחדים און שרעק וואס פארקירצן טעג, נאר זי לייגט צו טעג. אזוי ערקלערט רבנו יונה בנוגע דאגות, און אויפן זעלבן אופן זאגט דער גר"א בנוגע יראות.
און פונעם צווייטן זייט: 'ושנות רשעים תקצורנה'. ווארום מען וואלט לכאורה געקענט זאגן אז דער רשע וואלט געדארפט זוכה זיין צו לאנגע יארן, ווייל ער איז דאך נישט באזארגט און נישט אומרואיג; ער פרעגט זיך קיינמאל נישט 'אפשר בין איך נישט יוצא געווען, אפשר האב איך פֿארצערנט מיין באשעפער', עס איז אים שטענדיג גוט, אין רואיגקייט און פרידן. עס האט אמאל איינער געפרעגט: פארוואס לויפט מען אין בני ברק די גאנצע צייט? א מענטש קומט ארויס פונעם כולל און לויפט ארויסנעמען די קינדער פונעם חדר און גארטן; דערנאך לויפט ער זיך אפרוען מיטאג, ווייל ער מוז אנקומען זיך אפצורוען כדי צוריקצוגיין אין כולל; און דערנאך לויפט ער צום כולל ערב. די גאנצע צייט לויפט מען. בשעת יענער שפאצירט 'פאמעליך', ער יאגט זיך נישט אין ערגעץ. וואלט מען דאך געקענט מיינען: אט, ער וועט האבן לאנגע יארן, ווייל ער לעבט אן קיין שום דרוק. זאגט אונז דער פסוק: ניין. כאטש די רשעים זיצן בשלווה און האבן קיין שום מורא נישט, און וואלטן לכאורה ראוי געווען מאריך ימים צו זיין - וועלן זייערע יארן פארקירצט ווערן, ווייל זיי זענען רשעים און ווארפן אראפ פון זיך דעם עול מלכות שמים, און דאס אליין ברענגט אז זייערע יארן זאלן פארקירצט ווערן.
איבערן בריסקער רב ווערט דערציילט אז ער איז געווען פון די מערסטע 'אנגעצויגענע' מענטשן ביים מקיים זיין די מצוות פונעם אויבערשטן. איינמאל האט מען געבאקן פאר אים מצות אויף פסח, און ער האט געשיקט א שליח. ווען דער שליח האט אים געברענגט די מצות, האט ער אנגעהויבן פרעגן: זאג מיר, האסטו זיי געהיט אזוי? וואס האסטו געטון ווען דו ביסט אנגעקומען אהין? וואס האסטו געטון מיט די מצות? וויאזוי האט מען געזיפט דאס מעל? וויאזוי האט מען געטון דאס און יענץ? און ער האט נישט אויפגעהערט צו פרעגן. איז דארט געווען א מענטש וואס די גאנצע 'נערוו' האט אים אביסל געעגבערט, און ער האט געזאגט: כבוד הרב, דארף מען דען אזוי ווייט גיין? דער שליח זאגט דאך אז אלעס איז געווען אין בעסטן ארדענונג, עס איז דארט געווען אן ערליכער, געטרייער מענטש וואס האט משגיח געווען - פארוואס דארף מען די גאנצע צייט זארגן?
האט אים דער בריסקער רב געזאגט: זאג מיר, א מענטש וואס גייט ארויס פון שטוב מיט א מיליאן דאלאר אין קעשענע - וויאזוי גייט ער? ער לייגט זיי אריין אין קעשענע און גייט ארויס, און נאך דריי סעקונדן קוקט ער איבער צי דאס געלט איז נאך אין קעשענע; ער לייגט זיי אין רעקל-קעשענע, ער נעמט נישט קיין ריזיקעס, און נאך צען סעקונדן טאפט ער ווידער, און נאך פופצן סעקונדן נאכאמאל. וואקסן דען פליגלען ביים געלט אז עס זאל אוועקפליען? אויף א געוויסן שטאפל הערט ער שוין אויף צו טאפן, ער קנעפלט צו דאס רעקל און לייגט ארויף זיין האנט אויפן קעשענע - כדי כסדר צו שפירן אז דאס געלט איז דארט. א מיליאן דאלאר שפאצירט נישט אויף די פיס. און מען דארף אפילו נישט קיין מיליאן; אויך איינער וואס גייט ארויס מיט צען טויזנט דאלאר היט זיך, ער קוקט רעכטס און לינקס, טאמער פלאנט איינער עפעס קעגן דעם - ער איז אנגעצויגן. האט ער אים געזאגט: וויסן זאלסטו, ביי מיר איז דאס קיום המצוה פון באקן מצות, אדער סיי וועלכע מצוה, פיל פיל מער פון א מיליאן דאלאר. יעצט פארשטייסטו שוין פארוואס איך פרעג די אלע שאלות און פארוואס איך בין אנגעצויגן.
און מען האט נאך דערציילט אויף אים וויאזוי מען האט אפגעראכטן דעם ליל הסדר ביי אים אין שטוב: מיט וואספארא דקדוק מען האט געליינט, און וויאזוי מען האט מקיים געווען יעדע איינציגע מצוה בהידור. און די מצות אליין - מען דערציילט אז זיי זענען כמעט פארברענט געווארן, כדי עס זאל נישט בלייבן אין זיי קיין שום חשש חמץ, ביז עס איז געווען א ספק צי עס איז נאך געבליבן אין זיי דער גדר פון א מצה נאך אזא באקן. און אלעס האט מען געטון מיט גרויס מדקדק זיין, ביז מען האט געענדיגט עסן דעם אפיקומן אינעם לעצטן מאמענט, עטליכע מינוט פאר חצות, און מען האט נישט באוויזן צו עסן די אלע מאכלים וואס די בעלעבאָסטע האט אנגעגרייט פאר דער סעודת יום טוב. און מען איז געזעסן און פארציילט ביציאת מצרים די גאנצע נאכט, און פארטאגס האט זיך דער בריסקער רב טיף אפגעזיפצט און געזאגט: גיי וויס צי מיר האבן מקיים געווען די אלע מצוות פון דער נאכט כהוגן וכראוי, גיי וויס צי מיר זענען יוצא געווען ידי חובה.
מען זאגט נישט אז דאס איז דער וועג און אז אזוי מוז עס בהכרח זיין; יעדער מענטש לויט זיין דרגה, און עס זענען דא דערין אנדערע שיטות פון גדולי ישראל וועמענס דרך איז געווען אנדערש. מען וויל נאר ווייזן אז עס איז פאראן א מצב וואו א מענטש לעבט מיט פחד און יראה פארן אויבערשטן, און מען וואלט געקענט טראכטן אז אזא יראה פארקירצט די יארן. און פונעם צווייטן זייט, דער וואס האט נישט קיין יראת שמים נעמט עס לייכטזיניג: 'ברענג א שטיקל מצה, וואס מאכט עס אויס, כזית צי נישט קיין כזית, כדי אכילת פרס פיר מינוט אדער צען מינוט - לאז אפ'. עס זעט אויס ווי ער האט קיין שום דאגות און ער איז רואיג, ער איז קיינמאל נישט אנגעצויגן און נישט באזארגט. און אויף דעם זאגט דער פסוק: יראת ה' תוסיף ימים, ושנות רשעים תקצורנה.
דער מלבי"ם גייט אינעם זעלבן מהלך און איז מדייק אינעם לשון: אינעם ערשטן חלק שטייט 'ימים' - און 'ימים' נעמט אריין אויך גוטע טעג און רואיגע טעג, אריכות ימים; בעת 'שנים' באדייטן צער, יארן פון צער. און ביי די רשעים ווערט געזאגט 'ושנות רשעים תקצורנה': נישט בלויז אז זיי וועלן זיין קורץ, נאר זיי וועלן אויך זיין פול מיט צער. אבער ביים צדיק 'יראת ה' תוסיף ימים' - סיי לאנגע טעג, און סיי בבחינת גוטע טעג, ווי מען געפינט ביי אברהם אבינו 'בא בימים', וואס מיינט גוטע יארן.
תּוֹחֶלֶת צַדִּיקִים שִׂמְחָה וְתִקְוַת רְשָׁעִים תֹּאבֵד׃ (כח) - די האפענונג פון די צדיקים איז צו שמחה, און די האפענונג פון די רשעים וועט פארלוירן גיין.
מען דארף באמערקן אז דער פסוק נוצט דאס ווארט 'תוחלת' ביי די צדיקים און 'תקווה' ביי די רשעים, כאטש לכאורה באדייטן ביידע דעם זעלבן ענין: 'איך בין מייחל' און 'איך בין מקווה' זעען אויס ווי איין געדאנק מיט אנדערע ווערטער. און דאך ווערן דא געברענגט צוויי ביאורים איבער דעם חילוק צווישן זיי, פונעם ווילנער גאון און פונעם מלבי"ם.
דער ווילנער גאון ערקלערט: 'תוחלת' איז אן אויסקוק אויף א זאך וואס וועט קומען נאך א לאנגער צייט, נישט אויפן מאמענט, אזוי ווי עס שטייט 'תוחלת ממושכה מחלה לב' - וואס ער האפט און האפט לאנגע צייטן. 'תקווה' ווידער איז א קוק אויף א זאך וואס דארף קומען תיכף, ווי עס שטייט 'כי אמרתי יש לי תקוה גם הייתי הלילה לאיש', וואס די תקווה איז אויף עפעס וואס איז נאנט. און לויט דעם: די צדיקים קוקן נישט ארויס צו באקומען זייער שכר אויף דער וועלט, נאר זייער תוחלת איז אויף א לאנגע צייט שפעטער, נאך די הונדערט און צוואנציג יאר, וואס דעמאלט איז די צייט פון קבלת השכר; און זיי האפן צום אויבערשטן אז ער וועט זיי געבן שכר אויף יענער וועלט, און אויף דעם ווערט געזאגט 'אור זרוע לצדיק ולישרי לב שמחה'. ער איז מייחל צו דער שמחה וואס וועט קומען אויף דער לאנגער צייט. אבער דער רשע האט נישט קיין געדולד און ער איז אין א יאגעניש, דערפאר וויל ער אלעס דא און יעצט: באלד געלט, באלד פארדינסט, באלד הנאה, באלד תענוג. און דערפאר 'ותקות רשעים תאבד' - אזוי ווי 'ודרך רשעים תאבד' - זיין האפענונג צו באקומען תיכף וועט ווערן בטל ומבוטל.
דער מלבי"ם שטעלט זיך אויך אפ אויפן שינוי צווישן 'תוחלת' און 'תקווה', און ערקלערט עס אנדערש: א מענטש איז מייחל אויף א זאך וואס וועט זיכער געשען, אויף א זיכערער זאך; בעת 'תקווה' ווערט געזאגט אויף א זאך וואס איז נישט זיכער - ווי מען זאגט אויך היינט 'מיט האפענונג אז עס וועט אנקומען', 'הלוואי וועט עס געשען'. ביי די צדיקים איז פאראן תוחלת, ווייל זיי האפן אויף א זיכערער זאך: אויפן שכר פון עולם הבא, צו זען דעם אויבערשטן עין בעין, זיי האפן אויף זיין חסד - און דאס וועט בביטחון גמור מקוים ווערן. אבער דער רשע האט נישט קיין תוחלת נאר בלויז א תקווה: איז דען זיכער אז דו וועסט רייך ווערן? איז זיכער אז דיינע תאוות וועלן נשלם ווערן? עס איז גארנישט זיכער, נאר ער האפט סתם. און דערפאר 'ותקות רשעים' - דאס וואס זיי האפן פאר הנאות און תאוות - 'תאבד', עס וועט נישט מקוים ווערן, און צום סוף וועט עס נישט געשען.
מָעוֹז לַתֹּם דֶּרֶךְ ה' וּמְחִתָּה לְפֹעֲלֵי אָוֶן׃ (כט) - דער דרך ה' איז א פעסטונג פאר דעם תמים, און א בראך פאר די פועלי אוון.
דער גאון מווילנא זאגט: דער דרך השם איז א מעוז און א מבטח פאר די וואס גייען מיטן אויבערשטן בתמימות. ער פארלאזט זיך אויפן אויבערשטן און גייט מיט אים בתום, און דער אויבערשטער איז פאר אים א בחינה פון א מעוז. אבער דער זעלבער דרך אליין איז א מחיתה - א בראך - פאר די פועלי אוון, וואס דאס זענען די וואס טוען רשעות. און ווי אזוי ווערט דער דרך השם פאר זיי א בראך? דאס איז וואס דער כתוב זאגט: 'כי ישרים דרכי ה', צדיקים ילכו בם ופושעים יכשלו בם'. אינעם זעלבן דרך אליין האט דער צדיק הצלחה און דער רשע פאלט דורך.
און א דוגמא דערצו ברענגט די גמרא ביי צוויי מענטשן וואס האבן געגעסן דעם קרבן פסח: איינער האט נישט אנגעפילט זיין בויך בשעת דער סעודה, און נאכדעם האט ער געגעסן דעם פסח על השובע ווען ער גלוסט נאך דערצו א ביסל - און ער האט מקיים געווען א וואונדערליכע מצוה, אכילת קרבן פסח, דער אויבערשטער זאל אונז מזכה זיין דאס בקרוב מקיים צו זיין ביים אויפבוי פון בית אלוקינו. און דער צווייטער האט געגעסן אן אכילה גסה: ער האט שוין פריער אנגעפילט זיין בויך מיט פלייש פון שלמים און מיט מאכלים וואס זיין פרוי האט צוגעגרייט, און ווען עס איז געקומען צום קרבן פסח וואס דארף געגעסן ווערן על השובע - איז ער איבערפול און אנגעשטאפט, מען זאגט אים אז דאס איז א מצוה און מען מוז, און ער האט נישט קיין ברירה נאר אריינצושטופן מיט כוח. דאס איז דער טייטש פון 'ופושעים יכשלו בם' - און גיב אכט אין וואס ער איז נכשל געווארן: נישט אין חילול שבת, נאר 'בם', אין דער מצוה אליין וואס דער אויבערשטער האט באפוילן! פאר דעם צדיק איז דאס געווען א וועג צום עולם הבא, און פאר דעם רשע א וועג צו גיהנם.
דער גאון מווילנא איז מדייק: פארוואס שטייט 'פועלי אוון' און נישט 'עושי אוון'? עס איז דא 'פועל השם' און עס איז דא 'מעשה ידיו', ווי עס שטייט: 'ואת פועל ה' לא יביטו ומעשה ידיו לא ראו'. און וואס איז דער חילוק? 'פועל' איז אין פארבארגענעם - דאס וואס דער אויבערשטער טוט בהסתר, ווי למשל השגחה פרטית, א זאך וואס מען דארף זיך פארטראכטן דערין. אבער 'מעשה ידיו' איז דאס וואס איז אפן און אנטפלעקט: אויב איך זע יעצט ווי אבני אלגביש פאלן אראפ פונעם הימל, איז דאס נישט נסתר נאר אפן פאר די אויגן.
און לויט דעם שטימט דער פסוק מדויק: 'את פועל ה'' - דאס פארבארגענע - 'לא יביטו', ווייל 'הבטה' מיינט התבוננות (איך קוק אויף דיר, דאס הייסט איך טראכט אריין אין דיר), און זיי טראכטן זיך נישט אריין; 'ומעשה ידיו' - דאס אפענע - 'לא ראו', ווייל 'ראיה' איז אפילו סתם א בליק אין פליג, איך האב געזען און בין ווייטער געגאנגען אן זיך פארטראכטן - און אפילו דאס האבן זיי נישט, כאטש די זאך איז גלוי לעין. און אזוי אויך דא: 'ומחיתה לפועלי אוון' - נישט 'עושי אוון' וואס איז בגלוי, נאר אפילו 'פועלי אוון', ווייל 'פועל' איז אפילו במחשבה ובנסתר. זאלסט וויסן, דער דרך השם וועט זיין א מחיתה אפילו פאר דעם וואס טראכט אין זיין מחשבה א מחשבת אוון, א שלעכטע און פארדארבענע מחשבה.
דער מלבי"ם ערקלערט אז 'מחיתה' איז דער פארקערטער פון 'מעוז'. 'מחיתה' איז מלשון שבר, און דערקעגן איז 'מעוז' א זאך וואס ברעכט זיך נישט, שטארק און פעסט (ווי דער לשון 'עשוי לבלי חת' - אומצוברעכליך). און דער עוז דא מיינט די נפשי'דיגע שטארקייט, דער רוחניות'דיגער כוח פונעם מענטש; און דאס פארקערטע דערפון איז דער נפשי'דיגער בראך, א נפש וואס איז נישט גאנץ.
'דרך ה'' מיינט די הנהגה פונעם הקדוש ברוך הוא, און זי איז א מעוז פאר דעם תם. ווער עס טראכט אריין אין די דרכים פונעם אויבערשטן וועט זען ווי דער הקדוש ברוך הוא שטיצט די געפאלענע, ווי ער גיט אכטונג אויף די צובראכענע, און ווי אלע זיינע וועגן זענען אמת און יושר, חסד און צדקה, רחמים און חנינה. און דער תם וואס פירט זיך אויף מיט די מידות וועט געפינען אין זיי א מעוז - כוח און פעסטקייט און מוט זיך אזוי אויפצופירן, ווייל ער טוט דאך אזוי ווי דער אויבערשטער טוט: מה הוא גומל חסדים, אף אתה גומל חסדים. קומט אויס אז דער מענטש דער תם, ווען ער קוקט אריין אין דרך השם, שעפט ער דערפון חיזוק און שטיצע פאר זיין אייגענער הנהגה, וויבאלד אזוי פירט זיך דער אויבערשטער מיט זיינע באשעפענישן.
און מאידך גיסא, דער זעלבער דרך אליין איז א מחיתה פאר פועלי אוון, וואס זיי טוען פארקערט פונעם דרך השם. דער דרך השם גיט כוח פאר די וואס גייען אין זיינע וועגן און ברענגט א בראך פאר די וואס גייען נישט אין זיי, ווייל ער זעט: זע נאר, דאס וואס דו טוסט איז פונקט קאפויער פון וואס דער אויבערשטער טוט - און דאס איז פאר אים ווי א קלאפ אין קאפ אריין.
מיר האָבן געלערנט אין די דאָזיקע פסוקים אַז דער רשע פֿעלט אים אַ שורש אין דער מציאות און אַ לײַכטער שטורעם רײַסט אים אויס, בעת דער צדיק איז יסוד עולם און האַלט אים אויף; אַז עצלות אין דער שליחות - און בפֿרט אין דער גרויסער שליחות פֿון קיום המצוות און השלמת הנפש - פֿאַרוואַנדלט יעדן תועלת פֿאַר חומץ לשינים און עשן לעינים, און דעריבער פֿאָדערט זיך זריזות אין יעדן פּרט, דקדוק און הידור; אַז יראת השם, הגם זי איז אַ דאגה, פֿאַרקירצט נישט קיין טעג נאָר לייגט צו גוטע טעג, בעת די יאָרן פֿון די רואיקע רשעים ווערן פֿאַרקירצט און פֿול מיט צער; אַז די תוחלת פֿון די צדיקים איז אויף אַ זיכערן און ווײַטן שכר און וועט זיך ענדיקן מיט שמחה, בעת די האָפֿענונג פֿון די רשעים אויף אַן אוממיטלבאַרער און אומזיכערער הנאה - וועט אונטערגיין; און צום סוף, אַז דער דרך השם אַליין איז אַ מעוז פֿאַרן תם וואָס פֿאַרטראַכט זיך אין אים און גייט נאָך די מדות פֿון זײַן בורא, און אַ מחתה פֿאַר פועלי און - אַפֿילו פֿאַר די וואָס זייער און איז בלויז אין מחשבה.