הקדמה
קאפיטל י' אין ספר משלי הייבט אן דעם טייל פון די קורצע משלים, וואס יעדער פסוק שטייט פאר זיך אליין און שטעלט איינס קעגן דאס אנדערע דעם וועג פונעם צדיק און דעם וועג פונעם רשע. אינעם שטיקל פאר אונז באשעפטיגט זיך שלמה המלך מיט דעם כח פונעם דיבור: ווען דער דיבור מאכט חרוב, ווען ער פארמערט זינד, און ווען ער ווערט א מקור חיים וואס פירט אן מיט אסאך מענטשן. מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים, מיר וועלן ברענגען דעם פירוש פונעם מלבי"ם, און נעבן אים די פירושים פונעם הגאון מווילנא און די מדרשים וואס באגלייטן זיי.
פסוקים יח-יט: פיר חלקים פונעם דיבור
מְכַסֶּה שִׂנְאָה שִׂפְתֵי שָׁקֶר וּמוֹצִא דִבָּה הוּא כְסִיל׃ בְּרֹב דְּבָרִים לֹא יֶחְדַּל פָּשַׁע וְחוֹשֵׂךְ שְׂפָתָיו מַשְׂכִּיל׃ - דער וואס דעקט צו שנאה מיט פאלשע ליפן און ברענגט ארויס א שלעכטן שמועס איז א כסיל; ביי אסאך רייד וועט נישט פעלן קיין זינד, און דער וואס האלט איין זיינע ליפן איז א משכיל.
דער רמב"ם, אויף דעם וואס חכמים האבן געזאגט "כל ימיי גדלתי בין החכמים ולא מצאתי לגוף טוב אלא שתיקה", צעטיילט דעם דיבור אין פיר חלקים. עס איז דא א דיבור אסור: לשון הרע, שקר, חנופה, רכילות און מוציא שם רע. עס איז דא א דיבור רשות: פאר די באדערפענישן פון משא ומתן און ענליכע זאכן. עס איז דא א דיבור מצוה: דברי תורה, דברי מוסר, תפילה, לימוד, און אויך זיך אפגעבן מיט קויפן תשמישי מצוה - אלעס וואס פירט צו א דבר מצוה. און עס איז דא א דיבור מותר: דער נויטיגער רייד פאר א מענטשנס געברויכן - צו עסן, צו רעדן מיט זיין ווייב, צו קויפן עפעס וואס ער ברויך.
זאגט דער מלבי"ם: דער משכיל רעדט בלויז א פערטל פונעם דיבור, און וועלכע פערטל? דאס פון מצוה. דער משכיל פארמינערט זייער שטארק אין דיבורים, און וואס ער רעדט יא - איז דאס בלויז א דיבור של מצוה. און טאקע זענען געווען חכמים וואס רוב צייט האבן זיי געשוויגן, און מען האט פון זיי נישט געהערט מטוב ועד רע.
לעומת זה, ביים חפץ חיים איז געווען א פארקערטע הנהגה: ער האט שטענדיג גערעדט, און מען האט אים קיינמאל נישט געטראפן שווייגן. פארוואס? ווייל מענטשן זאגן אז ווער עס היט זיך פון לשון הרע מוז פארשטאפן דאס מויל זיין גאנץ לעבן, און ער האט געוואלט אויפווייזן אז עס איז גארנישט אזוי - אז א מענטש קען רעדן די גאנצע צייט און דאך נישט רעדן קיין לשון הרע. דעריבער האט ער שטענדיג גערעדט: דברי חיזוק, דברי עידוד, דברי מוסר, דברי תורה - אלעס, נאר נישט קיין לשון הרע. מען זאל נישט מיינען אז דער וואס היט זיך פון לשון הרע דארף א פלאסטער אויפן מויל; מען קען רעדן די גאנצע צייט, נאר מען דארף וויסן וואס איז מותר און וואס איז אסור.
דער שאדן פונעם שלעכטן דיבור
פון דער שלעכטער זייט פונעם דיבור, ערקלערט דער מלבי"ם, ביים מענטש וואס ברענגט ארויס א דיבה זענען פאראן עטליכע שלעכטע זאכן. "מכסה שנאה שפתי שקר": ער האט א שנאה צו זיין חבר, אבער אויסנווייניג שמייכלט ער צו אים, רעדט מיט אים, איז העפליך און פריינטליך - און אינעווייניג פיינט ער אים. דוקא דורך דעם געלונגט זיין דיבה. ווייל אויב דו ביסט באקאנט אלס זיין שונא, און דו וועסט קומען מיר דערציילן אויף ראובן - וועל איך באלד אפווארפן אכציג פראצענט פון וואס דו זאגסט, ווייל דו האסט אן אלטע שנאה און א שטרייט מיט אים. אבער דער מענטש שטעלט זיך אהער ווי זיין גוטער פריינד, און ממילא גלייבט מען אים: "עס איז דא נישטא קיין אלטע שנאה, וואס איך זאג איז אן אמת לאמיתה". אזוי, דורך דעם וואס ער דעקט צו זיין שנאה מיט שפתי שקר, געלונגט אים ארויסצוברענגען א דיבה און איר איינפלאנצן אין הארץ פון די צוהערער. אזא מענטש איז א כסיל - ער טוט זאכן וואס זענען דער היפך פונעם שכל, זאכן וואס קומען פון רוע הלב.
ריבוי דברים ברענגט צו זינד
און זאלסט נישט זאגן: הוצאת דיבה איז אסור און דער וואס ברענגט עס ארויס איז א כסיל, אבער איך וועל רעדן בלויז דברי רשות - און אן אן אויפהער. אויף דעם זאגט דער פסוק: "ברוב דברים לא יחדל פשע". אפילו ביי דיבורי רשות, ברענגט א ריבוי דברים מוכרח'דיג צו א חטא: אינעם פלוס פונעם שמועס וועט מען חוזק מאכן פונעם צווייטן, מען וועט רעדן לשון הרע, דברי שקר און דברי חנופה. וויפיל עבירות קען א מענטש נכשל ווערן בלויז ווייל ער פארמאכט נישט דאס מויל פאר איין רגע.
דאס איז א גאר שווערער נסיון פאר שמועסערס. אזא מענטש פילט שטענדיג אז ער מוז עפעס זאגן, מוז זיך אויסדרוקן, שטענדיג ליגט אים עפעס ביים שפיץ צינג. און דעמאלט, אפילו אויב ער האט נישט אנגעהויבן מיט לשון הרע, גורם דער ריבוי דברים אליין צו "לא יחדל פשע". לעומת זה: "וחושך שפתיו משכיל" - דער משכיל האלט צוריק זיינע ליפן פון איבעריגע רייד און רעדט נאר דברי חכמה ומצוה, יענע פערטל וואס מיר האבן דערמאנט. אזא מענטש גייט אויפן דרך השכל, האט הצלחה אין זיינע וועגן און קומט נישט לידי חטא ועוון.
פסוק כ: כסף נבחר לשון צדיק
כֶּסֶף נִבְחָר לְשׁוֹן צַדִּיק לֵב רְשָׁעִים כִּמְעָט׃ - אויסגעוועלט זילבער איז די צונג פונעם צדיק, דאס הארץ פון די רשעים איז כמעט גארנישט ווערט.
דער הגאון מווילנא שטעלט פאראויס אן הקדמה. עס שטייט: "והמשכילים יזהירו כזוהר הרקיע ומצדיקי הרבים ככוכבים לעולם ועד" - זעט מען דאך אז עס זענען דא צוויי מינים צדיקים, משכילים און מצדיקים. וואס איז דער חילוק צווישן זיי? די גמרא דערציילט אז רבי חייא בר אבא פלעגט דרש'נען שמעתתא, און רבי אבהו פלעגט דרש'נען אגדתא: דער האט געדרש'נט אין טיפע סוגיות, און דער האט געדרש'נט אין אגדות.
זאגט דער הגר"א: די וואס דרש'נען שמעתתא ווערן אנגערופן משכילים, ווייל זיי מאכן דאס פאלק פאר תלמידי חכמים וואס קענען הלכות. בזכות זיי ווייסט דער מענטש אז עס איז דא א מושג פון מוקצה, איסור טלטול בשבת, איסור הוצאה, איסור בורר - דער משכיל האט משכיל געווען דעם עם הארץ ער זאל ווערן א תלמיד חכם. קעגנאיבער זיי, די וואס דרש'נען אין אגדות זענען די "מצדיקים": די אגדה איז געווענליך דברי מוסר און תוכחה, און זי ציט דאס פאלק צו פאררעכטן זייערע וועגן און טון רצון ה'. די משכילים לערנען אויס דעם עולם הלכות, און די מצדיקים מאכן דעם עולם פאר צדיקים.
זהב וכסף
קעגן די צוויי זאכן, זאגט דער הגר"א, איז פאראן אויף דער וועלט זהב און כסף, גאלד און זילבער. דאס גאלד פעלט נאר אויס פאר עשירים, וואס קויפן דערמיט טייערע זאכן. אן ארימאן וואס וועט צוגיין צום קרעמל מיט א שטיק גאלד, וועט מען אים זאגן: מיין האר, מיר האבן גארנישט וואס צו טון דערמיט; ברענג צען שקלים און דו וועסט באקומען ברויט און מילך. דאס גאלד איז נאר עובר לסוחר ביי גאר באשטימטע מענטשן - אן עושר וואס קומט קויפן א גרויסן טורעם, איז מעגליך אז דער מוכר וועט מסכים זיין צו נעמען פון אים שטיקער גאלד. אבער כסף - פארוואס הייסט עס כסף? ווייל אלע בענקען און גלוסטן דערצו, "שהכל כוספים אליו". צו כסף דארפן אלע צוקומען, עשירים און עניים צוגלייך.
אזוי אויך איז ביי די מוכיחים. די גמרא דערציילט אז שבקו כולי עלמא רבי חייא בר אבא - דער גאנצער עולם האט איבערגעלאזט רבי חייא בר אבא - און זענען געגאנגען צום שיעור פון רבי אבהו, וואס פלעגט דרש'נען אין אגדה. די אגדה איז ווי כסף - זי פעלט אויס פאר יעדן, און יעדער וויל איר. אבער רבי חייא בר אבא איז ווי זהב: טייערע זאכן, טיפקייט אין הלכה און דינים. נישט יעדער האט הנאה דערפון. צו א פלפול-שיעור קומען נישט קיין סך; אבער צו א דרשה וואס האט זיסע זאכן און שיינע ווארטן - קומען מאסן מענטשן.
כסף מזוקק וכסף סיגים
נאר אפילו אינעם כסף אליין, פירט דער הגר"א אויס, זענען פאראן צוויי ערליי מטבעות. עס איז דא א מטבע וואס איז געמאכט מיט סיגים - זילבער וואס איז נישט אויסגעלאטערט און נישט מזוקק. מיט אזא מטבע קען מען נישט קויפן אומעטום, נאר בלויז אינעם ארט פון דער מלוכה וואס האט זי געשלאגן. אין יענע צייטן, ווען געלט איז געווען עכט זילבער, האט מען א מטבע מיט סיגים פון איין פלאץ נישט אנגענומען אין א צווייטן פלאץ: מען וואלט געזאגט אז דאס איז נישט קיין קוואליטעט-מטבע. ווידער אום, א מטבע פון ריין און מזוקק'דיג זילבער - האט אן אייגענעם ווערט, און אומעטום אויף דער וועלט וועט מען זי אננעמען. דערפאר ווען איינער קומט באצאלן, זאגט מען אים: ברענג מיר "כסף עובר לסוחר", גרויסע קנטרין, אזעלכע וואס מען קען איבעראל אויסגעבן, און נישט קיין מטבע וואס מען קען נאר דא לאקאל איינקויפן דערמיט.
אזוי איז אויך ביי די מוכיחים: עס זענען דא אזעלכע וואס מען ווערט געצויגן צו זיי, און עס זענען דא וואס נישט. אין וואס ווענדט זיך דאס? אינעם אופן וויאזוי ער זאגט פאר זיינע ווערטער. א מענטש וואס דרש'נט אגדה, תוכחה און מוסר, אבער ער שפייט פייער און בליצן, זאגט דברים קשים כגידים און מוסר'ט ברחל בתך הקטנה - איז דאס טאקע כסף, ווייל צו דער אגדה גלוסטן אלע, אבער דאס איז כסף מיט סיגים, און מענטשן אנטלויפן דערפון. דאס איז וואס מען האט געזאגט: תמה אני אם יש בדור הזה מי שיודע להוכיח. צו קענען מוסר'ן אויף אזא אופן אז עס זאל זיין כסף וואס מען גלוסט באמת דערצו - איז דאס גארנישט פשוט.
דער צדיק, זאגט דער הגר"א, ווייסט וויאזוי צו מוסר'ן מיט גוטע ווערטער און מיט דברי ניחומים, און אלע בענקען צו אים. ווי אהרן הכהן, וואס איז געווען אוהב שלום ורודף שלום, אוהב את הבריות ומקרבן לתורה - דאס איז א תוכחה אויפן אופן פון כסף מזוקק. און דאס איז דער פשט אינעם פסוק: "כסף נבחר לשון צדיק" - וועלכע זילבער קלויבט יעדער אויס? דאס אויסגעלייטערטע. דאס איז די שפראך פונעם צדיק, וואס איז באקוועם פאר די בריות און מוסר'ט בדרכי נועם, און דורך דעם נועם פון זיינע ווערטער קומען די צוהערער נענטער און היטן די מצוות ה'.
לב רשעים כמעט
און וואס איז מיט די וואס טוען נישט קיין תשובה אפילו נאכדעם וואס זיי האבן געהערט די ווערטער פונעם צדיק? זאגט דער הגר"א: דאס איז נישט צוליב א חסרון אין די ווערטער פונעם צדיק, און נישט ווייל זיינע ווערטער זענען נישט ריכטיג, נאר צוליב דעם וואס דאס הארץ פונעם רשע איז ווייך. עס איז ווי פלייש: מען דרוקט דערויף און דאס ארט זינקט איין, מען נעמט אוועק דעם דרוק - קומט דאס פלייש צוריק ארויף. ווען מען לייגט א דרוק אויפן הארץ פונעם רשע, אויף ווי לאנג האלט עס אן? א קורצע צייט. "לב רשעים כמעט" - ווי א קורצע צייט.
און "כמעט" דא איז נישט אין דער באדייטונג וואס מען נוצט היינט. אזוי ווי "כמעט כסדום היינו לעמורה דמינו", און ווי "כמעט אויביהם אכניע" - צי האט ער זיי דען נאר "כמעט" אונטערגעווארפן? נאר די כוונה איז: ווי ווייניג שונאים וועל איך זיי אונטערווארפן. אמאל קומט א מיליטער פון צוויי מיליאן, און דוד זאגט: כאילו פיר מענטשן זענען געקומען קעגן מיר, איך וועל זיי אונטערווארפן ווי גלייך זיי וואלטן געווען א קליין חיל. אזוי אויך דא: דאס הארץ פונעם רשע איז ווייך, און די השפעה אויף אים האלט בלויז א קורצע צייט, און נאך א קורצער צייט קערט ער זיך צוריק צו זיין שלעכטן וועג.
און אזוי האט דער מגיד מקלם געזאגט אויפן פסוק "שתולים בבית ה' בחצרות אלוקינו יפריחו": מען זיצט אין בית המדרש, מען הערט דברי תורה, דברי חיזוק, א שמועס פון התעוררות און התלהבות - "שתולים בבית ה'", איך בין דא איינגעפלאנצט, איך גיי נישט ארויס פונעם בית המדרש. אבער די אלע דברי מוסר - "בחצרות בית אלוקינו יפריחו": קוים וואס מען גייט ארויס אינעם הויף פונעם בית המדרש, און אלעס ווערט פארגעסן, אלעס פארשווינדט, עס פליט אוועק און גייט פארביי. דאס איז לב רשעים. אונזער הארץ איז ווייך: מיר האבן געהערט מוסר, מיר האבן באקומען א חיזוק, מיר זענען ארויסגעגאנגען אינדרויסן, געזען א זאך וואס דערווייטערט אונז - און מיר ווערן אפגעשוואכט. א לב רשעים איז נישט שטארק און בלייבט נישט מיט דער זעלבער שטארקייט.
קשה כברזל
אויף דעם האבן חז"ל געזאגט: כל תלמיד חכם שאינו קשה כברזל אינו תלמיד חכם (יעדער תלמיד חכם וואס איז נישט הארט ווי אייזן, איז נישט קיין תלמיד חכם). וואס מיינט "קשה כברזל"? ערקלערט דער גאון מווילנא: אין אייזן איז זייער שווער צו מאכן א לאך, מען דארף א שווערע בוירונג און אסאך צייט - אבער נאכדעם וואס דער לאך ווערט געמאכט, בלייבט ער אויף אייביג. קעגנאיבער דעם, נעם א שטיק פלייש און שטעך עס אן: אין איין רגע מאכסטו א לאך, און אין דער נעקסטער רגע פארמאכט עס זיך און דאס פלייש פילט זיך צוריק אן. א ווייכע זאך - מאכט מען דערין א לאך גרינגערהייט, און עס בלייבט נאר פאר א קורצער צייט. דאס אייזן - איז שווער אנצושטעכן, אבער דער לאך בלייבט אויף אייביג. דערפאר מוז א תלמיד חכם זיין הארט ווי אייזן.
און דאס איז די מעלה פון כלל ישראל וואס אויף זיי שטייט "והנה עם קשה עורף הוא". זאגט דער מדרש: קשיות עורף איז א מעלה און איז אויך א חסרון. א מעלה - ווייל ווען מען קומט זיי אפצורעדן פון דרך ה', איז כלל ישראל נישט מסכים צו קערן דעם ריקן, ער איז גרייט זיך צו לאזן הרג'ענען און מוסר נפש זיין על קדושת השם, אבער מבטל צו זיין די מצוות ה' איז ער נישט גרייט. פונעם צווייטן זייט, אויב חלילה איז געווען א ירידה און ער איז מבטל די מצוות ה' און ווערט א רשע - איז די זעלבע קשיות עורף אים א שטרויכלונג: עס קומט דער נביא און מוסר'ט אים, ער קומט און זאגט אים טו תשובה, און דאס פאלק איז נישט גרייט צו הערן, ווייל אן עם קשה עורף ביסטו.
און פארוואס ווערט עס גערופן "קשה עורף"? ווייל דער וועמענס נאקן איז הארט, איז פארגליווערט. איינער רופט אים: היי, קום אהער, דארט איז דא אן אפגרונט, היט זיך! און ער רירט אפילו נישט זיין קאפ צו זען ווער דאס איז און וואס ער וויל, נאר ער גייט ווייטער גראד אויס. דער נאקן איז פארגליווערט, ער דרייט זיך נישט רעכטס און נישט לינקס. ווען מען גייט אויפן דרך ה' - איז עס הערליך, מען לאזט זיך נישט פארפירן צו קיין שום מרעין בישין. אבער ווען מען גייט נישט אויפן דרך ה', איז די דאזיגע קשיות עורף העכסט שלעכט: מען גייט ווייטער אויפן שלעכטן וועג, מען ווייסט אז מען גייט אויף א שטרויכלדיגן וועג און מען פאלט, און דאך האלט מען ווייטער אן מיט דער קשיות עורף.
ביאור המלבי"ם: פה, שפה און לשון
דער מלבי"ם ערקלערט דעם פסוק אנדערש, לויט זיין חילוק צווישן די דריי אויסדרוקן פון רעדן. "שפה" ווייזט אויפן אויסערלעכן רעדן - א זאך וואס איך בין בעל הבית דערויף און לאז עס באלד ארויס פונעם מויל, אן התבוננות און אן פארטיפונג. "לשון" ווייזט אויפן אינערלעכן רעדן - א זאך וואס איך האב גוט מעיין געווען דערין, זיך מתבונן געווען דערין און עס איבערגעקייט, פונקט ווי די צונג איז אן אינעווייניגסטער אבר. דערפאר ווען מען וויל אויסדריקן בינה, נוצט מען דעם אויסדרוק "לשון", וואס דאס דרוקט אויס התבוננות און פארטיפונג. דער פה איז מרמז אויף חכמה - וואס איך האב מקבל געווען פון מיינע רבי'ס, און די שפה איז מרמז אויף דעת - א זאך וואס איז ביי מיר געווארן א קלארע ידיעה וואס איך קען גוט, און ווי נאר מען פרעגט מיך צי איך עס גלייך ארויס און זאג עס. און דער פה איז דער ממוצע צווישן דעם לשון און דער שפה.
לויט דעם טייטשט דער מלבי"ם: "לשון צדיק" - וואס דער צדיק האט זיך מתבונן געווען אין די ענינים פון יושר און צדק בכוח הבינה, איז דאס "ככסף נבחר": עס איז נישט דא דערין קיין שום סיג און קיין שום חסרון. ווייל געווענליך, ווען א מענטש איז זיך מתבונן אין א זאך, וועגט ער עס אפ רעכטס און לינקס, אויבן און אונטן, מעגליך און אוממעגליך, ביז ער טרעפט דאס פאסיגע - און עס איז נישט מוכרח אז דאס וואס ער האט געטראפן איז אינגאנצן ריין אן קיין שום סיגים; עס קען זיין אז די מסקנא צו וואס ער איז אנגעקומען איז נישט אינגאנצן קלאר און נישט די מסקנא צו וואס מען וואלט געדארפט צוקומען אויף הונדערט פראצענט. אזוי איז ביי יעדן מענטש. אבער דער צדיק, וויבאלד ער איז זיך מתבונן דורכן שכל, זענען זיינע הכרעות ריין: דאס וואס ער ברענגט ארויס דורך זיין התבוננות איז ווי אויסגעקליבענע זילבער, ריין פון יעדן סיג און חסרון.
"לב רשעים כמעט" - די רשעים זענען ווייט פון צדק, און ווער איז דער וואס הערשט איבער זיי? דאס הארץ. און דאס הארץ ציט זיי נישט צו גוטע זאכן, נאר הינקט אויף ביידע זייטן: איינמאל ציט עס צום גוטן און איינמאל צום שלעכטן. דעריבער איז די ממשלה פון זייער הארץ "כמעט", א קליינע און שוואכע ממשלה. א קעניג וואס הערשט מיט אן אבסאלוטער ממשלה האט איין קלארע ליניע און א פעסטע הנהגה; אבער דער וועמענס ממשלה איז קליין - נייגט ער אמאל אהער און אמאל אהין. און כל שכן אז עס איז אוממעגליך ער זאל פארשטיין דעם גוטן וועג אויף אן אבסאלוטן אופן: אויב אפילו א גראדע און קלארע הנהגה האט ער נישט, איז דאך זיכער אז ער וועט נישט אנקומען צו קיין קלארע מסקנות.
פסוק כא: שפתי צדיק ירעו רבים
שִׂפְתֵי צַדִּיק יִרְעוּ רַבִּים וֶאֱוִילִים בַּחֲסַר לֵב יָמוּתוּ׃ - די ליפן פונעם צדיק וועלן שפייזן און פירן א סך מענטשן, און נארן וועלן שטארבן צוליב א מאנגל אין פארשטאנד.
רש"י טייטשט כפשוטו: א סך מענטשן עסן בזכות פונעם צדיק, בזכות זיין תפילה - "כל העולם כולו ניזון בשביל חנינא בני". "ירעו" איז מלשון מרעה (שפייז און וועידע): די ליפן פונעם צדיק ברענגען דערצו אז א סך מענטשן זאלן געשפייזט ווערן בזכותו.
דער גאון מווילנא דערקלערט: דער צדיק פירט און לערנט מיט זיינע רייד און זיינע הנהגות די "רבים". און "רבים" דא מיינט נישט פשוט א סך מענטשן, נאר מלשון "רבה", א גרויסער מענטש, אזוי ווי "תהום אל ארץ רבה". דאס הייסט, דער צדיק מיט זיינע ליפן פירט אפילו די גרויסע לייט און די תלמידי חכמים; אויך די חכמים, וואס זעען זיינע גראדע הנהגות, לויפן נאך אים ער זאל זיי מדריך זיין. אבער די רשעים לויפן נישט נאכן צדיק, ווייל זיי זענען חסרי לב און פארשטייען נישט זיינע רייד, און דערפאר וועלן זיי שטארבן מיט זייער חסרון לב. און וואס איז דער חסרון לב? דאס וואס ער יאגט זיך נישט נאכן צדיק. ווייל א הארץ מיינט התבוננות, און ווען ער וואלט געלייגט זיין הארץ אויף דער זאך, וואלט ער נאכגעלאפן - ווייל אויב די ליפן פונעם צדיק פירן אפילו תלמידי חכמים, כל שכן פשוטע מענטשן. אבער אזוי ווי ער איז א חסר לב און זוכט נישט די הנהגה פונעם חכם, קומט ער צו די וועגן פון טויט.
און דער מלבי"ם ערקלערט לויט זיין מהלך: שפתיים ווייזן אויפן אויסערלעכן רעדן. "שפתי צדיק" - די זאכן וואס דער צדיק איז צוגעוואוינט צו זיי און פליסן ביי אים, וואס ער לאזט זיי ארויס פון מויל אפילו אן מחשבה צוליב דער געוואוינהייט - זיי "ירעו רבים", זיי וועלן פירן די מאסן אין זיינע וועגן. לעומת זה דער אוויל: אוויל, לויטן מלבי"ם, שטאמט פונעם ווארט "אולי" (אפשר) - דאס איז דער וואס צווייפלט אין יעדער זאך: ווער זאגט? פון וואנעט קען מען וויסן? ס'איז נישט קיין מוכרח. נישט נאר וואס ער פארמאגט נישט קיין קלארע ידיעה ווי דער צדיק, ביי וועמען די שפה דרוקט אויס א קלארן דעת וואס פליסט גלייך ארויס, נאר אויף יעדער זאך האט ער נאך ספיקות. און דערפאר, נישט נאר וואס ער פירט נישט אנדערע, נאר אפילו זיך אליין פירט ער נישט: איין מאל טוט ער אזוי, און איין מאל זאגט ער "ווער ווייסט, אפשר איז דאס נישט ריכטיג" און טוט אנדערש - ער האט נישט קיין הנהגה אפילו פאר זיך אליין.
און וואס וועט זיין זיין סוף? "בחסר לב ימותו". ווייל דאס הארץ איז דער הערשער און מנהיג איבערן גוף און איבער דער נפש; און ווען ער האט נישט קיין קלארע הנהגה - איין מאל דאכט זיך אים אזוי און איין מאל אזוי, איין מאל וויל ער און איין מאל וויל ער נישט - דאס איז די הגדרה פון א חסר לב. און די סיבה צו דעם אלעם איז די אווילות: צו האבן ספיקות אין יעדער זאך, און נישט זיין זיכער אין גארנישט.
צום סך-הכל:
די דאזיגע דריי פסוקים לערנען אונז די מדרגות פונעם דיבור. דער פארבאטענער דיבור - מכסה שנאה און מוציא דיבה - איז כסילות וואס שטאמט פון רוע לב, און זיין צעשטערישער כח קומט דווקא פונעם מאסקע פון פריינטשאפט. דאס מערן מיט דיבורי רשות, אפילו אן קיין שלעכטער כוונה, ברענגט בהכרח צו אן עבירה, און דערפאר "וחושך שפתיו משכיל" - דער משכיל פארמינערט און רעדט נאר א דיבור של מצוה. לעומת זה, די צונג פונעם צדיק איז כסף נבחר: א תוכחה וואס ווערט געזאגט מיט נעימות, אויסגעלייטערט פון סיגים, וואס יעדער גלוסט דערצו, און מסקנות פון התבוננות ריין פון יעדן חסרון. און אויב די ווערטער ווערן נישט אויפגענומען, ליגט דער חסרון נישט אינעם מוכיח, נאר אינעם ווייכן הארץ פונעם רשע וואס דער רושם דערין ווערט באלד אפגעמעקט; דערפאר דארף א תלמיד חכם זיין הארט ווי אייזן, וואס אין אים מאכט זיך א לאך מיט שוועריקייט אבער בלייבט אויף אייביג. די ליפן פונעם צדיק פירן א סך, און אפילו גרויסע לייט און חכמים, בעת דער אוויל, וואס אלעס איז ביי אים א ספק, פירט אפילו זיך אליין נישט - און מיט א חסרון לב וועט ער שטארבן.