קאַפּיטל י' אין ספר משלי הייבט אָן דעם צווייטן טייל פונעם ספר - דער זאַמלונג פון קורצע משלים, וואו יעדער פסוק איז אַ גאַנצע איינהייט פאַר זיך, און באַשטייט פון צוויי טיילן וואָס שטייען איינס קעגן דאָס אַנדערע: דער צדיק קעגן דעם רשע, דער חכם קעגן דעם אוויל, דער עשיר קעגן דעם דל. אין דעם שיעור וועלן מיר זיך פֿאַרטעפֿן אין עטלעכע פסוקים פונעם קאַפּיטל לויטן פירוש פונעם מלבי"ם, וואָס זיין דרך איז מדקדק צו זיין אין די חילוקים פון לשונות הנרדפים - חכם און נבון, פה און שפתיים און לשון, מוסר און תוכחה, פעולה און מעשה - און דורך די דאָזיקע דקות'דיקע אונטערשיידן עפֿענען זיך די טיפֿע טיפֿענישן פון די פסוקים.
חכם און נבון - צוויי דרגות אין חכמה
בְּשִׂפְתֵי נָבוֹן תִּמָּצֵא חׇכְמָה וְשֵׁבֶט לְגֵו חֲסַר־לֵב׃ (יג) - אויף די ליפּן פון אַ נבון געפֿינט זיך חכמה, און אַ שטעקן פאַרן רוקן פון אַ חסר־לב.
זאָגט דער מלבי"ם: עס איז פאַראַן אַ חילוק צווישן אַ חכם און אַ נבון. דער חכם נעמט מקבל די דברי חכמה פון זיינע רבי'ס בקבלה, און ער פֿאַרטעפֿט זיך נישט און פֿאָרשט נישט אין זיי: אַזוי האָב איך מקבל געווען, אַזוי טו איך. דער נבון אָבער, פֿאַרקערט, פֿאַרשטייט אַ דבר מתוך דבר; ער האָט אויך מקבל געווען פון זיינע רבי'ס, אָבער ער לאָזט נישט די זאַכן ווי זיי זענען נאָר ער איז מעיין און מתבונן אין זיי, ער ברענגט אַרויס אַ דבר מתוך דבר, און באַקומט ווייטערדיקע השגות איבער דעם וואָס ער האָט מקבל געווען.
דער חילוק קומט צום אויסדרוק בשעת מעשה. דער חכם, יעדער זאַך וואָס ער האָט וועגן דעם אַ ספק - דאַרף ער דאָס אָפּוועגן אויף די מאזני החכמה: צי לויט דער חכמה פּאַסט אַזוי צו טאָן צי נישט. ער דאַרף זיך זאָגן "אַ מינוט, דאָס איז מותר, דאָס איז אסור, אַזוי האָב איך געהערט פון מיין רבי'ן". דער נבון האָט שוין געבויט תּלי תּלים אויף וואָס ער האָט געלערנט, ער האָט שוין אַרויסגענומען מסקנות און פאַרמאָגט טיפֿע השגות - און דערפֿאַר ווען ער האָט אַ ספק, ווייסט ער גלייך וואָס צו טאָן. די זאַך געפֿינט זיך ביי אים שוין אין דער הנהגה, אין דער ידיעה, אויף די ליפּן.
פה, שפתיים און לשון
דאָ לערנט אונדז דער מלבי"ם אויס אַ יסוד וואָס וועט זיך נאָך פיל חזר'ן אין ספר משלי, ווייל שלמה המלך נוצט כסדר די דאָזיקע אויסדרוקן: "שפתי", "פי", "לשון". וואָס איז דער חילוק צווישן זיי? די שפה ווייזט אויף אַ דיבור חיצוני - פּונקט ווי די שפה אַליין איז חיצונית - אַ דיבור וואָס גייט אַרויס כביכול אויך אָן מחשבה, תיכף ומיד. לעומת זה ווייזן דער פה און די לשון אויף מער פנימיות'דיקע זאַכן, און דאָס וועלן מיר זען ווייטער אינעם ספר ווען דער מלבי"ם וועט אונדז מסביר זיין וואָס פה און לשון לערנען אונדז.
לויט דעם ווערט פאַרשטענדלעך דער פסוק: "בשפתי נבון תימצא חכמה". ביים נבון איז די חכמה אַזוי פעסט געשטעלט, און ער פאַרשטייט אַזוי טיף אַ דבר מתוך דבר און איז מעמיק דערין, אַז ווען מען פרעגט אים אַ שאלה דאַרף ער נישט אָנהייבן זיך צו פֿאַרטעפֿן און מתבונן זיין - די זאַך געפֿינט זיך שוין אויף זיינע שפתיים, פון דרויסן, עס קומט אַרויס גלייך. פאַרוואָס? ווייל ער האָט זיך שוין פריער מתבונן געווען אין די זאַכן און זיך פֿאַרטעפֿט אין זיי. אָבער ביים חכם, וואָס האָט מקבל געווען די חכמה פון זיינע רבי'ס און האָט זיך נישט פֿאַרטעפֿט דערין אַליין, געפֿינט זיך די זאַך נישט אויף זיינע שפתיים: ווען מען פרעגט אים אַ שאלה מוז ער ערשט אָנהייבן זיך צו פֿאַרטעפֿן, זיך מתבונן זיין און זען וואָס זענען די סברות.
חסר לב - פאַרוואָס קומט אים אַ שבט
"ושבט לגו חסר לב". דער לב, ווי דער מלבי"ם האָט אונדז מסביר געווען עטלעכע מאָל, איז דער כוח הממשלה אין דער נפש - דער מנהיג פונעם מענטש, וואָס פירט אים לויט די חוקי החכמה. ווער עס פירט זיך פאַרקערט פון די דרכי החכמה ווערט אָנגערופן אַ "עיקש לב": ער מאַכט קרום זיין האַרץ, אַנשטאָט דאָס זאָל פירן דעם גוף אויפֿן דרך הישר און זוכן די חכמה - איז ער מעקש, דאָס הייסט ער דרייט עס אויס קרום.
און אַ "חסר לב" איז אַ מענטש וואָס פֿאַרמאָגט גאָרנישט קיין קבוע'דיקע הנהגה. זיין האַרץ שלעפּט אים אַ מאָל אַהין און אַ מאָל אַהער, און ער גייט נאָך דער נטיה פונעם יעניקן מאָמענט. צו וואָס איז ער ענלעך? צו אַ בהמה, וואָס אויך זי האָט נישט קיין קבוע'דיקע הנהגה: איצט וויל זי ליגן אויפֿן גראָז, איצט וויל זי גיין עסן - זי טוט וואָס עס קומט איר אויפֿן געדאַנק. און מיט וואָס פירט מען אַ בהמה זי זאָל גיין אויפֿן ריכטיקן וועג און נישט פאַרקריכן רעכטס אָדער לינקס? מיט אַ שטעקן. און דאָס איז "ושבט לגו חסר לב" - שבט מיינט אַ שטעקן: דער מענטש וואָס איז אַ חסר לב דאַרף מען זאָל אים שלאָגן אויפֿן רוקן כדי ער זאָל זיך פירן אויפֿן דרך הישר. און למעשה מיינט עס ייסורים: בלויז ייסורים קענען אים פירן אויף אַן ערלעכער, גלייכער הנהגה. וויבאַלד ער שלעפּט זיך שטענדיק נאָך זיין האַרצן - היינט גלוסט זיך מיר אַזוי און מאָרגן גלוסט זיך מיר אַזוי - פּאַסט פאַר אים דאָס וואָס פּאַסט פאַר אַ בהמה, וואָס זי איז אויך חסרת לב און האָט נישט קיין קבוע'דיקע הנהגה, און וואָס עס פּאַסט פאַר איר איז דער שבט.
פון דער חכמה צו דער דעת
חֲכָמִים יִצְפְּנוּ־דָעַת וּפִי־אֱוִיל מְחִתָּה קְרֹבָה׃ (יד) - די חכמים פארבארגן דעת, און דאס מויל פונעם אוויל איז א נאנטער בראך.
מיר האבן פריער געזען אז חכמה איז א זאך וואס א מענטש נעמט מקבל זיין פון זיין רבין, פון א נביא אדער פון א חכם; חכמה קען א מענטש נישט וויסן פון זיך אליין. ווייל חכמה איז דאך די הגדרה פון וואס איז שלעכט און וואס איז גוט, וואס איז מוסרי און וואס איז נישט מוסרי - און צו דעם קומט א מענטש נישט אן מיט זיינע אייגענע מסקנות אליין. א ראיה דערצו: מענטשן אויף דער וועלט טענה'ן זיך כסדר צי א געוויסע זאך איז מוסרי צי נישט, און זיי האבן קיין הכרעה נישט. נאר דער אויבערשטער אליין באשטימט וואס ווערט פאררעכנט מוסרי און וואס נישט, וואס איז ישר, ריכטיג און פאסיג צו טון און וואס נישט.
און לויט דעם פארשטייט מען "חכמים יצפנו דעת": דער חכם, אזוי שנעל ווי ער היט די חוקי החכמה, טראכט אריין אין זיי און פארטיפט זיך אין זיי - קען ער דערגרייכן צו א מדרגה פון דעת. דעת איז א קלארע און פעסטע ידיעה וואס האט אין זיך קיין שום ספק נישט. לכאורה איז דאך חכמה פארקערט ווי דעת, ווייל ביי חכמה טענה'ט איר אז א געוויסע זאך איז מוסרי און יענער טענה'ט אז ס'איז נישט מוסרי, און מען קען נישט אויפווייזן בפועל אז די אייגענע ווערטער זענען די ריינע אמת. טא וויאזוי זאגט דער פסוק "חכמים יצפנו דעת"? דער תירוץ איז: לכתחילה, ווען מען לערנט די חכמה, קענען מענטשן קומען און פרעגן - ווער זאגט אז א מוסר (מלשין) צו הארגענען איז מוסרי? און מען קומט נאך נישט דערמיט צו קיין קלארער דעת, צו א קלארן פארשטאנד און פולקאמער ידיעה פארוואס אזוי דארף זיין. אבער ווען דער חכם פארטיפט זיך אין דער חכמה, באטראכט זי און לערנט זי איבער נאכאמאל און נאכאמאל, דורך דעם בלייבט ביי אים די חכמה נישט בלויז א זאך וואס מען האט מקבל געווען פון די חכמים, נאר ער פארשטייט עס מיטן שכל און ער האט שוין דערין אן השגה און אן הבחנה פון דעת. ס'איז שוין מער נישט "פארוואס אזוי? ווייל אזוי האב איך מקבל געווען", נאר "פארוואס אזוי? איך וועל דיר מסביר זיין און געבן א טעם דערויף" - ער האט זיך אזוי שטארק צוגעבונדן צו דער חכמה, ביז ער איז פון דער חכמה אליין אנגעקומען צו דער בחינה פון דעת.
צפון און מכוסה - אן הבחנה אין לשון הקודש
און וואס איז די הגדרה פון "יצפנו דעת"? עס זענען פאראן מענטשן וואס ווילן אויסנוצן די חכמה און די דעת אויף שלעכטס - "חכמים המה להרע ולהיטיב לא ידעו". צום ביישפיל, סודות התורה: מען גיבט זיי נישט איבער פאר א מענטש וואס איז נישט ראוי דערצו, ווייל ער קען מיט שמות הקודש פועל'ן פעולות אין דער נאטור, באשוועלן שמות און מלאכים און טון זאכן קעגן דעם רצון פונעם אויבערשטן. וואס טוען דעריבער די חכמים? זיי באהאלטן אוועק די דעת וואס ליגט אין זיי.
און וואס מיינט "צופן"? דער מלבי"ם ברענגט ארויס אן אינטערעסאנטע און ריכטיגע הבחנה, וואס יעדער וואס קוקט אריין אין לשון הקודש קען דאס באמערקן. אין אן אנדער ארט שטייט "ערום כֹּסֶה דָּעַת", און וואס איז דער חילוק צווישן "מצפין" און "מכסה"? ווען מען דעקט צו א זאך - האט מען עס גענומען און אינגאנצן פארדעקט, און יעצט איז עס פארדעקט פון יעדן מענטש און פון אלע זייטן, נישט איך, נישט דו און נישט אנדערע קענען דאס זען. אבער ווען איך וויל באהאלטן א חפץ פון דיר, און איך לייג עס אוועק הינטער דעם גלאז - זעסטו עס שוין מער נישט, אבער ווער ס'שטייט פון מיין זייט קען עס יא זען. דאס הייסט "צפון": פארבארגן פון די אויגן פונעם מענטש וואס איך וויל באהאלטן פון אים, אבער אפן און אנטפלעקט פאר דער איבעריגער וועלט.
דערפאר זאגט דער פסוק "חכמים יצפנו דעת" און נישט "יכסו". אינגאנצן צו פארדעקן די דעת איז נישט ריכטיג, אדרבה - עס זענען דא מענטשן וואס זענען ראוי דערצו, און פאר זיי דארף מען מגלה זיין די דעת און פארשפרייטן די חכמה. נאר וואס טוט מען טאמער עס וועט חלילה אנקומען צו מענטשן וואס זענען נישט ערליך? דערפאר טוט מען "מצפין" זיין: פארבארגן פון דעם וואס מען וויל נישט ער זאל זען, אבער אנטפלעקט פאר דעם וואס איז ראוי צו זען. דאס איז דער דרך פון די חכמים. לעומת זאת "ערום כוסה דעת" - דער ערום פירט זיך נישט אויף מיט חכמה נאר מיט ערמומיות, און ער פארדעקט די ענינים פון דעת און חכמה פון יעדן איינעם, סיי פון דעם וואס איז ראוי און סיי פון דעם וואס איז נישט ראוי. דאס איז נישט קיין ריכטיגער וועג נאר א וועג פון עקמימיות; דער ריכטיגער וועג איז דער וועג פונעם חכם, וואס באהאלט אוועק די דעת פון די וואס זענען נישט ראוי, און איז עס מגלה פאר די וואס זענען יא ראוי.
פי אוויל מחיתה קרובה
דאס ווארט "יצפנו" גייט ארויף אויף ביידע חלקים פונעם פסוק, און עס איז גלייך ווי ס'שטייט: "חכמים יצפנו דעת ופי אוויל יצפון מחיתה קרובה". און ווער איז דער "אוויל"? מיר האבן שוין פריער מסביר געווען אז עס איז פאראן א חילוק צווישן אן אוויל, א כסיל און א פתי. דער אוויל איז א מענטש וואס איז מסופק אין יעדער זאך, סקעפטיש - אויף יעדער זאך פרעגט ער: ווער זאגט? וואס איז דער באווייז? פון וואו ווייסטו דאס? וואס איז דער מוכרח? "אוויל" קומט פונעם לשון "אולי": אפשר דארף מען נישט, אפשר איז מען נישט מחויב, אפשר איז נישטא קיין דין אויבן. דער כסיל דערקעגן ווייסט אלעס, ער ווייסט גאנץ גוט אז יש דין ויש דיין און אז מען וועט באצאלן א טייערן פרייז - נאר ער גייט נאך די תאוות פון זיין הארץ און טוט וואס עס גלוסט זיך אים. א כסיל קען זיין א גרויסער חכם, א פראפעסאר אין אוניווערסיטעט, נאר קוק ווי ער פירט זיין לעבן און וועסט פארשטיין אז ער גייט נישט אין די דרכים פון חכמה און אין די וועגן פון דער תורה. און דער פתי איז באמת אן אומפארשטענדליכער, אן שכל און אן חכמה, וואס לאזט זיך פארפירן פון יעדער זאך.
און יעצט: אזוי ווי דער אוויל איז מסופק אין אלעמען, אפילו ווען ס'שטייט פאר אים א "מחיתה קרובה" - מחיתה מיינט א בראך, א גרוב, א מכשול - זאגט ער: ווער זאגט אז דאס איז א מכשול? ווער זאגט אז דאס איז א פראבלעם? אפשר וועלן מיר דאס קענען דורכגיין, אפשר וועלן מיר זיך דערמיט אן עצה געבן. זע דעריבער דעם חילוק: דער חכם, אפילו די גוטע זאך גילט ער נישט אויס פאר יעדן, טאמער וועט ארויסקומען דערפון א שאדן; און דער אוויל, אפילו ביי א קלארן נזק איז ער נישט זיכער אז ס'איז א נזק - און צוליב דעם גייט ער און פאלט אריין דערין. דאס איז דער טייטש פון "וּפִי אֱוִיל מְחִתָּה קְרֹבָה": ביי אים איז פארבארגן און פארשטעלט אפילו דער נאנטער בראך וואס שטייט ממש פאר זיינע אויגן.
הון עשיר - א באפעסטיגטע שטאט
הוֹן עָשִׁיר קִרְיַת עֻזּוֹ מְחִתַּת דַּלִּים רֵישָׁם׃ (טו) - דאס פארמעגן פונעם עושר איז זיין שטארקע שטאט, דער בראך פון די ארימעלייט איז זייער ארימקייט.
הון איז אַן אָנזאַמלונג פֿון אַ סך געלט, און קריה איז אַ באַפֿעסטיקטע שטאָט. "הון עשיר קרית עוזו" - דער עשיר דאַרף ניט קיין באַפֿעסטיקטע שטאָט, מיט גרויסע מויערן און גרויס כּוח, כּדי זיך דערין צו באַהאַלטן, ווײַל זײַן געלט באַשיצט אים שוין און ראַטעוועט אים פֿון יעדער צרה, פֿון הונגער, פֿון קעלט און פֿון דעם מקור פֿון היזקות. און אַ פּראַקטישער בײַשפּיל: אַ שטאָט דאַרף האָבן אַ מויער קעגן די שׂונאים, אָבער דער עשיר דאַרף דאָס ניט - ער האָט אַ מויער פֿון אַ הויז וואָס ער האָט געקויפֿט מיט זײַן געלט. דערפֿאַר דאַרף ער ניט קיין קרית עוז זיך צו ראַטעווען פֿון די פֿגעים פֿון דער צײַט; זײַן הון איז דאָס וואָס ראַטעוועט אים.
"מחיתת דלים רישם". און צום ערשט, וואָס איז דער חילוק צווישן אַ דל און אַ רש? זאָגט דער מלבי"ם: אַ דל איז איינער וואָס האָט געהאַט און איז נתדלדל געוואָרן - דאָס קען זײַן אַז ער ווערט אָפּגעשוואַכט אין חכמה, אין עשירות אָדער אין גבֿורה. און אַזוי האָט יונדב געזאָגט צו אמנון: "מדוע אתה דל ככה בן המלך בבוקר בבוקר" - צוליב דער גרויסער ליבשאַפֿט וואָס ער האָט געהאַט צו זײַן שוועסטער תמר, וואָס ער איז געווען געזונט און איז נתדלדל געוואָרן צוליב איר. און אַ רש איז איינער וואָס האָט ניט קיין ירושה און האָט ניט קיין ממון; אַ דל איז איינער וואָס האָט געהאַט און צום סוף פֿאַרלוירן.
דער דל, וואָס ער האָט פֿריִער געהאַט עשירות און איז אָפּגעאַרעמט געוואָרן, איז גלײַך ווי איינער וואָס די שׂונאים האָבן אײַנגענומען זײַן קרית עוז. און "מחיתת דלים" איז דער פֿאַרקערטער פֿון אַ קרית עוז: אַ קרית עוז איז אַ באַפֿעסטיקטע שטאָט, און דער פֿאַרקערטער דערפֿון איז אַ צובראָכענע שטאָט. און אַזוי איז דער לשון "שם מבצריו מחיתה", און "חת" אין לשון הקודש מיינט אַ בראָך, ווי אין לשון "אל תירא ואל תחת" - ברעך זיך ניט. "מחיתת דלים רישם" - די צעברעכונג פֿון די מבֿצרים און פֿונעם פֿעסטונג איז דאָס וואָס מאַכט דעם דל ווערן אָרעם. דאָס הייסט: דער דל דאַרף האָבן די מויערן אַרום אים, און אויב דער מויער ווערט צובראָכן - וועט ער געשעדיקט ווערן; לעומת זה דער עשיר, וואָס זײַן הון איז זײַן קרית עוז, דאַרף ניט קיין שטאָט און אירע מויערן, ווײַל זײַנע מויערן זענען זײַן געלט.
דער נמשל: דער הון פֿון חכמה
און וואָס לערנט אונדז שלמה המלך דערמיט? זאָגט דער מלבי"ם אַז דער נמשל איז דער אינעווייניקסטער עשירות פֿון דער נפֿש: די חכמה וואָס אַ מענטש האָט קונה געווען, וואָס ער האָט זיך פֿאַרגאַנגען מיט חכמה און געלערנט תּורה - דאָס איז זײַן קרית עוז. דאָס איז וואָס היט אים אָפּ פֿון די אינעווייניקסטע שׂונאים, דאָס הייסט דער יצר הרע און די שלעכטע מדות. מיט וואָס בייקומט ער זיי? מיט "הון עשיר" - מיט דער פֿיל חכמה וואָס ער האָט געהאָרעוועט און געלערנט דערין. אָבער די דלים, וואָס האָבן ניט קיין הון פֿון חכמה, ווערן גרינג פֿאַראָרעמט, און גרינג קומט אויף זיי אַ מחיתה און אַ בראָך. און ווער איז דער וואָס האָט ניט קיין חכמה? דער וואָס האָט זיך ניט פֿאַרטאָן אין תּורה. און מע קען צושטעלן: פֿאַרוואָס הייסט ער "מידלדל"? ווײַל אַלע האָבן דאָך פֿריִער געוווּסט די גאַנצע תּורה כּולה - אין די געדערעם פֿון דער מוטער (במעי אמו). קומט אויס אַז איצט ווערט ער פֿאַראָרעמט פֿון דער דאָזיקער חכמה, עס ווערט אָפּגעשוואַכט זײַן חכמה. און דעמאָלט וועט די זאַך אים זײַן צו אַ מחיתה און אַ בראָך ווען ער וועט זיך באַגעגענען מיט די שלעכטע מדות, מיטן יצר הרע און מיט דעם וואָס שטרויכלט דעם מענטש; לעומת זה דער עשיר וואָס האָט אַן עשירות פֿון חכמה, וועט זי אַליין זײַן די סיבה פֿאַרוואָס ער קען בײַקומען דעם כּוח פֿון שלעכטס.
פּעולת צדיק לחיים
פְּעֻלַּת צַדִּיק לְחַיִּים תְּבוּאַת רָשָׁע לְחַטָּאת׃ (טז) - די פּעולה פֿונעם צדיק ברענגט לעבן, און די תּבואה פֿונעם רשע ברענגט צו זינד.
רש"י ברענגט דעם פּשוטן פּשט, און ברענגט אויך אַ מדרש אגדה: שלמה המלך האָט געטאָן די פּעולה פֿונעם מקדש פֿאַר דעם לעבן פֿון כּלל ישׂראל און פֿאַר זייער כּפּרה, און "תבואת רשע" - דאָס איז די תּבואה פֿון מנשה, וואָס ער האָט אַרײַנגעבראַכט דערין דעם צלם, און זי איז געווען צו אַ חטאת. דאָס הייסט: וואָס דער צדיק טוט ברענגט לעבן - שלמה האָט אויפֿגעריכט דעם בית המקדש, און דורך אים איז געווען פֿאַר ישׂראל אַ כּפּרה; און פֿאַרקערט, די תּבואה פֿונעם רשע האָט גורם געווען אַ חטאת - מנשה האָט אַרײַנגעשטעלט אַ צלם אינעם היכל, און די זאַך איז געווען פֿאַר ישׂראל צו אַ חטאת, און צום סוף האָט דאָס אויך גורם געווען די גלות, ווי עס שטייט געשריבן צום סוף פֿון ספר מלכים.
פּעולה און מעשׂה - דער ביאור פֿונעם הגר"א און פֿונעם מלבי"ם
דער גאון פֿון ווילנא, און דער מלבי"ם גייט אין זײַנע טריט, דערקלערן אויף אַ ביסל אַן אַנדער אופֿן. עס איז דאָ אַ חילוק צווישן אַ פּעולה און אַ מעשׂה: אַ פּעולה איז די הכנה, דאָס צוגרייטן די מיטלען פֿאַר דער עשׂיה; און דער ענדע פֿון דער זאַך הייסט אַ מעשׂה. אַ בײַשפּיל: אַ מענטש וואָס אַקערט און פֿאַרזייט - דאָס איז אַ פּעולה; און ווען די תּבואה וואַקסט אויס און ער זאַמלט זי אײַן - דאָס איז שוין אַ מעשׂה. אַ פּעולה איז דער טייל פֿון הכנה און מיטלען, און אַ מעשׂה איז דער רעזולטאַט.
און לויט דעם: "פעולת צדיק לחיים" - בײַם צדיק ברענגען ניט נאָר זײַנע מעשׂים, וואָס זענען דער סוף און דער רעזולטאַט, לעבן, נאָר אַפֿילו זײַן פּעולה, וואָס זי איז בלויז די הכנות און די מיטלען מיט וועלכע ער גרייט צו די תּכלית - פֿירט אויך שוין צו לעבן; על אַחת כּמה וכמה די תּכלית אַליין. און לעומת זה "תבואת רשע לחטאת": בײַם רשע ניט נאָר וואָס זײַן פּעולה ברענגט ניט קיין תּועלת, נאָר אַפֿילו זײַן תּבואה - וואָס ווערט שוין גערעכנט ווי אַ מעשׂה, קעגן דעם אַקערן און פֿאַרזייען - ווערט אויך גערעכנט פֿאַר אַ חטאת, אויך אין איר איז פֿאַראַן אַ חסרון און אויך פֿון איר וועט אַרויסקומען אַ שאָדן. און "חטאת" דאָ איז ניט דווקא אַ לשון פֿון אַן עבֿירה, נאָר פֿונעם לשון פֿון פֿעלער און חסרון, ווי דער לשון "והייתי אני ובני שלמה חטאים" וואָס טײַטשט פֿעלערהאַפֿט און פֿאַרפֿעלט, פֿון לשון פֿאַרפֿעלן דעם ציל (להחטיא את המטרה) - צו מאַכן אַ חסרון.
מוסר און תּוכחה
אֹרַח לְחַיִּים שׁוֹמֵר מוּסָר וְעֹזֵב תּוֹכַחַת מַתְעֶה׃ (יז) - א וועג צום לעבן איז דער וואס היט מוסר, און ווער ס'פארלאזט תוכחה בלאנדזשעט אָפּ.
זאגט דער מלבי"ם: עס איז פאראן א חילוק צווישן מוסר און תוכחה. א מענטש וואס זאגט מוסר פאר זיין חבר - מייסר'ט אים, שרעקט אים אָפּ און זאגט אים ווערטער אויף א שווערן, שארפן אופן; דעריבער איז דאס ווארט "מוסר" פארבונדן מיטן לשון פון "ייסורים". צו געבן א מענטש מוסר מיינט אים צו זאגן: וויסן זאלסטו אז עס איז דא א גיהנום, און עס איז דא אן עונש. ווידער תוכחה קומט מלשון ויכוח און הוכחה, מלשון שכל'דיגע ראיות: איך קום דיר אויפווייזן אז גיין אין דרך ה' איז ריכטיג, עס איז גוט, גראד און ערליך. אבער ווען איך ווייז נישט אויף, נאר איך זאג דיר בלויז אז ווער ס'גייט נישט אין דרך ה' וועט האבן שאדנס, צרות און ייסורים - דאס אלעס איז טאקע אמת, אבער דאס ווערט אנגערופן מוסר.
פון דעם פירט דער מלבי"ם אויס: מערסטנס ווערט א מענטש צוריקגעהאלטן דורך מוסר פון טאָן שלעכטס, ווייל ער האט מורא פון דעם עונש. מוסר ברענגט מיר זיך אפצוהאלטן פון שלעכטס, אבער עס שטעכט מיר נישט דוקא אָן צו לויפן און מקיים זיין מצוות. מוסר זאגט: וויי דיר, אויב דו וועסט פארקריכן פונעם וועג וועסטו כאפן א פאטש. אבער דורך תוכחה האלט איך דיך נישט בלויז צוריק פון א שלעכטן וועג, נאר איך דערמוטיג דיך אויך צו טאָן גוטס - ווייל תוכחה גייט אויפן וועג פון הוכחה: איך ווייז דיר אויף אז פאר אזא זאך ביסטו זוכה צו דעם און דעם און דו וועסט האבן דאס און דאס. תוכחה איז תמיד אויפן גוטן אופן, אין פארגלייך צו מוסר וואס איז אויפן נעגאטיוון אופן. דורך מוסר האלט איך דיך צוריק פון עבירות, און דורך תוכחה ערוועק איך אין דיר דעם רצון צו מקיים זיין מצוות און טאָן גוטע זאכן, און זוכה זיין דורך דעם צו א תועלת.
און אויף דעם קומט דער פסוק און איז מחדש: ווער עס היט מוסר כראוי, נישט בלויז וועט אים דער מוסר צוריקהאלטן פון דרכי מוות, דאס הייסט ער וועט זיך אפהאלטן פון עבירות, נאר צוליב דעם וואס ער האלט זיך אפ פון שלעכטס וועט ער אויך צוקומען צו טאָן גוטס. מיין נישט אז איינער וואס לערנט מוסר ווי עס דארף צו זיין וועט בלויז נישט טאָן קיין שלעכטס - נאר די זאך וועט אים אויך דערמוטיגן, און דורך דעם וואס ער האלט זיך אפ פון שלעכטס וועט ער זיך ביסלעכווייז הייליגן און זיין הארץ וועט געצויגן ווערן צו טאָן אויך גוטס. דאס איז "אורח לחיים שומר מוסר": דאס היטן דעם מוסר ראטעוועט אים נישט בלויז פון דרכי מוות, נאר עס שטעלט אים אויך גראד אין אורח החיים.
און קעגנאיבער דעם: "ועוזב תוכחת מתעה". לויט ווי מיר האבן מסביר געווען וואלט געווען פלאץ צו זאגן אז דער וואס פארלאזט תוכחה וועט נישט אנקומען צו עבירות, נאר ער וועט פשוט נישט מקיים זיין קיין מצוות, ווייל תוכחה איז דאך דאס וואס דערמוטיגט דעם מענטש צו טאָן רצון ה'. זאגט דער פסוק: ניין. דער וואס פארלאזט תוכחה - נישט בלויז וועט ער נישט מקיים זיין קיין מצוות, נאר ער וועט אויך צוקומען צו עבירות. "מתעה" - ער וועט פארבלאנדזשען צו דרכי מוות. מיין נישט אז בלויז מצוות וועלן אים פעלן, נאר ער וועט אויך אנקומען צו עבירות, און אפילו צו די הארבסטע פון זיי, פארבלאנדזשענדיג פון דרכי חיים צו דרכי מוות.
צום סך-הכל:
אין די פסוקים וואס מיר האבן געלערנט האט דער מלבי"ם אוועקגעשטעלט א רייע פון דקות'דיגע חילוקים פון וועלכע דער גאנצער בנין ווערט געבויט: דער נבון, וואס האט פארטיפט זיין חכמה ביז זי געפינט זיך אויף זיינע ליפן, קעגן דעם חכם וואס האט מקבל געווען אבער נישט טיף אויסגעפארשט; דער חסר לב, וואס פארמאגט נישט קיין פעסטע הנהגה און דעריבער פאסט פאר אים א שטעקן ווי פאר א בהמה; דער חכם וואס באהאלט די דעת - ער פארשטעלט עס פון ווער עס איז נישט ראוי און אנטפלעקט פאר ווער עס איז יא ראוי - קעגן דעם ערום וואס פארדעקט פון יעדן, און קעגן דעם אוויל וואס אפילו דעם נאנטן בראך פארשטעלט ער פון זיך אליין מיט זיינע ספקות. מיר האבן געזען אז דער עשיר'ס פארמעגן איז זיין פעסטע שטאט, און אין נמשל - אז דער עוסק בתורה האט זיך געבויט מויערן מיט וועלכע ער וועט בייקומען דעם יצר הרע און די שלעכטע מדות, און ווער ס'איז פארארעמט געווארן פון זיין חכמה ברעכט זיך ביים ערשטן צוזאמענטרעף מיט די מכשולים. מיר האבן געלערנט אז ביים צדיק פירן אפילו די מיטלען און הכנות צו לעבן, און ביים רשע איז אפילו די תוצאה לחטאת און צו א חסרון. און צום סוף, אז מוסר בלייבט נישט שטיין בלויז ביים זיך אפהאלטן פון שלעכטס נאר שטעלט דעם מענטש גראד צום אורח החיים, און פארלאזן די תוכחה בלייבט נישט שטיין ביים ביטול מצוות נאר פירט פארבלאנדזשעט צו די דרכי מוות.