הקדמה: די חכמה וואס איז פריער פאר דער וועלט
דער טייל פונעם קאפיטל איז איינע פון די מערסט דערהויבענע אין ספר משלי. די חכמה רעדט דא וועגן זיך אליין, און באשרייבט זיך אלס די וואס איז פריער פון דער גאנצער בריאה: זי איז דער יסוד און די צורה פון אלע עולמות. אלע עולמות אינאיינעם זענען איינגעקריצט, אוועקגעשטעלט און זיך משתלשל געווען לויט די געזעצן פון דער חכמה - לויט דער הייליגער תורה, וואס זי איז זיין חכמה יתברך. לויט איר מאס און געשטאלט זענען געבויט געווארן די עולמות מרישא ועד גמירא, און אלע עולמות זענען געשריבן און איינגעקריצט אין דער תורה. ווער עס לערנט קבלה זעט ווי אזוי די זאכן קומען צום אויסדרוק אין דער תורה, און דאך ווייסן די מקובלים נישט אלעס: עס זענען דא פיל זאכן וואס זענען נישט באוואוסט, און אלעס איז איינגעקריצט אין דער הייליגער תורה. אלעס וואס איז באשאפן געווארן אויף דער וועלט, וואס עס טוט זיך יעצט, וואס איז געווען און וואס וועט זיין אויף ווייטער - אלעס איז אריינגעקריצט אין דער תורה.
"ה' קנני ראשית דרכו" - עולם האצילות
יְהֹוָה קָנָנִי רֵאשִׁית דַּרְכּוֹ, קֶדֶם מִפְעָלָיו מֵאָז׃ - דער אויבערשטער האט מיר באשאפן ביים אנהויב פון זיין וועג, פריער פאר זיינע ווערק פון דעמאלט אן.
ווען דער אויבערשטער האט ארויסגענומען די בריאה פונעם גארנישט און פונעם תוהו און ארויסגעברענגט א מציאות פון א באשאפונג, ווערט דאס אנגערופן "דרך". און דאס איז דער לשון פונעם מלבי"ם: "ראשית" - די התגלות פונעם רצון הקדום. די ערשטע מציאות איז אדם קדמון (א"ק), דער ערשטער פרצוף, א העכסטע גייסטיגע מציאות: יענער קו אור דק וואס דער אויבערשטער האט משפיע געווען אריין אין דעם פלאץ פון וואו ער האט אפגערוימט און מצמצם געווען זיין ליכטיגקייט, דער סוד הצמצום. אויף יענעם קו האט זיך מתלבש געווען אדם קדמון, און פון זיינע אויגן, פון זיינע אויערן און פון זיין מויל זענען נאצל געווארן אלע עולמות: קודם עולם האצילות, נאך אים עולם הבריאה, עולם היצירה, עולם העשייה, ביז אונזער גשמיות'דיגער וועלט.
"ראשית דרכו" מיינט דער אנהויב פון דער הנהגה פונעם אויבערשטן, וואס דאס איז אין אצילות. און וואס איז בעצם דער עולם האצילות? א צונויפשטעל פון זיינע מדות יתברך, די מדות מיט וועלכע ער טוט משפיע זיין: חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד, יסוד, מלכות - די ספירות פון עולם האצילות. און אזוי אויך אין יעדן עולם עקסטרע זענען פאראן די זעלבע צען ספירות וואס שטעלן אים צונויף. און אלעס איז געגרינדעט געווארן לויט די געזעצן פון דער חכמה, און זי איז געווען זייער אנהויב. און דאס איז וואס דער זוהר הקדוש זאגט אויף "בראשית" - "בחכמתא" (דער תרגום טייטשט "בקדמיתא"): די חכמה עליונה איז די פון וועלכע אלע העכערע עולמות זענען אנגעהויבן און מושפע געווארן, און נאך זיי די אונטערשטע גשמיות'דיגע וועלט.
און פארוואס הייסט עולם האצילות מיט דעם נאמען? טייל מיינען אז דאס איז פונעם לשון "אציל" (אדלמאן), אבער דאס איז נישט דער כוונה. אצילות מיינט דאס ערשטע ליכט וואס איז נאצל געווארן פון אים יתברך, די ערשטע וועלט וואס איז ארויסגעשיינט פון אים. נאכדעם וואס דער אויבערשטער האט כביכול אנטפלעקט זיינע דרכים און מדות, האט ער אנגעהויבן צו טון זיינע פעולות, דאס הייסט צו באשאפן די אונטערשטע עולמות פון וואו די עולמות וועלן זיך משתלשל זיין ביז אונזער וועלט. און נאכדעם וואס עולם האצילות איז נאצל געווארן, איז געבוירן געווארן "הבן הבכור לו" ווי דער לשון פונעם מלבי"ם, דאס איז עולם הכסא, עולם הבריאה. דארט זיצט דער אויבערשטער כביכול אויף א כסא רם ונשא און פירט פון דארט די הנהגה פון די עולמות, ווייל אצילות איז נאר קודשא בריך הוא אליין, בבחינת "לא יגורך רע" - א זאך וואס איז נאצל געווארן נאר פאר אים יתברך; בעת עולם הבריאה איז שוין דער פלאץ פון דער הנהגה איבער די עולמות וואס אונטער אים. און דאס אויך איז געווארן לויט די געזעצן פון דער חכמה, וואס זי איז די אלגעמיינע הנהגה. און דאס איז "קדם מפעליו": נאך איידער דער אויבערשטער האט געטאן און באשאפן אלע עולמות, איז די חכמה פריער פון זיי.
"מעולם נסכתי" - עולם המלאכים
מֵעוֹלָם נִסַּכְתִּי, מֵרֹאשׁ מִקַּדְמֵי אָרֶץ׃ - פון אייביג אן בין איך געקרוינט געווארן, פון אנהויב, נאך איידער די ערד איז באשאפן געווארן.
דא, זאגט דער מלבי"ם, זענען געבוירן געווארן די ליכטיגע אורות צחצחות וואס זענען דער עולם המלאכים, דאס איז עולם היצירה. דאס איז די וועלט וואו עס געפינען זיך שוין כוחות וואס קענען זיין שליחים פארן אויבערשטן אנצופירן די וועלט, גבורי כח וואס ווערן אנגערופן מלאכים ("מלאך" - א שליח). און דער לשון פונעם מלבי"ם: דאס איז דאס ערשטע ליכט וואס איז באשאפן געווארן פריער פאר הימל און ערד, דאס ליכט פון די שכלים נבדלים. "שכלים נבדלים" איז א לשון פון די פריערדיגע פילאסאפן, און דער רמב"ם און דער רלב"ג נוצן דאס אויך: "שכל" - אז ער פארמאגט דעת; "נבדל" - אז ער האט נישט קיין גוף, אפגעטיילט פונעם עולם החומר. און ווען א מלאך קומט אראפ אהער טוט ער זיך אן אין א גוף, אבער מצד זיך אליין האט ער בכלל נישט קיין גוף.
און אויך דער עולם איז באשאפן געווארן לויט די געזעצן פון דער חכמה, און דערויף זאגט די חכמה "מעולם נסכתי". און "נסכתי" איז נישט מלשון ניסוך היין, נאר מלשון נסיך, דאס הייסט א הערשער: פון דארט האב איך געהערשט צו פירן די וועלט לויט דער ממשלה פון די מלאכים. "מראש מקדמי ארץ" - פון דער וועלט וואס איז פריער פונעם עולם העשייה, דאס איז עולם היצירה, פריער פאר אונזער ערדישער גשמיות'דיגער וועלט.
"באין תהומות חוללתי" - די ערד גייט ארויס פון טראכט פונעם תוהו
בְּאֵין תְּהֹמוֹת חוֹלָלְתִּי, בְּאֵין מַעְיָנוֹת נִכְבַּדֵּי מָיִם׃ - בעת עס זענען נאך נישט געווען קיין תהומות בין איך געבוירן געווארן, בעת עס זענען נאך נישט געווען קיין קוואלן שווער מיט וואסער.
דערנאך איז די ערד ארויסגעקומען פון מוטערשלאס פון תוהו ובוהו. און דא דארף מען באטאנען: ווען מען רעדט פון די פיר עולמות אבי"ע - אצילות, בריאה, יצירה, עשייה - זענען זיי אלע רוחניות'דיגע עולמות, און יעדע איינע פארמאגט עשר ספירות. דער עולם העשייה וואס ווערט דארט דערמאנט איז א רוחניות'דיגער עולם העשייה, און פון אים שפרודלט אראפ און ווערט משפיע אונזער גשמיות'דיגער עולם העשייה. און די גאנצע השתלשלות איז כדי צו באשאפן מסכים וואס זאלן אונז ערמעגליכן מקבל צו זיין זיין ליכטיגקייט יתברך, ווייל ווען נישט וואלט דער מענטש פארברענט געווארן פון דעם גרויסן כח פונעם ליכט. און אין דער שפראך פון די ספירות רעדט מען פון "הלבשות": אויף אבא ואמא טוט זיך אן זעיר אנפין, און אויף אים די מלכות, און אויף זיי נאך נידעריגערע פרצופים. די דאזיגע הלבשות שאפן ווי א פארגרעבערונג, און די פארגרעבערונג ערמעגליכט אז דער פנימיות'דיגער ליכט, דאס ריינע און לויטערע ליכט פון אדם קדמון - יענער קו דק וואס דער אויבערשטער האט אראפגעלאזט, וואס מיר האבן נישט קיין מעגליכקייט עס מקבל צו זיין אזוי ווי עס איז - זאל אנגענומען ווערן ביי אונז דורך די מסכים אן דעם וואס מיר זאלן געשעדיגט ווערן און אן דעם וואס מיר זאלן פארברענט ווערן.
ווען די גשמיות'דיגע וועלט איז באשאפן געווארן, זענען די פיר יסודות געווען אויסגעמישט אינאיינעם און זענען נאך נישט געווען צעטיילט אין באזונדערע חלקים; זיי זענען געווען פארמישט אינאיינעם אינעם חומר היולי. "חומר היולי" איז אן אויסדרוק וואס די פריערדיגע האבן גענוצט, א ווארט פון די חכמי יוון, און די כוונה איז צום ערשטן רוי-חומר פון וואס אלעס וואס איז פאראן אויף דער וועלט איז באשאפן געווארן - וואס מיר רופן היינט אן אן אטאם. און אזוי ערקלערט דער רמב"ן: "בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ" - ווארום אין דעם ערשטן טאג איז נאך נישט אלעס באשאפן געווארן, און עס זענען פאראן שלבים; נאר דאס וואס איז באשאפן געווארן אין אנהויב איז דער ערשטער חומר היולי, און ער איז די איינציגע זאך אויף וואס עס שייך א לשון פון בריאה יש מאין. דערנאך איז שוין אלעס בגדר עשייה, ווייל פון דעם חומר האט דער אויבערשטער געקנעטן און געשאפן בעלי חיים, מענטשן, ערד, שטויב און וואסער - אלעס זענען צוזאמענשטעלן פון אטאמען. "עשייה" באדייט צו מאכן איין זאך פון א צווייטער זאך.
קומט אויס אז אין אנפאנג, ווען די ערד האט אנגעהויבן געשאפן צו ווערן, זענען די פיר יסודות - אש, רוח, מים און עפר - געווען אויסגעמישט אינאיינעם און נאך אלץ געווען בגדר חומר היולי, און די תהומות זענען נאך נישט באשאפן געווארן. און דאס איז דער טייטש "באין תהומות חוללתי": נאך איידער עס זענען געווען תהומות איז שוין די חכמה געווען פאראן, ווייל תתק"ע דורות פאר דער בריאה פונעם עולם איז שוין געווען די חכמה דורך וועלכער די גאנצע וועלט איז באשאפן געווארן. און אזוי אויך "באין מעיינות נכבדי מים": אפילו נאך וואס די תהומות זענען באשאפן געווארן, זענען די וואסערן לכתחילה געווען פארמישט מיטן לופט און האבן אנגעפילט די גאנצע אטמאספערע, און דער גאנצער כדור הארץ איז געווען פול מיט וואסער. און דאס האבן מיר געלערנט אין ספר איוב. וואס האט דער קדוש ברוך הוא געטאן? ער האט באשאפן א מציאות פון פארדעמפונג, וואו די לופט קען אפגעטיילט ווערן פונעם וואסער. אזוי ווי מיר שפירן ביי פייכטקייט, אז מיר אטעמען אריין וואסער - שטעלט אייך פאר פייכטקייט אויף א מדרגה וואס איז אומבאהויפט העכער, אז אלעס איז בבחינת וואסער. מען האט דעריבער געדארפט אפטיילן די לופט פונעם וואסער, און ווי נאר עס איז אפגעטיילט געווארן זענען געווארן מים עליונים וואס זענען ארויפגעגאנגען אויבן און מים תחתונים וואס זענען געבליבן אונטן. און אזוי קומט אראפ רעגן: דער אויבערשטער באהעפט די לופט מיטן וואסער, דאס וואסער גייט ארויף ווי דעמף, אויבן ווערן זיי צונויפגעשטעלט צוליב דער קעלט און קומען צוריק אראפ אלס רעגנס. אבער איידער עס איז געווען די מציאות פון אפטיילן די לופט פונעם וואסער, איז גארנישט שייך געווען א מציאות פון רעגנס.
"בטרם הרים הוטבעו" - דאס אנטפלעקן די טרוקעניש
בְּטֶרֶם הָרִים הָטְבָּעוּ, לִפְנֵי גְבָעוֹת חוֹלָלְתִּי׃ - איידער די בערג זענען איינגעזונקען געווארן, פאר די גבעות בין איך געבוירן געווארן.
עַד לֹא עָשָׂה אֶרֶץ וְחוּצוֹת, וְרֹאשׁ עַפְרוֹת תֵּבֵל׃ - איידער ער האט געמאכט אן ערד און גאסן, און דעם אנהויב פון דעם שטויב פון דער וועלט.
"בטרם הרים הוטבעו" - דעמאלט זענען נאך נישט געווען קיין בערג און גבעות, ווייל דער יסוד העפר איז געווען אינגאנצן פארדעקט מיט וואסער. "עד לא עשה ארץ וחוצות" - די יבשה האט זיך נאך נישט אנטפלעקט, און מען האט נישט געזען "ראש עפרות תבל", א פלאץ וואס איז ראוי צו באזעצן; עס איז נישט געווען אזא פלאץ, ווייל אלעס איז געווען איינגעהילט אין וואסער. און דאן האט דער אויבערשטער געזאגט "יהי רקיע בתוך המים": דער אויבערשטער האט אריינגעלייגט אין דעם טבע פון די אדים אז זיי זאלן ארויפגיין צום מקום הסגריר, כלשון פונעם מלבי"ם - דער קאלטער ארט - וואו עס געפינט זיך דער רקיע וואס טיילט אפ צווישן מים צו מים. די וואסערן זענען ארויפגעגאנגען מיטן דעמף וואס איז געווען אויסגעמישט אין זיי ביזן רקיע, און דארט איז געשאפן געווארן די הבדלה: די לופט ווערט אפגעטיילט פונעם וואסער און קומט אראפ אונטן אלס רעגן. און וואס האבן מיר דערפון פארדינט? אז אלע וואסערן וואס זענען געווען אויף דער ערד זענען ארויפגעגאנגען און אפגעשיידט געווארן אויבן, און מיט דעם איז די ערד אויסגערייניגט געווארן און נתגלה געווארן, און עס זענען געווארן "ארץ וחוצות". און דרך אגב, אויך אין דער וויסנשאפט איז היינט אנגענומען אז אין דער פארגאנגענהייט איז די גאנצע וועלט געווען ארומגענומען מיט וואסער.
"בהכינו שמים שם אני"
בַּהֲכִינוֹ שָׁמַיִם שָׁם אָנִי, בְּחֻקוֹ חוּג עַל פְּנֵי תְהוֹם׃ - ווען ער האט אנגעגרייט דעם הימל בין איך דארט געווען, ווען ער האט געקריצט א קרייז אויפן פלאך פונעם תהום.
די זאכן האבן מיר אויך געלערנט אין ספר איוב: "צורר מים בעביו ולא נבקע ענן תחתם", "חוק חג על פני מים". דער אויבערשטער האט כביכול איינגעקריצט א חוק אויפן פלאך פון די וואסערן, אז זיי זאלן געמאכט ווערן ווי א קרייז - "חוג" לשון מחוגה, א רונדעדיגע זאך - און אז זיי זאלן זיין אויבן. דאס הייסט, דער אויבערשטער האט געמאכט אז דאס וואסער זאל זיך אפטיילן פון דער ערד, זיך פארדעמפן און ארויפגיין אויבן, און דארט זאלן זיין די מים העליונים. ווי באקאנט זענען דא שטערנס וואס זענען אינגאנצן א גוש פון אייז, און דאס איז בחינת מים עליונים. און וויסט אז אויך לויט דער וויסנשאפט טרינקט די וועלט אויך פון די מים עליונים - כאטש אין דעם איז פאראן א מחלוקת אין דער גמרא - ווארום עס זענען דא מעטעאריטן פון אייז, און ווען זיי גייען דורך די אטמאספערע, וואו עס איז פאראן א גאר שטארקע רייבונג, צעפאלן זיי אין טראפנס און קומען אראפ ווי רעגן.
וויבאלד דער אויבערשטער האט אנטפלעקט די יבשה, האבן זיך די וואסערן פון די תהומות איינגעזאמלט אריין אינעם ים. און דאס איז "בהכינו שמים שם אני": דאס וואס דער אויבערשטער האט אנגעגרייט דעם רקיע ער זאל גערופן ווערן שמים - "ויקרא אלקים לרקיע שמים" - איז געטאן געווארן לויט די חוקים פון דער חכמה, פון דער הייליגער תורה וואס איז געווען פריער פון דער וועלט. "בחוקו חוג על פני תהום" - ווען דער אויבערשטער האט געמאכט דעם קרייז פונעם רקיע ווי א מחוגה העכערן פלאך פונעם תהום, אז דאס וואסער זאל ארויפגיין צום קרייז פונעם רקיע, צום אויבערשטן טייל, און מיט דעם זאל דאס וואסער אוועקגענומען ווערן פון דער ערד און די יבשה זאל זיך באווייזן.
"באמצו שחקים ממעל" - אן הנהגה העכער דעם טבע
בְּאַמְּצוֹ שְׁחָקִים מִמָּעַל, בַּעֲזוֹז עִינוֹת תְּהוֹם׃ - ווען ער האָט געשטאַרקט די הימלען פֿון אויבן, ווען עס האָבן באַקומען שטאַרקייט די קוואַלן פֿונעם תהום.
"שחקים" באַצייכנט תמיד די וואונדערלעכע זאַך וואָס איז העכער פֿונעם טבע, העכער פֿון אונדזערע הימלען; עפּעס פֿאַרבאָרגן און וואונדערלעך. און אָט איז די אַנטפּלעקונג פֿון דער יבשה געווען קעגן דעם ערשטן נאַטור, וואָרעם דער ערשטער טבע איז געווען אַז דאָס וואַסער דעקט איבער די גאַנצע וועלט. נאָר דער אויבערשטער האָט "געשטאַרקט די שחקים" - ער האָט מחזק געווען יענע וואונדערלעכע הנהגה - און דורך דעם האָבן זיך פֿאַרשטאַרקט און באַקומען כוח "עינות תהום", דאָס הייסט אַז די לופֿט וואָס איז אָפּגעשיידט געוואָרן פֿונעם וואַסער האָט זיך געשטאַרקט און איז אַרויפֿגעגאַנגען אויבן, מכוח פֿון די שחקים וואָס האָבן כביכול אַראָפּגענידערט און אָנגענומען אויף זיך יענע אַלע וואַסערן. און דאָס איז בעצם די פעולה פֿון פֿאַרדאַמפּפֿונג: "בעזוז עינות תהום" - מיטן כוח וואָס די קוואַלן פֿונעם תהום האָבן באַקומען אַרויפֿצוקלעטערן און שטייגן צו די שחקים.
"בשומו לים חוקו"
בְּשׂוּמוֹ לַיָּם חֻקּוֹ, וּמַיִם לֹא יַעַבְרוּ פִיו, בְּחוּקוֹ מוֹסְדֵי אָרֶץ׃ - ווען ער האָט באַשטימט פֿאַרן ים זײַן גרענעץ, און די וואַסערן זאָלן נישט איבערטרעטן זײַן באַפֿעל, ווען ער האָט געגראָבן און געשטעלט די יסודות פֿון דער ערד.
דורך דעם אַלעס האָט דער אויבערשטער געשטעלט פֿאַרן ים זײַן חוק, און דאָס וואַסער האָט זיך צונויפֿגענומען אויף איין אָרט און די יבשה איז געוואָרן זעבאַר. און דאָס איז וואָס שטייט געשריבן: "תהום כלבוש כיסיתו, על הרים יעמדו מים. מן גערתך ינוסון, מן קול רעמך יחפזון. יעלו הרים ירדו בקעות אל מקום זה יסדת להם. גבול שמת בל יעבורון, בל ישובון לכסות הארץ". און אַזוי אויך "ויסך בדלתיים ים" - דער אויבערשטער האָט געשטעלט טירן פֿאַרן ים און געזאָגט ביז אַהער זאָלסטו קומען און נישט מער. און דאָס איז דער נאָמען פֿונעם הקדוש ברוך הוא "ש-די", וואָס ער האָט געזאָגט צו זײַן וועלט די (גענוג), דאָס הייסט ער האָט אָפּגעשטעלט. און ווען עס מאַכט זיך חס ושלום אַ מצב אַז די וואַסערן גייען אַרויס פֿון זייער גרענעץ, ווערט אַ גוואַלדיקער צונאַמי, השם ירחם - און דאָס ווײַזט אונדז נאָר וואָס וואָלט געווען אויב דער אויבערשטער וואָלט נישט געשטעלט קיין טירן פֿאַרן ים. "ומים לא יעברו פיו" - אַז דאָס וואַסער גייט נישט אַריבער דעם ברעג פֿונעם ים. "בחוקו מוסדי ארץ" - ער האָט אײַנגעקריצט און פֿעסטגעשטעלט די יסודות פֿון דער ערד וואָס זענען ראוי צום באַזעצן, וואָרעם ווען די גאַנצע וועלט איז פֿאַרפֿלייצט מיט וואַסער קען מען זיך נישט באַזעצן אין דער וועלט; און ווען דער אויבערשטער שטעלט פֿעסט די מוסדי ארץ, אַן אָרט וווּ די ערד קען זײַן געגרינדעט און באַזעצט, ווערט דאָס אַלץ באַשטימט דורך דער חכמה העליונה.
"ואהיה אצלו אמון" - די שעשועים פֿונעם הקדוש ברוך הוא
וָאֶהְיֶה אֶצְלוֹ אָמוֹן, וָאֶהְיֶה שַׁעֲשׁוּעִים יוֹם יוֹם, מְשַׂחֶקֶת לְפָנָיו בְּכָל עֵת׃ - און איך בין געווען בײַ אים אויפֿגעצויגן, און איך בין געווען זײַנע שעשועים יעדן טאָג, שפּילנדיק פֿאַר אים אין יעדער צײַט.
דאָ באַשרײַבט די חכמה, וואָס זי איז די תורה וואָס איז פֿריִער געווען פֿאַר דער וועלט, אַז זי איז שטענדיק געווען אויסגעהאָדעוועט אין די הענט און אינעם שויס פֿונעם אויבערשטן, ווי אַ קינד פֿון שעשועים בײַ אים יתברך; ער האָט זי געטראָגן אַזוי ווי דער אומן טראָגט דאָס זייג-קינד. און דאָס איז נאָך געווען איידער זי האָט געטאָן פעולות און מעשים, דאָס הייסט פֿאַר בריאת העולם וואָס איז באַשאַפֿן געוואָרן מכוח פֿון דער הייליקער תורה. "ואהיה שעשועים יום יום" - דער אויבערשטער האָט זיך משתעשע געווען מיט דער הייליקער תורה.
"משחקת לפניו בכל עת" - נאָכדעם, ווען דער אויבערשטער האָט באַשאַפֿן די צײַט. און ווי באַקאַנט זענען די רייד פֿונעם רמב"ן, אַז די צײַט איז באַשאַפֿן געוואָרן אין יענעם מאָמענט וואָס דער חומר איז באַשאַפֿן געוואָרן, און אויף אַן אָרט וווּ ס'איז נישט פֿאַראַן קיין חומר איז נישט פֿאַראַן קיין צײַט. אויך איינשטיין האָט דאָס אַנטדעקט מיט אַ פֿאַרשפּעטיקונג פֿון אַכט הונדערט יאָר, אַז דער חומר איז אָפּהענגיק אין דער צײַט, און דער רמב"ן האָט דאָס שוין פֿאַרשריבן דעמאָלט. און פּראָפֿעסאָר קציר שרײַבט אין זײַן בוך "בכור המהפכה המדעית", אַז די אַנטדעקונג פֿון איינשטיין שטייט שוין אין די כּתבי ישראל, אין די כּתבי הקדמונים, און דער רמב"ן פֿאַרבינדט צווישן דער צײַט און דער מציאות פֿונעם חומר. "משחקת לפניו בכל עת" רעדט דעריבער פֿונעם שלב וואָס דעמאָלט איז שוין באַשאַפֿן געוואָרן די עת, ס'איז באַשאַפֿן געוואָרן די צײַט, און דעמאָלט האָט דער אויבערשטער באַשאַפֿן דורך דער הייליקער תורה דאָס גאַנצע מעשה בראשית. אין יעדן טאָג - וואָס איז אַן אַנדער עת, אַן אַנדער צײַט - זענען באַשאַפֿן געוואָרן נײַע באַשעפֿענישן, עס האָבן זיך געביטן די צײַטן און סדרים, און די בריאה איז אַרויס מכוח אל הפועל. און דאָס איז געווען שחוק און שמחה פֿאַר אים יתברך, וואָס ער האָט באַשאַפֿן זײַן וועלט מכוח פֿון דער תורה. פֿריִער איז דאָס נאָר געווען "שעשועים" - ווי אַ קליין קינד וואָס ווערט געטראָגן דורך זײַן וואַקסטערין בײַ אים יתברך, וואָס ער האָט זיך משתעשע געווען מיט דער תורה; אָבער זינט די צײַט און די וועלט זענען באַשאַפֿן געוואָרן, איז זי געוואָרן "משחקת לפניו", דאָס הייסט זי פֿירט אויס פעולות דאָ אין דער גשמיות'דיקער וועלט.
"ושעשועי את בני אדם"
מְשַׂחֶקֶת בְּתֵבֵל אַרְצוֹ, וְשַׁעֲשֻׁעַי אֶת בְּנֵי אָדָם׃ - שפּילנדיק אין זײַן באַוווינטער ערד, און מײַנע שעשועים זענען מיט די מענטשנקינדער.
"משחקת בתבל ארצו" - נאכדעם וואס די וועלט איז געווארן ראוי פאר א יישוב און ס'זענען באשאפן געווארן די באשעפענישן, די באשעפענישן פון וואסער און פון דער יבשה. און פון דעמאלט אן "ושעשועי את בני אדם": כביכול האט זיך דער שחוק אויפגעהערט, אין גענזנפיסלעך. ווייל "משחקת" מיינט אז דער אויבערשטער האט באשאפן די וועלט דורך דער תורה, און ווען דער תפקיד פון דער תורה צו באשאפן די וועלט האט זיך געענדיגט, און די וועלט שטייט שוין אין איר פולן גלאנץ און געשטאלט, איז זי צוריק געווארן א שעשוע ווי פריער. נאר עס איז דא דא א גרויסער חילוק: פריער איז די תורה געווען שעשועים בלויז ביים בורא יתברך אליין, אבער יעצט איז די תורה געגעבן געווארן פאר בני אדם, אז בני אדם זאלן זיך משעשע זיין און עוסק זיין אין חכמה און זיך פירן לויט די חוקים פון דער תורה. און דאס איז א שעשוע פארן אויבערשטן: דאס וואס מענטשן גייען אין זיינע וועגן, לערנען זיין תורה און זענען זיך משעשע אין איר, דערמיט איז דא א נחת רוח פארן אויבערשטן. "ושעשועי" - וואס ביז יעצט איז געווען מיינע שעשועים פאר מיר אליין, איז געווארן "את בני אדם", און "את" איז א לשון פון באגלייטונג און חיבור: עס האט זיך מחבר געווען צו די בני אדם, אז יעצט זענען מיר אויך זיך משעשע מיט דער תורה הקדושה וואס ביז בריאת העולם האט זיך נאר קודשא בריך הוא אליין משעשע געווען מיט איר.
"ועתה בנים שמעו לי"
וְעַתָּה בָנִים שִׁמְעוּ לִי, וְאַשְׁרֵי דְּרָכַי יִשְׁמֹרוּ׃ - און יעצט קינדער, הערט צו צו מיר, און וואויל איז צו די וואס היטן מיינע וועגן.
אזוי ווי די דרכי החכמה זענען די וועגן פונעם אויבערשטן, און זיי זענען די יסודות אויף וועלכע אלע עולמות זענען געגרינדעט געווארן - אצילות, בריאה, יצירה, עשיה און די וועלט מיט אלץ וואס איז אין איר באשאפן געווארן - דעריבער "שמעו לי", נעמט אן מיינע רייד. "ואשרי דרכי ישמרו" - וואויל איז פאר דעם וואס היט מיינע וועגן, און די שמירה מיינט צו היטן אין הארצן: זיי געדענקען און זיי מקיים זיין.
"שמעו מוסר וחכמו" - פארוואס פעלט אויס מוסר כדי אנצונעמען די חכמה
שִׁמְעוּ מוּסָר וַחֲכָמוּ, וְאַל תִּפְרָעוּ׃ - הערט אויס מוסר און ווערט קלוג, און לאזט עס נישט אפ.
עס איז שווער פארן מענטש אנצונעמען די געזעצן פון חכמה, ווייל עס זענען נישטא אויף זיי קיין קלארע שכל'דיגע באווייזן. די חוקי החכמה זענען די וואס באשטימען וואס איז מותר און וואס איז אסור, וואס איז פאסיג און וואס איז נישט פאסיג, וואס איז מאראליש און וואס איז נישט מאראליש - און אינעם שטח פון מאראל האט יעדער זיין אייגענעם אמת. אויב דו וועסט טענה'ן אז א געוויסע זאך איז נישט מאראליש, וועט קומען א צווייטער און טענה'ן פונקט פארקערט, אז אדרבה עס איז יא מאראליש. זעט די דוגמאות וואס מיר האבן אן א שיעור גערעדט וועגן זיי: פארטייען, רעכטס און לינקס, און יעדער צד איז זיכער אז דער מאראל און די גערעכטיקייט איז מיט אים. עס איז שווער אויפצוווייזן די חוקי החכמה אויף א שכל'דיגן אופן: אויב איך וועל נעמען א לינקן מענטש און וועל אים וועלן אויפווייזן פארוואס די אידעאלאגיע פון רעכטס איז די ריכטיגע, איז נישט זיכער אז איך וועל מצליח זיין; און פונקט אזוי דער לינקער וואס וועט וועלן אויפווייזן פארן רעכטן אז זיין אידעאלאגיע איז מער מאראליש, וועט אויך נישט מצליח זיין. מסתמא וועט דער וויכוח זיך ענדיגן אן קיין הכרעה פאר איינע פון די צדדים.
און דעריבער איז אויך שווער זיי צו היטן אין הארצן, ווייל דער יצר לב האדם שטעלט זיך קעגן די חוקי החכמה. לאמיר געבן א שארפע דוגמא: עס שטייט "לא תנאף", און א מענטש דארף היטן אויף קדושה. דאס איז א קלאסישע דוגמא ווי שטארק די דעת ההמונים איז פארקערט פון דעת תורה. עס קומט א מענטש און זאגט: איך פארשטיי אז א מעשה מיט צוואנג און קעגן יענעמ'ס ווילן איז שלעכט, אבער אויב צוויי מענטשן טוען עס מרצונם הטוב, פארוואס איז עס שלעכט? אים דאס אויפצוווייזן לויט די חוקי החכמה וועט זיין גאר שווער. אבער אויב מ'זאגט אים: נעם מוסר פונעם אויבערשטן יתברך - דא נעמט שוין דער מענטש אן. קומט אויס אז דאס וואס ברענגט מיר אנצונעמען די זאכן איז דער עצם פאקט אז דאס קומט מאתו יתברך; בעת ביים פרובירן צו איבערצייגן בלויז לויטן שכל וועט דער פרעמדער מענטש זאגן: איך פארשטיי עס נישט, איך פארשטיי נישט פארוואס נישט.
און דאס איז וואס דער חזון איש האט אמאל געזאגט, ווען מען האט גערעדט מיט אים וועגן שאפן א הידברות, א פארשטענדעניש צווישן פרומע און פרייע. האט ער געזאגט: וואספארא שמועס האבן מיר מיט זיי? עס איז דאך אפילו די סעמאנטיק, אפילו די רייד און די אויסדרוקן צווישן אונז זענען נישט די זעלבע. וואס ביי זיי הייסט ליבע, איז ביי אונז כרת - און וואס איז דא בכלל צו רעדן? אויב דו רופסט א זאך אויסגעצייכנט און ער רופט עס א שאנדע און אן איסור, אדער פארקערט, איז דאך גארנישט פארהאן קיין שמועס צווישן אונז, מיר האבן אפילו נישט מיט וואס אנהויבן.
דאס איז די פראבלעם פון די חוקי החכמה: וואס איז גוט און וואס איז שלעכט - איז שווער אויפצוווייזן. און דעריבער, כדי זיי אנצונעמען פעלט אויס מוסר, און דער מוסר זאגט דיר: בינד איין דיינע כוחות הנפש. דאס הארץ ציט נאך דעם וואס עס גלוסט זיך אים און וואס עס שמעקט אים, און עס איז אים שווער אנצונעמען די חוקי החכמה, ווייל זיי באגרענעצן אים און נעמען צו פון אים די פרייהייט. און דערפאר איז דאס וואס פעלט אויס כדי צו היטן די חוקי החכמה דער מוסר: צו וויסן אז דאס איז מאת השם יתברך, ס'זאל זיין אין דיר יראת השם, און דאס בינדט איין די כוחות הנפש אז מ'זאל זיי נישט לאזן פריי צו לעבן ווי די תאוות און הנאות פארלאנגען. נאר מוסר השם קען אפהאלטן. און דאס איז "שמעו מוסר" - זאלסט הערן אז דאס איז מוסר מאת השם; און "מוסר" איז אויך מלשון יסורים, אז אויב א מענטש בייגט זיך אפ פון דרך השם זענען אויך פארהאן יסורים. "וחכמו" - דאס איז די זאך וואס וועט גורם זיין אנצונעמען די חוקי החכמה.
"ואל תפרעו" - מלשון מבטל זיין די זאך: זאלט זיי נישט מבטל זיין. היט זיי אין דיין הארצן אן מבטל זיין קיין שום ציווי און קיין שום איסור וואס די תורה הקדושה האט געזאגט, כאטש מצד השגת החכמה באגרייפסטו און פארשטייסטו עס נאך נישט. און דאס איז נאר ביים אנהויב פונעם וועג; נאכדעם וואס א מענטש האט א בחינה פון מוסר, איז ער זוכה אויך צו פארשטיין ווי שכל'דיג און קלוג עס איז אלץ וואס די תורה זאגט. אנפאנג איז אים שווער אנצונעמען, ווייל זיין שכל זאגט אים פארקערט; אבער ווען ער נעמט עס אן ווייל דער אויבערשטער האט געהייסן, מכח מוסר השם און יראת השם, און הייבט אן צו מקיים זיין בפועל - זעט ער מיט די אייגענע אויגן וויפיל חכמה, אמת, צדק און יושר עס ליגט אין דער תורה הקדושה, וואס פריער איז אים געווען שווער אנצונעמען.
"אשרי אדם שומע לי" - צו שקוד זיין אויף די טירן פון חכמה
אַשְׁרֵי אָדָם שֹׁמֵעַ לִי, לִשְׁקֹד עַל דַּלְתֹתַי יוֹם יוֹם, לִשְׁמֹר מְזוּזֹת פְּתָחָי׃ - וואויל איז דעם מענטש וואס הערט צו מיר, צו שקוד זיין ביי מײַנע טירן טאג־טעגלעך, צו היטן די מזוזות פון מײַנע עפענונגען.
דער מלבי"ם שילדערט די חכמה ווי א גבירה וואס זיצט פארשלאסן אין איר פאלאץ, כל כבודה בת מלך פנימה, כביכול זי ווערט נישט געזען צו קיינעם און אירע טירן זענען פארמאכט. ווער עס וויל זי זוכן מוז קלאפן אין דער טיר - "לשקוד על דלתותי יום יום". "לשמור מזוזות פתחי" - צו ווארטן לעבן דער מזוזה, לעבן דעם פתח, און ארויסקוקן: אפשר יעצט וועט די גבירה ארויסקומען, אפשר יעצט וועל איך זוכה זיין צו זען די זיסקייט פון דער חכמה. טאג־טעגלעך דארף מען זוכן די חכמה, און בלויז אזוי קען מען זי משיג זיין, ווייל די חכמה איז גאר דערהויבן.
"כי מוצאי מצא חיים"
כִּי מֹצְאִי מָצָא חַיִּים, וַיָּפֶק רָצוֹן מֵיְהֹוָה׃ - ווייל דער וואס געפינט מיך געפינט לעבן, און ער ברענגט ארויס רצון פונעם אייבערשטן.
דער וואס וועט מיך געפינען, ווען דער פתח וועט זיך עפענען, וועט געפינען לעבן - אן אייביג לעבן, סיי חיי הגוף און סיי חיי הנפש. און נאך מער: "ויפק רצון מהשם", ער וועט זוכה זיין צו געפינען חן בעיניו יתברך. און אויב א מענטש וועט פרעגן: "לשקוד על דלתותי יום יום", צי איז דאס דען נישט אזא גרויסע און שווערע פאדערונג? אמת, אבער קום און זע וואס דו באקומסט דערפאר. אויב מען זאגט דיר א מיליאן דאלער - איז דאס טייער? עס ווענדט זיך אין וואס: אפצוקויפן גאנץ ארצות הברית פאר א מיליאן דאלער איז א שפאט־ביליגער פרייז, אבער צו קויפן אן אויטא פאר א מיליאן דאלער איז גאר טייער. אזוי אויך דא: מען האט דיר געהייסן צו שקוד זיין ביי מײַנע טירן טאג־טעגלעך, און דאס איז דאך א גרויסע השקעה - אבער "כי מוצאי מצא חיים". וואס באקומסטו? נישט קיין געווינס אין לאטערי, נאר לעבן: לעבן אויף דער וועלט און לעבן לנצח נצחים. איינמאל מען פארשטייט דאס, ווערט די שקידה יום יום א קלייניקייט קעגן דעם וואס מען האט איינגעקויפט פאר דעם פרייז.
און דער עיקר איז "ויפק רצון מהשם". דאס איז וואס דער מסילת ישרים זאגט, אז די גאנצע שטרעבונג און גלוסטונג פון די צדיקים איז צו זוכה זיין צום רצון און צום חפץ פון הקדוש ברוך הוא אויף זיי; דאס איז די תאווה פונעם צדיק: מיינע מעשים זאלן זיין לרצון פארן אייבערשטן, דער רבונו של עולם זאל וועלן און האבן הנאה פון מיר. און דאס דערמאנען מיר יעדן טאג אין דער תפילה: "ואתה ברחמיך הרבים תחפוץ בנו ותרצנו". און דאס איז בכלל נישט פשוט, ווייל פילע מאל פאסירט אז א מענטש האט געטאן שלעכטע מעשים און האט תשובה געטאן, און הקדוש ברוך הוא האט אים מוחל געווען - אבער ער האט נישט קיין חפץ אין אים. נורא נוראות! דאס איז ענליך צו א מענטש וואס האט זיך פארזינדיגט קעגן דיר, ער האט דיר געשאדט און וויי געטאן זייער שטארק, און דערנאך קומט ער און בעט סליחה. וואס זאגסטו אים? איך בין דיר מוחל, שלום שלום און קום מיר מער נישט אונטער די אויגן; איך בין דיר מוחל, אבער לאמיר זיך מער נישט טרעפן, לאמיר האלטן א דיסטאנץ. און פארוואס, דו ביסט אים דאך מוחל געווען? ריכטיג, איך וועל אים נישט תובע זיין און איך בין מוחל אויף וואס ער האט מיר געטאן, אבער עס בלייבט א קרידזש אין הארצן. עס ליגט נאך אלץ עפעס טיף אין הארצן, און דאס איז זייער שווער, און מען דארף דערצו אסאך ארבעט, און א גרויסער חלק דערפון טוט אויך די צייט. און אזוי איז ווען א מענטש זינדיגט: עס קען זייער גוט זיין אז הקדוש ברוך הוא וועט אים מוחל זיין, אבער ער האט נישט קיין חפץ אין אים. דעריבער איז די גאנצע שטרעבונג אנצוקומען צו א מצב אז דער אייבערשטער זאל האבן א חפץ אין מיר, אפילו נאכדעם וואס איך האב קאליע געמאכט און תשובה געטאן - און דאס איז נאך א העכערע מעלה. קומט אויס אז מען געפינט נישט בלויז לעבן אויף דער וועלט און אויף יענער וועלט, נאר מען איז אויך זוכה אז דער רצון השם זאל רוען אויף דיר, אז דער אייבערשטער זאל דיר וועלן.
"וחוטאי חומס נפשו"
וְחֹטְאִי חֹמֵס נַפְשׁוֹ, כָּל מְשַׂנְאַי אָהֲבוּ מָוֶת׃ - און ווער עס פעלט קעגן מיר בארויבט זיין נפש, אלע וואס האסן מיך האבן ליב דעם טויט.
ווער עס זינדיגט קעגן די געזעצן פון דער חכמה בארויבט זיין נפש: דער וואס טוט קעגן דער תורה באגייט אן עוולה צו זיין אייגענעם רוחניות'דיגן חלק. וואס דאס גאנצע חיות פון דער נפש קומט דאך נישט פון גשמיות, נאר פונעם רוחניות'דיגן טייל וואס מען גיט איר - פון תפילה, פון עסק התורה, פון קיום המצוות; דאס איז דאס חיות פון דער נשמה. און אויב מען וועט זאגן: מען זעט דאך אז דער רשע לעבט אויך - איז דאס בלויז אן אילוזיע. ער איז אפגעריסן פונעם מקור החיים, און ער הייסט "כרת", אפגעשניטן פונעם מקור החיים. און הגם ער לעבט און אטעמט און צעקלאפט זיך, זאל מען זיך נישט נתפעל ווערן דערפון: אויך דער עק פון א לטאה נאכדעם וואס מען שניידט עס אפ פלאטערט נאך. דער רשע פלאטערט אויך, אבער ער איז נישט באהאפטן, ער איז אפגעריסן. א משל צו א מענטש וואס מען האט אים אפגעשניטן די האנט, השם ירחם: ריר אן די האנט און מען וועט זאגן זי איז דאך א לעבעדיגע האנט, זי איז ווארעם און מען שפירט איר - אבער קוק איר אן איבער נאך א טאג צוויי צי זי איז לעבעדיג אדער טויט. דא אויף דער וועלט דערקענט מען עס נאך נישט, אבער באמת איז ער שוין אפגעשניטן פונעם שורש החיים. "חוטאי חומס נפשו" - ער באגייט א גזל אויפן חלק וואס קומט פאר זיין נפש, וואס איר חיות קומט פון דער חכמה און פון דער תורה הקדושה.
"כל משנאי אהבו מות" - דער וואס האט פיינט די חכמה, און נישט בלויז ער האט פיינט נאר ער מאכט זי אויך פארפיינט ביי אנדערע. און אז די חכמה איז א בחינה פון לעבן, איז דאך דער היפך פון חכמה דער טויט; קומט אויס אז דער וואס האט פיינט די חכמה האט ליב די מיתה. אלע זאכן וואס א מענטש טוט דא פארקערט ווי די תורה הקדושה זענען למעשה א התחברות צום שלעכטס, צום טויט, צום אונטערגאנג, צו דער מציאות פון דער סטרא אחרא. און מען דארף וויסן: די סטרא אחרא איז נישט קיין זעלבסטשטענדיגע מציאות, פונקט ווי עס איז נישט פאראן קיין עקזיסטירנדע מציאות וואס הייסט פינצטערניש. דער נפש החיים שרייבט אז די גאנצע מציאות וואס מען רעדט פון כוחות הרע, כוחות הטומאה און די סטרא אחרא - דאס אלעס איז גארנישט מער ווי אן העלם פון זיין ליכטיגקייט יתברך. ווען עס איז פאראן אורו יתברך, איז דא שפע, חסד און רחמים, "כי באור פניך נתת לנו תורה וחיים, אהבה וחסד, צדקה ורחמים, ברכה ושלום". און ווי אזוי איז פאראן א שלעכטער כוח אויף דער וועלט? דער אייבערשטער באהאלט זיין ליכטיגקייט, און ממילא ווערט א בחינה פון חושך, פון סטרא אחרא, פון היזק. אבער מצד זיך אליין האט זי נישט קיין אייגענעם חיות און קיין אייגענעם קיום; זי זויגט נישט פון די הויכע פלעצער - פון אצילות זויגט זי דאך נישט, וויבאלד "לא יגורך רע" - נאר בלויז פון א נידעריגערער מציאות. דעריבער, ווער עס האט פיינט די חכמה און די תורה הקדושה, האט ליב דעם טויט, דעם אונטערגאנג און דאס שלעכטס, וואס דאס אלעס קומט צום אויסדרוק אין דעם וואס איז דער היפך פון חכמה.
צום סך־הכל:
דער קאפיטל לייגט פאר פאר אונז די גרויסקייט פון דער חכמה פון גאר אנפאנג: זי איז געווען פריער פאר די עולמות און זי איז די צורה און דער יסוד פון זיי - פון אצילות ביז בריאה, יצירה און עשיה, ביזן גשמיות'דיגן עולם וואס דאס וואסער האט אים פארדעקט ביז דער אייבערשטער האט דערין אנטפלעקט די יבשה און געשטעלט פארן ים זיין גרעניץ, און אלעס לויט די געזעצן פון חכמה. די תורה איז געווען אן אמון און שעשועים ביי אים יתברך, זי איז געווארן "משחקת" ביים באשאף פון דער וועלט, און ווען די בריאה איז פארענדיגט געווארן איז זי צוריק געווארן שעשועים - נאר יעצט "ושעשועי את בני אדם", אז זי איז געגעבן געווארן פאר אונז צו הארעווען אין איר. און פון דא קומט דער רוף: "שמעו מוסר וחכמו" - ווייל די געזעצן פון חכמה זענען שווער אויפצוווייזן מיטן שכל און דאס הארץ שטעלט זיך קעגן זיי, און בלויז מוסר און יראת השם בינדן איין די כוחות הנפש און מאכן מעגליך זיי מקבל צו זיין, און צום סוף אויך צו פארשטיין זייער חכמה. און דער וואס איז שוקד אויף אירע טירן יעדן טאג געפינט לעבן און ברענגט ארויס רצון פונעם אייבערשטן, און דער וואס פעלט קעגן איר בארויבט זיין נפש און באהעפט זיך צום טויט און צום אונטערגאנג.