פתיחה
מיר גייען ווייטער אינעם לעצטן קאפיטל פון ספר משלי, אין דער שירה פון 'אשת חיל'. דער חלק פונעם שיעור הייבט זיך אן מיט דעם המשך צו די ווערטער פונעם פסוק איבער דעם סדין און דעם חגור, און פון דעם גייען מיר אריין אין אן יסודות'דיגן בירור איבער דעם יחס צווישן דער תורה הקדושה און די חכמות חיצוניות, און פון דארט גייען מיר ווייטער אויפן סדר פון די פסוקים: 'עוז והדר לבושה', 'פיה פתחה בחכמה', 'צופיה הליכות ביתה', 'קמו בניה ויאשרוה' און 'רבות בנות עשו חיל'.
דער סדין און דער חגור: ווער עס קויפט די תורה, באקומט דאס איבריגע בחינם
סָדִין עָשְׂתָה וַתִּמְכֹּר וַחֲגוֹר נָתְנָה לַכְּנַעֲנִי׃ - זי האט געמאכט א לייוונט און פארקויפט, און א גארטל האט זי געגעבן פארן סוחר.
ווען א מענטש קויפט דעם סדין, באקומט ער דעם חגור בחינם. ווען א מענטש קויפט די תורה, קומט יענער חלק פון די איבריגע חכמות צו אים ממילא. אבער ווען מען גייט זוכן בלויז די שטריק, אויף שטריק דארף מען באצאלן.
דער חזון איש פלעגט לערנען כירורגן ווי אזוי צו מאכן אן אפעראציע, און פלעגט פירן מיט זיי וויכוחים. זיי פלעגן זאגן: קוקט נאר, א מענטש וואס האט נישט געלערנט מיינט אז ער פארשטייט. און ווען מען איז געקומען למעשה צו מאכן די אפעראציע, האבן זיי עס געמאכט פונקט אזוי ווי דער חזון איש האט געזאגט. האט מען אים געפרעגט: פון וואנעט ווייסט איר? וואס האט איר געלערנט? וואו האט איר משמש געווען? האט ער זיי געענטפערט: איך האב געלערנט סוגיות פון מסכת חולין, סוגיות פון טרפות. פון די סוגיות האט ער געקענט דעם אנאטאמישן בוי פונעם מענטש און פון דער בהמה, און לויט דעם האט ער זיי געקענט אנווייזן. מכח וואס? מכח התורה.
און אזוי אויך דער גאון מווילנא: פון דער אקאדעמיע אין ווילנא פלעגט מען שיקן צו אים פארפלאנטערטע שאלות אין מאטעמאטיק, און ווען ער פלעגט אריינגיין אין בית הכסא, אן ארט וואו מען טאר נישט עוסק זיין אין דברי תורה, פלעגט ער זיי לייזן אין עטליכע מינוט שאלות וואס זיי האבן זיך געבראכן דעם קאפ אויף זיי חדשים לאנג. גרויסע מענטשן זענען אנגעקומען צו השגות מכח התורה.
די קשיא פונעם פראפעסאר: דער רמב"ם האט דאך עוסק געווען אין חכמות
הרב פינקוס דערציילט אין זיין ספר 'נפש שמשון' על התורה וקנייניה א מעשה וואס איז פארגעקומען. איין מאל האט ער מיטגענומען אויף א טרעמפ א בחור וואס האט געלערנט אין איינע פון די ישיבות וואס שטעלן צוזאם לימודי חול מיט לימודי קודש, און ער האט אים געפרעגט: מיינסטו אז ווען משיח וועט קומען, איז דאס דער וועג וואס ער וועט אויסוועלן צו מחנך זיין די אידישע קינדער? דער בחור האט נישט געהאט קיין ענטפער, אבער עס האט זיך ארויסגעשטעלט אז ער איז א זון פון א בארימטן פראפעסאר, א איד א שומר תורה ומצוות. צוויי טעג שפעטער האט הרב פינקוס באקומען א בריוו פון יענעם פראפעסאר, און דערין איז געשטאנען: כבוד הרב, איך וויל אייך פרעגן א שאלה. ווען דער רמב"ם וואלט היינט אויפגעשטאנען לתחיית המתים, וואלט מען אים אנגענומען אלס א ר"מ אין איינע פון די הייליגע ישיבות? דער רמב"ם האט דאך עוסק געווען אין פילאסאפיע, אין רפואה און אין אלגעמיינער וויסנשאפט. דאס הייסט: איר האט מיר געפרעגט וועגן משיח, פרעג איך אייך וועגן דעם רמב"ם.
זאגט הרב פינקוס: דאס איז באמת א גוטע שאלה און מען דארף אריינטראכטן אין דעם. אין די הייליגע ישיבות לערנט מען נישט קיין לימודי חול, ווי אזוי דארפן מיר זיך דען באציען צום רמב"ם? און עס זענען דאך געווען נאך גדולי ישראל וואס האבן עוסק געווען אין מדעים: חכם בן ישראל, דער רמ"א רבי משה איסרליש, און נאך פילע וואס זענען געווען בקי אין חכמות און האבן געלערנט פון פרעמדע ליטעראטור. און אפילו אין אונדזער דור איז געווען רבי גדליה נדל, אן עצומ'דיגער תלמיד חכם, א תלמיד פונעם חזון איש און דער רב פונעם סטייפלערס געגנט, וואס מען פלעגט ווענדן צו אים שאלות, און ער האט געלערנט חכמות און די חכמה פון אריסטו פון ספרים. איין מאל איז געקומען זיך מתווכח זיין מיט אים א מומחה'דיגער פראפעסאר, און רבי גדליה האט אים אויפגעוויזן פון די ספרים אז די תורות פון אריסטו, וואס ער אליין וואלט געדארפט קענען, האט ער בכלל נישט געלערנט. און זיכער דער רמב"ם איז כולו תורה געווען: אין זיינע יונגע יארן האט ער געשריבן דעם פירוש המשניות, אויף דער עלטער דעם משנה תורה, און מיט דעם אלעם האט ער אויך געלערנט רפואה און פילאסאפיע און וויסנשאפטלעכע ספרים. ווי אזוי שטימען די זאכן?
דער ענטפער פונעם רמב"ם אליין: רקחות, טבחות און אופות
דער אמת'ער ענטפער, זאגט הרב פינקוס, געפינט זיך אין די ווערטער פונעם רמב"ם אליין. אין אן איגרת וואס ער האט געשיקט צו זיין תלמיד (געברענגט אין פאר הדור סימן מ"א, און אין תשובות הרמב"ם חלק ג' עמוד 57) שרייבט ער: "אף על פי שבטרם יווצר בבטן התורה ידעתי, ובטרם אצא מרחם הקדשתני, ולהפיץ מעיינותיה חוצה נתתני" - נאך איידער איך בין באשאפן געווארן האט מיך די תורה צוגעגרייט פאר דער דאזיגער שליחות. "והיא אילת אהביי ואשת נעוריי אשר באהבתה שגיתי מבחוריי. ואף גם זאת הרבה נשים נוכריות נעשו לה צרות: מואביות, עמוניות, צידוניות, אדומיות, חיתיות". די אלע חכמות חיצוניות דעפינירט ער אלס צרות צו זיין ווייב. "והשם יתברך יודע כי לא נלקחו מתחילה אלא להיותן לה לרקחות ולטבחות ולאופות, ולהראות העמים והשרים את יופיה כי טובת מראה היא מאוד" - צו ווייזן דאס שיינקייט פון דער תורה, אז אין איר געפינען זיך אויך די אלע חכמות.
דער רמב"ם האט דא קורץ צונויפגענומען זיין בליק בנוגע אלגעמיינע לימודים, און מיט זיין טיפער חכמה האט ער פארבארגן אין זיינע ווערטער די פונקטליכע הגדרה. א מענטש וואס האט אן אשה אין שטוב, און ער ברענגט א רוקחת, א טבחית און אן אופה - וויאזוי ווערן די פרויען אנגערופן? שפחות. אויף וואספארא אופן מעג מען האלטן א שפחה אין שטוב? בלויז ווען דער גדר איז אינגאנצן קלאר: דאס איז מיין ווייב, און דאס איז מיין שפחה. אוי און וויי אויב א מענטש קומט צו א מצב אז ער האט סיי וועלכע חיבה צו דער שפחה. אין אזא פאל מוז מען איר פארטרייבן פון שטוב.
מען קען דאך די מעשה מיט יענעם קינד וואס האט געפרעגט זיין מאמען: מאמע, האבן מלאכים פליגלען? האט זי אים געענטפערט: יא. און זיי פליען? האט זי אים געזאגט: יא. האט ער איר געזאגט: טא פארוואס האב איך געהערט ווי דער טאטע זאגט צו דער שטוב-הילף 'מיין מלאך'? זי האט דאך נישט קיין פליגלען און זי פליט נישט. האט זי אים געזאגט: זארג זיך נישט, זי וועט פליען. זי וועט פליען! אויב א מענטש גיט אפילו איין גראם פון סימפאטיע פאר דער רוקחת, פאר דער טבחית אדער פאר דער אופה, איז זי דאך א שפחה אין שטוב, און נישט צו איר דארפסטו געבן א פערזענליכע באציאונג.
דאס איז וואס דער רמב"ם זאגט: חס ושלום איך זאל האבן א באציאונג פון סימפאטיע צו יענע פרעמדע חכמות. זיי זענען געווען בלויז בגדר צרות, און זיי זענען בלויז רקחות, טבחות און אופות, איך האב נישט געהאט קיין שום געפיל צו זיי. און ווער קען דערויף מעיד זיין? בלויז דער השם יתברך, און דערפאר האט ער געשריבן "והשם יתברך יודע". די זאך איז תלוי אין דער טיפער פנימיות פונעם הארץ, און גאר לייכט קען א מענטש פארלאזן יענע איילת אהבים ויעלת חן וואס דאס איז די תורה הקדושה, און אנטוויקלען א סימפאטיע צו אלגעמיינע חכמות. מענטשן ווי דער רמב"ם זענען געווען צוגעבונדן צו דער תורה ביז זי איז געווארן א חלק פון זיי, און דערפאר האט ער געקענט נעמען פאר זיך רקחות, טבחות און אופות אן מורא צו האבן פון סיי וועלכן געפיל צו זיי.
אבער וואס טוט זיך אין אונזער דור?
אויב היינט צוטאגס וועסטו אריינברענגען אין א ישיבה לימודים כלליים - אסטראנאמיע, מאטעמאטיק, רפואה און אנדערע חכמות - וואס איז דער שאנס אז פון אלע תלמידים זאל זיך נישט געפינען אפילו איינער וואס וועט אנטוויקלען א געפיל פון סימפאטיע צו יענע רקחות, טבחות און אופות? אוודאי וועלן זיך געפינען. עס איז דא אן אלטע אנקעטע וואס מען האט דורכגעפירט אין מוסדות וואס שטעלן צוזאם לימודי קודש און חול, און מען האט געפרעגט די תלמידים וואס איז זייער מערסט פארהאסטער לימוד. דער ענטפער איז געווען: תושב"ע, תורה שבעל פה, וואס אין די ישיבות רופט מען דאס גמרא. נישט בלויז אז עס האט זיך אנטוויקלט א חיבה צו די רקחות, נאר עס האט זיך אנטוויקלט, רחמנא ליצלן, א שנאה צום עצם לימוד וואס אין דער הייליגער ישיבה עוסק'ט מען דערין א גאנצן טאג.
און מען דארף נאך באטאנען: הגם דער רמב"ם שרייבט אז ער האט זיי פון אנהייב גענומען פאר רקחות, טבחות און אופות, זענען דאך באקאנט און מפורסם די ווערטער פונעם גר"א בנוגע זיין שיטה, און דאס ווערט אויך געברענגט אינעם ספר 'משנת החלומות'. עס איז באקאנט אז פילע האבן זיך קעגנגעשטעלט קעגן דער שיטה פונעם רמב"ם אז עס איז נישטא קיין ממשות אין שדים, רוחות, מעלה באוב, כשפים און לחשים, און ער שרייבט אין עטליכע פלעצער אז דאס זענען בלויז דמיונות. פילע האבן מקשה געווען אויף אים שווערע קושיות פון גמרות, מדרשים און פסוקים, און דערויף האט דער גר"א געשריבן א שרעקליכע זאך: "והפילוסופיה הארורה הִטַּתּוּ ברוב לקחה". אפילו די תימנ'ער, וואס האבן מקבל געווען דעם רמב"ם און געפסק'נט ווי אים אין אלעם, שרייבט הרב צבי אז אין דעות זענען זיינע דעות נישט אנגענומען געווארן, און אין דעם פונקט האבן זיי נישט מקבל געווען זיין מיינונג, ווייל די גמרא ברענגט דאך גאנצע מעשיות מיט שדים: רשב"י וואס האט געשיקט שדים, חכמים וואס האבן געהאט שמועסן און שליחויות מיט שדים. זעט מען דאך אז אפילו אויף אזא ריז ווי דער רמב"ם איז געווען קריטיק, א זאך וואס מיר וואלטן קיינמאל נישט ארויסגעברענגט פון מויל, אבער דער ווילנער גאון איז מסוגל צו זאגן אז עס איז עפעס פגום געווארן צוליב דעם נאכשלעפן נאך יענע פרעמדע חכמות.
עס איז אונז גענוג דאס כדי צו פארשטיין אז דער פלאץ פון די חכמות איז נישט אין די הייליגע ישיבות. און ווער עס דארף לערנען פאר א פאך - זאל מאכן א שאלת חכם, און לערנען אין א תורה'דיגן און כשר'ן פלאץ. אבער אן אוניווערסיטעט - ווער האט מתיר געווען פאר א מענטש אריינצוגיין אהין? דאס איז א פלאץ וואס לימודי כפירה ווערן דארט געהערט פון אינדערפרי ביז ביינאכט: א לעקטאר וואס רעדט אויף דער תורה ווי אויף א זאמלונג פון שריפטן וואס איז געשריבן געווארן במשך יארן, און נאך שטותים והבלים וואס עס פאסט אפילו נישט זיי איבערצוזאגן. אויסצוהערן כפירה, ווער האט דיר מתיר געווען? די אויערן ווערן דאך פארברענט די ערשטע פון אלע גלידער. און נאך מער: צו זיצן אין א געמישטער קלאס, אין א פלאץ וואו עס זיצן פרוצים און פרוצות, און צומאל איז אפילו די לעקטארקע אליין אנגעטון, אדער נישט אנגעטון, אויף אן אופן וואס מען קען נישט אויפהייבן קיין אויג. און אויב איכא דרכא אחרינא - ווען ער קוקט נישט הייסט ער א רשע, און ווען ער קוקט איז ער א רשע מרושע. און רבינו יונה שרייבט אז דער וואס איז צוגעוואוינט דערצו איז בגדר מומר לדבר אחד, און פאר יעדער איין איינציגער ראיה אסורה גייט ער אראפ ביז שאול תחתית. און כדי נישט עובר צו זיין אויף א לאו איז דאך א מענטש מחויב מוותר צו זיין אויף זיין גאנצן פארמעגן: ווען מען וואלט אים געזאגט אדער זאלסטו עובר זיין אויף א ראיה אסורה אדער שרייב איבער דיין הויז אויף מיין נאמען אין טאבו - איז די הלכה אז ער זאל איבערשרייבן דאס הויז און נישט עובר זיין. פונקט ווי ביי עריות איז יהרג ואל יעבור, אזוי אויך ביי שאר עבירות איז נישטא קיין חיוב מיתה אבער מען איז מחויב אוועקצוגעבן דאס גאנצע פארמעגן. און וויאזוי גייט א מענטש אריין מיט קלות דעת אין אזעלכע פלעצער און פאלט דורך אין אזעלכע איסורים טאג-טעגליך, און פאר וואס? פאר פרנסה. צי ביסטו דען דער מפרנס? "לא ראיתי צדיק נעזב וזרעו מבקש לחם". און אויב וועסטו לערנען אין כשר'ע ערטער, וועסטו דען נישט קענען די זעלבע חכמות?
עוז והדר לבושה ותשחק ליום אחרון
עֹז וְהָדָר לְבוּשָׁהּ וַתִּשְׂחַק לְיוֹם אַחֲרוֹן׃ - שטארקייט און פראכט איז איר קליידונג, און זי לאכט צום לעצטן טאג.
"ותשחק ליום אחרון" - טייטשט רש"י: אין טאג פון איר פטירה גייט זי אוועק בשם טוב. און ווען לאכט זי? אלע אירע טעג, איבער דעם וואס צום לעצטן טאג איז זי נישט באזארגט. ווען א מענטש ווייסט אז זיין וועג איז ריכטיג און אז דאס וואס ער טוט איז דער פאסיגער זאך, גייט ער זיין גאנץ לעבן מיט בטחון, און האט נישט קיין מורא פונעם טויט, וואס איז גארנישט מער ווי אריבערגיין פון איין מצב צו א צווייטן מצב. אבער דער וואס לעבט דא אין עבירה - האט ער אמת'ע סיבות צו ציטערן פונעם טויט, ווייל מען קומט דאך שוין צום קאסע, און דארט דארף מען באצאלן. אבער ווער עס לעבט ערליך ווי יענע אשת חיל - "עוז והדר לבושה", זי קומט מיט פראכטפולע לבושים וואס זענען געמאכט פון די מצוות וואס זי האט אפגעטון, דאס זענען די לבושי הנשמה אויבן, און דעמאלט "ותשחק ליום אחרון". און דער אבן עזרא שרייבט: זי לאכט און האט נישט קיין מורא פון קיין מאנגל און פונעם עולם הבא, ווייל זי איז זיכער מיט איר וועג.
פיה פתחה בחכמה ותורת חסד על לשונה
פִּיהָ פָּתְחָה בְחָכְמָה וְתוֹרַת חֶסֶד עַל לְשׁוֹנָהּ׃ - איר מויל האט זי געעפנט מיט חכמה, און א תורה פון חסד איז אויף איר צונג.
אַלע אירע רייד און מאמרים זענען בחכמה, און אויף איר צונג איז אַ לימוד פון חסד: זי לערנט תמיד אויס און מזרז די מענטשן צו טאָן חסד איינער מיטן צווייטן. און דער מלבי"ם איז מסביר אַז דער פסוק איז ממשיך דעם פריִערדיקן: "ותשחק ליום אחרון" דאָס איז דער יום הפטירה, און נאָכן יום אחרון שטייט זי צום דין למעלה, און דאָרטן "פיה פתחה בחכמה" - זי עפנט איר מויל אין יום הדין מכוח דער חכמה וואָס זי האָט געלערנט ביי איר לעבן און מכוח די געזעצן פון חכמה וואָס זי האָט מקיים געווען אַלע אירע טעג. "ותורת חסד על לשונה" - דאָס וועט זיין איר מליץ יושר דאָרט לעתיד לבוא, ווי ס'איז געזאָגט געוואָרן "והלך לפניך צדקך כבוד ה' יאספך": וואָס עס גייט פאָראויס פארן מענטש איז די צדקה וואָס ער האָט געטאָן, דער חסד און די מעשים טובים.
תורת חסד: די מעשה פון ר' חייא
דער ספר 'משאת המלך' איז מסביר די זאַך על פי די גמרא. ר' חייא האָט געזאָגט צו רבי'ן: אנא עבדי דלא משתכחא תורה מישראל - איך האָב געטאָן פּעולות וואָס ברענגען דערצו אַז די תורה זאָל נישט פאַרגעסן ווערן פון כלל ישראל. און ווי אַזוי? איך זייַ קערנדלעך פון פלאַקס און באַוול, און פון זיי שפּין איך און מאַך נעצן, און מיט די נעצן כאַפּ איך הערשן. פון די פעלן פון די הערשן גרייט איך צו קלף צו שרייבן דערויף חומשים, און דאָס פלייש טייל איך אויס פאר יתומים. דערנאָך גיי איך צו אַ שטאָט וואו ס'איז נישטאָ קיין מלמד תינוקות, און איך שרייב פינף חומשי תורה פאר פינף קינדער, און יעדער איינער לערנט איינעם פון זיי, און איך זאָג זיי אַז יעדער זאָל אויסלערנען זיין חבר דאָס וואָס ער האָט געלערנט, און אַזוי אויך מיט די ששה סדרי משנה. בקיצור, ער האָט געעפנט תלמוד תורה'ס און צוגעברענגט דערצו אַז תורה זאָל נישט פאַרגעסן ווערן פון ייִדן.
לכאורה איז דאָ דאָ אַ פּרט וואָס איז נישט שייך צום ענין. ס'איז גוט פאַרשטענדלעך אַז ער האָט געוואָלט אַז די תורה זאָל זיין אין איר גאַנצער ריינקייט פון שורש אָן: אַז אַפילו די נעץ מיט וואָס מען האָט געכאַפּט די הערשן, אויף וועלכעס פעל מען האָט געשריבן די תורה, זאָל געמאַכט ווערן מיט קדושה און טהרה, און דעריבער האָט ער מיט די אייגענע הענט געזייט דאָס פלאַקס. אַזוי איז די נעץ לשם שמים, דאָס פאַנגען די הערשן לשם שמים, דאָס אָפּשלינדן דאָס פעל, דאָס זאַלצן, דאָס באַאַרבעטן און דאָס שרייבן - אַלץ לשם שמים, און פון דעם וואַקסן אויס באַזונדערע זאַכן, קינדער וואָס פאַרשפּרייטן תורה אין כלל ישראל. אָבער וואָס איז דער ענין פון טיילן דאָס פלייש פון די הערשן פאר די יתומים? דער דאָזיקער פּרט פעלט דאָך נישט אויס צום עצם לימוד, פאַרוואָס האָט ער עס באַטאָנט?
נאָר דאָ האָט ער געוואָלט איינקריצן שוין פון אָנהייב פונעם לערנען ביי די קינדער, אַז זייער תורה זאָל זיין אַ תורת חסד. ס'איז נישט גענוג אַז די תורה זאָל זיין לשמה, וואָס דאָס האָט ער געטאָן מיטן וואָס ער האָט אַלע פעולות אַליין געטאָן לשם שמים און נישט געקויפט קיין פאַרטיקע נעצן, נאָר ער האָט אויך צוגעלייגט חסד: דאָס פלייש האָט ער געגעבן פאר יתומים. און ווען אין דער תורה איז אויך דאָ חסד - איז דאָס אַ תורה וואָס האָט אַ קיום, און אַ תורה אָן חסד, וואו איז איר קיום? און דער חסד קומט צום אויסדרוק אויך אין נאָך אַ נקודה: נאָכדעם וואָס יעדער האָט געענדיקט זיין חומש, האָט ער זיי געהייסן אַז יעדער איינער זאָל לערנען מיט זיין חבר דאָס וואָס ער האָט געלערנט, ווייל ער פאָרט דאָך ווייטער צום קומענדיקן שטאָט. און דערצו דאַרף מען זיין אַ גרויסער בעל חסד: איך וועל דיר לערנען בראשית און דו וועסט מיר לערנען שמות, אַנשטאָט צו גיין ווייטער לערנען פאר זיך אַליין. און מכוח וואָס איז אים געלונגען איינצופלאַנצן אין זיי די מידה פון חסד? מכוח דעם וואָס שוין פון אָנהייב פונעם גאַנצן מהלך האָט ער געגעבן דאָס פלייש פון די הערשן פאר יתומים, און האָט אָנגעהויבן מיט מעשי חסד, ממילא האָט זיך ביי זיי אַנטוויקלט אַ תורה פון חסד.
צופיה הליכות ביתה
צוֹפִיָּה הֲלִיכוֹת בֵּיתָהּ וְלֶחֶם עַצְלוּת לֹא תֹאכֵל׃ - זי גיט אַכטונג אויף די וועגן פון איר הויז, און קיין ברויט פון פוילקייט עסט זי נישט.
השם יצילנו, מען זאָל נישט וויסן פון קיין שום צרה. האָט אַ מאַמע וואָס איר זון האָט זיך גענומען דאָס לעבן געזאָגט: ערשט איצט עפן איך זיינע טאָגביכער און לייען וואָס ער האָט געשריבן. ווען איך וואָלט ווייניקער אָפּגעהיט זיין רעכט אויף אַן אייגענעם שאַנק, זיך נישט צו מישן אין זיינע זאַכן, נישט צו רירן, די רעכט אויף פריוואַטקייט - איך בין זיין מאַמע, וואָס פאַראַ פריוואַטקייט? ווען דאָס קינד איז נישט אינדערהיים, וועט גאָרנישט פאַסירן אויב מען עפנט און מען קוקט איבער אמאל וואָס עס טוט זיך אינעם שאַנק פונעם קינד. אפשר וואָלסטו געליינט אינעם טאָגבוך, פאַרשטאַנען אין וואָס פאַראַ נויט ער געפינט זיך, און אים געהאָלפן איין רגע פריִער. דאָס איז "צופיה הליכות ביתה": צו קוקן אויף די הנהגות פונעם הויז און האַלטן אַן אויג. מען רעדט נישט פון אַוועקשטעלן באַהאַלטענע קאַמערעס איבערן גאַנצן הויז, אָבער מען דאַרף נישט מורא האָבן צו באַקוקן וואָס עס טוט זיך און צו פאָלגן אויף אַן אומדירעקטן אופן.
און אַ זייער וויכטיקע עצה: אַפילו אויב מען האָט עפּעס אַנטדעקט, דאַרף מען זיין קלוג. אַ סך מאָל פילט אַן עלטערן וואָס האָט עפּעס געפונען ווי אַ דעטעקטיוו - "דו מיינסט אַז דו קענסט באַהאַלטן פון מיר? איך ווייס אַלץ, איך קען דיינע אַלע שטותים". און דאָס איז אַ פולקאָמע שטות, ווייל כל זמן דאָס קינד האַלט זיך מיט כבוד צו דיר און באַהאַלט נאָך פון דיר, אויב מען וועט טאָן דאָס אפצושטעלן אָן אים אויפדעקן אַז מען ווייסט - האָט מען אָפּגעהיט זיין כבוד, און ער וועט ווייטער פּרווון זיך צו פירן ערליך קעגן דיר און האַלטן אַ פאַסאַד. אָבער אין דער רגע וואָס מען זאָגט אים "איך האָב געוואוסט", איז זיין פּנים אין דיינע אויגן צעבראָכן געוואָרן, און ער האָט שוין מער גאָרנישט וואָס צו באַהאַלטן: "גוט, שוין, אַזוי בין איך". דעריבער איז אַ חלק פון דער חכמה צו וויסן אַז נישט אַלץ וואָס מען ווייסט דאַרף מען אויפדעקן, נאָר צו זען אויף אַן אומדירעקטן וועג מיט וועמען ער חבר'ט זיך און פון וואַנען די זאַכן קומען.
עס האָט דערציילט אַ מענטש, אַן ערלעכער ייִד וואָס אַרבעט און אַ ירא שמים: איך האָב אַ קאָמפּיוטער אינדערהיים, און מיינע פרוי האָט אָנגעהויבן ברענגען אַלערליי ווידעאָס און פילמען, און זאָגט אַז דאָס זענען פילמען וואָס זענען בסדר. און איך וויל נישט די דאָזיקע זאַכן אין שטוב. אַ פילם איז אַ סם פאר דער נשמה, און ס'איז נישטאָ קיין זאַך מער צעשטעריש ווי אַ פילם, ווייל אַ שלעכטער פילם אָדער אַ קאַליקער בוך ווירקן אויף אַן אומדירעקטן וועג: ס'איז נישט קיין פּראָפּאַגאַנדע, ער רעדט דיך נישט איין, אָבער ער ציט צו דער קולטור פון די גוים, זיך צו קליידן ווי אַ גוי און צו טראַכטן ווי אַ גוי. און מיר וויסן אַז דאָס איז אַ זאַך וואָס ציט און מענטשן ווערן נאָכגעשלעפּט. יענע פרוי האָט געברענגט די פילמען פון אַ חבר'טע וואָס איז אויך אַ חרדי'שע, מיט דער טענה אַז דאָס זענען צניעות'דיקע פילמען און נישט קיין קאַליקע - השם יצילנו. האָט יענער מענטש דערציילט: איך האָב דאָס נישט געוואָלט, און איך האָב געוואוסט אַז אויב איך וועל דאָס עפענען אין שטוב וועט זיין אַ וועלט מלחמה. דעריבער האָב איך צו מיין פרוי גאָרנישט געזאָגט, נאָר איך האָב אָנגעקלונגען צו יענער חבר'טע און איר געזאָגט: אויב דו ווילסט אונדז שעדיקן דעם שלום בית, גיי ווייטער אָן און גיב מיין פרוי פילמען. זאָלסט וויסן אַז איך בין זייער מקפיד דערויף און איך בין נישט אינטערעסירט דערין, און זאָג איר נישט אַז איך האָב מיט דיר גערעדט. פאַרוואָס דאַרפסטו האָבן יענעמס גיהנום אויף דיין רוקן? האָסט געעפנט אַ גמ"ח פון פילמען? וואָס דו ווילסט טאָן פאר זיך, טו פאר זיך, אָבער פאַרוואָס חרוב מאַכן אַנדערע? איך קען פערזענלעך עטלעכע משפּחות וואָס זענען חרוב געוואָרן פון די זאַכן. און זי האָט זיך אנטשולדיקט און געזאָגט אַז דיין פרוי האָט געבעטן און ס'איז נישט געווען באַקוועם אָפּצוזאָגן, און האָט געבעטן מחילה. און אַזוי האָט זיך דער ענין געענדיקט: ס'איז מער נישט געווען קיין פילמען אין שטוב, נישט קיין וויכוחים און נישט קיין קריגערייען. זעט מען דאָך אַז אַ סך מאָל קען אַ מענטש האַנדלען אויף אַן אומדירעקטן אופן און נישט פּנים אל פּנים, און דאָס איז פיל קליגער ווי צו באַפאַלן דאָס קינד. און דער יסוד איז איינער: צופיה הליכות ביתה - צו זען וואָס זענען די וועגן פונעם הויז און בלייבן מיט אַן אָפענעם אויג, נישט זיין נאַאיוו און באַקומען דערנאָך אומגעריכטע איבערראַשונגען.
קמו בניה ויאשרוה
קָמוּ בָנֶיהָ וַיְאַשְּׁרוּהָ בַּעְלָהּ וַיְהַלְלָהּ׃ - אירע קינדער שטייען אויף און באַגליקן איר, איר מאַן לויבט איר.
דער מלבי"ם בינדט צונויף די צוויי פסוקים: אלע מעלות פון דער פרוי - דאס וואס זי איז אן אשת חיל פאר דער אויפהאלטונג פונעם הויז, דאס וואס זי איז צופיה הליכות און פירט איר שטוב, און וואס זי עסט נישט קיין לחם עצלות - דאס אלעס זענען זאכן וואס ווערן געטאן אינעווייניג אין שטוב, און די וואס לויבן זי אויף דעם זענען איר מאן און אירע בני בית. זי פירט די שטוב ווי עס דארף צו זיין, זי שפארט, גיבט זיך אפ מיט מסחר, צופיה הליכות ביתה ולחם עצלות לא תאכל, און די בני בית זענען די וואס וועלן איר באלויבן. דאס איז נישט קיין לויב וואס זעט זיך אן אויף אינדרויסן, און דערפאר רימט מען איר נישט אין שער בת רבים, נאר "קמו בניה ויאשרוה בעלה ויהללה".
דער אבן עזרא ערקלערט "קמו בניה" אויף אן אנדערן אופן. עס שטייט פריער "לא יכבה בלילה נרה", און ווען איר ליכט לעשט זיך נישט אויס, שטייען די קינדער אויף אין צייט. ווען די פרוי שלאפט, ווערט פלוצלונג שפעט, ס'איז שוין האלב נאך זיבן, און זי שטייט אויף מיט א בהלה און וועקט אויף די קינדער שפעט אין חדר, אין שולע אדער אין גן. אבער אויב לא יכבה בלילה נרה און זי איז אויף ביז די פריע שעה'ן, וועקט זי ממילא אויף די קינדער אין צייט. דערפאר "קמו בניה" אינדערפרי, ווייל "לא יכבה בלילה נרה". און מיט וואס לויבן זיי איר? מיטן קומענדיגן פסוק: "רבות בנות עשו חיל ואת עלית על כולנה" - דאס איז דער שבח וואס אירע קינדער און איר מאן זאגן איר.
און רש"י ערקלערט לויטן מהלך אז אשת חיל איז די תורה: "קמו בניה" - דאס זענען די תלמידים, די בני תורה; "בעלה" - דאס איז דער הקדוש ברוך הוא, וואס איז כביכול דער בעל פון דער תורה. סיי די קינדער און סיי דער הקדוש ברוך הוא רימען דעם שבח פון דער תורה אויף די מעשים טובים צו וועלכע זי פירט זיי אויפן גראדן וועג.
רבות בנות עשו חיל ואת עלית על כולנה
רַבּוֹת בָּנוֹת עָשׂוּ חָיִל וְאַתְּ עָלִית עַל כֻּלָּנָה׃ - פיל טעכטער האבן אויפגעטאן חיל און שטארקייט, און דו ביסט געשטיגן איבער זיי אלעמען.
דער גר"א ערקלערט לויט ווי מיר האבן געזאגט, אז די תורה ווערט נקנה מיט מ"ח דברים, און ווי מיר האבן מרומז געווען ביים אנהייב פונעם קאפיטל: "אשת חיל מי ימצא" - דער מ' פון "מי", און חיל איז אין גימטריא ח' מיט י' איז אכטצן, און נאך א ל' איז פיר און פערציג (צוזאמען מ"ח). דאס זענען די מ"ח דברים שהתורה נקנית בהם: מיעוט אכילה, מיעוט שינה, מיעוט שתייה, מיעוט שיחה, מיעוט דרך ארץ און אלע איבעריגע. און וואס מער א מענטש איז זוכה צו מער פון די מדות וואס די תורה ווערט נקנה מיט זיי, אלס מער חלקים און זכויות איז ער זוכה אין דער תורה.
און מיט דעם אלעם זאגט דער גר"א א גאר אינטערעסאנטן ענין, וואס איז א שטארקער חידוש: עס איז אוממעגליך אז ביי איין מענטש זאלן זיין אלע מ"ח קנינים. עס קען נישט זיין אז א יחיד זאל משיג זיין אלע אכט און פערציג זאכן וואס ווערן אויסגערעכנט אין מסכת אבות. נאר איינער האט א חלק פון זיי, און א צווייטער האט אנדערע מדות, ביז סך הכל צווישן אלעמען צוזאמען ווערן נשלם אלע מ"ח מדות. אבער די תורה אליין מוז מען קונה זיין דוקא דורך אלע מ"ח, אז זיי זאלן זיין ביי אונז אלע צוזאמען, און אזוי איז כלל ישראל בכללות זוכה מקבל צו זיין די תורה. און דאס איז וואס שטייט "רבות בנות עשו חיל" - פילע תלמידי חכמים האבן געמאכט דעם חיל, די מ"ח דברים, און מען זאל נישט מיינען אז יעדער באזונדער האט דאס אליין באוויזן, ווייל עס איז דאך אוממעגליך פאר איין מענטש משיג צו זיין אלעס, נאר דורך "רבות בנות", דורך פילע פון די תלמידי חכמים, איז מען זוכה צום חיל פון די דאזיגע מ"ח דברים. "ואת" - וואס דאס איז די גאנצע תורה בכללות - "עלית על כולנה".
צום סך הכל:
מיר האבן געלערנט אז דער וואס קויפט דעם סדין באקומט דעם חגור בחינם: ווער עס קויפט תורה, קומען אים די אנדערע חכמות ממילא, ווי מיר האבן געזען ביים חזון איש און ביים גאון מווילנא, און ווי דער רמב"ם האט דאס דעפינירט אין זיין אגרת אז די חכמות חיצוניות זענען ווי רקחות טבחות ואופות וואס באדינען זיין אשת נעורים - די תורה, בתנאי מען שענקט זיי נישט אפילו איין גראם פון סימפאטיע. פון דארט צו "עוז והדר לבושה ותשחק ליום אחרון": ווער עס לעבט ריכטיג האט נישט קיין מורא פונעם לעצטן טאג, און "פיה פתחה בחכמה ותורת חסד על לשונה" - די חכמה וואס זי האט געלערנט וועט עפענען איר מויל אינעם יום הדין, און דער חסד וועט זיין דער מליץ יושר, אזוי ווי די מעשה פון רבי חייא וואס האט איינגעפלאנצט אין זיינע תלמידים א תורה פון חסד, וואס נאר אין דעם איז פאראן א קיום. "צופיה הליכות ביתה" לערנט אונז נישט צו זיין נאאיוו און תמימות'דיג אין שטוב, נאר צו האלטן אפענע אויגן און האנדלען מיט קלוגשאפט און אויף ארומיגע וועגן. "קמו בניה ויאשרוה" - אירע אינעווייניגסטע מעלות ווערן דערקענט דוקא דורך אירע בני בית, און על דרך הרמז דורך די תלמידים און דורכ'ן הקדוש ברוך הוא. און צום סוף "רבות בנות עשו חיל": קיין שום יחיד קען נישט קונה זיין אלע מ"ח קניני התורה, נאר דורך פילע צוזאמען ווערט די תורה נשלם אין כלל ישראל.