מיר קומען אן צו די לעצטע דריי פסוקים פונעם פיוט אשת חיל, און אין זיי איז אויך די חתימה פון גאנץ ספר משלי. די דאזיגע דריי פסוקים זענען דער עיקר פונעם ענין: זיי דעפינירן מיט וואס די פרוי בארימט זיך באמת, וואס איר שכר איז, און ווער עס לויבט איר. מיר וועלן גיין אין די דרכים פונעם מלבי"ם, דערנאך וועלן מיר צולייגן די ווערטער פונעם גר"א, און מיר וועלן ענדיגן מיט עטליכע יסודות אינעם עצם בנין פונעם פיוט אשת חיל לויטן סדר פונעם אל"ף בי"ת.
רַבּוֹת בָּנוֹת עָשׂוּ חָיִל וְאַתְּ עָלִית עַל כֻּלָּנָה׃ - פיל טעכטער האבן אויפגעטון מיט חיל, און דו ביסט געשטיגן איבער זיי אלע.
דער מלבי"ם ערקלערט: "רבות בנות עשו חיל" - א סך פרויען שאפן פארמעגן און חיל פאר זייער הויז, ווי מיר האבן געזען דורכאויס דעם פיוט "סדין עשתה ותמכור" און ענליכעס צו דעם. אבער ביי דיר איז געווען נאך א זאך, מיט וואס דו ביסט געשטיגן איבער זיי אלע. און מיט וואס ביסטו געשטיגן איבער אלע? דער מלבי"ם פארבינדט דעם לויב מיטן המשך פון די ווערטער: מיט דעם וואס ביי דיר איז "שקר החן והבל היופי". דו האסט זיך נישט בארימט מיט חן און שיינקייט, נאר "אשה יראת ה' היא תתהלל" - מיט דעם האסטו זיך בארימט, מיט יראת שמים און עבודת ה', און נישט מיט דער אויסערלעכער שיינקייט.
און דערפאר גייט דער פסוק ווייטער "תנו לה מפרי ידיה" - אז דורך דעם באקומט זי די פירות פון אירע מעשים אין עולם הגמול, און דעמאלט איז שוין נישט בלויז "בעלה ויהללה", נאר "ויהללוה בשערים מעשיה" - דארט אויבן וועלן איר אלע לויבן פאר אירע מעשים, און נישט בלויז אינעווייניג אין איר שטוב. ווארום פריער איז דאך געזאגט געווארן "קמו בניה ויאשרוה בעלה ויהללה", ווייל זיי זענען די וואס זעען באמת אירע אלע מעלות אינעווייניג אין שטוב.
מען קען צולייגן און זאגן: נאך איר פטירה ווערן אנטפלעקט אירע גוטע מעשים, אירע מעשי חסד ווערן פארעפנטלעכט, און דעמאלט אויך "בשערים" - דאס הייסט אויך דא אויף דער וועלט - ווערט פלוצלונג קלאר וואס פאר אן אשה צדקנית עס איז געווען צווישן אונז. ווארום בחיי חיותה האט זי זיך אדרבה געהאלטן באשיידן און פארבארגן, און דערפאר זענען די וואס האבן איר געלויבט געווען בלויז אירע קינדער און איר מאן וואס געפינען זיך אין שטוב. זי האט באהאלטן אירע מעשים, אבער אין דער צוקונפט וועלן אנטפלעקט ווערן אירע גוטע מעשים, און דעמאלט וועט מען וויסן ווי גרויס א צדקת זי איז געווען.
דער מלבי"ם לייגט צו א ביאור על דרך המליצה, לויטן מהלך וואס מיר זענען געגאנגען דורכאויס דעם פיוט, אז די אשת חיל איז די נפש. די נפש, ווען זי איז א בעלת מידות טובות, שטעלט זיך נישט קעגן דעם שכל; ווארום לויטן סדר הטבע ציט דער שכל צו תורה און די נפש ציט צו תאוות, און ווען זי איז אן אשת חיל העלפט זי דעם שכל צו פירן דעם מענטש צו עבודת ה'.
לויט דעם: "רבות בנות עשו חיל" - עס זענען פאראן אסאך נפשות וואס האבן זיך משלים געווען און זענען געווען א הילף פארן שכל צו דינען זייער באשעפער. "ואת עלית על כולנה" - דו ביסט דערהויבן איבער אלעמען, אז אלעס וואס די אנדערע נפשות האבן משיג געווען, חן און יופי, איז א בחינה פון שקר און הבל קעגן די אמת'ע מעלות וואס דו האסט דערגרייכט. און מיט וואס בארימסטו זיך? מיט דעם וואס דו ביסט אן "אשה יראת ה'" - וואס דורך יראת השם האסטו זוכה געווען צו רוח הקודש, און דורך דעם מקרב צו זיין און צוריקצוברענגען פיל מענטשן בתשובה. און אזוי ווי חז"ל האבן געזאגט: "שקר החן" דאס איז דורו של משה, "והבל היופי" דאס איז דורו של חזקיה, און נאך עטליכע דרשות, וואס גייען אויך אלע צוריק צום ענין פון די נשמות: יענע באזונדערע און געלייטערטע נשמות זענען געווען ווי שקר און הבל קעגן די השגות וואס דו האסט דערגרייכט. און דערפאר "תנו לה מפרי ידיה" - זי וועט באקומען אן אומגעהויערן שכר אויף איר זכות הרבים, "ויהללוה בשערים מעשיה" - דארט אויבן וועט יענע נפש זוכה זיין אז עס זאל בלייבן איר נאמען לברכה ולתפארת, בזכות דער חכמה וואס זי האט משיג געווען, די מצוות וואס זי האט מקיים געווען און דעם חסד וואס זי האט געטאן, און מיט דעם וועט זי געלויבט ווערן אויף אייביג.
בדרך צחות פרעגט מען: ווי אזוי זאגט שלמה "רבות בנות עשו חיל", בשעת ער אליין האט דאך געזאגט "אדם אחד מאלף מצאתי ואשה בכל אלה לא מצאתי"? אן איש חיל, אן עובד ה', א ירא שמים און א בעל תיקון המדות - איינעם פון טויזנט האב איך געפונען; און א פרוי צווישן די אלע האב איך נישט געפונען. און דא פלוצלונג "רבות בנות עשו חיל" - וואס הייסט דו האסט געפונען אסאך, אז דו האסט דאך געזאגט אז אפילו איינע האסטו נישט געפונען?
און כדי מ'זאָל אונדז נישט חושד זיין אין שוביניזם, זאָל געזאָגט ווערן אַז אַזוי איז אויך אָנגענומען ביי די בחורים. אַמאָל האָט מען געפרעגט אַ ראש ישיבה: ווער איז דער מתמיד פון דער ישיבה? ווער איז דער עילוי? האָט ער זיי געענטפערט: איך ווייס נישט, לאָמיר וואַרטן אויפן אָוונט, לאָמיר זען ווער עס וועט ווערן אַ חתן, און דאַן וועלן מיר קענען וויסן. ווען אַ בחור ווערט אַ חתן, איז ער גלייך "דער מתמיד פון דער ישיבה", דער עילוי, דער למדן - אַלע קאָמפּלימענטן. איז דאָך קלאָר אַז נישט נאָר אויף די מיידלעך קלעפּט מען אַלע שבחים פאַר דער חתונה; נאָר אויך אויפן בחור קלעפּט מען אַלע שבחים בעת ער איז אַ חתן, און לאָמיר דיך זען שפּעטער שטיין אין אַלע ערוואַרטונגען וואָס מען האָט געשטעלט פאַר דיר.
און נאָך אַן ענטפער, אויך בדרך צחות: מעיקרא קושיא ליתא, עס איז מעיקרא נישט קיין קשיא. באמת איז דאָך "אשה בכל אלה לא מצאתי", און דו וואָס פרעגסט פונעם פּסוק "רבות בנות עשו חיל ואת עלית על כולנה" - האָסט זיך אָפּגעשטעלט אינדערמיט, גיי ווייטער: "רבות בנות עשו חיל ואת עלית על כולנה - שקר"...
שֶׁקֶר הַחֵן וְהֶבֶל הַיֹּפִי אִשָּׁה יִרְאַת ה' הִיא תִתְהַלָּל׃ - פאַלש איז דער חן און גאָרנישט איז די שיינקייט, אַ פרוי וואָס האָט יראת ה' זי זאָל געלויבט ווערן.
אַן אשת חן און אַן אשת יופי - אַלץ וואָס מען רימט איר איז הבל און שקר. וואָס איז דער אמת'ער לויב וואָס איז ראוי געזאָגט צו ווערן אויף אַ פרוי? "אשה יראת ה'". צו לויבן אויף יראת שמים - דאָס איז אַן אמת'ער שבח.
און אגב, ליגט דאָ אַ גרויסער יסוד אין חינוך: מיר שאַפֿן ביים קינד אַ מאָטיוואַציע לויט דעם שבח וואָס מיר זאָגן אים. אויב מען לויבט דאָס קינד אָדער דאָס מיידל די גאַנצע צייט "ווי שיין ביסטו", "ווי שיין דו ביסט" - וועט זי פילן אַ שטענדיקן באַדערפעניש צו אינוועסטירן אין פונדרויסנדיקן אויסזען כּדי מען זאָל איר באַרימען דערויף. אָבער אויב מיר וועלן איר לויבן אויף אירע מידות, אויף אירע הנהגות, אויף דער יראת שמים אין איר, אויפן גוטן מבחן וואָס ער האָט געמאַכט און ענלעכס - דאָרט וועט ער זען דעם עניין צו לייגן כוחות, ווייל אויף דעם באַקומט ער די קאָמפּלימענטן.
דערפאַר, פאַר אַ מיידל וואָס האָט זיך שיין אָנגעטאָן זאָל מען זאָגן: "דאָס קלייד שטייט דיר זייער שיין", און נישט "דו ביסט שיין". פאַרוואָס זאָל מען איר געבן דעם רצון אַרויסצוהייבן איר שיינקייט? און אַזוי אויך זאָל מען נישט זאָגן פאַר אַ בחור "דו ביסט שיין", כּדי ער זאָל זיך נישט נעמען קאָרמענען מיט זיין אויסזען; מען זאָל אים זאָגן "די רעקל זיצט אויף דיר שיין", "דו זעסט אויס ערלעך און מהודר". מען זאָל אויסקלייבן ווערטער וואָס געבן נישט קיין שטופּ זיך צו פאַרנעמען מיט דער אייגענער פונדרויסנדיקער שיינקייט. און דאָס איז וואָס ער זאָגט: שקר החן והבל היופי - עס איז נישט קיין עניין צו לויבן מיט חן און שיינקייט, נאָר "אשה יראת ה' היא תתהלל".
דער הגר"א טייטשט אַז חן איז מלשון חינם. דערפאַר זאָגט מען תמיד אַ לשון פון אַ מציאה: "מצאתי חן", "ונח מצא חן" - אַ מציאה איז בחינם, מען האָט גאָרנישט באַצאָלט דערפאַר. ווער עס האָט חן, האָט עס באַקומען בחינם. און דאָס ווייזט אויך אַז ער איז באמת נישט שיין, ווי מיר געפינען ביי אסתר: "ותהי אסתר נשאת חן בעיני כל רואיה". חז"ל זאָגן אַז באמת איז זי נישט געווען שיין נאָר ירקרקת - עס איז פאַראַן אין דעם אַ מחלוקת בחז"ל, אָבער איין דעה זאָגט אַז ירקרקת הייתה, זי איז געווען גרינלעך, נאָר אַ חוט של חן וחסד איז געווען געצויגן איבער איר. חן איז נישט מוכרח צוגעבונדן צו שיינקייט: אויף איינעם וואָס געפעלט אונדז זאָגן מיר "ער האָט אַ חן", און מען מיינט נישט אַז ער איז שיין.
דעריבער זאָגט דער הגר"א: "חן" ווייזט אַז ער איז באמת נישט שיין, און דערפאַר שטייט אויף דעם "שקר החן" - צו זאָגן אַז ער איז שיין איז אַ ליגן, ווייל באמת איז נישטאָ אין אים קיין שיינקייט; נאָר ער געפעלט אין מיינע אויגן. אָבער די שיינקייט - שיין איז עס באמת, און אויף דעם קען מען נישט זאָגן קיין שקר. כאָטש שיינקייט איז בעיני המתבונן, און די זאַך איז באַקאַנט אין שידוכים, אַז וואָס עס איז שיין אין די אויגן פונעם איינעם איז נישט שיין אין די אויגן פונעם צווייטן, און אַמאָל קומט דער יעניקער און עס שטעלט זיך אַרויס אַז עס איז נישט וואָס ער האָט ערוואַרטעט. אָבער ווען עס רעדט זיך פון אַן אמת'ער שיינקייט, קען מען נישט זאָגן אַז עס איז אַ שקר, ווייל דאָס איז דאָך אַ מציאות; דעריבער זאָגט מען "הבל היופי" - מען דינגט זיך נישט אויף די פאַקטן, נאָר מען זאָגט אַז עס איז נישטאָ קיין ממשות דערין, עס איז גאָרנישט ווערט.
דער גר"א זאָגט ווייטער: מיר געפינען דריי מינים פרויען - אַן אשת חן, אַן אישה יפה וסרת טעם, און אַן אישה משכלת. די ערשטע צוויי זענען פול מיט פחיתות: "שקר החן", "הבל היופי"; און די אישה המשכלת איז די בחינה פון "אשה יראת ה'". יפת מראה - דאָס איז חן; יפת תואר - דאָס איז יופי; און יראת ה' - דאָס איז די בחינה פון שכל. און אויף דער יפת מראה און תואר ווערט געזאָגט: שקר החן והבל היופי.
און דער גר"א לייגט צו און ווייזט דאָס אינעם לשון הכתוב ביי אדם הראשון: "עצם מעצמי ובשר מבשרי, לזאת יקרא אשה כי מאיש לקחה זאת". גיב אַכט אַז דאָ זענען פאַראַן דריי דאָפּלטע לשונות: "עצם מעצמי" איז דאָפּלט, "בשר מבשרי" איז דאָפּלט, "אשה מאיש" איז דאָפּלט - זענען דאָס צוזאַמען זעקס בחינות. און דאָס איז דער סוד פון "בראשית", וואָס חז"ל האָבן געדרשנט "ברא שית" - שית אויף אַראַמיש מיינט זעקס.
און קעגנאיבער דעם שטייט: "אל יתהלל חכם בחכמתו ואל יתהלל הגיבור בגבורתו, אל יתהלל עשיר בעשרו, כי אם בזאת יתהלל המתהלל השכל וידוע אותי". חן, יופי, גבורה, עשירות און חכמה - אַלץ איז הבל און שקר; דער עיקר איז "בזאת יתהלל המתהלל - השכל וידוע אותי". און דאָס איז די בחינה פון דער אישה המשכלת וואָס זי איז אַ יראת ה'. און דעריבער ווען אדם הראשון האָט באַקומען זיין ווייב האָט ער געזאָגט "לזאת יקרא אשה" - דאָס וואָרט "זאת" ביי דער פרוי איז כנגד דעם "בזאת" פונעם מענטש, השכל וידוע אותי, און דאָס איז איר אמת'ע און גרויסע מעלה.
תְּנוּ לָהּ מִפְּרִי יָדֶיהָ וִיהַלְלוּהָ בַשְּׁעָרִים מַעֲשֶׂיהָ׃ - גיט איר פונעם פרי פון אירע הענט, און אין די טויערן זאָלן אירע מעשים איר באַרימען.
זאָגט דער גר"א: די תורה איז דער קרן וואָס בלייבט אויף יענער וועלט לעולם הבא, און די פירות זענען אויף דער וועלט בעולם הזה, ווי דער לשון המשנה "ואוכל פירותיהן בעולם הזה". און דאָך פאַסט פאַר אַ מענטש נישט הנאה צו האָבן פון די פירות בעולם הזה, נאָר צו לאָזן אויך די פירות אויף לעולם הבא. פאַרוואָס זאָלסטו דאָ רייסן די פירות און זיי אויפעסן, אַז דו קענסט זיי לאָזן אויף דאָרטן?
און דאָס איז וואָס עס שטייט ביי אשת חיל: "מפרי כפיה נטעה כרם" - זי נעמט די פירות און מאַכט דערפון אַ קרן. לאָמיר געבן אַ משל: מען האָט אַ שפּאָר-פּראָגראַם מיט צען טויזנט שקלים, און יעדעס יאָר באַקומט מען דערפון טויזנט שקלים. די דאָזיקע טויזנט קען איך אַרויסנעמען און הנאה האָבן דערפון - דאָס זענען די פירות, און דער קרן בלייבט צען טויזנט. אָבער איך קען אויך צולייגן די טויזנט צום קרן, און דאַן וואַקסט דער קרן; איך שעפּ נישט אויס די פירות הנאה צו האָבן דערפון, נאָר איך לייג זיי צוריק און מאַך זיי אַ חלק פונעם קרן. אַזוי טוט די אשת חיל: פון די פירות וואָס זי האָט געדאַרפט הנאה האָבן אויף דער וועלט, זאָגט זי - רבונו של עולם, איך וויל נישט הנאה האָבן דאָ, איך פלאַנץ דערפון אַ כרם, איך לייג עס צוריק און אינוועסטיר עס זאָל ווערן אַ חלק פונעם קרן.
און דעריבער "תנו לה מפרי ידיה" - וואָס גיט מען איר לעולם הבא? נישט בלויז דעם קרן נאָר אויך די פירות. די זעלבע פירות וואָס זי וואָלט געדאַרפט נעמען דאָ און זי האָט מוותר געווען אויף זיי, גיט מען איר דאָרטן, אינעם אָרט פונעם אמת'ן לוין. "ויהללוה בשערים מעשיה" - די שומרי השערים באַרימען איר ביי די טויערן פון גן עדן.
דער גר"א ערקלערט ווייטער: וואָס אַ מענטש איז מחדש אין דער תורה הייסט פירות פון דער תורה. עס איז פאַראַן די תורה אַליין, און עס איז פאַראַן דער פרי - ווען פון איין הלכה און אַ צווייטער הלכה וואָס זענען לכאורה סותר איינע די אַנדערע האָסטו געמאַכט אַ ישוב און אַרויסגעבראַכט אַ חידוש דין לאמיתה של תורה, איז דאָס דער פרי, ווייל עס איז דאָ יעצט געבוירן געוואָרן אַ זאַך העכער דער תורה אַליין. די תורה איז די מעשים אַליין, און די פירות זענען די חידושי תורה.
און דאָס איז דער המשך פונעם פסוק: "ויהללוה בשערים מעשיה". לכאורה, נאָך דעם וואָס מען האָט שוין געזאָגט "תנו לה מפרי ידיה", וואָס האָט מען דאָ צוגעלייגט? נאָר ווען מען איז מחדש אין תורה, לערנט אַ מענטש דערפון נאָך הלכות, מען ברענגט אַרויס זאַכן ווייטער פונעם געשריבענעם, און פון די דאָזיקע חידושים ווערן ביי אים געבוירן נייע מעשים וואָס זענען פריער נישט געווען. און די דאָזיקע מעשים זענען זייער זיס, ווייל זיי זענען אַ פרי פון עיון, לימוד און פלפול. דעריבער "תנו לה מפרי ידיה", און פונעם דאָזיקן קומט אויס "יהללוה בשערים מעשיה" - און ווער זענען די שערים? די תלמידי חכמים, "שערים המצוינים בהלכה", און זיי באַרימען אירע מעשים, וואָס אַלע אירע מעשים זענען אויסגערעכנט און מדוקדק אין הלכה און דין, פונקט לויט יענע חידושי תורה וואָס מען האָט געלערנט און מעויין געווען דערין, און פון זיי אַרויסגענומען די הלכות לויט וועלכע מען פירט זיך.
דאָ האָבן מיר למעשה געענדיקט ספר משלי און דעם קאַפּיטל פון אשת חיל, אָבער עס איז פּאַסיק צוצוגעבן אַ פאַרשטאַנד אינעם עצם סדר פונעם מזמור לויטן אלף-בית, און מיט דעם פאַרענטפערן נאָך אַ פראַגע. דער מדרש שטעלט זיך אָפּ דערויף וואָס אשת חיל איז געבויט לויטן סדר פונעם אלף-בית: "אשת חיל מי ימצא" - א', "בטח בה לב בעלה" - ב', "גמלתהו טוב ולא רע" - ג', און אַזוי ווייטער. און דער מדרש זאָגט אין ילקוט שמעוני סוף משלי: פּונקט ווי דער הקדוש ברוך הוא האָט געגעבן די תורה פאַר כלל ישראל מיט כ"ב אותיות, אַזוי רימט ער די כשר'ע פרויען מיט כ"ב אותיות.
דער באַטייט פון די זאַכן איז: דער חינוך פון אַ בת ישראל צו זיין אַן אשת חיל איז אַ גאַנצע תורה. ווען אַ זאַך ווערט געטאָן לויטן סדר פונעם אלף-בית, איז דאָס אַ סימן אַז עס איז מסודר און סיסטעמאַטיש, נישט כלאחר יד - עס איז דאָ אַן א' און נאָך דעם אַ ב' און נאָך דעם אַ ג'. כ"ב אותיות, כ"ב שבחים פאַר יענער אשת חיל. און ווען מען ערציט מיט אַ תורה'דיגן חינוך, אַ חינוך צו יראת שמים, ערציט מען לויט די זעלבע גדרים - אַ מסודר'דיגער און שיטתי'דיגער חינוך צו אַלע די דאָזיקע מעלות פון אַן אשת חיל. און דאָס איז וואָס מיר בענטשן און זאָגן "פיה פתחה בחכמה ותורת חסד על לשונה", "צופיה הליכות ביתה ולחם עצלות לא תאכל" - דער גאַנצער מזמור פון אשת חיל קומט אַרויסברענגען די גרויסע מעלה פון אַ פרוי וואָס גייט אין דרך ה'.
און מען דאַרף באַמערקן: ווען זי גייט אין דרך ה', איז דאָס גופא די תורה פון דער פרוי. דער מאַן האָט די מצוה פון תלמוד תורה; אַ פרוי איז פטור פון לימוד התורה. מצד איר, אויב זי קען אירע אַלע הלכות - איז זי יוצא ידי חובה. חז"ל זאָגן דאָך "כל המלמד בתו תורה כאילו מלמדה תפלות". און וואָס פאָדערט זיך פון איר? אַז אירע מלאכות זאָל זי טאָן מיט מסירות ווי עס געהער צו זיין.
און פאַרוואָס איז דאָס אַזוי וויכטיק? ווייל איינס קומט אויפן חשבון פונעם צווייטן. אַ פרוי וואָס פאַרטעפֿט זיך און פלפלת זיך אין לערנען, ווערן די מלאכות פונעם הויז קליין אין אירע אויגן: "איך דאַרף זיך אָפּגעבן מיט וויקעלעך? מיט באַקן? וואָס דו לערנסט קען איך אויך לערנען". און ליידער זענען פאַראַן קרייזן וואו די פרוי לעבט אין אַ שטענדיקער געפיל פון נידעריקייט: אויב איך טו נישט וואָס ער טוט, בין איך דאָך פאַראַכט פאַר אים, און דערפאַר דאַרף זי די גאַנצע צייט אויפווייזן אַז זי קען אויך און זי איז אויך בכח. אָבער ווער פאָדערט דאָס פון דיר? יעדער איינער האָט אַ באַזונדערן תפקיד. אויב אַ פּילאָט וועט מאָרגן וועלן פאָרן אויף אַ טאַנק, אָדער אַ טאַנקיסט וועט באַשליסן צו פלירן אַ פליגער - לאָמיר איבערלאָזן די פראַגע וואָס וועט זיין מיט זיי, אָבער אפילו אויב זיי וועלן איבערלעבן וועט מען זיי באַשולדיקן אין אַנטלויפן פון דינסט: פאַרוואָס האָט מען אין דיר אינוועסטירט יאָרן צו לערנען פליען? פאַרוואָס האָט מען אין דיר אינוועסטירט יאָרן צו פירן אַ טאַנק? יעדער דאַרף וויסן זיין אָרט און זיינע אויפגאַבן.
און צו טראַכטן אַז וואָס דו טוסט איז ווייניקער פון דעם וואָס דיין מאַן טוט - דאָס אַליין איז אַן איבעריקע דערנידערונג. אַ פרוי האָט דאָך אַ גאַנצן חלק אין דער תורה פון איר מאַן, און נישט בלויז אַ חלק: "נשים שאננות" זאָגט די גמרא - אפילו אויב דער מאַן איז געקומען צום שיעור און איז איינגעשלאָפן, וועט זי באַקומען איר חלק בשלימות; פון אים וועט מען אַראָפּנעמען פון זיין חלק, אָבער זי האָט אים געשיקט לערנען תורה, דעריבער איז איר חלק גאַנץ. דאָס איז וואָס די כ"ב אותיות פונעם אלף-בית זאָגן אונדז: די הנהגה פון דער אשת חיל אינעווייניק אין איר הויז איז אַן הנהגה פון תורה, און זי איז דערמיט זוכה צו תורה נישט ווייניקער פונעם מאַן.
און פון דאַנען זעט מען, אַז יעדע קוקעניש אויף דער פרוי ווי נידעריקער איז אַ שיבוש פון באַוועגונגען וועמענס השקפה איז ווייט פון דער תורה. און נישט נאָר דאָס וואָס זיי זענען ווייט פון דער תורה, נאָר זיי האָבן פיל מער געשעדיקט פאַר די פרויען ווי געהאָלפן. די מציאות ווייזט: נאָך יענע באַוועגונגען זענען פרויען אַרויס צו דער אַרבעט און צו טאָן אַלץ וואָס די מענער טוען, אָבער דאָס האָט זיי נישט פאַרהאַלטן פון דאַרפן טאָן אויך אַלץ וואָס איז אין שטוב. דאָס וואָס זי טוט די מלאכה פונעם מאַן ברענגט נישט דערצו אַז דער מאַן זאָל מאָרגן טוישן וויקעלעך. און דאַן דאַרף זי זיין אַ "סופּערוואָמאַן": צו אַרבעטן אינדרויסן, און צוריקקומען אַהיים און באַווייזן אַז דאָס הויז זאָל זיין ריין און מסודר און געפירט כדבעי - און דאָס נעמט דער מאַן נישט אויף זיך אין אַכט און ניינציק פּראָצענט פון די פאַלן. "דו אַרבעטסט? איך אַרבעט אויך", און ער פילט נישט אַז ער דאַרף זיין אַ שותף אין אַלע ענינים פון דער שטוב.
פאַרשטייט זיך, אויב זי האָט זוכה געווען און איר מאַן גיט זיך אָפּ מיט די ענינים פון דער שטוב - ברוך השם. מען דערציילט אַ מעשה מיט איינעם וואָס איז אַמאָל געגאַנגען מיט אַ חבר, און יענעמ'ס פרוי האָט אָנגעקלונגען, און ער זאָגט איר: "שלום שרה, הער אויס, מאַכסטו איצט אָן דעם דוד? איך וויל נישט עס זאָל זיין ווי נעכטן, איך בין אַהיימגעקומען און געטראָפן קאַלטע וואַסער". האָט מען אים געזאָגט: מיין טייערער, איך זע אַז דו האַלטסט מיט אין שטוב. האָט ער געזאָגט: פאַרשטייט זיך, איך קען נישט פאַרטראָגן צו וואַשן כלים מיט קאַלטע וואַסער...
אָבער אויפן געוויינלעכן אופן קענען מיר די מציאות, אַז דער מאַן קערט זיך נישט צו די מלאכות פון דער שטוב. און וואָס קומט אויס? מען האָט איר געזאָגט "דו קענסט פּונקט ווי דער מאַן", און דאַן פילט זי נישט קיין סיפוק אין שטוב און דאַרף אַרויסגיין אין דרויסן - און מען רעדט נישט פון דער וואָס גייט אַרויס צוליב דעם נויט פון פרנסה, נאָר פון דער וואָס פילט אַז זי מוז אויפבויען אַ קאַריערע. מען האָט איר געזאָגט: דו מוזט פּונקט ווי אים, דו ביסט נישט ווייניקער פון אים; מען האָט געמיינט אַז מען טוט איר אַ טובה, אָבער די קאַריערע האָט נישט אַראָפּגענומען פון איר די מלאכות פונעם הויז, און זי שטייט פאַר צוויי פראָנטן - צופרידנצושטעלן איר מאַן און צופרידנצושטעלן דעם בעל-הבית און אָפּגעבן די גאַנצע אַרבעט אין צייט. האָט מען איר געהאָלפן צי געשעדיקט? למעשה זעט מען אַז דער גאַנצער ווילן זיך צו פארגלייכן צום מאַן האָט בלויז געברענגט שאָדן. בעת די תורה זאָגט אונדז: אשת חיל איז כ"ב אותיות התורה, וואָס דו טוסט איז תורה, נישט ווייניקער פונעם מאַן. און די מעלה פון אַ מענטש איז אַז יעדער איינער זאָל וויסן זיין אָרט און זיין תפקיד און עס טאָן כדבעי.
עס איז דאָ דאָ אַ ווייטערדיקע הוראה. מיר זאָגן יעדן טאָג "אשרי יושבי ביתך", און יעדער ווייסט אַז עס איז געבויט לויטן סדר פונעם אלף-בית, אָבער נישט אַ סך געבן אַכט אַז איין אות פעלט דאָרט - דער אות נ'. די גמרא אין ברכות דף ד' שטעלט זיך אָפּ דערויף: אין "תהילה לדוד" איז נישטאָ דער אות נ'. מיר האָבן דאָרט דעם אות פ' - "פותח את ידיך ומשביע לכל חי רצון", און בלויז צוליב דעם דאָזיקן פסוק זאָגט מען אשרי דריי מאָל אַ טאָג. און דרך אגב, אַ סך מענטשן זאָגן אשרי און לייגן נישט קיין קאָפּ דווקא צו דעם פסוק און גייען עס אַדורך, און באמת אויב מען האָט געזאָגט און נישט מכוון געווען ביי "פותח את ידיך" איז דאָ אַ מחלוקת אין די פוסקים צי מען איז חוזר דאָס גאַנצע אשרי, צי פון "פותח את ידיך" ביזן סוף, צי בלויז דעם פסוק אַליין - אָבער זיכער איז מען נישט יוצא געווען ידי חובת אשרי, ווייל דער עיקר פון אשרי איז "פותח את ידיך".
זאָגט דער מבי"ט: דער עצם פאַקט וואָס דער מזמור איז מסודר לויטן אלף-בית לערנט אונדז אַז עס איז דאָ דאָ אַ סדר און אַן אָרדענונג, אַז מען האָט מסדר געווען די שבחים מיט אַ חשבון. און דער סדר ווייזט אַז די השפעות פונעם בורא זענען נישט קיין צופאַל נאָר אויסגערעכנט. "אשרי יושבי ביתך עוד יהללוך סלה", "בכל יום אברכך" און אַזוי ווייטער - יעדער שבח באַזונדער ווייזט אויף אַן השפעה פונעם בורא, און זיי זענען נישט קיין זאַכן וואָס דער הקדוש ברוך הוא וואַרפט אַראָפּ אויף דער וועלט אָן אַ חשבון, נאָר השפעות דורך מסודר'דיגע צינורות פון שפע, פּונקט ווי די שבחים פון אשת חיל זענען אַ מסודר'דיגע תורת חיים פון חינוך צו דער בחינה פון אַן אשת חיל.
און פארוואס פעלט דער אות נ'? זאגט די גמרא: נ' באדייט א נפילה - "נפלה לא תוסיף קום בתולת ישראל". דערפאר וויל מען נישט דערמאנען דעם אות נ' וואס האט אין זיך א נעגאטיוון באדייט כלפי אונז, און מען היפט אים איבער: ס'איז נישטא קיין נו"ן, איז נישטא קיין נפילה. אויב אזוי פרעגט זיך די קשיא: פארוואס אין אשת חיל קומט יא פאר דער אות נ' - "נודע בשערים בעלה"? צי אין לעבן פון דער אשת חיל זענען נישטא קיין נפילות, נישטא קיין ירידות און נישטא קיין משברים? פארוואס דא דערמאנט מען יא א נפילה?
נוֹדָע בַּשְּׁעָרִים בַּעְלָהּ בְּשִׁבְתּוֹ עִם זִקְנֵי אָרֶץ׃ - באקאנט אין די טויערן איז איר מאן, ווען ער זיצט צוזאמען מיט די זקני ארץ.
דער תירוץ איז: גיב א קוק ווער עס ווערט דערמאנט ביים אות נ' - דער מאן. און ער קומט אריין אינמיטן, צווישן "מרבדים עשתה לה" און צווישן "סדין עשתה ותמכור". ביים אות נ' פלוצלונג קומט דער מאן. און מען קומט אונז זאגן: וויסן זאלסטו, ס'מאכן זיך אויך נפילות. אבער וויאזוי האלט זיך די פרוי אויס די נפילה? ווער שטייט אונטער איר און שטיצט איר? "נודע בשערים בעלה בשבתו עם זקני ארץ". עס קענען זיין מצבים פון שפאנונגען, פון נפילות, פון שוועריקייטן - און דא איז דער תפקיד פונעם מאן: צו שטיצן, צו העלפן און אויפצוהייבן. און פון דעם ארט וואו ער זיצט מיט די זקני ארץ לויפט ער אהיים צוצוהעלפן זיין פרוי. ווען מען האט אזא מאן, האט מען נישט קיין מורא פאר דער נפילה.
און דאס איז אויך א רמז אויף אונזער בחינה קעגנאיבער קודשא בריך הוא. מיר האבן דאך מסביר געווען אז אשת חיל איז אויך מרמז אויף כנסת ישראל קעגנאיבער דעם הקדוש ברוך הוא, ווי מיר האבן געזען ביים אנהייב, און אזוי ווי עס קומט צום אויסדרוק אין שיר השירים וואו די רעיה איז כנסת ישראל און דער דוד איז קודשא בריך הוא. מיר האבן בחינות פון נפילות, אבער אפילו ווען א מענטש געפינט זיך אין א נפילה זאל ער וויסן: "נודע בשערים בעלה בשבתו עם זקני ארץ" - ס'איז פאראן ווער עס שטיצט די נפילה, און ווער איז דאס? בעלה, דאס איז דער הקדוש ברוך הוא.
און דאס איז א געוואלדיג וויכטיגער מסר. א מענטש געפינט זיך אמאל אין א משבר - א משפחה-משבר, א געזונט-משבר, אדער מען פארלירט די פרנסה - און דאס שרעקליכסטע פון אלעם איז, אז דער מענטש קומט נישט אדורך דעם משבר נאר צעברעקלט זיך אין גאנצן: ער פארלירט זיין תורה, זיין יראת שמים, זיין הקפדה אויף מצוות. פלוצלונג זעט מען ווי דאס קאפל ווערט אלץ קלענער און קלענער, "מצטמק ורע לו", און דער מענטש הייבט אן מזלזל צו זיין אין אלע ערליי ענינים. וואס איז געשען? ער האט זיך געגט. צי איז דען דיין ווייב געווען די סיבה פארוואס דו האסט געהאלטן תורה ומצוות? האסט זיך געגט - און האסט געגעבן פאר דעם בורא עולם א 'פיטורין'? און אזוי אויך נאך פילע דוגמאות פון מענטשן וואס גייען אדורך משברים און צוברעכן זיך אין רוחניות.
קומט מען און מען זאגט אונז: וויסן זאלסטו, ס'איז דא א מצב פון נפילות; אבער אינמיטן דער נפילה געדענק אז "נודע בשערים בעלה". דער הקדוש ברוך הוא איז מעכטיג און דער הקדוש ברוך הוא איז גרויס. ווי מען פלעגט שוין זאגן: דערצייל נישט פארן אייבערשטן ווי גרויס דיינע צרות זענען, נאר דערצייל פאר דיינע צרות ווי גרויס דער אייבערשטער איז! ס'איז דא א קודשא בריך הוא, ער איז אין די שערים, ער וועט דיר העלפן און ביישטיין - פארלאז זיך אויף אים, האב בטחון אין אים, האף צו אים, בעט זיך צו אים, און ער וועט דיר העלפן בשעת דער נפילה. אבער א מענטש וואס פאלט אראפ אומבאהאלפן אין א פרייען פאל, ער טוט גארנישט און טראכט נישט אין קיין שום ריכטונג וויאזוי זיך אויפצוהייבן און ארויסצוקריכן פון דער צרה - דאס איז א נפילה וואס נאך איר איז נישטא קיין אויפשטיין.
עס האט שוין רבי יצחק הוטנר געשריבן א בריוו צו א תלמיד וואס האט אים געשריבן ווי שטארק ער ליידט פון נפילות: יעדעס מאל הייבט ער זיך אויף און פאלט צוריק אראפ, ער שטייגט און ווידער מוז ער זיך שלאגן מיט נסיונות. האט ער אים געענטפערט א בריוו פון חיזוק, ממש מאיר עינים. ער האט אים געזאגט: וויסן זאלסטו, דער פסוק זאגט "שבע יפול צדיק וקם", און לערנט אונז אויס אז ס'איז נישט פאראן א מצב אן קיין נפילות. א מענטש קען נישט זיין א גאנצע צייט ביים שפיץ. און וואס איז דער חילוק צווישן א צדיק און א רשע? דער רשע פאלט איין מאל און צוברעכט זיך אין גאנצן, אבער דער צדיק - "שבע יפול וקם", זיבן מאל פאלט ער און שטייט אויף. דער פסוק דערציילט נישט בלויז וואס ס'גייט אריבער אויפן צדיק, נאר וואס ס'בויט דעם צדיק: אז ער איז געפאלן און נישט פארלוירן געווארן. יא, איך בין געפאלן, אבער פון יעצט וועל איך זיך שטארקן מער, פון יעצט וועל איך קעמפן מער און איך וועל מצליח זיין - און פון דעם ווערט ער א צדיק. אבער אויב האט ער געטראכט: "איך בין געפאלן, פארטיג, ס'איז מער נישטא וואס צו טאן" - איז ער שוין נישט קיין צדיק. און אויב וועסטו פרעגן: ס'איז דאך שוין געווען דריי נפילות פריער? ריכטיג, פונדעסטוועגן איז דער הקדוש ברוך הוא רב חסד וחנון ומרבה להושיע, און איך וועל נאכאמאל מצליח זיין, איך וועל זיך משתדל זיין, און סוף כל סוף וועל איך אנקומען. אזוי שטייגט א מענטש און ווערט געהויבן.
און רבי יצחק הוטנר שרייבט דארט ווייטער: איינע פון אונזערע פראבלעמען איז, אז מיר לייענען סיפורי צדיקים, און וואס שטייט דארט געשריבן? "בוצין בוצין מקטפיה ידיע" - אז שוין אין זיין יוגנט האט מען דערקענט אין אים ניצוצות פון גדלות, אזוי ווי א קירבעס וואס מען קען נאך פון איר קליינווייז אן זען ווי זי וועט אויסוואקסן. "דער דאזיגער צדיק איז שוין אין עלטער פון זעקס יאר פארהערט געווארן אויף א גאנצע מסכת" - און איך, אין עלטער פון דרייסיג יאר, פארהער מיך אויף איין בלאט און איך קען נישט; וואס האב איך מיט אים צו טאן? און דאס ברענגט א חלישות הדעת: ס'איז דא צדיקים, אבער פון קליינווייז אן זענען זיי שוין אזוי געווען, און ווער בין איך און וואו איז ער? זאגט ער אים: דאס איז א טעות! מען וואלט געדארפט באשרייבן אויך זייערע התמודדויות, אויך זייערע נפילות, אויך די מצבים וואו זיי האבן געהאט שוועריקייטן. שרייב נישט בלויז וויאזוי מען האט אין אים דערקענט פון קליינווייז אן ניצוצות פון גדלות - שרייב די שוועריקייטן און די נסיונות וואס ער האט געהאט.
עס איז באקאנט אז דער חפץ חיים איז פאריתומט געווארן אין א יונגן עלטער און ער האט געהאט גאר גרויסע שוועריקייטן. און ס'איז געווען איין מענטש, וואס דער חפץ חיים - וועלכער איז זיין גאנץ לעבן געווען אפגעהיטן מיט זיין לשון נישט ארויסצוברענגען א שלעכט ווארט אויף קיין שום מענטש - פלעגט דערמאנען זיין נאמען און צולייגן דערויף: "ימח שמו ושם זכרו, וואס ער האט מיך געוואלט אבד'נען פון ביידע וועלטן". ווער איז געווען יענער מענטש? ברוך השם מען קען אים היינט נישט, אפשר גאסן ווערן גערופן נאך אים: אד"ם הכהן, פון די ראשי ההשכלה אין דעם חפץ חיים'ס דור, שם רשעים ירקב. יענער מענטש האט אמאל גערופן דעם חפץ חיים און געזאגט: איך האב א גרויסע און באזונדערע ביבליאטעק, זעלטענע ספרים, קום און זע. אין יענער צייט האבן די משכילים געהאט ממש תורה'דיגע ביבליאטעקן, נישט קיין ביבליאטעקן פון נארישע שריפטן. האט דער חפץ חיים געזאגט: דאס האט מיך זייער געצויגן, אן עילוי בין איך געווען פון קליינווייז אן, און איך האב זייער שטארק געוואלט זען זעלטענע ספרים - אבער טיף אינעווייניג האב איך געוואוסט אז אויב איך גיי אהין איז דא א שאנס אז איך קום מער נישט צוריק. ס'איז דאך באקאנט אז די משכילים האבן געזוכט צו כאפן די עילויים פון די ישיבות, זיי צו שלעפן צו השכלה און צו וועלטליכע לימודים און זיי אפצורייסן פון דער תורה. האט ער געזאגט: און אין דעם לעצטן מאמענט האב איך זיך איינגעהאלטן.
שטעלט אייך פאר: מיר וואלטן ווען פארלוירן דעם חפץ חיים, דעם משנה ברורה, דעם נדחי ישראל, דעם שמירת הלשון, די גאנצע תורה און אלע ספרים וואס ער האט מחבר געווען - און אלעס צוליב איין משכיל וואס האט פרובירט אים צו פארשלעפן און דערווייטערן פון דער תורה! זעט מען דאך אז אויך ער האט געהאט שוועריקייטן און שווערע קאמפן. און ווען דו לייענסט אויף אים אלס צדיק - צי האט ער דען אין זיין יוגנט נישט געקעמפט? שרייב אויך זיינע שוועריקייטן און קאמפן! און אזוי דארף מען אראפמאלן דאס לעבן פון צדיקים אין זייער יוגנט, כדי צו וויסן אז אויך זיי האבן געקעמפט - געקעמפט און מצליח געווען. אבער ווען א מענטש לייענט בלויז אז פון קליינווייז אן איז ער געווען אזוי און אזוי, זאגט ער: לאז אפ, איך האב דאס נישט, איך בין אויפגעוואקסן אין גאר אנדערע פלעצער.