קאפיטל ל"א הייבט זיך אן מיט דברי למואל מלך אשר יסרתו אמו. מיר האבן שוין געזען אז די מוטער פון למואל האט מוסר'ט איר זון - און עס איז פאראן א דעה אז עס רעדט זיך פון דער מוטער פון שלמה המלך - און מיט דעם מוסר אם, מיטן סאנדאל מיט וואס זי האט אים געשלאגן, האט זי אים אויסגעגראדט און אים געשטעלט אין קרן אורה. און אט, דווקא פון דא און ווייטער, אין א דירעקטן המשך צו יענעם מוסר אם, הייבט דער פסוק אן מיט א שירת הלל פאר דער אשת חיל. דער קאנטעקסט איז די מוטער אליין: זי איז די וואס האט געמוסר'ט, זי איז די וואס האט ארויסגעגעבן אונטער אירע הענט אזא אויסגעצייכנטן זון, און דעריבער קומט דער זון און זינגט איר א שיר הלל אויף דער הויכער מדרגה און גדלות פון יענער אשת חיל.
אֵשֶׁת־חַיִל מִי יִמְצָא וְרָחֹק מִפְּנִינִים מִכְרָהּ׃ - אן אשת חיל, ווער קען איר געפינען? און ווייטער ווי פנינים איז איר ווערט.
דער מלבי"ם ערקלערט אויפן דרך הפשט: כדי צו דערגרייכן א זאך זענען פאראן צוויי וועגן - אדער אז א מענטש טרעפט עס אלס א מציאה, אדער ער שטרענגט זיך אן און טוט פעולות און בייט עס אויף מיט א צווייטער זאך כדי עס צו קויפן. אויפן ערשטן וועג זאגט דער פסוק "מי ימצא" - וואויל איז פאר דעם וואס איז זוכה געווען זי צו געפינען אויפן דרך פון א מציאה. און אויפן צווייטן וועג, דער וועג פון קנין און השתדלות, זאגט ער "ורחוק מפנינים מכרה" - "מכרה" איז לשון קנין, אזוי ווי "מְכֻרֹתַיִךְ וּמֹלְדֹתַיִךְ", וואס אויך דארט איז די כוונה לשון קנין. ווער עס וויל איר קויפן, זאל וויסן אז איר פלאץ איז ווייט פון פנינים: דאס איז א טייערע זאך, און דאס איז א זאך וואס מאכט זיך נישט אפט.
בָּטַח בָּהּ לֵב בַּעְלָהּ וְשָׁלָל לֹא יֶחְסָר׃ - עס האט זיך פארזיכערט אין איר דאס הארץ פון איר מאן, און רויב וועט אים נישט פעלן.
דער גר"א, ווי זיין שטייגער אין דעם קאפיטל, ערקלערט דאס גאנצע אשת חיל אויף עסק התורה. און ער הייבט אן מיט די ווערטער פון חז"ל: איזהו תלמיד חכם? ווער איז א תלמיד חכם? מי שמקפיד על חלוקו להופכו. און "מקפיד על חלוקו" מיינט אים צו האלטן ריין, אזוי ווי די גמרא זאגט אז דאס העמד פון א תלמיד חכם דארף זהירות עס זאל נישט זיין דערויף קיין פלעק (רבב), ווייל אויב עס איז דערויף א פלעק איז ער בכלל "משנאי". אבער דער גר"א לערנט אונז אז די זאכן זענען פיל טיפער און אינעווייניגסטער ווי סתם אן הקפדה אויף אן אויסערלעכן קלייד.
זאגט דער גר"א: "מידו" און "מידותיו" זענען איין זאך. "וְלָבַשׁ הַכֹּהֵן מִדּוֹ בַד" - מידו מיינט א בגד, און מידו מיינט אויך זיינע מידות. פון דעם זעט מען אז עס איז פאראן א שייכות צווישן די בגדים אינעם משל און די מידות אינעם נמשל: די מידות פונעם מענטש זענען זיין העמד (חלוק). און פארוואס ווערן זיי אנגערופן "מידו"? ווייל במידה שאדם מודד בה מודדים לו, מיט דער מאס וואס דער מענטש מעסט, מעסט מען אים.
און עס שטייט דאך "אין צדיק בארץ אשר יעשה טוב ולא יחטא" - אויך א תלמיד חכם קען נכשל ווערן, ער האט נישט קיין הבטחה אז ער וועט נישט פאלן. נאר וואס איז דער חילוק און די מעלה פון א תלמיד חכם? אז "שבע יפול צדיק וקם": ער בלייבט נישט ליגן אין זיין פאל. אזוי ווי די גמרא זאגט, אויב דו האסט געזען א תלמיד חכם וואס האט עובר געווען אן עבירה ביינאכט, זאלסטו נישט מהרהר זיין נאך אים בייטאג, ווייל ער האט זיכער געטאן תשובה. און וואס איז די דאזיקע תשובה? דאס אליין איז וואס חז"ל האבן געזאגט: א תלמיד חכם וואס איז מקפיד על חלוקו להופכו. חלוקו - זיינע מידות; להופכו - ער פארראכט זיי און דרייט זיי איבער. האט ער געזען אז פון א געוויסער מידה איז ארויסגעקומען א קלקול, דרייט ער איבער זיין מידה, ער ענדערט זי און פירט זיך מיט א צווייטער מידה.
מיט פשוט'ע ווערטער: א תלמיד חכם זאגט נישט "אזוי בין איך, אזוי בין איך געבוירן, נעם מיך אן ווי איך בין". דעם דאזיקן זאץ זאגט מען נאך ווי א פאפוגיי, "אזוי האסטו חתונה געהאט מיט מיר, אזוי בין איך". א תלמיד חכם זאגט פארקערט: דא איז פאראן א מידה וואס איז נישט גוט, וועל איך זיך מיען זי צו פארריכטן; איך האב געהאט א טעות, איך האב זיך געפירט שלא כהוגן, וועל איך דאס פארריכטן. דאס איז דער תלמיד חכם וואס קען איבערדרייען זיין חלוק, זיינע מידות, ווען עס פעלט אויס.
און דעריבער שליסט בן בג בג די מסכת אבות: "הפוך בה והפוך בה דכולה בה, ומינה לא תזוע". כולה בה - אלעס געפינט זיך אין דער תורה. און מכח התורה: הפוך בה והפוך בה - האסטו א מידה וואס איז נישט גוט, דריי זי איבער; האסטו אן הנהגה וואס פאסט נישט, טויש זי. מכח התורה דרייט א מענטש איבער זיינע מידות און בלייבט נישט פארגליווערט אין פארדארבענע הנהגות.
דער גר"א זאגט: רפואת הנפש איז פּונקט ווי רפואת הגוף. כּדי צו פֿאַרריכטן די מידות דאַרף מען נוצן זייער פאַרקערטן, און די רפואה פֿונעם נפש היילט מען דורך איר היפוך, אַזוי ווי חז"ל האָבן געזאָגט "הבלא מפיק הבלא". אויך ביי רפואת הגוף, ווער עס ווערט קראַנק מיט אַ געוויסער מחלה דאַרף טאָן דאָס פאַרקערטע פֿון דער מחלה כּדי זיך צו היילן - אַ קראַנקער וואָס איז פֿאַרקילט, וואַרעמט מען אים אָן. אַזוי איז אויך ביי די מידות הנפש.
דער רמב"ם זאָגט אַז דער וואָס וויל פֿאַרריכטן זיינע מידות, איז זיין וועג צו האַנדלען מיטן פאַרקערטן: אַ בעל גאווה גדולה זאָל גיין צו ענווה ביזן לעצטן עק, און אַ גרויסער כעסן זאָל זיין גלייכגילטיק ביזן לעצטן עק. אַ משל צו וואָס איז דאָס ענלעך? צו אַן אייזן וואָס איז פֿאַרבויגן און מען וויל אים אויסגלייכן. אויב דו וועסט אים איצט גלייך מאַכן, וועט ער ווידער צוריקשפּרינגען; אָבער אויב דו וועסט אים בייגן אַ ביסל צו דער פאַרקערטער זייט און אים דאַן לאָזן, וועט ער זיך אויסגלייכן. כּדי צו דערגרייכן גלייכקייט דאַרף מען גיין צום פאַרקערטן. דאָס איז דער טייטש "מקפיד על חלוקו להופכו" - איבערדרייען די זאַך כּדי פֿון דעם כוח זאָל עס זיך צום סוף אויסגלייכן אויפֿן ריכטיקן וועג.
און וואָס געפֿינט זיך אין שפּיץ פֿון אַלע שלעכטע מידות? זאָגט דער גר"א: די תאווה. די תאווה ברענגט דעם מענטש צו אַלע שלעכטע מידות פֿון דער וועלט - תאוות ממון, תאוות נשים, תאוות כבוד. דער עצם פאַקט אַז דער מענטש באַגערט, דאָס איז דער מקור פֿון אַלע צרות אויף דער וועלט; ווען דער מענטש וואָלט נישט געהאַט קיין תאווה, וואָלט ער צו קיין שום צרה נישט צוגעקומען.
און דאָס איז וואָס חז"ל האָבן געזאָגט: "בראש כל מרעין אנא דם, ובראש כל אסוון אנא חמר". זאָגט דער גר"א: חכמים זענען נישט געקומען אונדז לערנען מעדיצינישע רפואות - פֿאַר דעם קען מען גיין אין קופת חולים - נאָר זיי זענען געקומען אונדז לערנען תיקון הנפש. "בראש כל מרעין אנא דם" - ווייל דאָס בלוט איז דער נפש, און פֿונעם נפש איז דער מקור פֿון די תאוות. "אם יש את נפשכם" מיינט אייער ווילן, "כי תאווה נפשך", "בכל אוות נפשך תאכל בשר" - דער נפש איז דער וואָס באַגערט, און זיין אָרט איז אין בלוט. קומט אויס אַז דער הויפּט פֿון אַלע מחלות איז דאָס בלוט, דאָס הייסט די תאוות אינעם נפש. "ובראש כל אסוון אנא חמר" - אין שפּיץ פֿון אַלע רפואות בין איך דער וויין, און דאָס איז די תורה וואָס איז געגליכן צו וויין. "רִפְאוּת תְּהִי לְשָׁרֶּךָ", "וּלְכָל בְּשָׂרוֹ מַרְפֵּא" - די תורה איז אַ סם חיים, און זי איז די רפואה פֿאַר אַלע תאוות.
און אויב וועסטו זאָגן, פֿאַרוואָס האָבן דעמאָלט די חכמים אויסגערעכנט אין מסכת אבות אַלע גוטע מידות, גלייך ווי מען דאַרף אַן הנהגה פֿון מידות אויך אָן אַ שייכות צו תורה? זאָגט דער גר"א: דאָס אַלץ איז געזאָגט געוואָרן נאָר פֿאַר דעם וואָס איז נישט קיין בעל תורה. אָבער דער וואָס איז אַ בעל תורה, דאַרף נישט אָנקומען צו אַלע הנהגות פֿון מוסר, נאָר פֿון דער תורה אַליין ווערן זיינע מידות אויסגעגליכן. און אַזוי איז אויך דער המשך פֿון דער גמרא: "באתר דלית תמן חמר, תמן סממנין מתבעין" - אויף אַן אָרט וווּ ס'איז נישטאָ קיין וויין, דאָרט דאַרף מען רפואות און סממנים; אויף אַן אָרט וווּ ס'איז נישטאָ קיין תורה, דאָרט דאַרף מען עפֿענען אַ קופת חולים. די ווערטער פֿונעם תנא אין אבות וועגן תיקון המידות זענען געזאָגט געוואָרן אויף אַן אָרט וווּ עס איז נישטאָ קיין תורה, פֿאַרן עמך, פֿאַר מענטשן וואָס לערנען נישט קיין תורה; אָבער אין אַן אָרט וווּ עס איז פֿאַראַן תורה, פֿאַרריכט די תורה אַליין דעם מענטש, ווייל זי נעמט אַרום אַלץ.
אַזוי איז געווען אין די פֿריִערדיקע דורות. אין די שפּעטערדיקע דורות זעען מיר אַז רבי ישראל סלאַנטער איז געגאַנגען און אויפֿגעשטעלט די תנועת המוסר, ווייל מיר לערנען נישט קיין תורה אויף אַזאַ מדרגה אַז אינעווייניק אין דער תורה זאָל זיך געפֿינען די רפואה פֿאַר אַלץ. ווען מיר וואָלטן זי געלערנט אויף יענער מדרגה, וואָלט נישט אויסגעפֿעלט צו לערנען מוסר, און די תורה וואָלט אונדז פֿאַרריכט פֿון זיך אַליין. אָבער די מציאות האָט געוויזן אַז די הערצער זענען נתמעט געוואָרן, און מיר לערנען נישט די תורה אויף דער גענוגנדיקער מדרגה, און דערפֿאַר זענען מיר מחויב אויך צו לערנען מוסר.
און דאָס איז וואָס עס שטייט "בטח בה לב בעלה": בעלה - דאָס איז דער תלמיד חכם, און בה - דאָס איז די תורה הקדושה. ער פֿאַרלאָזט זיך אויף איר אַז זי וועט אים היטן פֿון אַלע מחלות פֿון דער וועלט, אַז קיין שום חלאים זאָלן אים נישט שאַטן, ווייל ער האָט תורה. "ושלל לא יחסר" - ווייל אַן עבירה לעשט דאָך אויס אַ מצוה, און אויב ער האָט געטאָן אַן עבירה האָט ער פֿאַרלוירן די מצוה; אָבער קיין עבירה לעשט נישט אויס קיין תורה. און וויבאַלד קיין עבירה לעשט נישט אויס קיין תורה, אפילו אויב ער וועט שפּעטער נכשל ווערן, בלייבט זיין תורה אָפּגעהיט פֿאַר אים, און דער שלל פֿון דער תורה וועט קיינמאָל נישט פֿעלן.
און ס'איז פֿאַראַן נאָך אַ פירוש: "ושלל" איז בגימטריא שס"ו, ש-ל-ל איז ש"ס און מיטן כולל איז עס שס"ו, כנגד די שס"ה טעג פֿון דער חמה. און די שס"ה טעג פֿון דער חמה זענען כנגד די שס"ה מצוות לא תעשה. און דאָס איז וואָס עס שטייט "ושלל לא יחסר": צוליב די שס"ה וואָס זענען די לאווין, וועלן אים נישט פֿעלן די שס"ה טעג פֿון תורה, ווייל קיין עבירה לעשט נישט אויס קיין תורה.
דער מלבי"ם ערקלערט: "הלב" איז דער כוח הממשלה פֿונעם נפש, און "בעלה" איז דער שׂכל. דאָס האַרץ וויל הערשן לויט דער עצה פֿונעם שׂכל און חכמה. און פֿאַרוואָס הערשט דאָס האַרץ איבערן נפש? וויבאַלד דער מקור פֿונעם נפש איז אינעם בלוט, און דאָס בלוט קומט פֿון זיין פּאָמפּע, פֿונעם האַרץ; קומט אויס אַז דאָס האַרץ הערשט איבער די בחינות פֿונעם נפש, און זיין הערשאַפֿט קומט אים פֿונעם כוח פֿונעם שׂכל, וואָס ער איז דער העכסטער און דער וואָס באַשטימט.
נאר ווען די נפש איז בבחינת אן אשה רעה, שלעפט זי זיך נישט נאך דער עצה פונעם הארץ. און אפילו אויב זי האט איין מאל יא אויסגעהערט די עצה פונעם הארץ און פארדינט א שלל, קערט זי זיך דאך צוריק צו אירע תאוות, צו אירע מיאוסע געוואוינהייטן און צו איר נאכציאונג צו גשמיות און ערדישקייט, און דעמאלט פארלירט זי אלעס וואס זי האט פריער זוכה געווען. אבער ווען די נפש איז גוט - "בטח בה לב בעלה", דאס הארץ וואס איז דער הערשער איבער דער נפש פארלאזט זיך אויף איר, "ושלל לא יחסר". אלעס וואס זי האט איינגעזאמלט און מקיים געווען און געטאן רצון השם גייט נישט פארלוירן, ווייל זי קערט זיך שוין נישט צוריק צו אירע שלעכטע און פארדארבענע מדות.
אויפן דרך הפשט שרייבט דער מלבי"ם, און מיר ברענגען דא זיין לשון כדי מען זאל נישט קומען מיט קיין טענות: ווייל רוב פרויען פארשווענדן געלט, און איר מאן פארלאזט זיך נישט אז זי וועט היטן וואס ער האט פארדינט. איינער האט שוין אמאל געזאגט אז א פרוי קען גרינג מאכן איר מאן פאר א מיליאנער - אויב ער איז פריער געווען א מיליארדער. דער מאן איז נישט רואיג אז דאס וואס ער האט פארדינט וועט בלייבן אין באנק, און פלוצלונג באקומט ער א טעלעפאן פונעם מנהל. אבער ביי אן אשת חיל - "בה יבטח לבו שלא יחסר מאומה מכל השלל שהרוויח" (איר מאן פארלאזט זיך אויף איר אז עס וועט גארנישט פעלן פון דעם גאנצן פארדינסט וואס ער האט פארדינט).
און אויף א דרך צחות האט מען שוין דערמאנט: דער מאן ("בעלה") ווערט דערמאנט אין אשת חיל בלויז דריי מאל - "בטח בה לב בעלה", "נודע בשערים בעלה", "בעלה ויהללה". די ראשי תיבות זענען: בנ"ק. דער מאן פעלט בלויז אויס פארן באנק.
גְּמָלַתְהוּ טוֹב וְלֹא־רָע כֹּל יְמֵי חַיֶּיהָ׃ - זי טוט אים גוטס און נישט קיין שלעכטס, אלע טעג פון איר לעבן.
אויפן דרך המליצה ערקלערט דער מלבי"ם: די איבעריגע נפשות, הגם זיי פארמאגן גוטע אייגנשאפטן, האבן זיי דאך געגעסן פונעם עץ הדעת טוב ורע, און אמאל איז דאס שלעכטע גובר אויפן גוטן. עס איז דא אין זיי גוטס, אבער אמאל פארשטארקט זיך די תאווה, די שלעכטע מדות, די קנאה און שנאה. און אמאל בייגט א מענטש זיין יצר אין די עלטערע יארן אבער נישט אין די יונגע יארן, ווען די יצרים ברענען - און דערפאר האבן חז"ל געזאגט "אשרי ילדותנו שלא ביישה את זקנותנו". דער עלטערער מענטש פאראכטעט טאקע דעם יצר הרע, אבער לאמיר אים זען ווען ער איז יונג. און פיל מאל זעט מען אזא עלטערן מענטש מוסר'ן די יונגע, און קיינער געדענקט שוין נישט ווי אזוי ער אליין האט זיך געפירט אין זיין יוגנט; פונעם ארט וואו ער געפינט זיך היינט ערלויבט ער זיך אראפצוקוקן פון אויבן אראפ מיט גסות הרוח אויף אלע וואס יאגן זיך נאך זייערע תאוות.
אבער די נפש וואס איז אן אשת חיל, די גוטע נפש, "גמלתהו טוב ולא רע" - עס איז נישטא קיין שעה וואס זי וועקט זיך אויף צו א תאווה און צו שלעכטע זאכן, און נישט בלויז אין איר עלטער. "כל ימי חייה" - סיי אין איר יוגנט און סיי אין איר עלטער, שלעפט זיך די גוטע נפש נישט נאך די תאוות און גשמיות.
און אויפן דרך הפשט זאגט דער מלבי"ם: די איבעריגע פרויען טוען שלעכטס פאר זייערע מענער, און אפילו די בעסטע צווישן זיי וועט אים פיל מאל טאן אויך שלעכטס. און די וואס איז גוט אין אירע יונגע יארן וועט אים טאן שלעכטס אויף דער עלטער, אדער אין א צייט פון ארימקייט און נויט. אזוי ווי די גמרא זאגט: "כד שלים שערי מכדא, קדים ואתי תיגרא" - ווען די גערשטן גייען אויס פונעם קרוג, מיט פשוט'ע ווערטער ווען עס איז נישטא קיין מעל, קומט גלייך דער קריגעריי און קלאפט אויפן טיר פונעם שטוב. אבער די פרוי פון וועמען מען רעדט דא טוט אים בלויז גוטס און נישט קיין שלעכטס, און שטענדיג, "כל ימי חייה" - נישט בלויז אין איר יוגנט נאר אויך אין איר עלטער.
דָּרְשָׁה צֶמֶר וּפִשְׁתִּים וַתַּע落实 בְּחֵפֶץ כַּפֶּיהָ׃ - זי האט געזוכט וואל און פלאקס, און געטאן מיט דעם ווילן פון אירע הענט.
אויפן דרך הפשט: אין אלע געשעפטן וואס די אשת חיל געבט זיך אפ מיט זיי, טוט זי מיט פלינקייט און אויפן בעסטן אופן. האט זי אויסגעוועלט זיך אפצוגעבן מיט וועבן בגדים - זוכט זי וואל און פלאקס כדי צו וועבן דערפון. און זי טוט דאס נישט מיט קיין פוילקייט, ווי איינער וואס האט נישט קיין ברירה און טוט דאס פון צוואנג, נאר "בחפץ כפיה". ערקלערט דער מצודת דוד: מיטן רצון פון די הענט, גלייך ווי אירע הענט ווילן די מלאכה - פון גרויס חשק. ביים פוילן מענטש זענען זיינע הענט ווי עקשנות'דיג, "מאנו ידיו לעשות", אבער ביי איר האבן די הענט א רצון און זיי ווילן טאן די מלאכה.
און דער מצודת דוד איז מדייק: עס שטייט "דרשה" - זי אליין זוכט נאך דער וואל און פלאקס כדי צו שפינען און מאכן פון זיי בגדים. און למעשה איז דער חוב פון דער פרוי צו שפינען, בעת די וואל און פלאקס דארף דער מאן צושטעלן; נאר דא, וויבאלד זי איז אן אשת חיל, פארלאנגט און זוכט זי אליין גוטע וואל און פלאקס, און מאכט דערפון בחפץ כפיה.
על דרך המליצה ערקלערט דער מלבי"ם דעם פסוק אויף דער נפש. אלע קנינים פון מידות און מעלות וואס א מענטש פארמאגט אין זיין נפש, ווערן אנגערופן לבושים - און ווי מיר האבן געזען, קומט "מידות" מלשון "מדו בד", וואס דאס איז א בגד. און ווען דער נפש פונעם מענטש איז נישט ריין, האט ער בגדים צואים, "הסר הבגדים הצואים מעליך" - אן אויסדרוק אויף א קאליעקער נפש. די בגדים שטעלן דעריבער מיט זיך פאר די נפש.
און ווי אזוי קויפט א מענטש איין א קנין אין זיין נפש, אז עס זאל ווערן ביי אים א טבע? דורך פעולות: אחרי הפעולות נמשכים הלבבות, און וואס מער א מענטש טוט א געוויסע פעולה, ווערט עס ביי אים א קנין און א טבע. אזוי טוישט א מענטש זיין טבע פון שלעכטע מידות צו גוטע מידות - נאך א פעולה און נאך א פעולה, ביז עס ווערט א חלק פון אים. און אזוי אויך אויפן פארקערטן זייט: ווער עס כעס'ט און כעס'ט נאכאמאל, ווערט דער כעס ביי אים א טבע; ווער עס שטאלצירט און שטאלצירט נאכאמאל, ווערט די גאווה ביי אים א טבע; און אזוי אויך מיט געוואלדטאטן און ענליכעס. די פעולות זענען די וואס געוואוינען איין און זיי קויפן איין פאר אונז די קניני הנפש.
און אויב אזוי, אויב די מידות ווערן צוגעגליכן צו א בגד און א לבוש, איז דאס שאפן גוטע מידות פונקט ווי דאס וועבן א בגד. "דרשה צמר ופשתים" - זי פארלאנגט וואל און פלאקס כדי צו שפינען פון זיי גוטע און אויסגעארבעטע מידות. "ותעש בחפץ כפיה" - די הענט דריקן אויס א פעולה: זי טוט נאכאמאל און נאכאמאל און נאכאמאל, און בכוח פון דעם קויפט זי איין יענע מידה און יענע הנהגה אלס א טבע אין איר נפש. דורך דער גשמיות'דיגער עשיה ווערט פונעם וואל און פלאקס א בגד, וואס דאס איז א מתוקנ'דיגע מידה און א פאסיגע הנהגה.
און דאס אלעס מיט איין תנאי: "בחפץ". אויב מען צווינגט א מענטש צו טון, אפילו עס זאל זיין א פעולה און ער וועט זי טון, נישט נאר אז ער וועט דאס נישט איינקויפן אין זיין נפש, נאר עס וועט געשען פונקט פארקערט. א משל: א מענטש וויל איינקויפן אין זיין הארץ די מידה פון התמדה, און ער זאגט אז ער זיצט פינף מינוט און ער פילט ווי ער זיצט אויף שפילקעס. אויב ער וועט זיצן און נאך זיצן און נאך זיצן, וועט ער זיך צוגעוואוינען צו התמדה. אבער אויב מען וועט אים צווינגען צו זיצן - א מלמד אין חדר אדער א טאטע אינדערהיים - און אויב ער שטייט אויף וועט מען אים באשטראפן, צי האט ער איינגעקויפט אין זיין נפש די מידה פון התמדה? נישט נאר וואס ער האט נישט איינגעקויפט, נאר ער האט איינגעקויפט א שנאה צו דער מידה; ער איז נישט בכוח צו זיצן און ער זוכט אויף יעדן אופן צו אנטלויפן, ווייל עס איז געטון געווארן מיט כפיה.
קומט אויס, אז עס איז אן אמת אז א פעולה וואס חזר'ט זיך איבער נאכאמאל און נאכאמאל שאפט א קנין אין דער נפש, אבער עס מוז קומען פון רצון. מיט כפיה - נישט נאר וואס עס וועט זיך נישט איינקויפן אלס א מידה אין דער נפש, נאר עס וועט אויפוועקן אנטאגאניזם, דערווייטערונג און שנאה צו יענער זאך. דערפאר שטייט "בחפץ כפיה": מיט רצון זאל זי פארריכטן אירע מידות דורך די וואל און פלאקס, וואס דאס זענען די גשמיות'דיגע הנהגות דורך וועלכע זי טוישט איר טבע.
הָיְתָה כׇּאֳנִיּוֹת סוֹחֵר מִמֶּרְחָק תָּבִיא לַחְמָהּ׃ - זי איז געווען ווי די שיפן פון א סוחר, פון דער ווייטנס ברענגט זי איר ברויט.
רש"י דרש'נט דאס גאנצע אשת חיל אויף דער תורה, און ער זאגט דא: די תורה איז ווי די שיפן פון א סוחר וואס ברענגט פון דער ווייטנס איר ברויט - די תורה ברענגט פאר אירע לערנער ברכה און שפייז.
א איד האט דערציילט א מעשה אין דעם ענין. אן אברך האט חתונה געהאט, און זיין מחותן איז געווען אן ארבעטס-מענטש וואס די פרוטה איז געווען מצוי אין זיין טאש. זיי זענען געקומען צו קויפן א דירה, און ביים סוף פונעם פראצעס האבן געפעלט הונדערט טויזנט שקל צו שליסן דעם מקח. האט דער אברך געזאגט צום מחותן: עס פעלן דא הונדערט טויזנט שקל, איך האב געגעבן וואס איך האב געקענט און האב זיך ממש געריסן, און דער כבודו איז דאך אן ארבעטס-מענטש און די פרוטה איז מער מצוי אין זיין טאש - אפשר וואלט כדאי געווען אז דער כבודו זאל דאס נעמען אויף זיך. האט דער מחותן אים געזאגט: לאמיר גיין צו הרב שטיינמן, און וואס דער רב וועט זאגן וועל איך טון.
זענען זיי געגאנגען און פארגעלייגט די זאך פאר הרב שטיינמן. האט דער רב געזאגט צום אברך: זאג מיר, הייסט דו תורה? האט ער געזאגט: ניין. האט ער אים געזאגט: אויב אזוי, פארוואס פארלאנגסטו כבוד התורה? דו ביסט אן אברך, דו לערנסט תורה - אבער דו ביסט נישט די תורה. דו פארלאנגסט פון אים געלט ווייל דו לערנסט תורה, אבער כבוד התורה איז דער כבוד פון דער תורה אליין; דו קענסט נישט פארלאנגען פאר זיך אליין קיין כבוד התורה.
און דער רב האט צוגעלייגט און געזאגט צום אברך: נישט ענק ביידע דארפן דאס נעמען - דו דארפסט דאס נעמען אויף זיך, די הונדערט טויזנט שקל. האט ער אים געזאגט: כבוד הרב, איך בין אן אברך, איך לעב קוים מיט צרות. האט דער רב אים געזאגט: פון וואנעט לעבסטו? לעבסטו דען פון זיך אליין? קען דען עמיצער מסביר זיין אויף א נאטירלעכן אופן וויאזוי אן אברך לעבט פון א געהאלט פון צוויי טויזנט שקל? דו לעבסט דאך פון קודשא בריך הוא! און וויבאלד אלעס וואס דו האסט ביז היינט איז פונעם הקדוש ברוך הוא, האט דען דער הקדוש ברוך הוא א פראבלעם מיט נאך הונדערט טויזנט שקל? אזוי ווי דו האסט געהאט ישועות ביז אהער, אזוי וועט זיין ווייטער אויך. אבער דיין מחותן לעבט לויטן טבע, און על פי טבע פון וואו זאל ער יעצט ארויסנעמען הונדערט טויזנט שקל?
דערציילט יענער מענטש: די זאך איז מיר געווען זייער וואונדערליך, אבער אזוי ווי מיר האבן געזאגט אז מיר וועלן פרעגן דעם רב און וואס דער רב וועט הייסן וועלן מיר טון - אזוי האב איך געטאן. איך האב גענומען גמ"חים, און נאך א יאר האב איך חתונה געמאכט די צווייטע טאכטער און אויסגעצאלט אלע חובות. און אויב דו פרעגסט מיר פון וואו האב איך באצאלט הונדערט טויזנט שקל און וויאזוי עס איז געווען - ווייס איך נישט. פונקט ווי דער רב האט געזאגט: ממילא שפייזט דיך קודשא בריך הוא, און נאך הונדערט טויזנט שקל - דאס איז שוין אויף אים, נישט אויף דיר.
דאס איז "היתה כאניות סוחר ממרחק תביא לחמה": די תורה ברענגט פאר אירע לומדים ברכה און שפייז. דו לעבסט פון קודשא בריך הוא, און ס'איז נישטא קיין שענערע זאך פון דעם - סמוך על שולחנו של מקום, מען לעבט ביים טיש פונעם אויבערשטן.
על דרך הפשט ערקלערט דער מלבי"ם: אויב די אשת חיל פארנעמט זיך מיט מסחר אינדרויסן פון איר הויז, באגנוגנט זי זיך נישט אינעם נאענטן שטח וואו די רווחים זענען קליין. ווי באקאנט, קומען גרויסע רווחים פון אימפארט און עקספארט, פונעם האנדל מיט ווייטע מקומות פונעם וואוינארט. אויף דעם שטייט "היתה כאניות סוחר" - ווי א שיף וואס פארט דורך ימען און טייכן כדי צו ברענגען איר ברויט פון דער ווייט.
און דער מצודת דוד לייגט צו: כאטש זי איז דאס גארנישט מחויב צו טון, ווייל דער חיוב פון מזונות ליגט דאך אויפן מאן. דער מאן איז זיך מחייב אין דער כתובה "אנא אזון ואפרנס ואכלכל ואסובר יתיכי כמנהג גוברין יהודאין דמפרנסין ית נשיהון בקושטא" - אזוי שטייט אין דער כתובה, און ס'איז דא וואס די זאך איז זיי נישט קלאר: א מענטש איז זיך מחייב אויסצוהאלטן זיין ווייב און זיינע קינדער.
און דא איז דער פלאץ אנצומערקן. עס זענען אמאל געזאגט געווארן רייד אין דער עפנטליכקייט כאילו מען דארף מאכן אן עק צו דער רעליגיעזער העגעמאניע און צו חתונה האבן דורכן ראבאנאט, ווייל דער מאן שרייבט א כתובה וואס איז כולה זכויות פאר דער פרוי און ס'איז נישטא דערין קיין שום חובות פונעם מאן. דאס איז דאך נישט מער ווי ריינע בורות! אין דער כתובה שטייט נישט אפילו איין חיוב פון דער פרוי צום מאן - די גאנצע כתובה אינגאנצן רעדט נאר פון די חובות פונעם מאן כלפי זיין פרוי. דער וואס זאגט אזוי פארלאזט זיך אויף דעם אז די צוהערער האבן קיינמאל נישט געליינט קיין כתובה, און אויב זיי האבן געהערט - האבן זיי בלויז געהערט עפעס א געמורמל אויף ארמית אונטער דער חופה וואס זיי האבן נישט פארשטאנען קיין איין ווארט דערפון. ס'איז אמת אז ס'זענען דא חובות פון דער פרוי צום מאן, אבער זיי ווערן נישט דערמאנט אין דער כתובה. א גרויסער כלל איז: וואס דו ווייסט נישט, רעד נישט, און זיכער נישט אין ענינים פון אידישקייט.
על דרך המליצה ערקלערט דער מלבי"ם אז די ענינים פון השגת החכמה ווערן צוגעגליכן צו מסחר. וויאזוי שאפט זיך א מענטש ידיעות? ער לערנט נאך א זאך און נאך א זאך, און דערנאך דורך א לאגישן היקש, דורך מדמה זיין מילתא למילתא און דורך ציען מסקנות, קומט ער צו צו ווייטערדיגע לימודים - און דאס איז די בחינה פון התבוננות. ס'איז דאך פונקט ווי האנדל: דו האסט געקויפט א זאך, יעצט האסטו מיט וואס צו האנדלען, און דורך דעם באקומסטו א דריטע זאך. און דאס איז וואס עס שטייט "קְנוֹת בִּינָה נִבְחָר מִכָּסֶף" - א לשון פון א קנין ווערט געזאגט אויף חכמה, ווייל דאס קויפן בינה איז פיל מער אויסגעוועלט ווי איינשאפן געלט.
און אט ווערט די נפש דא צוגעגליכן צו א שיף וואס שווימט אין ים, און "ממרחק תביא לחמה". ווען מיר ווילן מדמה זיין איין זאך צו א צווייטער און די זאך איז ווייט, פאדערט זיך א פיל גרעסערע פארטיפונג און פארשטאנד כדי צו געפינען דעם קשר צווישן די ווייטע ענינים. ווארום די חכמה פונעם מענטש און די בחינה פון דעת באשטייט אין מדמה זיין מילתא למילתא, צו קענען פארגלייכן איין זאך צו א צווייטער. זעט ווי אויך היינטיגע צייטן, אין אינטעליגענץ-טעסטן, איז איינע פון די זאכן וואס מען פארהערט די הבחנה צווישן ענליכע און אנדערע זאכן: אויפן שטאפל פון א קינד רעדט מען פון בולט'דיגע זאכן, און אויף א העכערן שטאפל, אין פסיכאמעטרישע בחינות, רעדט מען פון פיינע ניואנסן - דאס איז נישט ענליך צו דעם, און דאס איז יא ענליך צו יענעם אין א געוויסן פונקט, און דא איז פאראן א בארירונגס-פונקט.
און בדרך אגב, ידיעה מיינט חיבור, צו פארבינדן איין זאך צו דער צווייטער און מדמה זיין מילתא למילתא, און דאס איז דער מקור צום אויסדרוק "וידע האדם את חוה אשתו" - א לשון פון התחברות. און אויב זי טוט "ממרחק תביא לחמה", דאס הייסט זי ברענגט פון דער ווייטנס די פארגלייכן און די השגות, ווייזט דאס אויף א פיל גרעסערע חכמה.
און נאך מער אין דעם: וואס איז נאענט צו אונז איז גשמיות, און רוחניות איז נאטירליך ווייט פון אונז. א מענטש ציט מער צו א שטיקל פיצא ווי צו א בלאט גמרא - אין אונזער טבע ווערן מיר געצויגן צו גשמיות מער ווי צו רוחניות. דערפאר, דער וואס יאגט נאך די לימודים, די פארטיפונגען, עסק התורה און התבוננות, ער איז דער וואס ברענגט זיין ברויט פון דער ווייט. דאס וואס איז נאענט צו אונז זענען די תאוות און די גשמיות; דאס וואס איז ווייט פון אונזער נפש זענען די רוחניות'דיגע חכמות, די התבוננות און עסק התורה. און די נפש וואס פון איר נאטור ציט זי נאך די תאוות, ווען זי איז אן אשת חיל - דאס הייסט ווייט פון תאוות און פון גשמיות, א הייליגע נשמה - "ממרחק תביא לחמה", זי יאגט נאך די השכלות און דערווייטערט זיך פון גשמיות.
דער קאפיטל אשת חיל איז געזאגט געווארן אין המשך צום מוסר פון דער מוטער וואס האט אויסגעגראד איר זון, און פון דא נעמט זיך דער שיר שבח פאר דער משובח'דיגער פרוי. על דרך הפשט: אן אשת חיל איז א זעלטענע מציאה, וואס איר מאן פארלאזט זיך אויף איר מיט זיין פארמעגן, זי טוט אים גוטס אלע טעג פון איר לעבן, טוט איר ארבעט מיט א חשק און פארברייטערט איר האנדל צו ווייטע מרחקים. על דרך דעם גר"א און דעם מלבי"ם: "בה" מיינט די תורה, וואס זי איז די רפואת הנפש און זי פארוואנדלט די מענטשנ'ס מדות - וואס אין שפיץ פון זיי שטייט די תאווה - צו גוטע מדות; און די גוטע נפש איז די וואס קערט זיך נישט צוריק צו איר קלקול, זי איז קונה אירע מדות דורך כסדר'דיגע מעשים און מתוך חפץ און נישט מתוך כפיה, און זי יאגט זיך נאך דער חכמה וואס איז בטבע ווייט פון איר. און יעדער וואס איז סמוך על שלחנו של מקום - קומט זיין ברויט צו אים פון ווייטנס, און ס'איז נישטא פאר אים קיין גרעסערע וואונדער ווי דאס.