דער לעצטער קאפיטל אין ספר משלי באשטייט פון די רייד פון דער מוטער פון למואל, וואס מוסר'ט איר זון דעם מלך און ווארנט אים אפ פון וויין און פון פארדרייען דעם משפט, און לייגט אויף אים ארויף דעם חוב צו באשיצן דעם שוואכן. פון דארט גייט שלמה המלך איבער צום פיוט וואס איז באקאנט פאר אונז אלעמען פון ערב שבת, "אשת חיל", וואס איז אויסגעשטעלט לויטן סדר פון דעם אלף-בית און שליסט דעם גאנצן ספר. אין דעם שיעור וועלן מיר גיין פסוק ביי פסוק לויט רש"י, דער גר"א און דער מלבי"ם, די מפרשים מיט וועלכע מיר זענען געגאנגען דורכאויס דעם גאנצן ספר.
אַל לַמְלָכִים לְמוֹאֵל, אַל לַמְלָכִים שְׁתוֹ יָיִן, וּלְרוֹזְנִים אֵי שֵׁכָר׃ - עס פאסט נישט פאר מלכים, למואל, עס פאסט נישט פאר מלכים צו טרינקען וויין, און פאר שרים פאסט נישט צו זאגן 'וואו איז שכר'.
רש"י ערקלערט: עס איז נישט פאסיג פאר מלכים וואס זענען "למו אל" - דאס הייסט וואס זענען געשטעלט קעגן דעם הקדוש ברוך הוא, עושי רצונו. דער לשון "למו" איז אזוי ווי "שם ידו למו פיו", וואס מיינט אקעגן זיין מויל. אזעלכע מלכים פאסט זיי נישט צו טרינקען קיין וויין, ווייל דער וויין ברענגט דעם מענטש צו א מאנגל אין דעת, און מלכים וואס זענען פארן אויבערשטן מוזן שטענדיג זיין מיט א קלארן פארשטאנד. א קעניג וואס איז נישט קלאר קען נישט מאכן קיין שום הכרעה.
מיר אלע פארשטייען דאס פון דעם טאג-טעגליכן לעבן: א מענטש וואס איז אביסל שיכור, ווי אזוי קען ער פירן א פאלק? ווי אזוי קען ער פאסן באשלוסן? עס איז שוין געווען א ראש ממשלה וואס אין דער צייט ווען ער האט געדארפט פירן, האבן די מענטשן ארום אים איבערגענומען די לייצעס, ווייל ער איז געווען שיכור - ער האט איינגעזען די צרה אין וועלכער דאס לאנד געפינט זיך און ער האט זיך פארזינקען אין דעם ביטערן טראפן. און עס ליגט אונז אויך אין זכרון דער הספד פונעם נשיא ווייצמאן, וואס האט מספיד געווען דעם ראש ממשלה ראבין און געזאגט: "מיר האבן צוזאמען געגעסן גוטע זאכן, מיר האבן צוזאמען געטרונקען גוטע זאכן" - און דער דגש איז געווען אויף "געטרונקען". און ס'איז אויך געווען דער בירגערמייסטער פון נתניה וואס איז געווען באקאנט אלס א גרויסער שיכור, און ווייל עס איז אים נישט געווען אנגענעם, פלעגט ער שוין אינדערפרי אנפילן א גלאז טיי מיט וויסקי און אריינשטעלן א לעפעלע - דער קאליר איז געווען ווי טיי, דאס לעפעלע אינעווייניג, און יעדער וואס איז אריינגעקומען איז געווען זיכער אז דער ראש העיר טרינקט א גלאז טיי; קיינער האט נישט געוואוסט אז דער מענטש איז שוין אנגעטרונקען פון צופרי אן. אויף דעם זאגט דער פסוק: אל למלכים שתו יין - עס פאסט נישט פאר איינעם וואס שטייט ביי דער הנהגה נאכצוגיין זיין תאוה פון טרינקען.
"ולרוזנים אי שכר" - דער מלבי"ם ערקלערט אז די רוזנים זענען די שרי עצה פונעם מלך, די יועצים וואס שטייען צו זיין רעכטער האנט. כאטש פארן קעניג אליין פאסט נישט צו טרינקען אפילו וויין, מעגן די רוזנים - וואס זענען נישט די וואס פאסן די באלדיגע החלטות און נישט אלעס ווערט געפסקנט אויף זייער ווארט - מעגליך יא טרינקען וויין; אבער שכר, וואס איז א פיל שארפערער געטראנק (אזוי ווי דער חילוק צווישן וויין און וויסקי אדער עראק), פאסט זיי זיכער נישט, ווייל דאס פארדרייט זייער קאפ פון זייער תפקיד און פון זייער מלאכה.
דער גר"א ערקלערט: "אל למלכים למואל" - אפילו אויב עס וואלט יא געווען פאסיג פאר אלע מלכים צו טרינקען וויין, פאר דיר, למואל, פאסט נישט צו זיין ענליך צו די איבעריגע מלכים. און נישט נאר דאס, נאר יעצט ווארן איך אפילו זיי: "אל למלכים שתו יין" - אויך פאר די אנדערע מלכים פאסט נישט צו טרינקען קיין וויין. אויב אזוי, איז דאך א קל וחומר אז אויף דיר זענען די ווארענונגען גילטיג זיבנפאכיג.
וואס איז דער חילוק צווישן יין און שכר? דער גר"א אין זיין פירוש אויף ישעיה ערקלערט דעם פסוק "הוי משכימי בבוקר שכר ירדופו, מאחרי בנשף יין ידליקם": אינדערפרי גייט א מענטש ארויס צו זיין ארבעט און ער האט נישט קיין צייט אנצופילן זיין תאוה פון וויין, ווייל דער וויין נעמט אן לאנגזאם. וויין איז נישט אזוי ווי וואדקע אדער וויסקי, וואס דער אלקאהאל אין זיי איז זייער קאנצענטרירט און מיט א קליינע מאס איז דער מענטש שוין שיכור; ביי וויין טרינקט מען א גלעזל, און נאך א גלעזל, און נאך איינס, און עס גייט ארויף שטייטליך. דערפאר קען דער וואס גייט אינדערפרי צו דער ארבעט נישט זיצן אויף א פלאש וויין ביז ער ווערט אנגעווארעמט, טרינקט ער דעריבער שכר - וואס אין לשון חז"ל איז דאס אן אלטער און גאר שטארקער וויין, און א ביסל דערפון איז שוין גענוג אים אנצוצינדן. אבער "בנשף יין ידליקם" - ביינאכט האט ער דאך די גאנצע צייט הנאה צו האבן ווי געהעריג, דערפאר פארזוימט ער זיך און טרינקט שטייטלעך ביז דער וויין טוט אויף זיין פעולה פון אנצינדן.
און פון דעם, זאגט דער גר"א, פארשטייט מען דעם חילוק אינעם פסוק. מיר האבן שוין פריער געלערנט אז ס'איז פאראן א חילוק צווישן מלכים און רוזנים: "בי מלכים ימלוכו ורוזנים יחוקקו צדק". די רוזנים זענען די וואס שטעלן אוועק די דינים - דער בית המחוקקים; און דער מלך איז די העכסטע אינסטאנץ, די לעצטע אויפזיכט, וואס קוקט איבער צי דאס וואס זיי האבן באשלאסן איז דער דין און צי זיי האבן געפסקנט ווי עס דארף צו זיין. דער מלך מצד עצמו זיצט מיט מנוחה, ער איז נישט אין אן אייביגן געאייל און טרדא, ער שטעלט איין שרים וואס פירן אלעס אונטער אים און נאר די שווערע זאכן ברענגט מען צו אים. קומט אויס אז דער קעניג איז פריי פון צייט - און ווער עס איז פריי קען זיך ערלויבן צו האבן הנאה פון וויין, וואס זיין הנאה איז גרויס אבער זיין אנצינדן איז לאנגזאם. לעומת זה איז דער רוזן זייער פארנומען: ער איז די גאנצע צייט פארנומען מאכן געזעצן, מתקן זיין תקנות און פאסן החלטות, און ער האט נישט קיין צייט פאר וויין - דעריבער ציט ער צום שכר. ווארנט אלזא דער פסוק: "אל למלכים שתו יין" - פאר די פרייע מלכים וואס ווערן געצויגן צו וויין; "ולרוזנים אי שכר" - פאר די רוזנים פאסט נישט צו טרינקען שכר, ווייל דער שכר צעפלאמט זייער שנעל.
און וואס מיינט "אי שכר"? ערקלערן דער הגר"א און דער מלבי"ם אז "אי" איז ווי "אין": ולרוזנים אין שכר - זיי טארן נישט טרינקען קיין שכר.
פֶּן יִשְׁתֶּה וְיִשְׁכַּח מְחֻקָּק, וִישַׁנֶּה דִּין כָּל בְּנֵי עֹנִי׃ - טאמער וועט ער טרינקען און פארגעסן דאס געזעץ, און פארדרייען דעם משפט פון אלע געפלאגטע.
דער הגר"א ערקלערט אז דער פסוק שטימט פונקטליך מיט וואס מיר האבן מסביר געווען. פארוואס טארן שרים נישט טרינקען אפילו קיין שכר? "פן ישתה וישכח מחוקק" - ער זאל נישט פארגעסן זיין מלאכה, ווייל עס שטייט דאך "ורוזנים יחוקקו צדק", און זיין תפקיד איז איינצושטעלן פעסטע געזעצן; און אז ער וועט ווערן שיכור, וויאזוי וועט ער קענען מחוקק זיין? דערנאך קערט זיך דער פסוק צוריק צום מלך: "וישנה דין כל בני עוני" - אויב דער מלך וועט טרינקען יין, און די שרים וועלן פארדרייען דעם דין פון איינעם און טאן אן עוול, איז דאך דער מלך, וואס איז די העכסטע אינסטאנץ און דער מפקח (אזוי ווי א יועץ משפטי אין יעדן אמט, וואס זיין תפקיד איז משגיח צו זיין אז אלעס ווערט געטאן ווי געהעריג), וועט ער נישט ארויסברענגען צום ליכט דעם משפט פון "בני עוני" - די וואס די שרים האבן געפלאגט און פארדרייט זייער דין.
דער מלבי"ם ערקלערט: "וישכח מחוקק" - ער וועט פארגעסן די חוקים און די דינים, און ווי רש"י זאגט אז "מחוקק" באדייט וואס עס שטייט אין דער תורה; און דורך דעם "וישנה דין כל בני עוני" - פון אלע וואס קומען פאר אים צום משפט. עס פאדערט זיך אז די חוקים זאלן זיין געהיט אין זיין הארץ, כדי ער זאל קענען דן זיין און משפט'ן לויט זיי א דין אמת.
תְּנוּ שֵׁכָר לְאוֹבֵד, וְיַיִן לְמָרֵי נָפֶשׁ׃ - גיט שכר פאר דעם פארלוירענעם, און וויין פאר די ביטערע הערצער.
יִשְׁתֶּה וְיִשְׁכַּח רִישׁוֹ, וַעֲמָלוֹ לֹא יִזְכָּר עוֹד׃ - ער זאל טרינקען און פארגעסן זיין ארימקייט, און זיין פלאג זאל ער מער נישט געדענקען.
פאר וועמען יא פאסט צו טרינקען שכר? רש"י ערקלערט "לאובד" - פאר דער וואס זיין סוף איז צו גיין לאבדון, דאס הייסט די רשעים; זיי זאלן טרינקען שכר. "ויין למרי נפש" - אזוי ווי דער תרגום, מענטשן וואס מוטשען זיך מיט זייער ארימקייט און זייער אבלות, אז דער אבל זאל טרינקען יין. און טאקע על פי דין מעג אן אבל טרינקען יין; עס שטייט "אונן לא ישתה יין", אבער אן אבל מעג. היינט פירן זיך פילע אבלים נישט צו טרינקען קיין יין און נישט צו עסן קיין פלייש, בפרט ביי די מאראקאנער; אבער ביי די תימנ'ער, למשל, פירט מען זיך נישט אזוי, און עס איז מותר סיי פלייש און סיי יין - און אדרבה, דער יין איז באשטימט אפצוטריבלען פון אים דעם צער פון דער אבלות און אים בארואיגן אין זיין טרויער.
דער הגר"א ערקלערט: "אובד" איז א מענטש וועמענס מזל איז שלעכט, א מענטש וואס גייט דורך אומצאליגע צרות; און "מרי נפש" מיינט דעם עני. דער עני, ווען ער שיכור'ט זיך אן - אפילו ער ווערט נישט שיכור כלוט נאר בלויז אביסל פארשיכור'ט - ווערט ער פרייליך און מבוסם און שפירט זיך ווי אן עשיר. און דאס איז "ישתה וישכח רישו": ער פארגעסט זיין דלות, ווייל ווען א מענטש טרינקט אפילו א ביסל, דאכט זיך אים אז ער איז אן עשיר; א גלעזעלע און ער שפירט זיך רייך, נאך א גלעזעלע און ער פילט ווי ביל גייטס. ווידער אום ביים אובד, וואס האט אזוי פיל צרות, איז נישט גענוג א לייכטע שכרות. ער דארף א גאנצע שכרות, ממש שיכור כלוט, כדי ער זאל קענען פארגעסן אלע זיינע צרות - ווי א "ריסעט" צום זכרון, א פולשטענדיגע מעקונג. דעריבער "תנו שכר לאובד", ווייל שכר איז זייער שטארק, "ויין למרי נפש" - דאס איז דער עני.
און לויט דעם ערקלערט דער הגר"א דעם סוף פונעם פסוק: "ישתה וישכח רישו" גייט ארויף אויפן עני, וואס פאר אים איז גענוג יין ער זאל פארגעסן זיין ארימקייט; בעת "ועמלו לא יזכר עוד" גייט ארויף אויפן אובד, וואס נאר דער שכר קען אים אינגאנצן באפרייען פון די אלע פלאגן און צרות אין וועלכע ער ליגט. ווייל דער אובד, כל זמן ער געדענקט נאך, איז ער נישט פרייליך, און אדרבה - ער וועט וויינען בשעת זיין שכרות. און אזוי זעט מען אויך אין דער מציאות, אז א שיכור פאנגט אפט אן צו וויינען. און וויאזוי נעמט מען אים ארויס דערפון? אז ער זאל ווערן אינגאנצן שיכור און אינגאנצן פארגעסן זיין מצב. דאס איז "תנו שכר לאובד", ווייל נאר דורך דעם "ועמלו לא יזכר עוד".
אגב, עס איז פאראן א ווערטל אין יידיש וואס מ'זאגט אויף א בטלן: "אויבער בוטל" - ער דרייט זיך אין די גאסן, א קאפ אהין און א קאפ אהער, קוקט אהער און גייט אהין. און עמיצער האט אמאל באמערקט אז דאס איז אן אויסדרוק אויף א שיכור: "באטל" אין ענגליש מיינט א פלאש, און ער גייט ארום מיט דער פלאש אין דער האנט און זוכט וויאזוי פארברענגען די צייט.
דער מלבי"ם ערקלערט אנדערש: דער שיכור'דיגער שכר פאסט בלויז פאר אן "אובד" - די וואס גייען ארויס צום טויט. חז"ל זאגן אז מען פלעגט זיי ברענגען א שיכור'דיגן משקה, און אריינלייגן דערין א קארט לבונה, כדי זיי ארויסצונעמען פונעם שרעקליכן צושטאנד וואס זיי גייען איבערלעבן, כדי זייער דעת זאל זיך נישט פארמישן און זיי זאלן נישט פארשטיין וואוהין זיי גייען - ווארום אויב זיי וועלן פארשטיין, וועט זייער דעת פארדרייט ווערן. און דאס איז "תנו שכר לאובד". און פון דא פארשטייען מיר אויך פארוואס מען פירט זיך צו זאגן "לחיים" ווען מען קלאפט אן די כוסות יין: מדגיש צו זיין אז דאס איז נישט ווי יענער "שכר לאובד", וואו דער יין וואס ער טרינקט איז דער יין איידער מען נעמט אים אראפ דעם קאפ; נאר מיר זאגן - דער דאזיגער יין וואס מיר טרינקען צוזאמען זאל זיין לחיים, ער זאל אונז ברענגען לעבן אינאיינעם און נישט חס ושלום פארקערט. "ויין למרי נפש" - מענטשן וואס זייער הארץ איז זיי ביטער, גיט מען זיי יין וואס פארפרייעט דאס הארץ, כדי זייער פלאג זאל מער נישט דערמאנט ווערן. און פארוואס דווקא יין? ווייל "ויין ישמח לבב אנוש", און זיין מעלה איז שמחה, דערפאר פאסט דווקא פאר א מר נפש צו טרינקען יין.
פְּתַח פִּיךָ לְאִלֵּם, אֶל דִּין כָּל בְּנֵי חֲלוֹף׃ - עפן דיין מויל פאר א שטומען, פאר דעם משפט פון אלע מענטשן וואס גייען אונטער.
דער מצודת דוד ערקלערט אז דאס איז א המשך צו דער ווארענונג פון פריער: "פן ישתה וישכח מחוקק". זאגט אים דער פסוק: טרינק נישט דעם יין, וואס דורך דעם וועט דיין קאפ נישט זיין געהעריג קלאר און מיושב; און ווען דו ביסט קלאר, וועסטו קענען "עפענען דיין מויל פאר'ן שטומען". און וואס באדייט דאס? דער פסוק איז א מקור פון וואו די גמרא לערנט ארויס אן הלכה: ווען א מענטש קומט פאר בית דין, און מען זעט אז ער קען נישט געהעריג פארלייגן זיינע טענות און ער קען דערלייגן דעם משפט - נישט ווייל ער איז נישט גערעכט, נאר ווייל ער קען זיך נישט אויסדרוקן - אין אזא פאל איז "פתח פיך לאילם". דער דיין באמיט זיך אים צו העלפן, ער פרעגט אים אנפירענדע פראגעס כדי ער זאל פארשטיין וואס ער דארף טענה'ן, און דאס איז פארשטייט זיך ווען די טענות זענען אמת'דיג; ווארום אויב נישט, ווייסט ער דאך נישט וואספארא טענות זענען אים מזכה. אויב אזוי: אויב עס קומט צו דיר א מענטש צום דין תורה און איז ווי א שטומער אן צו קענען אויסשטעלן זיינע טענות, עפן דיין מויל פאר אים כדי ער זאל קענען מסדר זיין זיינע טענות.
"אל דין כל בני חלוף" - אזוי אויך זאלסטו עפענען דיין מויל פאר די וואס זענען נאריש און פארטוישן זייערע רייד און טענות. עס איז פאראן א מענטש וואס קען גארנישט טענה'ן, און עס איז פאראן א מענטש וואס טענה'ט יא, נאר ער באמערקט נישט אז ער טענה'ט פארקערטע און שעדליכע טענות, וואס ברענגען אים קיין שום תועלת נאר ער טוישט נאך זיינע ווערטער. אויך פאר אים, ווען עס איז קלאר אז אין עצם זאך איז ער גערעכט און ער קען נאר נישט מסדר זיין זיינע טענות, זאלסטו עפענען דאס מויל כדי ארויסצוברענגען דעם דין לאמיתו.
דער מלבי"ם ערקלערט "אל דין כל בני חלוף" - די וואס זייער מזל האט זיך איבערגעדרייט און זיי זענען אראפגעפאלן פון זייערע פארמעגנס, און זיי האבן א דין ודברים מיט די וואס בארויבן זיי. אויך פאר זיי דארף מען דאגה'נען, אויך זיי דארף מען פארטרעטן: ווער עס האט זיך זיין מצב פארטוישט פון רייכטום צו ארימקייט - העלף אים אויך און שטיי אים צו די האנט.
פְּתַח פִּיךָ שְׁפָט צֶדֶק, וְדִין עָנִי וְאֶבְיוֹן׃ - עפן דיין מויל, משפט גערעכטיגקייט, און פיר דעם משפט פון דעם ארעמאן און דעם אביון.
זאגט דער מלבי"ם: דו דארפסט עפענען דיין מויל צו משפט'ן מיט צדק, אז דער פסק דין זאל זיין מיט גערעכטיגקייט - און נישט בלויז דעם דין פון אן עושר נאר אויך דעם דין פון אן עני ואביון. א מענטש איז גענויגט צו דן זיין דעם דין פון אן עושר מיט א גרעסערע ברייטקייט, און מען ווערט אויך נתפעל פון זיין רייכטום און מען שטרעבט אים צו פארעכטעווען. אויף דעם ווארנט די תורה אז מען טאר אזוי נישט טון, און נאך מער פון דעם: אויב עס קומען פאר דיר אן עני און אן עושר צום דין, דארפסטו זאגן פאר'ן עושר אדער ער זאל זיך אנטאן ווי די בגדים פונעם עני אדער ער זאל אנטאן דעם עני מיט קליידער ווי זיינע - ווייל אפילו פון דער בלויזער ראיה אליין ווערט די נפש פונעם מענטש נתפעל. און אויף א נאטירליכן אופן איז מען גענויגט איבערצובייגן דעם משפט פונעם עני און אביון, ווארום וואס וועט מיר שוין ארויסקומען פון אים? דער עושר ווידעראום - גיי ווייס, מארגן וועט מיין טאכטער דארפן אן ארבעט, ער פארמאגט פאבריקן און פארמעגנס, מארגן וועל איך דארפן א הלואה און ער וועט מיר קענען העלפן; אויפ'ן עושר בויען מענטשן, אבער אויפ'ן עני וואס איז דא צו בויען? דערפאר איז פאראן א גרויסער חשש מען זאל פארדרייען זיין דין, און אויף דעם ווערט געזאגט: "פתח פיך שפט צדק" - אויך דעם דין פון אן עני ואביון.
אין יענער צייט איז געווען א מחלוקת צווישן דפוס אלמנה והאחים ראם און דפוס ווילנא בנוגע דרוקן דעם ש"ס: די האבן באקומען די זכויות, און מאידך גיסא האבן יענע שוין אויסגענוצט א באדייטנדן טייל פון זייערע רעכטן. דאס איז געווען א גרויסער וויכוח, און אלע גדולי ישראל אין אלע ערטער זענען געפרעגט געווארן, האבן געזאגט זייער מיינונג און געשריבן תשובות דערוועגן. האט רבי ישראל סאלאנטער געזאגט דערויף מיט פארביטערונג: פארוואס דער גאנצער גרויסער טומל - בלויז ווייל עס רעדט זיך דא פון הונדערטער טויזנטער רובל? איז דען א וויכוח פון א מענטש מיט זיין חבר איבער איין רובל נישט ראוי מען זאל שרייבן דערויף א תשובה און מעיין זיין וואס זיין דין איז? עס איז דאך דין פרוטה כדין מאה! אט זעסטו אז ווען עס רעדט זיך פון גרויסע סכומים איז מען גענויגט צו זאגן א דעה און משפט'ן - און דערויף זאגט דער פסוק: פתח פיך שפט צדק, אפילו ווען עס רעדט זיך פון דעם דין פון אן עני ואביון.
פון דא גייט שלמה המלך אריבער צום פיוט וואס איז באקאנט פאר אונז אלע פון ערב שבת, וואס איז געבויט לויט'ן סדר פון דעם אלף-בית און פארענדיגט ספר משלי.
אֵשֶׁת חַיִל מִי יִמְצָא, וְרָחֹק מִפְּנִינִים מִכְרָהּ׃ - ווער קען געפֿינען אַן אשת חיל, און פֿיל ווײַטער פֿון פֿײַנע פּערל (פּנינים) איז איר ווערט.
אויף די דאָזיקע פּסוקים זענען פֿאַראַן עטלעכע וועגן אין פֿירש, און דער מלבי"ם ווי זײַן שטייגער האָט זיך אויסגעקליבן צוויי וועגן: דער פּשוטער וועג, און דער וועג על דרך המליצה. מען קען רעדן וועגן "אשת חיל" כפשוטו - אויף אַ פֿרוי, אויף אַ שידוך און אַ זיווג; און מען קען רעדן אויף דער הייליקער תורה, און דאָס איז דער מהלך פֿונעם גר"א און פֿון רש"י; און מען קען רעדן וועגן דער נשמה, וואָס זי איז די בחינה פֿון אַן אשת חיל. זיכער קען מען זיך פֿאַרברייטערן אין אשת חיל אָן אַ שיעור, ווײַל עס זענען דאָ זייער פֿיל פּירושים אויף דעם, אָבער מיר וועלן גיין מיט די קלאַסישע מפרשים מיט וועמען מיר האָבן געלערנט דעם ספר: רש"י, דער גר"א, דער מלבי"ם און פֿון מאָל צו מאָל דער רלב"ג.
רש"י (און די זאַכן ווערן געברענגט אין אַנדערע נוסחאות, און עס איז מעגלעך אַז נישט אין אַלע פֿריִערדיקע דרוקן פֿון רש"י איז ערשינען דער דאָזיקער פֿירש, וואָרעם עס איז באַקאַנט אַז אין רש"י זענען צוגעקומען הוספות; הגם עס קען זײַן אַז די נוסחאות זענען פּינקטלעך, און מען איז נישט אַרײַנגעגאַנגען אין קיין טיפֿער פֿאָרשונג איבער דעם ענין) טײַטשט: "אשת חיל" - דאָס איז די תורה. "מי ימצא" - וואויל איז דעם וואָס איז זוכה צו געפֿינען די תורה. "ורחוק מפנינים מכרה" - ווײַט פֿונעם אָרט וווּ מען שעפּט און מען גראָבט די פּערל און די מרגליות, דאָרט איז דער קוואַל (מכרה) פֿון וואַנען מען קען משיג זײַן די הייליקע תורה.
אויך דער גר"א גייט אין דעם דאָזיקן מהלך, אַז אשת חיל איז די תורה, נאָר ער לייגט צו אַ טעם: פֿאַרוואָס הייסט זי "חיל"? "חיל" אין גימטריא איז אַכט און פֿערציק (48), כנגד די מ"ח דברים שהתורה נקנית בהם. אשת חיל - די דאָזיקע פֿרוי, דאָס הייסט די הייליקע תורה, ווערט נקנה דורך "חיל" קנינים, מ"ח קנייני תורה.
דער מלבי"ם שטעלט פֿאָראויס און זאָגט, אַז עס זענען שוין מסכים אַלע מפרשים אַז אין דעם מאמר איז פֿאַראַן אַ משל ומליצה. און יעדער משל מוז דאָך זײַן ענלעך צום נמשל: מען פֿאַרגליכט נישט די תורה חס ושלום צו אַ בעל חי, נאָר צו עפּעס וואָס איז איר באמת ענלעך - דעריבער האָט מען זי פֿאַרגליכן צו אַן אשת חיל. באמת אויך אין די ספירות, ווען מען רעדט פֿון תורה שבעל פה שטייט "מלכות פה", ווי עס ווערט געברענגט אין פתח אליהו, און די פֿרוי איז די בחינה פֿון ספירת המלכות; און תורה שבעל פה איז די בחינה פֿון יענער אשת חיל. און אַזוי אויך זעען מיר אַז די תורה איז בבחינת מאורסה: ווען דער קדוש ברוך הוא איז אַראָפּגעקומען אויף הר סיני איז דאָס געווען ווי אַ חתן וואָס קומט חתונה האָבן מיט זײַן כּלה - און הגם כנסת ישראל דאָרט איז די בחינה פֿון נוקבא און די כּלה, און דער קדוש ברוך הוא איז בחינת דכורא, פֿונדעסטוועגן זעט מען אַז דער חיבור צווישן קודשא בריך הוא און עם ישראל, און צווישן דער תורה און עם ישראל, ווערט צוגעגליכן צום חיבור פֿון זכר ונקבה. און אויך אין אונדזער שפּראַך רעדט מען אויף דער תורה בלשון נקבה: תורה קדושה, תורה מרוממת, תורה נפלאה.
ביז אַהער איז דער מהלך פֿון רש"י און פֿונעם גר"א, אַז אשת חיל איז די תורה. זאָגט אָבער דער מלבי"ם, אַז רוב מפרשים האָבן דאָס געטײַטשט אויף דער נפש - ווער קען געפֿינען די באַזונדערע און געהויבענע נפש; און אויך לויט זײַן מיינונג איז אַזוי, נאָר לויט אים איז די כוונה אויף דער נפש ההיולאנית. מיר רעדן דאָך פֿון נר"ן: נפש, רוח, נשמה. די נפש איז דער מער מגושמדיקער חלק וואָס גיט חיות פֿאַרן מענטש, און אויך בעלי חיים האָבן אַ נפש - אַ נפש בהמית - וואָרום דאָס בלוט איז די נפש; אויך אַ הונט האָט בלוט און האָט אַ נפש. די רוח איז אַ מער געהויבענער חלק, וואָס איז דער ממוצע צווישן נפש און נשמה, און די נשמה איז דער דערהויבענער חלק וואָס איר שורש איז פֿון די עליונים. און דאָ רעדט מען פֿון יענעם חלק וואָס איז פֿאַרבונדן און צוגעקלעפּט צום גוף - נישט פֿון דער נשמה הנאצלת ממרום וואָס איז נצחית, נאָר פֿונעם נידעריקערן חלק, וואָס מיר רופֿן הײַנט מיטן נאָמען נפש.
דער מלבי"ם ווײַזט אָן אויף תהלים קאַפּיטל מ"ה, וווּ דער שׂכל ווערט באַשריבן ווי אַ מלך וואָס הערשט איבער דער גויה, און די נפש ההיולאנית ווערט דאָרטן פֿאַרגליכן צו אַ פֿרוי און ווערט אָנגערופֿן "בת צור", וואָס דער מלך האָט מיט איר אײַנגעפֿירט די שידוך (זיך מאָרס געווען מיט איר). דער מלך, דאָס הייסט דער שׂכל, דאַרף האָבן שליטה איבער איר, ווײַל די נידעריקע נפש פֿאַרמאָגט תאוות, רצונות און גשמיותדיקע שטרעבונגען - דער לשון "אם יש את נפשכם" דריקט דאָך אויס אַ רצון און תאוה. און זי איז פֿאַרוואָרצלט אינעווייניק אינעם גוף, וואָרום דאָס בלוט איז דאָך די נפש, און פֿון דאַנען נעמט זיך וואָס מען זאָגט אויף אַ מענטש אַז ער האָט אַ הייס בלוט, אַ דם רותח: זײַן נפש קאָכט אין אים און ציט צו תאוות, דעריבער ווערט זי פֿאַררעכנט ווי צוגעבונדן צו די תחתונים און ווערט אָנגערופֿן "בת צור", פֿונעם לשון צור, אַ מגושמדיקע זאַך. און ווען דער שׂכל הערשט איבער איר, הייסט דאָס אַז ער האָט זי מאָרס געווען פֿאַר אַ פֿרוי: ער האָט ממשלה איבער איר און ער פֿירט זי, און ער לאָזט נישט די נפש און אירע תאוות אויסברעכן ווי זיי ווילן.
אַמאָל, זאָגט דער מלבי"ם, איז זי ווי אַ גוטע פֿרוי - ווען זי איז פֿונעם טבֿע אָדער דורך השתדלות גרייט מקבל צו זײַן די ציורים פֿון חכמה און פֿון גוטס, און צו גיין אין די וועגן פֿון חכמה און גליק. עס איז פֿאַראַן אַ מענטש וואָס איז זוכה צו אַ נפש וואָס ציט נישט נאָך פֿיל תאוות, אַ נפש מתוקנת ומזוככת מצד עצמה, און זי ווערט אָנגערופֿן אַן אשת חיל: דער שׂכל האָט זוכה געווען צו אַ נפש מיט וועלכער ער האָט נישט קיין סך מלחמות, וואָס זי ציט פֿון זיך אַליין צו תורה און צו קדושה און דערווײַטערט זיך פֿון די גראָבע תאוות. און אין דעם איז אויך די תורה צוגעגליכן געוואָרן צו יענער בחינה פֿון אשת חיל, צו יענער געהויבענער נפש.
אָבער אַמאָל ווערט די נפש צוגעגליכן צו אַ שלעכטער פֿרוי: זי קערט זיך צו יעדע שלעכטע מידה און פֿאַרדרייט אירע וועגן, און דעמאָלט האָט דער שׂכל אַ כּסדרדיקע מלחמה מיט איר. דער שׂכל פֿאַרשטייט אַז מען דאַרף טאָן אַ מצוה, טאָן דעם רצון השם און פּאָזיטיווע זאַכן, און די נפש ציט אַלע מאָל צו דער תאוה, צו גשמיות און צו פֿאַרגעניגנס. אין אַזאַ מצבֿ, ווי דער מלבי"ם דריקט זיך אויס מיט זײַן מליצה, "וינצו שניהם וירגנו באהליהם" - דער מענטש איז פֿאַרקריגט אין זיך אַליין, ווײַל זי פֿאַרדרייט אירע וועגן לויט איר שלעכטן טבֿע קעגן דעם כּבֿוד פֿונעם שׂכל און זײַן עצה; דער שׂכל מיט זײַן עצה ווילן זי אויסגלײַכן צום גלײַכן וועג, און די נפש ציט צו דער תאוה, און דער מענטש געפֿינט זיך אין אַ כּסדרדיקן קאַמף און מלחמה.
עס איז פאראן א מענטש וועמענס נפש איז שוין פון געבורט אן צוגעגרייט צו גוטע מדות, וואס מלכתחילה איז אין אים געווען אן התעוררות צו די גוטע מדות און צו פאסיגע הנהגות; און עס איז פאראן א מענטש וואס קויפט זיך איין די גוטע מדות דורך לימוד און געוואוינהייט - וואס זיין נפש מצד זיך אליין ווערט געצויגן צו גשמיות, און דער שכל געוואוינט איר איין ביסלעכווייז זיך צו ציען צו רוחניות און שלעפט איר צו דער תורה. אויפן ערשטן ווערט געזאגט "אשת חיל מי ימצא" - דאס איז באמת א גרויסע מציאה.
רבי איסר זלמן מלצר האט אמאל געזאגט, כמדומני, אויף איינעם פון די גדולים וואס איז פון זיין טבע געבוירן געווארן מיט גאר באזונדערע מדות: איך וועל באקומען פיל א גרעסערן שכר פון אים פאר שבירת המדות, ווייל איך בין דאך נישט געבוירן געווארן מיט אזעלכע מדות ווי זיינע; און פונדעסטוועגן - האט ער צוגעגעבן - וואלט איך ענדערש געוואלט געבוירן ווערן מיט אזעלכע מדות ווי זיינע. דאס הייסט, כאטש מצד שכר וועט דיר אויסקומען מער, איז בעסער אז די גוטהארציקייט זאל קומען פון זיך אליין, אז מ'זאל זוכה זיין דערצו מן השמים. דאס איז די בחינה פון נפש וואס מיר האבן מסביר געווען: א מענטש וואס ווערט געצויגן צום גוטן און איז א בעל לב טוב מצד זיך - און דאס איז א טבע וואס מ'קען זען אפילו ביי א גוי, וואס דאס איז די זעלבע בחינת נפש וואס איז אין אים.
און דאס איז "אשת חיל מי ימצא": די דאזיגע נפש וואס איז מתוקן מצד זיך, וואס ווערט נישט נאכגעשלעפט נאך תאוות און איז אויסגעלייטערט אין אירע מדות - וואויל איז פאר דעם וואס האט איר געפונען. און דער לשון "ימצא" איז פונקטליך, ווייל דאס איז נישט קיין זאך וואס מ'האט געארבעט דערויף, נאר א זאך וואס מ'האט באקומען און געפונען אן קיין יגיעת כפים.
לעומת זאת, דער וועמענס נפש איז נישט מתוקן, און דארף ארבעטן כדי צו דערגרייכן איר תיקון, און דער שכל דארף זיך שטארק אנשטרענגען כדי צו קריגן א ממשלה איבער איר - אסאך תורה, אסאך מוסר, אסאך שמועסן, אסאך ענינים דורך וועלכע ער זאל אויסלערנען די נפש זיך דערווייטערן פון תאוות און זיך באהעפטן צו רוחניות - אויף אים ווערט געזאגט "ורחוק מפנינים מכרה". וויסן זאלסטו אז דאס איז א שווערע הארעוואניע: ארויסנעמען פנינים איז זייער שווער, ווייל מ'דארף גראבן טיף אין דער ערד, און דאס איז נישט קיין נאנטע גרוב נאר ווייט אפילו פון די פלעצער וואו מ'שעפט פנינים. דער מענטש דארף אסאך צייט, אסאך מעשים און א גרויסע עבודה כדי צו ענדערן דעם טבע. און רבי ישראל מסלנט האט שוין געזאגט אז ס'איז גרינגער פאר א מענטש דורכצולערנען דעם גאנצן ש"ס בעיון איידער צו ענדערן איין מדה, אויסצורייסן און צוברעכן איין מדה. די זאכן זענען מער קאמפליצירט, אבער זיי זענען מעגליך. וואויל איז פאר דעם וואס האט זוכה געווען צו א נפש וואס איז פון פאראויס מתוקן; און ווער ס'האט נישט זוכה געווען - זאל ער גיין ווייט כדי ארויסצוהייבן יענע פנינים פון דער נפש, און מיט מיה און גרויס יגיעה וועט ער זוכה זיין דאס צו דערגרייכן.
די מוטער פון למואל ווארנט איר זון: א מלך און א רוזן, וואס דער גורל פונעם ציבור איז אנגעהאנגען אין זייער באשלוס, טארן נישט טרינקען קיין וויין און שכר, כדי זיי זאלן נישט פארגעסן די געזעצן און פארדרייען דעם דין פון די ארימעלייט. וויין און שכר זענען באשטימט פאר דעם וואס דארף פארגעסן - פאר דעם פארלארענעם אין זיינע צרות און פאר דעם מר נפש אין זיין ארימקייט און זיין אבלות - און נישט פאר דעם וואס דארף געדענקען און פסק'ענען. און פון א קלארן שכל ווערט געבוירן די פליכט: "פתח פיך לאילם" - צו העלפן דעם וואס קען נישט אויסשטעלן זיינע טענות, און "שפט צדק" אפילו ביים דין פון אן עני ואביון, ווייל דין פרוטה כדין מאה. און צום סוף פונעם ספר קומט דער פיוט פון אשת חיל: אשת חיל איז די תורה וואס ווערט קונה געווען מיט מ"ח קנינים, און זי איז אויך די אויסגעלייטערטע נפש. וואויל איז דעם וואס האט געפונען א מתוקנ'דיגע נפש מלכתחילה; און ווער ס'האט נישט זוכה געווען - איז איר גרוב ווייטער פון פנינים, און מיט הארעוואניע און יגיעה וועט אויך ער זוכה זיין איינצונעמען זיין נפש און איר נאכצוציען נאך תורה און קדושה.