הקדמה: דער קאפיטל וואס שליסט ספר משלי
קאפיטל ל"א איז דער לעצטער קאפיטל וואס שליסט ספר משלי, און צום סוף געפינט זיך דער באקאנטער קאפיטל וואס מיר אלע זאגן ליל שבת - "אשת חיל". דער אנפאנג פונעם קאפיטל איז א תוכחה וואס א מוטער האט געזאגט פאר איר זון דעם מלך, און פון דעם קומען ארויס גרויסע יסודות אין עבודת ה' און אין דרכי החינוך.
פסוק א: ווער איז למואל?
דִּבְרֵי לְמוּאֵל מֶלֶךְ מַשָּׂא אֲשֶׁר־יִסְּרַתּוּ אִמּוֹ׃ - די רייד פון למואל דער מלך, די תוכחה וואס זיין מוטער האט אים געמוסרט.
אויך דא קערט זיך צוריק די מחלוקת וואס מיר האבן געזען ביי די ווערטער פון אגור בן יקה: עס זענען דא וואס טייטשן אז די כוונה איז אויף שלמה המלך וואס האט אנגעזאמלט די גאנצע חכמה, און עס זענען דא וואס טייטשן אז עס רעדט זיך פון א חכם וואס דאס איז געווען זיין נאמען. דער מלבי"ם ערקלערט אז למואל איז געווען א מענטש וואס האט געקעניגט איבער א פלאץ וואס הייסט "משא", און מען רעדט דא נישט פון שלמה המלך. לעומת זה ברענגט רש"י די ווערטער פון חז"ל אז דאס איז שלמה המלך, און ער ווערט אנגערופן "למואל" - למו אל, דאס הייסט צוליב דעם נאמען פונעם הקדוש ברוך הוא, אזוי ווי "למו פי". לויט דעם איז דער פיסוק: "דברי למואל מלך" - און דערנאך "משא אשר יסרתו אמו", דאס הייסט די דרשה און די רייד מיט וואס זיין מוטער האט אים געמוסרט. די דרשת חז"ל וואס רש"י ברענגט איז אויך מדויק לויט די טעמים: אויף "דברי למואל מלך" איז דא אן אתנחתא, א גרויסער הפסק, און אויף "משא" איז דא א רביע.
וואס איז געווען די תוכחה
חז"ל זאגן: ווען שלמה האט חתונה געהאט מיט בת פרעה, איז דאס געווען אין דעם טאג פון חנוכת בית המקדש. זי האט אריינגעברענגט פאר אים פארשידענע מיני זמר - א גאנצן קאפעליע פון כלי זמר - און ער איז געווען אויף די גאנצע נאכט בשמחה, און צומארגנס האט ער געשלאפן ביז פיר שעה אין טאג, ווי מיר זאגן היינט ביז צען אזייגער. און עס שטייט אין פסיקתא אז די שליסלעך פונעם בית המקדש זענען געווען אונטער זיין קאפ, און ווען מען האט געוואלט עפענען דעם בית המקדש האט מען נישט געקענט, ווייל די שליסלעך זענען געלעגן אונטער דעם קישן. און אויף יענע שעה האבן מיר געלערנט אין דער משנה "על תמיד של שחר שקרב בארבע שעות" - אנשטאט דער תמיד זאל געברענגט ווערן פרי אינדערפרי, איז ער מקריב געווארן שפעט. איז אריינגעקומען זיין מוטער און אים געמוסרט אויף דער מעשה, און חז"ל זאגן אז זי האט גענומען איר סאנדאל און אים געשלאגן דערמיט. דאס איז דער טייטש "משא אשר יסרתו אמו".
דער אבן עזרא ערקלערט אויך אז למואל איז שלמה, און דאס איז אן אינטערעסאנטע זאך, ווייל דער אבן עזרא איז געווען א גרויסער פשטן, און דא נויגט ער צו פארטייטשן לויטן מדרש. און פארוואס ווערט שלמה אנגערופן "למואל"? ווייל אין זיינע טעג האבן זיי געהאט בלויז איין באשעפער און האבן נישט געדינט קיין עבודה זרה. נאך דער פטירה פון שלמה, אין די צייטן פון רחבעם און ירבעם, האט זיך די מלכות צעטיילט, און ירבעם האט געמאכט עבודה זרה, און פון דעמאלט האט זיך אנגעהויבן א תקופה פון שווערע עבודה זרה אין שומרון ביז דעם ביטערן גלות, ביז עס זענען פארלוירן געגאנגען די עשרת השבטים. אבער אין דער תקופה פון שלמה האט יעדער געהאט איין הארץ צום אויבערשטן, זייער פנים איז געווען נאר צום באשעפער, און זיי האבן נישט געהאט קיין אנדערן וואס זיי האבן געדינט. און דאס איז דער ענין פונעם נאמען "עמנואל" - אז מיר האבן נישט קיין אנדערן, נאר דער באשעפער איז מיט אונז.
פסוק ב: דריי מעלות אינעם זון
מַה־בְּרִי וּמַה־בַּר־בִּטְנִי וּמֶה בַּר־נְדָרָי׃ - וואס איז מיט דיר מיין זון, און וואס מיט דעם זון פון מיין בויך, און וואס מיט דעם זון פון מיינע נדרים.
רש"י זאגט: זיין מוטער, בת שבע, האט צו אים געזאגט, וואס האסטו דא געטאן און געוויזן אז דו ביסט מיין זון און נישט דיין פאטער'ס זון? דאס הייסט, מיט דיינע מעשים וועלן אלע צוטשעפען דיין קלקול צו מיר און נישט צו דיין פאטער, ווייל יעדער ווייסט אז דיין פאטער איז געווען א צדיק גמור, און אויב דו פירסט זיך נישט ווי עס דארף צו זיין וועט מען זאגן "אמו גרמה לו" - זעט וואס זיין מוטער האט צוגעברענגט, וועגן איר איז ארויסגעקומען אזא זון. "ומה בר בטני" - אלע ווייבער פון דיין פאטער, איינמאל זיי זענען נתעבר געווארן פלעגן זיי נישט משמש זיין, אבער איך האב זיך אריינגעדרוקט כדי צו האבן א זון מלובן ומזורז, ווייל די לעצטע זעקס חדשים איז תשמיש יפה לוולד. "ומה בר נדרי" - אלע ווייבער פון דיין פאטער פלעגן נודר זיין נדרים כדי זיי זאלן האבן א זון וואס איז ראוי צו מלכות, נדרים צו מקריב זיין און מנדב זיין, אבער איך האב גענדר'ט כדי צו האבן א זון וואס איז מלובן בתורה, מלובן לשון ליבון הדבר, ער זאל זיין אויסגעקלארט און אויסגעלייטערט אין תורה. און בדרך רמז קען מען זאגן "מלובן" - מלומד בניסים.
דער רלב"ג ערקלערט "בר נדרי" - אז פון גרויס ליבשאפט צו דיר זענען אלע מיינע נדרים געווען אין דיר, אזוי ווי א מענטש וואס האט ליב זיין חבר אדער זיין זון און זאגט "איך שווער דיר ביי מיין זון", "איך שווער דיר ביי מיינע עלטערן". נאך א פירוש: אז פאר דיינעטוועגן זענען תמיד געווען מיינע נדרים צום אויבערשטן, און אזוי איז אויך די מיינונג פון רש"י, אז אלע נדרים וואס זי האט גענדר'ט זענען געווען פאר אים - ער זאל אויסוואקסן גרויס, ער זאל זיין א ירא שמים און א תלמיד חכם; אלע נדרים וואס איך האב גענדר'ט זענען געווען פאר דיין הצלחה.
די מעלה פון בת שבע איבער די אנדערע נשי דוד
רבנו יונה אין איגרת התשובה שמועסט ברייט אויס דעם ענין. דוד המלך האט געהאט אסאך ווייבער - אכצן, זעקס לכתחילה, "וכהנה וכהנה" נאך זעקס און נאך זעקס - און אין די טעג פון דער שוואנגערשאפט פלעגן זיי מאכן נדרים און מתפלל זיין אז זייערע קינדער זאלן זיין גיבורי חיל און כלילי יופי. דאס איז דאך געווען א גאר שווערער און אנגעצויגענער פארמעסט: ווער פון אלע קינדער פון אלע פרויען וועט זוכה זיין צו דער מלוכה און אנקומען צום סוף פונעם וועג? דעריבער האבן אלע מתפלל געווען זיי זאלן האבן א בן הגון למלכות, א גיבור און א יפה תואר, כדי זייער זון זאל אויסגעוועלט ווערן. אבער בת שבע האט געזאגט: "כי לא כנשים אשר לאישי אדוני המלך אנוכי, אבל כל נדרי היו בהיותי הרה למען אזכה להיות בני חכם בתורה וירא חטא ויצלח לנביאות" (איך בין נישט ווי די אנדערע ווייבער פון מיין האר דער מלך, נאר אלע מיינע נדרים בשעת איך בין געווען טראגעדיג זענען געווען איך זאל זוכה זיין אז מיין זון זאל זיין א חכם בתורה, א ירא חטא און פאסיג צו נבואה). מלוכה האט איר בכלל נישט אינטערעסירט; דער עיקר אז ער זאל זיין א צדיק, א ירא אלוקים און ראוי לנבואה. "וישמע ה' את קולי ויחכם שלמה בני מכל האדם" - וואס איך האב געבעטן האט דער אויבערשטער מיר געגעבן, "וגם אשר לא שאלתי נתן לי ה' יתברך, כי שלמה בני מלך אחרי אביו" (און אויך וואס איך האב נישט געבעטן האט דער אויבערשטער מיר געגעבן, ווייל מיין זון שלמה האט געקעניגט נאך זיין פאטער). אבער די קינדער פון די אנדערע נשים, וואס זייערע מאמעס האבן מתפלל געווען אויף זיי אז זיי זאלן זוכה זיין צו מלכות, איז ביי זיי נישט אזוי געווען, וויבאלד זיי האבן געמאכט די מלכות פאר דעם עיקר, בעת בת שבע האט געשטעלט עבודת ה' פאר דעם עיקר. און דאס איז וואס זי האט געזאגט: מה ברי ומה בר בטני ומה בר נדרי.
פון דא נעמט זיך דער כלל: ווער עס גייט נאך רוחניות, גיט אים דער הקדוש ברוך הוא אלעס; און ווער עס זוכט גשמיות - גיט מען אים דאס אויך נישט אלעמאל.
שלמה האט געירשנט דעם וועג: "לב מבין"
דעם דאזיקן וועג האט אויך שלמה געירשנט. ווען דער הקדוש ברוך הוא האט אים געזאגט "מה תבקש", האט שלמה נישט געבעטן קיין עשירות, נישט קיין גבורה און נישט קיין אריכות ימים, נאר "לתת לעבדך לב מבין" - בלויז חכמה. האט אים דער הקדוש ברוך הוא געזאגט: וויבאלד דו האסט געבעטן דעם עיקר, וואס דאס איז די חכמה פון דער תורה, וועסטו ממילא באקומען אלעס. און ווי דער רמב"ם שרייבט, אז אלע חכמות און ביילאפיגע זאכן זענען נישט מער ווי "רקחות וטבחות" צו דער תורה - די געווירצן. אין א פאלאץ קלערט קיינער נישט אז די קוך איז דער הויפט פאלאץ; זי פארנעמט א קליין פלאץ און איז נישט דער פראכטפולער ארט. די תורה איז דער פאלאץ, און די אנדערע חכמות זענען בלויז די רקחות וטבחות.
דער דובנער מגיד האט געגעבן א משל: א מענטש איז אריינגעקומען אין א געשעפט און געזען מענטשן קויפן ראלעס שטאף. איינער האט געקויפט א גרויסע מאס, און דער מוכר האט ארויסגענומען גרויסע, לאנגע שטריק און אים געגעבן צו פארבינדן די סחורה צום וואגן. פרעגט אים יענער מענטש: וויפיל בעטסטו פאר די שטריק? זאגט ער אים: גארנישט, שטריק זענען בחנם. זאגט ער: אויב אזוי, מעסט מיר אפ דרייסיג מעטער שטריק. ער האט אים אפגעמאסטן, און געזאגט: דאס קאסט הונדערט שקל. זאגט ער אים: דו האסט דאך געזאגט אז שטריק זענען בחנם! האט ער אים געענטפערט: שטריק איז בחנם פאר דעם וואס קויפט סחורה, אבער ווער עס קומט נעמען בלויז שטריק - דערויף צאלט מען. דאס איז דער חילוק צווישן דער תורה און די אנדערע חכמות: ווער עס קויפט תורה, איז זוכה צו די אנדערע חכמות בחנם, די רקחות וטבחות גיט מען אים אלס א מתנה, ווי מיר געפונען ביים רמב"ם און ביי גרויסע לייט און חכמים וואס זענען זוכה געווען צו אנדערע חכמות מתוך התורה. אבער ווער עס זוכט די אנדערע חכמות, וועט פון דער תורה בלייבן ליידיג.
כמעט מיר געפונען נישט קיין דאקטוירים וואס זענען גרויסע תלמידי חכמים און מורי הוראה בישראל. זייער תורה, אפילו אויב זיי האבן געלערנט, איז א תורה אויפן אוניווערסיטעט-שטייגער, א פארשערישע תורה: חקירות וויאזוי מען האט זיך געקליידט אין דער תקופה פונעם תלמוד, וואס מען האט דעמאלט געגעסן, וועלכע סארטן קטניות מען האט פארזוכט. צי דען פאר דעם האט מען געלערנט גמרא? א מענטש קומט צו דער תורה און זוכט דערין די קוך. עס זענען דא דא בריליאנטן - פאר וואס פארנעמט ער זיך מיט דער פאקונג? ביי שלמה זעט מען אז ער איז זוכה געווען צו אלעס, ווייל ער האט זיך אפגעגעבן מיט די בריליאנטן, ער האט געבעטן דעם עיקר צענטער, און ממילא האט מען אים דאס איבעריגע אלץ געגעבן בחנם.
ביאור המלבי"ם: "בר" מלשון מבורר
דער מלבי"ם ערקלערט אנדערש ווי די אנדערע מפרשים. "מה ברי" - דו ביסט דער אויסגעקליבענער (מבורר) פון אלע מיינע קינדער מצד דריי מעלות וואס זענען דא אין דיר. "בר" איז נישט מלשון 'בן' (א זון), נאר מלשון מבורר, ווייל קיינמאל געפונען מיר נישט אין תנ"ך דאס ווארט "בר" אין לשון הקודש מיטן באדייט פון א זון. נאר "בר" באדייט אלעמאל אויסגעלייטערט און ריין, אזוי ווי "ברה כחמה" - שיין און מבורר ווי די זון, און ווי "נשקו בר פן יאנף ותאבדו דרך": "נשקו" איז מלשון זיך באהעפטן, ווי משיק שפתותיו, און די כוונה איז, העפט זיך צו צום מלך המשיח, צום אויסדערוויילטן און מבורר'דיגן נשיא. און דאס איז מלשון "בר", די תבואה וואס ווערט אויסגעקליבן פון דער שטרוי און שאלעכץ - די אויסגעקליבענע תבואה. און אויב איר וועט נישט אזוי טון, "יאנף" - וועט דער אויבערשטער צארנען, און אפילו אויב זיין צארן וועט ברענען בלויז א ביסל, "ותאבדו דרך" - וועט איר פארלוירן גיין פונעם וועג.
און די דריי מעלות זענען: ערשטנס, "ברי" - דו ביסט ביי מיר דער מבורר פון אלע מיינע קינדער דורך דעם לימוד און חינוך וואס איך האב אריינגעלייגט אין דיר מער ווי אין אלע מיינע קינדער. צווייטנס, "בר בטני" - דו ביסט מבורר לויט דיין נאטור שוין פון דער געבורט און פון בויך און פון דער שוואנגערשאפט, וואס דו פארמאגסט אין זיך די באזונדערע סגולות פון א מלך. און לאמיר נישט פארגעסן: שלמה האט אנגעהויבן מלוכה'נען אין עלטער פון צוועלף יאר. היינט ביי די צוועלף יאר פרובירט א קינד נאך אויסצופירן א קוביה הונגרית און שפילט זיך מיט פאקעמאנס, און דא, אין עלטער פון צוועלף יאר א מלך וואס הערשט, וואס דער הקדוש ברוך הוא שענקט אים נבואה, און ער בויט דעם בית ה'. דריטנס, "בר נדרי" - איך האב געטון פאר דיר גרויסע נדרים צום אויבערשטן, וויבאלד דו ביסט דער אויסגעקליבענער נאך פונעם מוטער-טראכט, נאך פאר דער שוואנגערשאפט דורך נדרים און תפילה, און בעת דער שוואנגערשאפט - "מרחם משחר", און נאך דער געבורט - דורך חינוך און לימוד. קומט אויס אז אין אלע דריי שלבים: פאר דער שוואנגערשאפט, בשעת דער שוואנגערשאפט, און נאך דער געבורט ביים חינוך, איז נישטא קיין גלייכן צו דיר אין די אלע מעלות.
פסוק ג: אל תיתן לנשים חילך
אַל־תִּתֵּן לַנָּשִׁים חֵילֶךָ וּדְרָכֶיךָ לַמְחוֹת מְלָכִין׃ - גיב נישט אוועק פאר פרויען דיין כוח, און דיינע וועגן צו פארטיליקן מלכים.
נאכדעם וואס זי האט אויסגערעכנט אלע מעלות, קומט די גרויסע תביעה קעגן אים פארן טון א זאך וואס איז קעגן דעם דרך ה'. "אל תיתן לנשים חילך" - זאגט רש"י: מאך נישט אפגעשוואכט דיין כוח פאר פרויען. די תביעה קעגן שלמה המלך איז געווען אויף דעם וואס ער האט חתונה געהאט מיט בת פרעה, און דאס איז געווען די שווערסטע תביעה: "והמלך שלמה אהב נשים נכריות רבות ואת בת פרעה" - בת פרעה איז געווען די הויפט פרוי וואס ער האט ליב געהאט מער פון אלע, און אויף זיינע פרויען שטייט געשריבן אז זיי האבן פארנויגט זיין הארץ. און אין יענע נאכט פון די חתונה מיט בת פרעה האט מען דעם נעקסטן טאג פארשפעטיגט צו עפענען דעם בית המקדש, און אין יענע נאכט איז אראפ מלאך גבריאל און האט אריינגעשטאכן א ראר אינעם ים און עס איז ארויפגעקומען דערויף א שרטון (א זאמד-באנק), און אויף דעם איז געבויט געווארן דער כרך של רומי. און מיר האבן שוין מסביר געווען אין אונזערע שיעורים אין נביא אז די כוונה איז נישט אז די שטאט רומי איז בפועל געבויט געווארן ערשט נאך דעם מעשה, ווייל רומי איז דאך פריערדיג, נאר דא האט זיך אנגעהויבן דער קטרוג צוליב וועלכן רומי איז שפעטער געקומען און חרוב געמאכט דעם בית המקדש. דאס איז געווען דער אנפאנג, דער ערשטער שטעקן וואס מען האט אריינגעשטאכן, פון וואו דער זאמד האט אנגעהויבן זיך אנצוהויפן צו א גרויסן בארג.
און פארוואס ווערט דאס אנגערופן "לתת לנשים חילך"? איין זאך איז באקאנט, אז תשמיש מאכט שוואך דעם כוח פונעם זכר. און דער מצודת דוד לייגט צו אז עס מאכט אויך געזונט די נקבה - כביכול ער גיט איר זיין כוח, און זי ווערט שטארק. "ודרכיך למחות מלכין" - לאז נישט אז דיינע וועגן זאלן גורם זיין אפצומעקן און קאליע מאכן די וועגן פון מלכים; טויש נישט די פאסיגע הנהגה פאר מלכים, וואס זייער שטייגער איז צו זיין פארזיכטיג און נישט נאכצולויפן תאוות און רירענישן, נאר דיינע וועגן זאלן זיין מכובד'יג. דער מלבי"ם ערקלערט "למחות מלכין" - דאס וואס ברענגט מלכים צו ווערן אפגעמעקט פון זייער ספר היוחסין, אז דיינע וועגן זאלן נישט גורם זיין אז דו זאלסט ווערן אפגעמעקט פונעם ספר היוחסין און פארשריבן ווערן אלס א מלך וואס איז נישט ערליך, א מלך וואס האט פארדארבן זיינע מעשים.
הרלב"ג: דער כוח איז באשטימט פאר חכמה
דער רלב"ג לויט זיין שטייגער פירט די זאכן צו דער חכמת התורה: דער אויבערשטער האט געגעבן פארן מענטש כוח כדי ער זאל עס אויסנוצן אויף עסק התורה און זיך פארטיפן אין חכמה, "כי רוב העסק עם הנשים יסיר האדם מהשקידה על החוכמה, ויהיה לבו שוגה בהם תמיד". און ווי ריכטיג איז דאס. מען קען נישט געפינען א גרויסן מענטש אין תורה, ואפילו א מענטש וואס האט געהאט גרויסע השגות אין די חכמות הטבע, וואס זיין באשעפטיגונג איז פיל מיט פרויען. ווייל כדי א מענטש זאל אריינלייגן זיין צייט אין פארשונג, אין עיון און אין השכלה, קען ער נישט זיין קיין מענטש פון הוללות און תאוות, ווייל זיין גאנצער כוח, זיין צייט, זיין ענערגיע און זיין מוח זענען אריינגעלייגט אינעם עיון. אויב מען וואלט דיר געזאגט אז איינשטיין איז געווען א לויפער נאך פרויען, וואלט דיר שווער געווען צו גלייבן, ווייל דאס שטימט נישט מיט א מענטש וואס זיין גאנצער וועזן איז פארטיפט אין פארשונג. ועל אחת כמה וכמה אין תורה, וואו די זאכן זענען ממש פארקערט איינס פונעם צווייטן. און "למחות מלכין" לויט זיין מהלך: אז די באשעפטיגונג דערמיט מעקט אפ די עצות און די מחשבות פון איינעם וואס וויל צוקומען צום עומק פון דער תורה און צו דער התבוננות אין מושכלות, און מאכט אים מסיח דעת זיין פון זיי.
דער וועג זיך צו שטארקן: אנפילן דאס הארץ מיט תורה
דער רמב"ם זאגט אז מחשבת עריות ווערט נישט שטארק נאר אין א הארץ וואס איז ליידיג פון חכמה. כדי א מענטש זאל זיך פארנעמען מיט אזעלכע זאכן, איז א פועל יוצא אז זיין הארץ איז ליידיג פון חכמה; אבער דער וועמענס הארץ איז פול מיט חכמה, מיט עסק התורה, מיט מושכלות און מיט מחשבות פון פנימיות התורה - זיין קאפ איז נישט ליידיג זיך צו פארנעמען מיט נארישקייטן. און מיר האבן שוין גערעדט עטליכע מאל אז דער ריכטיגער וועג איז, אז ווי מער א מענטש לייגט זיך אריין אין תורה, אזוי "מעט מן האור דוחה הרבה מן החושך" - א ביסל ליכטיגקייט פארטרייבט אסאך פינסטערניש. דער וועג זיך צו שטארקן איבער עריות איז נישט צו פירן א מלחמה קעגן זיי, נאר אנצופילן זיך אליין מיט תורה, און דערמיט פארטרייבט מען די פינסטערניש פון תאווה און גשמיות.
עריות און תורה זענען צוויי קנעכטיגע הפכים. ווען א מענטש לערנט תורה, איז דאס דער גאנצער היפך פון עריות און ענייני תאווה. עס שטייט אין חז"ל, און אזוי אויך אינעם זוהר, אז ווען מען האט מבטל געווען דעם יצר הרע דעריות - און היינט, ווי די גמרא זאגט, האט מען איבערגעלאזט פון אים נאר אויף פרעמדע פרויען און נישט אויף קרובים, דאס הייסט מען האט אים אפגעשוואכט און בלינד געמאכט זיינע אויגן, אבער לכתחילה האט מען אים אינגאנצן מבטל געווען - זאגט די גמרא אז מען האט אפילו קיין פריש-געלייגטע איי פון א הינדל נישט געקענט געפינען, און דעמאלט האט מען פארשטאנען אז דער יצר איז נויטיג צום קיום העולם. ווייל אויב נישט, פארוואס זאלן צוויי שכל'דיגע מענטשן גיין חתונה האבן? די זאך מוז ליגן אינעם געפיל און נישט אינעם ריינעם שכל, און דאס איז דער שטופ וואס ברענגט דעם מענטש אויפצושטעלן א שטוב. משא"כ דער רייץ פונעם יצר ביי די אייגענע קרובים איז זיכער נישט פארן אויפבוי פון א בית נאמן, און דעריבער האבן דאס די חכמים מבטל געווען.
און דער זוהר הקדוש זאגט: פון דעם מאמענט וואס מען האט מבטל געווען דעם יצר הרע דעריות, איז בטל געווארן די "חדוותא דשמעתתא" - עס איז בטל געווארן די שמחה, די התלהבות און דער חשק וואס א מענטש האט אין תורה. שמחת הלימוד שטייט קעגן דער שמחה פון עריות: ווער עס האט חדוותא דשמעתתא ליגט זיין קאפ זיכער נישט אין חדוותא דעריות, און ווער זיין קאפ ליגט אין חדוותא דעריות נעמט זיך זיכער ארויס פון חדוותא דשמעתתא. דעריבער איז דער וועג ארויסצוגיין פון שמחת עריות, אז דער מענטש זאל נישט האבן קיין הנאה און שמחה אין נידעריגע זאכן, נאר זיין הנאה און שמחה זאל זיין אין עסק התורה: א מענטש לערנט א זאך און האט דערפון א געוואלדיגע הנאה, די זאכן קלעבן זיך צוזאמען, דער געדאנק וואס ער האט געהערט איז הערליך און בויט ביי אים א פרישע הבנה - אזא גרויסע שמחה, נאר זי האט דעם כוח ארויסצוציען דעם מענטש פון יענער הנאה פון תאווה.
צום סך-הכל:
דער אנהויב פון קאפיטל ל"א איז די תוכחה פון דער מוטער צום מלך: לויטן מלבי"ם איז למואל דער קעניג פונעם ארט "משא", און לויט חז"ל, רש"י און דער אבן עזרא איז דאס שלמה, וואס זיין מוטער האט אים מוסר געזאגט אויפן מעשה פון יענער נאכט פון דער חתונה מיט בת פרעה און דאס פארשפעטיגן דעם תמיד של שחר. "מה ברי ומה בר בטני ומה בר נדרי" - לויט רש"י און רבינו יונה דערמאנט בת שבע אז זי האט געמאכט א נדר אז שלמה זאל זיין א חכם בתורה און א ירא חטא, און האט נישט געבעטן קיין מלכות, און דערפאר האט זי זוכה געווען אויך צו דעם וואס זי האט נישט געבעטן; און לויטן מלבי"ם איז "בר" מלשון מבורר, דריי שטאפלען פון בירור: נאך פארן טראגן דורך נדרים און תפילה, בשעת'ן טראגן, און נאך דער געבורט דורך חינוך און לערנען. און פון איר האט שלמה בירושה געהאט דעם דרך צו בעטן בלויז א "לב מבין", און באקומען אלעס דערנאך, אזוי ווי די תורה איז דער פאלאץ (פלטרין) און אלע אנדערע חכמות זענען ווי קעכערס און בעקערס (רקחות וטבחות). און פון דא קומט די ווארענונג "אל תיתן לנשים חילך": א מענטש זאל נישט אפשוואכן זיין כוח און נישט קאליע מאכן די וועגן פון מלכים, ווייל צופיל באשעפטיגונג דערמיט נעמט אוועק דעם מענטש פון דער שקידה אין חכמה - און דער וועג זיך צו שטארקן איז נישט דורך א דירעקטער מלחמה, נאר דורך אנפילן דאס הארץ מיט תורה, ווייל חדוותא דשמעתתא איז דאס וואס פארטרייבט די חדוות התאווה.