אין דעם טייל פונעם קאפיטל קומען מיר צו צו דער סעריע פסוקים וואס שליסט די ווערטער פון אגור בן יקה: "שלושה המה מיטיבי צעד", "אם נבלת בהתנשא" און "כי מיץ חלב יוציא חמאה". די אויסדרוקן דא זענען ניי און שווער, ביז רש"י אליין שרייבט אויף "זרזיר מותניים או תיש" - "לא ידעתי מהו", און לויטן משמעות א חיה וואס איז שסועת מתנים (שמאל אין די לענדן); און אזוי אויך אויף "מלך אלקום" - "לא ידעתי מהו" לויטן פשוטו של מקרא. און דערפאר ברענגט רש"י דעם מדרש חז"ל, וואס מיר וועלן זיך אפשטעלן דערויף שפעטער. אבער מיר וועלן אנפאנגען מיט די ווערטער פונעם רלב"ג, וואס זענען א דירעקטער המשך צו דעם וואס מיר האבן געזען אינעם פריערדיקן פסוק.
דער רלב"ג האט מסביר געווען ביי "שממית בידיים תתפש והיא בהיכלי מלך", אז די שממית האט געקראכט צו הויך: זי איז געגאנגען אין די פאלאצן פונעם מלך, האט זיך דארט געוואבן א הויז, און האט נישט פארשטאנען אז דאס טרעטן אין צו הויכע ערטער ברענגט איר א שאדן - ווארום די משרתים פונעם פאלאץ זענען באלד געקומען, אויסגערייניקט די ווינקלען און איר ארויסגעווארפן פון דארט. זאגט דער רלב"ג: דעם זעלבן משל ציט דער כותב הספר ווייטער דא.
שְׁלֹשָׁה הֵמָּה מֵיטִיבֵי צָעַד וְאַרְבָּעָה מֵיטִבֵי לָכֶת׃ - דריי זענען דא וואס פארבעסערן זייער טריט, און פיר וואס זענען שיין אין גיין.
קום און זע אז עס זענען פאראן דריי וואס יאגן זייער באוועגונג - פונקט ווי די שממית - אן קיין שום ישוב הדעת. "וארבעה מיטיבי לכת", דאס הייסט דער פערטער. און אלע פון זיי מאכן זייערע טריט מיט פזיזות, אן זיך מתבונן צו זיין.
לַיִשׁ גִּבּוֹר בַּבְּהֵמָה וְלֹא יָשׁוּב מִפְּנֵי כֹל׃ - דער לייב איז דער גיבור צווישן די בהמות, און ער קערט זיך נישט אום פאר קיינעם.
דער ערשטער איז דער ליש, דער גיבור צווישן די בהמות. ער לויפט פארצוקן יעדן בעל חי וואס ער טרעפט, פארלאזט זיך אויף זיין גבורה, ער שרעקט זיך נישט און בייגט זיך נישט פאר קיינעם. און אמאל ברענגט אים דווקא דאס זיין פאל: פון גרויס זעלבסטזיכערקייט גייט ער אריין אין א פאסטקע וואס מען האט פאר אים אנגעגרייט, ווייל "ווער קען דען קעגן מיר"; אדער מענטשן מיט געווער לויערן אויף אים, און ווען ער קומט מיט פולער זיכערקייט באפאלן זיי אים און הרגענען אים. דער בטחון קומט אים אויס צום בראך - פונקט ווי די שממית וואס האט זיך געבויט א הויז אינעם קעניגליכן פאלאץ: מען וועט דיך אראפווארפן, מען וועט דיך פארטרייבן, מען וועט דיך טויטן.
זַרְזִיר מָתְנַיִם אוֹ תָיִשׁ וּמֶלֶךְ אַלְקוּם עִמּוֹ׃ - א זרזיר מתנים, אדער א בוק, און א מלך וואס קיינער שטייט נישט אויף קעגן אים.
דער צווייטער איז דער "זרזיר מותניים". דער רלב"ג, און אזוי אויך אנדערע מפרשים, ערקלערן אז דאס איז א שמאלער יאגד-הונט וואס די יעגער פירן ארויס צו פאנגען; א הונט וואס איז נישט געווען גרויס, און דערפאר האט מען אים אנגערופן דק מותניים, און די יעגער נעמען אים ער זאל נאכיאגן דעם רויב. און אויך ער יאגט זיך צו לויפן אפילו ווען ער איז נישט זיכער אז ער איז שטארקער פונעם בעל חי וואס ער יאגט נאך, און אפטמאל אטאקירט דער בעל חי דעם הונט און טויט אים, "ויקרה לו מזה הרבה מהרע וההפסד" ווי דער לשון פונעם רלב"ג.
דער דריטער איז דער תיש, וואס ער איז קל המרוץ (לויפט זייער שנעל), און דעריבער לויפט ער אויך אפטמאל זיך צו שלאגן קעגן איינעם וואס איז שטארקער פון אים, און פאלט דורכדעם. און דער פערטער איז דער קעניג - "מלך אלקום". פילע מפרשים זענען מסביר אז "אלקום" זענען צוויי ווערטער: "אל קום", דאס הייסט אן קיין תקומה. דאס איז א מלך וואס אלע פעלקער אנטקעגן אים קענען נישט אויפשטיין; עס איז נישטא קיינער וואס זאל זיך שטעלן קעגן אים, און ער אונטערטעניקט יעדן איינעם. און אויך ער ווערט פאריאגט, ער נעמט איין קעניגרייכן, און זיין אפעטיט וואקסט אלץ מער - ביז ער לויפט פאראויס צו שנעל, און פאלט פונקט ווי די ערשטע דריי. דאס לויפן מיט דעם כוח פון בטחון און גבורה, "איך קען און איך בין מסוגל", ברענגט אפטמאל צום פאל. און די זאך, זאגט דער רלב"ג, איז געשען מיט אלכסנדר מוקדון, וועלכער איז געווען זיכער אז ער גייט אייננעמען די גאנצע וועלט, און צום סוף איז ער געפאלן אין דער האנט פון איינעם וואס איז געווען שטארקער פון אים.
אַזוי אויך וועט געשען, זאָגט דער רלב"ג, צום "עשיר בדעת": ער האָט באמת שׂכלי'דיגע כּוחות, און ער שטיצט זיך אויף זײַן חכמה און בינה. און מען זאָגט דאָך "אל בינתך אל תישען" - איידער דו פּסק'נסט אַ זאַך, דאַרפֿסטו מעיין זײַן אין אַלע פּוסקים, זיך מייעץ זײַן, איבערטראַכטן פֿון עטלעכע ריכטונגען, און נישט מאַכן קיין בליציגע הכרעות אָן קיין מחשבה. דאָס איז דער נמשל פֿון דער גאַנצער סעריע: אַלע יענע בעלי חיים, פֿון דער שממית ביזן מלך, האַנדלען צו שנעל און מאַכן טעויות. אַזוי אויך אַ מענטש וואָס מאַכט נישט קיין הכרעות מיט ישוב הדעת, נאָר ער יאָגט זיך צו פּסק'ענען און באַשליסן אָן קיין מחשבה - דער מענטש מאַכט אָן אַ שאָדן.
דער מצודת דוד פֿירט דעם פּסוק אין אַ פֿאַרקערטן ריכטונג. לויט אים רעדט "זרזיר מתנים או תיש ומלך אלקום עמו" פֿון בעלי חיים וואָס זענען העכסט זריז און שנעל. "זרזיר מתנים" איז דער יאַגד-הונט וואָס איז דאַר בײַ די לענדן, און דאָס וואָרט "זרזיר" ווערט געטײַטשט פֿונעם לשון פֿון אַן אזור (אַ גאַרטל): ער האָט ווי אַ גאַרטל אַרומגעגאַרטלט אַרום די לענדן, און ווען אַ מענטש איז אָנגעגאַרטלט מיט אַ גאַרטל לויפֿט ער שנעל; אַזוי לויפֿט דער הונט מיט שנעלקייט און מיט גרויס בטחון און האָט הצלחה אויף זײַן וועג. (עס זענען פֿאַראַן וואָס האָבן צוגעגליכן "זרזיר" צום לשון רזה, דאַר בײַ די לענדן. און דער אבן עזרא ברענגט נאָך צוויי פּירושים: טייל זאָגן אַז זרזיר מתנים זענען בינען, און טייל זאָגן אַז דאָס איז אַ נשר.) "או תיש" - ער גייט אויך מיט אַ גוטן טריט, ער איז קל המרוץ, ווי עס שטייט געשריבן "כעתודים לפני הצאן", ער איז זיכער אין זײַן לויפֿן און לויפֿט פֿאָראויס. "מלך אלקום" - אַ גבור'ישער מלך וואָס גייט מיט גרויס בטחון וואו ער ווענדט זיך נאָר.
און דער מסר איז וויכטיג און גרויס: ווען אַ מענטש גייט טאָן אַ זאַך, זאָל ער עס טאָן מיט בטחון און מיט שטאַרקייט, און בעזרת השם וועט ער מצליח זײַן. אַ מענטש וואָס טוט זײַנע מעשׂים שוואַך און שלאַף, מיט אַ סך חששות און אַ פֿעלער אין זעלבסטזיכערקייט, איז דער גרעסטער שאַנס אַז ער וועט פֿאַלן. און די ווערטער פֿונעם מצודת דוד: "לימד דעת שאין ללכת ברכות לבב למלחמה ולעזוב את הדבר אל המקרה, רק יהיה אזור בגבורה, אז יבטח ויצליח" - ווײַל אַלע די וואָס זענען געבראַכט געוואָרן אַלס ביישפּיל פֿאַר מצליחים, זענען די וואָס גייען מיט בטחון. און דאָס איז דער כּלל תּמיד בײַ מצליח'דיגע מענטשן: זיי האָבן אַמביציע און זעלבסטזיכערקייט, זיי לויפֿן פֿאָראויס און שטופּן. ס'קען זײַן אַז דאָס לויפֿן פֿאָראויס ברענגט אַמאָל פֿאַלן, אָבער רוב מאָל ברענגט עס הצלחה.
און בפרט אין אַ מלחמה: ווען דו קומסט מיט זיכערקייט מאַכסטו אַ מורך לב אין האַרצן פֿונעם שׂונא, ער מיינט אַז דאָ שטייען גוואַלדיגע כּוחות, און ער דערשרעקט זיך. און דאָס איז די שיטה פֿון די אַראַבישע פֿעלקער תּמיד - דברי רהב און גרויסע רייד: "מיר וועלן אויסמעקן די ציונים", "מיר האַלטן ממש דערבײַ זיי אַרײַנצואוואַרפֿן אין ים". ווער עס געדענקט, אויפֿן מצרישן ראַדיאָ האָט מען אין יענע יאָרן געמאָלדן אַז זיי געפֿינען זיך שוין אין תל אביב, בשעת בפועל וואו זענען זיי געווען און וואו איז תל אביב. אָבער דאָס איז די שיטה: אָנמאַכן דעמאָראַליזאַציע דורך שרעקעדיגע אויסרופֿונגען וואָס מאַכן די מענטשן ציטערן - און דאָס איז אַ טייל פֿונעם קאַמף. אויך אין וויעטנאַם איז אַ טייל פֿון דער מלחמה געווען אַ פּסיכאָלאָגישע מלחמה: מען פֿלעגט אויפֿהענגען הילכערס אויף די ביימער און אויסרופֿן "איר זענט אַרומגערינגלט, מיר כאַפּן אײַך גלײַך", און דאָס האָט אָנגעזייט אַ שרעק אין די הערצער פֿון די צוהערער. אַזוי טוט מען אויך אין מיליטער: אַ סך מאָל שטעלט מען זיך אין פֿאַרבינדונג מיט דער ציווילער באַפֿעלקערונג דורך פֿלײַערס וואָס מען וואַרפֿט אַראָפּ פֿון אויבן - נאָר בײַ אונדז דערציילט מען געוויינטלעך דעם אמת. חאַמאַס פֿאַרקויפֿט זיי אילוזיעס פֿון נצחון, און די פֿלײַערס גייען אַרום חאַמאַס און אַנטפּלעקן פֿאַר זיי די ווירקלעכקייט: וויפֿיל זענען אומגעקומען און וויפֿיל זענען פֿאַרוווּנדעט געוואָרן, און דורך דעם ווערט אַ דעמאָראַליזאַציע אינעם פֿאָלק און אַ גרייטקייט זיך אונטערצוגעבן. זאָגט דער מצודת דוד: וויסן זאָלסטו, ווען דו קומסט מיט כּוח און מיט פֿעסטקייט און דו שטרײַכסט אונטער שטאַרקייט, דורך דעם וועלן דײַנע קעגנער פֿאַלן.
דער מלבי"ם ערקלערט די סעריע אין עבודת האדם. "ליש גיבור בבהמה ולא ישוב מפני כל" - דאָרט האָט מען גערעדט וועגן מצוות לא תעשה: דער מענטש האָט אַ נשמה, און זי איז דער לייש הגיבור וואָס שטאַרקט זיך איבער די תאוות און איבער דער חומריות; דער חומר ציט אים צו לאוו'ין, צו עבירות, און ער שטאַרקט זיך איבער אים. און דאָ רעדט מען פֿון זריזות: "זרזיר מתנים" איז דער וואָס לויפֿט מיט אַ געמאָסטענעם טאַקט, מיט שנעלקייט און מיט זריזות, מקיים צו זײַן מצוות עשה און זיך מנצח זײַן די מידה פֿון עצלות. און דאָס איז וואָס חז"ל האָבן געזאָגט "הוי גיבור כארי ורץ כצבי".
"או תיש" - דעפֿינירט דער מלבי"ם: מגביר זײַן די צורה איבערן חומר. די צורה איז דער רוחניות'דיגער חלק אינעם מענטש, און דער חומר איז דער מגושמ'דיגער גוף. די צורה ווערט באַצייכנט ווי אַ זכר און דער חומר ווי אַ נקבה, און דעריבער איז דער תיש - דער דכרא, פֿון לשון זכר - די בחינה פֿונעם רוחניות'דיגן חלק, און לעומת דעם איז דער עדר פֿון די רחלים די בחינה פֿונעם גוף. און פֿאַרוואָס הייסט דער רוחניות'דיגער חלק דכורא? ווײַל דער זכר איז תּמיד משפּיע און די נוקבא איז תּמיד מקבל. קומט אויס אַז די מציאות דאַרף זײַן אַז דער רוחניות'דיגער חלק זאָל משפּיע זײַן אויפֿן גשמיות'דיגן חלק אינעם מענטש און ער זאָל פֿירן דעם וועג, און נישט פֿאַרקערט - אַז דער גוף, בחינת נוקבא, זאָל הערשן איבערן מענטש און די נפש זאָל נאָכגיין נאָך אים. נאָר דער זכר דאַרף גיין פֿאָראויס. און דאָס איז די מידה פֿון עזות, "הוי עז כנמר", אַן עזות פנים וואָס דער מענטש האָט איבער זײַנע אַנדערע כּוחות: אָנצושטעלן אַן עזות פנים און גיין שטאַרק אין דרך השם.
"ומלך אלקום עמו" - און צוזאַמען מיט דער צורה וועט גיין דער מלך, דאָס איז דער שׂכל און זײַנע כּוחות, וואָס ווערט פֿאַרגליכן צום מושל און מלך איבער די כּוחות פֿון דער נפש. און דאַן "אלקום": קיין שום כּוח פֿון די כּוחות פֿונעם גוף וועט נישט אויפֿשטיין (לא יקום) צו רעבעלירן קעגן זײַן מלכות. און דאָס איז מרומז אין "קל כנשר", וואָס פֿליט אויף די פֿליגלען פֿון מושׂכל צו די הויכקייטן, און דאַן וועט ער פֿײַן גיין אינעם דרך פֿון עיון און משיג זײַן די אמיתיות.
על דרך הפשט ערקלערט דער מלבי"ם אַז דער פֿערטער משל גייט אויפֿן עבד. בײַ דער שממית האָט מען גערעדט וועגן זײַן פֿרוי, און דאָ רעדט מען פֿונעם עבד וואָס האָט מורד געווען אינעם מלך און איז אויפֿגעשטאַנען צו קעניגן - ער איז איר מאַן. דער דאָזיגער עבד איז נישט געווען קיין גיבור און נישט קיין בעל תחבולות, און ער האָט נישט געוווּסט ווי צו פֿאַנגען דאָס פֿאָלק מיט זײַן עקשנות און קלוגשאַפֿט - נישט ווי זײַן פֿרוי די שממית, וואָס פֿלעגט וועבן פֿון איר מחשבה אַלע סאָרטן תחבולות איינצונעמען די מלוכה. נאָר ער איז געווען ענלעך צום תיש וואָס גייט אין שפּיץ פֿונעם עדר, און די שאַף זענען נקיבות, רחלים: ער איז אויך געוואָרן שטאַרק דורך זײַן פֿרוי און מכּוח וואָס ער איז איר מאַן. האָסטו אַזאַ פֿרוי - ווערסטו אַ מלך, ווײַל זי האָט מיט אירע געוועבן אים דערלאַנגט די מלוכה, ווי אַ שפּין און אַ שממית וואָס וועבן זייערע שפּינוועבס.
און אזוי לויט דעם סדר פון די פסוקים: דער ליש איז דער לייב, ער הערשט איבער די בהמות, און זיין מלכות קומט פון זיין גבורה - "ליש גיבור בבהמה". דער זרזיר הערשט בכוח דעם וואס ער איז קל המרוץ, א יאגד-הונט וואס זיין כוח איז אין די לענדן. דער תיש איז דער דריטער, ער פארבעסערט זיינע טריט כדי צו גיין בראש העדר, פארנט פונעם סטאַדע. "ועמו מלך אלקום" - דער מלך אלקום גייט גוט צוזאמען מיטן תיש, דאס הייסט ער איז א תיש אזוי ווי אים, ער גייט בראש העדר; אבער נישט צוליב זיינע מעלות, נאר בלויז ווייל עס איז פאראן א סטאַדע הינטער אים. און דער עדר זענען די פרויען, די שאַף, און דער זכר גייט פארנט פון זיי: דו ביסט ביים קאפ נאר ווייל הינטער דיר שטייט דיין ווייב די שממית, וואס זי איז די וואס האט דא אלעס געוואָבן - לכתחילה אונטער דעם מלך, און דערנאך האט זי מיט דעם כוח אנגעמאכט די רעוואלוציע, און איר מאן, יענער מלך אלקום, איז געווארן קעניג.
רש"י ברענגט דעם מדרש חז"ל: "מדרש אגדה פותרים חמש פרשיות אלו כנגד ארבע מלכויות". ווער עס האט זיך מתבונן געווען אין די פסוקים אויבנדערמאנט, האט געזען אז דער כתוב רעכנט סדרות, און יעדע סדרה נעמט אריין פיר זאכן, און בסך הכל זענען דא פינף גרופעס פון פיר: "שלושה המה מיטיבי צעד וארבעה מיטיבי לכת" - איין גרופע; "ארבעה הם קטני ארץ והמה חכמים מחוכמים" - א צווייטע גרופע; "תחת שלוש רגזה ארץ ותחת ארבע לא תוכל שאת"; "שלושה המה נפלאו ממני וארבעה לא ידעתים" - און ער רעכנט אויס "דרך הנשר בשמיים"; און נאך. פינף גרופעס, און אין יעדער איינער פיר ענינים.
און חז"ל דרש'ענען אז די דאזיגע זאכן זענען געזאגט געווארן כנגד די ארבע מלכויות. יענע מלכויות האבן מצליח געווען, זיך געשטארקט און געזיגט איבער כלל ישראל, און זייער גבורה איז נישט געקומען פון זייער אייגענער שטארקייט נאר פון אונדזער שוואכקייט - און נישט קיין פיזישע שוואכקייט נאר א רוחניות'דיגע שוואכקייט, ווייל מיר האבן עובר געווען אויף די חמישה חומשי תורה. דעריבער זענען דא דא פינף גרופעס, אנצוצייגן: דו ביסט עובר געווען אויף די חמישה חומשי תורה, און דא זענען פאראן פיר אומות וואס זענען אויפגעשטאנען קעגן דיר.
"שאול ועוצר רחם" - שאול איז מלכות בבל, ווי עס ווערט געזאגט אויף נבוכדנצר "הרחיב כשאול נפשו". "עוצר רחם" - דאס איז מדי, וואס אין זייערע טעג האט מען איינגעהאלטן רחמים פון כלל ישראל, ווען עס איז נגזר געווארן אין די צייטן פון אסתר להשמיד להרוג ולאבד. "ארץ לא שבעה מים" - דאס איז יוון, וואס איז נישט זאַט געווארן פון גזיר'ן גזירות אויף ישראל. "ואש לא אמרה הון" - קעגן עשיו, וואס האט געטון מיט א ברענענדיגער חמה קעגן ישראל, צו זאגן להשמיד ולהרוג טף ונשים ביום אחד. "דרך הנשר" - דאס איז בבל, וואס ער איז "הנשר הגדול ארך האבר". "נחש" - דאס איז מדי. "דרך אונייה בלב ים" - דאס איז יוון, וואס זי איז לייכט מיט אירע גזירות ווי א לייכטע שיף אויפן אויבערפלאך פונעם וואסער. "דרך גבר בעלמה" - דאס איז פרס, וואס האט געזאגט לעולם אהיה גברת און איך וועל הערשן איבער אלע לענדער. "כן דרך אישה מנאפת" - דאס איז כנסת ישראל, וואס דאס גאנצע שלעכטס האט זי פאראורזאכט פאר זיך ווייל זי האט מנאף געווען מיט עבודה זרה און איז אפגענויגט געווארן פון דרך השם; "ואמרה לא פעלתי אוון" - והנני נשפט אותך על אומרך לא חטאתי, און דערפאר זענען זיי באשטראפט געווארן מיט דער גרעסטער שטרענגקייט.
"תחת שלוש רגזה ארץ" - "תחת עבד כי ימלוך" דאס איז נבוכדנצר, וואס איז געווען אן עבד פאר מרודך בלאדן און זיין שרייבער פון בריוו, און פון א פשוט'ן סופר איז ער ארויפגעשטיגן צו דער מלוכה. "ונבל כי ישבע לחם" - דאס איז אחשורוש, וואס זיין גאנץ לעבן זוכט ער משתאות, הונדערט און אכציג טעג א משתה; וואס איז דא צו טון הונדערט און אכציג טעג, נאך דריי טעג ביסטו דאך שוין פארטיג. אבער דער נבל וועט זיך נישט זעטיגן מיט ברויט. "תחת שנואה כי תיבעל" - כנגד יוון. "ושפחה כי תירש גבירתה" - דאס איז עשיו, וואס ער האט געדארפט זיין פארשקלאפט צו יעקב, און די זאכן האבן זיך איבערגעדרייט און די שפחה האט גע'ירש'נט איר גבירה.
"הנמלים עם לא עז" - דאס איז בבל, וואס עס שטייט "הן ארץ כשדים", דאס איז דאס פאלק וואס איז נישט געווען, כביכול באשאפן געווארן פון גארנישט. "ויכינו בקיץ לחמם" - דאס איז נבוכדנצר. וואס עס שטייט אויף אים אז ער האט געגעבן איין כבוד פארן הקדוש ברוך הוא אין די צייטן פון מרודך בלאדן, וועלכער האט געשיקט ספרים צו חזקיהו: "שלם למלכא חזקיהו, שלם לקרתא דירושלם, שלם לאלהא רבא". דער בריוו איז געשיקט געווארן נאכן נס וואס די זון איז צוריקגעגאנגען צען מעלות הינטערוויילעכס אין די טעג פון חזקיהו, און פון דעם נס האבן אלע באאי עולם געוואוסט, און מרודך בלאדן האט זיך שטארק נתפעל געווען דערפון, און האט געשיקט א בריוו פון שלום צו חזקיהו. נבוכדנצר, וואס איז געווען דער סופר המלך און שרייבער פון די בריוו, איז נישט געווען דארט יענעם טאג - עס איז געווען זיין פרייער טאג. ווען מען איז געקומען און אים דערציילט אז מען האט געשיקט אן איגרת, האט ער געזאגט: "לאלהא רבא קריתו ליה וכתביתו ליה בסוף?" - איר רופט אים דער גרויסער ג-ט און דערמאנט אים צום סוף? אויב ער איז דער גרויסער ג-ט, דארף ער דאך זיין דער ערשטער! ער איז געלאפן נאכן שליח און אים צוריקגעקערט, און האט געשריבן ווי עס פירט זיך: שלום פארן גרויסן באשעפער, און הערשט דערנאך חזקיה און ירושלים. און חז"ל זאגן: פאר יענעם לויפן האט ער זוכה געווען צו מלוכה - דריי טריט איז ער געלאפן, און בזכות דעם האט ער זוכה געווען צו דריי דורות פון מלוכה, ער, זיין זון און זיין אייניקל. דאס מיינט דאך "ויכינו בקיץ לחמם": ער האט אנגעגרייט אין זומער זיין ברויט, און פאר דורות האט ער געהאט וואס צו עסן.
"שפנים עם לא עצום" - דאס איז מדי און פרס. "וישימו בסלע ביתם" - ווייל זיי האבן געבויט דעם בית המקדש, וואס איז דער סלע הלבנון. "שממית בידיים תתפש" - דאס איז עשיו, וואס עס שטייט "והידיים ידי עשיו"; "והיא בהיכלי מלך" - וואס ער איז אריין אינעם היכל און אים חרוב געמאכט. "ליש גיבור בבהמה" - דאס איז נבוכדנצר, ווי עס שטייט "עלה אריה מסובכו". "זרזיר מותניים" - דאס איז מדי און פרס, וואס האבן געגארטלט זייערע לענדן און געהרג'עט בלשצר'ן און צוגענומען מלכות בבל, "ביה בליליא קטיל בלשצר"; און ווער עס וויל זאל זען אין ספר דניאל ווי א האנט איז ארויסגעקומען פון הימל און אנגעשריבן "מנא מנא תקל ופרסין", און אין יענער נאכט אליין ווען בלשצר איז אויפגעשטאנען צו קעניגן - איז ער אראפגעווארפן געווארן. "או תיש" - דאס איז יוון, וואס ווערט אנגערופן א תיש, ווי עס שטייט אין ספר דניאל "והצפיר השעיר הוא מלך יוון". "ומלך אלקום עמו" - דאס איז די אומה פון ארם, וואס האבן געזאגט "אני ואפסי עוד", אל קום, קיינער שטייט נישט קעגן מיר און קיינער שטייט נישט מיט אים.
אִם נָבַלְתָּ בְהִתְנַשֵּׂא וְאִם זַמּוֹתָ יָד לְפֶה׃ - אויב דו ביסט פארשעמט געווארן דורך עמעצן וואס האט זיך דערהויבן, אדער אויב דו טראכסט צו טון א שלעכטס, לייג א האנט צום מויל.
רש"י ערקלערט אויף צוויי אופנים. דער ערשטער: "אם נבלת" - אויב דו ביסט דערנידעריגט געווארן דורך דיין חבר וואס האט דיר פארשעמט, וואס האט זיך פארגרויסט און דערהויבן איבער דיר און דיר מבזה געווען. און אין אנדערע ספרים שטייט אין רש"י, און דאס איז אויך ריכטיג לויטן פשט פונעם כתוב: אויב דורך דיינע רייד האסטו זיך אליין פארשעמט און פארשלאָגן. און לויט ביידע אופנים זאגט מען דיר - דיין סוף וועט זיין צו ווערן דערהויבן: אם נבלת, בהתנשא; דער הקדוש ברוך הוא וועט דיר צום סוף אויפהייבן און מרומם זיין, מלשון נשיא. דאס הייסט, עמעצער האט דיר וויי געטון און דו האסט געשוויגן, אדער דו אליין האסט מקבל געווען אויף זיך די בושה און נישט געזוכט קיין כבוד - זאלסטו וויסן אז דער אויבערשטער וועט דיר זוכה זיין זיך צו דערהייבן דערין.
"ואם זמות" - אזוי ווי זממת, מלשון מחשבה, אזוי ווי דער לשון "ועל תפק זממו": אויב דו האסט געטראכט אין דיין הארץ צו גיין און מאכן מיט אים א מחלוקת - "יד לפה", לייג די האנט צום מויל און שווייג. מאך נישט קיין שטרייט איבער דער זאך, און אדרבה, דורך דעם וועסטו זוכה זיין זיך צו דערהייבן.
דער מצודת דוד טייטשט דעם ערשטן חלק ווי רש"י: אויב דו ביסט געווארן א נבל ווען איינער האט דיך געשאלטן און פארשעמט, און ער האט דערמיט כביכול געוויזן דיין נבלות - "מיט דעם אלעם בהתנשא". נאר ביי אים איז "בהתנשא" נישט קיין הבטחה אויפ'ן עתיד, נאר אן הוראה: בלייב אין דיין דערהויבנקייט. צום ביישפיל, איינער ווארפט אריין פאר'ן ראש הממשלה ווערטער פון קנטור און ביזיון אויפ'ן מארק. אויב דער ראש הממשלה וועט אים אנהייבן ענטפערן "דו ביסט אזוי און איך בין אזוי" - וואס וועט מען זאגן אויף אים? ער איז ארויס קליין. וואס קוקסטו אויף אים בכלל? פארוואס ביסטו אראפגעגאנגען צו זיין מדרגה? אזוי אויך דא: אויב מען האט דיך מנוול געווען און פארשעמט - היט דיין ניווא, דיין דערהויבנקייט, גיי נישט אראפ צו זיין מדרגה און באצאל אים נישט צוריק. "דאס איז עס, איך האב אים שוין געגעבן" - דו האסט דיך אליין פארשעמט, דו האסט געמאכט א מצב אז דו ביסט זיין בר פלוגתא, און דאס איז א ביזיון פאר דיר. נאר "ענטפער אים נישט מיט קנטור און קריגעריי ווי איינער פון די נבלים, נאר היט די עפענונגען פון דיין מויל ווי דער סדר פון אנשי מעלה". דער באפעל דא איז: דערהויב דיך.
דער מלבי"ם שטעלט דעם פסוק אלס דער ווענדונג פון אגור צו איתיאל און אוכל: אויב דו זעסט אז דו ווערסט א נבל, און דורך דעם נייגסטו אוועק פונעם גוטן וועג - זאלסטו וויסן פון וואו דאס קומט: "בהתנשא", ווייל דו הייבסט זיך אויף צו פארשן אין באגריפן וואס זענען העכער פון דיין מדרגה און העכער פון די מושכלות וואס דו ביסט ביכולת משיג צו זיין. און ווי געדענקט, אזוי האט דער מלבי"ם מסביר געווען אז דער גאנצער קאפיטל איז תשובות צו איתיאל און אוכל, וואס האבן געפרעגט אגור בן יקה קשיות אין ענינים פון מושכלות, און ער זאגט זיי: דו זאלסט נישט פארשן אין וואס איז פארהוילן און העכער פון דיר.
"ואם זמותה" - אויב דו האסט פארטיפט דיינע פלענער און מחשבות אין טיפע מחשבות אין די ענינים, דאן "יד לפה": ברענג נישט ארויס דיינע מחשבות פון דער ליפ און ארויס. אפילו אויב דו האסט שוין פארשטאנען דערין - שווייג. און דאס איז דער באקאנטער כלל, אז אין עניני סוד ווער עס ווייסט רעדט נישט און ווער עס רעדט ווייסט נישט. בדרך כלל ווען א מענטש ווייסט נישט רעדט ער אסאך, ער פלאפלט די פאר ווערטער וואס ער קען, ער חזר'ט זיי איבער און פארטיג; אבער ווער עס איז אן אדם פנימי און ווייסט באמת - וועסטו אים נישט הערן רעדן אין די ענינים ביי יעדער געלעגנהייט. דעריבער, אפילו אויב דו האסט געטראכט און פארטיפט דיין מחשבה דערין, יד לפה: לאז די זאכן ביי זיך.
און אויך דא ערקלערט דער מלבי"ם דעם פסוק על דרך הפשט, אלס א ווענדונג צום מלך אלקום - יענער קנעכט וואס איז אויפגעשטאנען צו קעניגן, דער נבל וואס זעטיגט זיך מיט ברויט. ער זאגט אים: אויב דו ביסט געווארן א נבל דורך דער התנשאות - ביסטו דאך נאך פריער געווען א נבל, דו ביסט א נבל מקדמת דנא. "ואם זמותה" - דו האסט געפלאנט צו רעבעלירן קעגן דיין האר, און דו האסט געלייגט א יד לפה, דאס הייסט דו האסט געטאן די זאכן בסתר און בשקט כדי מען זאל נישט וויסן פונעם מרד, און דו האסט געפלאנט שלעכטס בסתר - זאלסטו וויסן וואס דיין סוף וועט זיין.
כִּי מִיץ חָלָב יוֹצִיא חֶמְאָה וּמִיץ אַף יוֹצִיא דָם וּמִיץ אַפַּיִם יוֹצִיא רִיב׃ - ווארום דאס קוועטשן מילך ברענגט ארויס פוטער, און דאס קוועטשן די נאז ברענגט ארויס בלוט, און דאס אויפרעגן כעס ברענגט ארויס קריג.
זאגט דער מלבי"ם: "מיץ חלב" - דאס וואס קוועטשט זיך ארויס פונעם מילך און שווימט ארויף אויבן, דאס איז די פוטער, דער בעסטער און אויסגעוועלטסטער חלק. און לעומת זה "מיץ אף" - דער זאפט וואס קומט ארויס פון דער נאז זענען די עקלדיגע שליימען, און ווער עס גריבלט אין דער נאז ארויסצוציען נאך פון דער מיאוסקייט, ביי א געוויסן שטאפל וועט ער שוין ארויסברענגען אויך בלוט, ווייל די נאז איז האקל. "ומיץ אפים" - דער כעס, "יוציא ריב", און א רעבעליע און קריג פאר'ן גאנצן לאנד. און לגבי פשט איז דאס א ווענדונג צו יענעם קעניג: וואס מיינסטו, אז דו וועסט טאן וואס דו ווילסט און נישט צאלן דעם פרייז? זאלסטו וויסן, מיץ אפים, דער כעס מיט וואס דו רייצסט אויף דעם עם, יוציא ריב, און דער גאנצער עם וועט זיך קריגן מיט דיר, און צום סוף וועסטו אראפפאלן פון דיין מלוכה.
רש"י ערקלערט: אזוי ווי די פוטער קומט ארויס דורך מיץ החלב - "מיץ" איז א לשון פון סחיטה (אויסקוועטשן), ווי "וימץ את הגיזה" - און פונקט ווי בלוט קומט ארויס ווען מען ציט ארויס צופיל פון דער נאז, אזוי קומט ארויס קריג דורך דעם מיץ אפים פונעם כעס: ווען א מענטש ווערט אין כעס, קומט ארויס פון דעם א מריבה.
רש"י ברענגט די דרשה פון חז"ל: "אם נבלת בהתנשא" - אויב דו האסט דיך דערנידערט און פארשעמט אויף דברי תורה, וועט דיין סוף זיין זיך צו דערהויבן. און וואס מיינט דו האסט דיך פארשעמט אויף דברי תורה? א מענטש וואס איז גרייט זיך צו פארשעמען כדי צו פרעגן און אויספארשן זיינע ספיקות פון זיין רבי'ן, אפילו דו זעסט אויס פאר אים ווי א שוטה - "וואס פאר א קשיות פרעגט ער, דאס איז דאך בכלל נישט צום ענין, ער האט נאך אפילו נישט אנגעהויבן צו פארשטיין". א מענטש האט אמאל מורא צו פרעגן, ווייל אפשר וועט עס אים מאכן אויסזען ווי א חסר דעת. זאגט מען אים: אפילו דו האסט אויסגעזען פאר דיין רבי'ן ווי א שוטה, זאלסטו וויסן אז דיין סוף וועט זיין צו ווערן דערהויבן. דו האסט זיך פארשעמט, ביסט געגאנגען פרעגן, האסט געזאגט "איך וויל תורה און איך מוז לערנען", דו האסט געהאט בזיונות פון די שאלות - וועסטו זוכה זיין זיך צו דערהויבן, וועסטו זוכה זיין צו ווערן א גדול בתורה.
אבער "ואם זמותה יד לפה": "זמותה" איז מלשון זמם (א מויל-קארב) - אויב דו האסט געלייגט א שלאס אויף דיין מויל און נישט געפרעגט אלעס וואס דו האסט געדארפט, ווייל דו האסט זיך געשעמט מען זאל נישט זאגן אז דו פארשטייסט נישט, האסטו דאך געלייגט אויף זיך א זמם. און דאס איז דער עונש: ווען עס וועלן שפעטער קומען דיינע תלמידים דיך פרעגן א דבר הלכה, וועסטו לייגן א יד לפה - "איך ווייס נישט, איך ווייס נישט" - און דו וועסט נישט האבן וואס זיי צו ענטפערן. און לעומת זה דער וואס האט יא געפרעגט, פונקט ווי מיץ חלב יוציא חמאה, אזוי וועסטו זוכה זיין צו זיין בקי בהלכה.
דער מלבי"ם ערקלערט: דאס וואס מען זאמלט איין פון דער אמת'ער חכמה, די תורה הקדושה אויף וועלכער עס שטייט "דבש וחלב תחת לשונך", דאס ברענגט ארויס פוטער - ווער עס טוט אין תורה, וואס איז די בעסטע און שענסטע זאך, ברענגט דערפון ארויס אויסגעצייכנטע זאכן. אבער "מיץ אף יוציא דם": אויב וועסטו גיין פארשן אין פרעמדע חקירות, אין פילאסאפיעס און פארדרייטע מיינונגען, וועלן פון דארט ארויסקומען קאליע רעזולטאטן - בלוט און נישט קיין פוטער. "ומיץ אפים" - אויב דו וועסט האבן א כעס אויף דער הנהגה פונעם אויבערשטן, אזוי ווי יענע שאלות אין אמונה וואס איתיאל און אוכל האבן געפרעגט, פארוואס צדיק ורע לו און רשע וטוב לו, וועט די זאך "יוציא ריב": דו וועסט כביכול קעמפן קעגן דער השגחה עליונה, ווי עס שטייט "כי גם לאוויל יהרוג כעס". און די זאך וועט דיר נישט ברענגען קיין שום זאך אויסער שאדן. און דעריבער איז זיכער נישט פאסיג פאר אייך, איתיאל און אוכל, צו פארשן אין ענינים וואס זענען העכער און דערהויבענער פון אייער השגה.
און דאס איז דער אמת אין דעם סוד פון דער מציאות. אלע יענע וואס זענען געווען כביכול די פארשטייער און די קענער, וואס דארפן נישט פרעגן ווייל זיי ווייסן אלעס אליין, און ביי די פארהערן איז זיי אלעס געגאנגען גרינג - בדרך כלל איז פון זיי נישט אסאך אויסגעוואקסן. אבער די וואס זענען שטענדיג געקומען פרעגן, שטענדיג פארטיפט און פרובירט צו פארשטיין, און נאכגעלאפן דעם רב ביים סוף פונעם שיעור "דאס האב איך אויך נישט פארשטאנען און יענץ אויך נישט", און בקיצור די וואס געבן נישט קיין מנוחה - דווקא זיי זענען אויסגעוואקסן צו גדלות. ווייל זיי צייגן אן אמת'ע אינטערעסע און ווילן באמת וויסן, און אפילו אויב מצד כשרון איז עס נישט קיין גרויסער כשרון, וועט פון אים אויסוואקסן א גרויסער מענטש.
אמאל איז איינער געקומען צום חזון איש און אים פארגעשלאגן צו עפענען א ישיבה פאר מצוינים - היינט רופט זיך יעדע ישיבה א ישיבה למצוינים, אבער דא איז דער פארשלאג געווען באמת: צו נעמען פון יעדער ישיבה צוויי דריי עילויים און מאכן פון זיי א ישיבה, פון וואו עס וועלן אויסוואקסן די גדולי הדור הבא. האט אים דער חזון איש געזאגט: בשום אופן נישט. האט ער אים געפרעגט: פארוואס? האט ער אים געזאגט: ווייל די מציאות האט געוויזן אז דווקא די אויף וועמען מען האט געלייגט גרויסע האפענונגען, די מצוינים, איז פון זיי נישט אסאך אויסגעוואקסן. פארוואס? ווייל זיי האבן זיך פארלאזט אויף זייער כשרון, אויף זייערע כוחות און אויף די כלים וואס דער אויבערשטער האט זיי געגעבן, און האבן נישט הארעוועט; און וויבאלד זיי האבן נישט אריינגעלייגט קיין כוחות, זענען נישט אויסגעוואקסן פון זיי קיין גרויסע לייט. און ער האט אים געזאגט: וויסן זאלסטו, אז דווקא פון די וואס זעען אויס ווי נישט קיין בעלי כשרונות - דווקא פון זיי זענען אויסגעוואקסן די באמת גרויסע מענטשן.
און דער חזון איש האט צוגעלייגט: איך קען א מענטש וואס אין זיין יוגנט, ווען ער איז נאך געווען א יונגל, איז ער געקומען פרעגן ביי מיר א שאלה. עס שטייט "מצרימה", און רש"י זאגט: כל מילה שהיא צריכה למ"ד בתחילתה - הטיל לה ה"א בסופה; דאס הייסט אנשטאט "ויבוא יעקב למצרים" שטייט "ויבוא יעקב מצרימה". איז דער בחור'ל געקומען און געפרעגט: כבוד הרב, וואו איז דא א למ"ד אינעם ווארט "מצרימה"? ער האט געזוכט דעם למ"ד אינעווייניג אינעם ווארט און האט גארנישט פארשטאנען וואס רש"י זאגט - א פשוט'ער רש"י אינגאנצן. האט דער חזון איש געזאגט: און היינט קען איך אים, און ער איז איינער פון די גדולי הדור. דאס הייסט, דו מיינסט אז די מצוינים זענען די גאראנטיע צו הצלחה? נישט פון דארט וואקסן גדולי תורה, נאר דווקא פון דעם וואס איז זיך מתנבל אויף דברי תורה, ער פרעגט נאכאמאל, פרובירט צו פארשטיין און פרובירט צו דערגרונטעווען - דווקא פון זיי וואקסן אויס די גרויסע מענטשן.
דער סוף פונעם קאפיטל שטעלט אוועק צוויי שטימען וואס פלעכטן זיך צוזאמען. פון איין זייט, לערנען דער רלב"ג און דער מלבי"ם אז דאס לויפן פון זיכערקייט און גבורה אן קיין מחשבה ווארפט אראפ דעם ליש, דעם זרזיר, דעם תיש און דעם מלך אלקום, און אויך דעם מענטש וואס יאגט זיך צו פסק'ענען און מכריע זיין אן עיון און אן זיך דורכשמועסן - "על בינתך אל תישען". און פון דער אנדערער זייט, לערנט דער מצודת דוד אז מען טאר נישט גיין אין מלחמה מיט א ווייכקייט פונעם הארץ, נאר מען דארף זיין אנגעגארטלט מיט גבורה און בטחון, און אזוי וועט מען מצליח זיין. און דער חותם פונעם קאפיטל: "אם נבלת בהתנשא" - היט אפ דיין דערהויבנקייט און נידער נישט אראפ צו דער מדרגה פונעם מבזה, און ווער עס פארשעמט זיך אויף דברי תורה און פרעגט אן קיין בושה וועט סוף כל סוף דערהויבן ווערן, בעת ווער עס לייגט א זמם אויף זיין מויל וועט צום סוף לייגן א האנט צום מויל ווען מען וועט אים פרעגן. "מיץ חלב יוציא חמאה" - פון דעם עיון אין דער תורה וועלן ארויסקומען אויסגעצייכנטע זאכן, און פון כעס און פארדרייטע חקירות וועט גארנישט ארויסקומען אויסער בלוט און קריגעריי.