אין דעם טייל פונעם קאפיטל שטעלן מיר זיך אפ אויף צוויי גרופעס פון משלים פון די רייד פון אגור בן יקה: די ערשטע גרופע - "שלושה המה נפלאו ממני וארבעה לא ידעתים", און די צווייטע גרופע - "תחת שלוש רגזה ארץ ותחת ארבע לא תוכל שאת". מיר וועלן לערנען די צוויי גרופעס לויט די מפרשים: רש"י, אבן עזרא, דער גר"א, מצודת דוד, און בעיקר דער מלבי"ם - סיי אויפן דרך המושכל און סיי אויפן דרך הפשט.
שְׁלֹשָׁה הֵמָּה נִפְלְאוּ מִמֶּנִּי וְאַרְבָּעָה לֹא יְדַעְתִּים׃ - דריי זאכן זענען פארהוילן פון מיר, און פיר ווייס איך נישט.
דֶּרֶךְ הַנֶּשֶׁר בַּשָּׁמַיִם דֶּרֶךְ נָחָשׁ עֲלֵי־צוּר דֶּרֶךְ־אֳנִיָּה בְלֶב־יָם וְדֶרֶךְ גֶּבֶר בְּעַלְמָה׃ - דער וועג פונעם אדלער אין הימל, דער וועג פונעם שלאנג אויפן פעלז, דער וועג פון א שיף אין מיטן ים, און דער וועג פון א מאן מיט א יונגער פרוי.
רש"י ערקלערט: "נפלאו ממני" - זיי גייען פארביי פאר מיינע אויגן, און גלייך ווערט זייער וועג פארהוילן פון מיר, איך ווייס נישט וואו זיי זענען; דאס הייסט, זיי ווערן פארשוואונדן אין איין רגע. און "ארבעה" מיינט נישט "נאך פיר", נאר "דער פערטער" - און דעם פערטן "לא ידעתים", איך ווייס אים גארנישט.
דער אבן עזרא ערקלערט מער באריכות: דער נשר - איך ווייס נישט ווי אזוי ער פליט אין הימל, ווען ער האט דארט נישט קיין ארט זיך צו רוען. דער שלאנג - ווי אזוי ער גייט אויפן שטיין אן פיס, און ווי אזוי ער האלט זיך און פאלט נישט אראפ פונעם גלאטן פעלז. די שיף - וואס שטעלט זיך אין סכנה אריינצוגיין אין טיפן ים, ווי אזוי זי באווייזט אנצוקומען צו איר באשטימטן ארט בשעת זי ווייסט נישט וואוהין דער ווינט וועט איר פירן. און דרך גבר בעלמה - א מענטש וואס באגייט א מעשה זנות און האט נישט קיין מורא פון השי"ת, ער איז עובר אויף "לא תנאף" און טראכט נישט אריין אין זיין סוף. דאס אלעס - ווייס איך נישט ווי אזוי עס וועט זיין זייער סוף: וואו דער נשר וועט זיך רוען אין הימל, ווי אזוי דער שלאנג וועט זיך רוען אויפן פעלז, ווי אזוי די שיף וועט קומען צו איר רוה-ארט, און ווי אזוי יענער מענטש וועט רוען אויף זיין געלעגער צום סוף פון זיינע טעג - דאס הייסט, ווי אזוי האט ער נישט קיין מורא אז אויף דעם אלעם וועט ער דארפן געבן א דין וחשבון.
כֵּן דֶּרֶךְ אִשָּׁה מְנָאָפֶת אָכְלָה וּמָחֲתָה פִיהָ וְאָמְרָה לֹא־פָעַלְתִּי אָוֶן׃ - אזוי איז דער וועג פון א פרוי וואס איז מנאפת, זי האט געגעסן און אפגעווישט איר מויל און געזאגט: איך האב נישט אפגעטאן קיין שלעכטס.
דאס איז דער המשך פונעם זעלבן ענין: מיין וואונדער איז אויך אויף דער אשה מנאפת, "אכלה ומחתה פיה" - א ריינער אויסדרוק דערויף וואס זי איז מזנה, לייקנט און זאגט "לא פעלתי און". אזוי ווי א מענטש וואס האט געגעסן און עס איז געבליבן שמוץ אין זיין מויל און ציין, און ער רייניגט זיין מויל און טענה'ט אז ער האט גארנישט געגעסן; אזוי ווישט זי אפ איר מויל און זאגט אז זי האט גארנישט געטאן.
נאך א ביאור אינעם אבן עזרא: די אייגנארטיקייט אין די אלע זאכן איז אז זיי לאזן נישט איבער קיין שום סימן נאך זיך - זיי גייען פארביי און עס דערקענט זיך נאכדעם נישט דער ארט וואו זיי זענען געווען.
דער גר"א גייט אין אן ענליכן וועג ווי רש"י: "שלושה המה נפלאו ממני" - לכתחילה האב איך זיי געזען און גלייך זענען זיי פארשוואונדן געווארן; "והרביעי לא ידעתים" - דעם פערטן ווייס איך בכלל נישט. דער נשר שוועבט צום הימל און אין איין רגע ווערט ער פארשוואונדן - יעצט זעסטו אים, און א רגע שפעטער ווייסט מען נישט וואו ער איז. דער שלאנג שפרייזט אויפן פעלז און ווערט פארשוואונדן צווישן די שפאלטן - א רגע צוריק איז דא געווען א שלאנג און אט איז ער מער נישטא (און אזוי אויך מיט א שרץ אינדערהיים: האסט שוין באוויזן זיך צו באוואפענען מיטן שוך, און פלוצלונג זוכסטו אים און ער איז נישטא). די שיף - דו זעסט איר, און תיכף קוקסטו און זי איז מער נישטא; און דאס איז אויך פארשטענדליך, ווייל חוץ פונעם מרחק פון ראיה, וויבאלד דער כדור הארץ איז רונדעכיג, ווי נאר זי גייט אריבער דעם האריזאנט איז שוין מער נישט פאראן קיין מעגליכקייט איר צו זען. אבער "דרך גבר בעלמה" איז דער פערטער וואס "לא ידעתים": עס איז מעיקרא נישט באוואוסט די צייט פון איר עיבור, די צייט ווען איר הריון האט זיך אנגעהויבן. דעם נשר, דעם שלאנג און די שיף האב איך נאך געזען און נאכדעם זענען זיי פארשוואונדן געווארן; אבער דער עיבור אליין, וואס ווערט געטאן אין חדרי חדרים, ווייסט מען נישט פון אנפאנג אן.
וואס קומט דאס אלעס אונדז לערנען? זאגט דער גר"א: דאס קומט לערנען אויף דער תורה, וואס איז איינגעטיילט אין פיר חלקים - תורה שבכתב, תורה שבעל פה, רמז, און סודות התורה. תורה שבכתב זענען די פסוקים; תורה שבעל פה - מדרשי חז"ל, גמרות, ספרא און ספרי; רמז - די תורת הרמז אין דער תורה און אין נ"ך; סודות התורה - פנימיות התורה, זוהר און קבלה.
"דרך נשר בשמים" - איז קעגן תורה שבכתב, וואס פון וואנעט איז זי אונדז געגעבן געווארן? מן השמים. "דרך נחש עלי צור" - איז קעגן תורה שבעל פה, ווייל א תלמיד חכם שאינו נוקם ונוטר כנחש איז דאך נישט קיין תלמיד חכם; דאס הייסט, א תלמיד חכם דארף זיין נקימה און נטירה זאל זיין לכבוד השם. למעשה היינט פירט מען זיך נישט אזוי, ווייל ווער קען זאגן "זיכיתי לבי", אז איך האב מקפיד געווען לשם שמים און נישט פאר מיין אייגענעם כבוד; אבער אין די פריערדיגע דורות, ווען עס זענען געווען גרויסע לייט, האט א תלמיד חכם געקענט מקפיד זיין, און דאס איז דער גדר פון נוקם ונוטר כנחש לשם שמים. קומט אויס אז "דרך נחש עלי צור" איז מכוון אויפן תלמיד חכם וואס פלפלת אין תורה שבעל פה.
"דרך אניה בלב ים" - איז קעגן דעם רמז. און דאס איז לויט ווי מיר האבן געלערנט אין ספר יונה אויפן אופן פונעם גר"א'ס ביאור: דער גר"א נעמט דעם גאנצן ספר יונה אלס א משל אויף דער נשמה וואס קומט אראפ אויף דער וועלט, און דערנאך אנטלויפט זי פון פארן אויבערשטן, און עס העלפט איר גארנישט, ווייל דער פיש שלינגט איר איין און שפייעט איר אויס אויף דער יבשה - דאס הייסט אז די נשמה קומט צוריק אין א גלגול, און ווען זי קומט צוריק מוז זי אלעס מתקן זיין. דער גר"א טייטשט אויס אויף א וואונדערליכן אופן די אלע פסוקים פון ספר יונה אויף דעם מהלך. קומט אויס אז די גאנצע מעשה פון דער שיף וואס האט געפירט יונה'ן קיין תרשיש און דער גרויסער פיש וואס האט אים איינגעשלונגען, איז אויך געשריבן געווארן על דרך הרמז - א רמז אויף דער נשמה וואס קומט צוריק אין א גלגול.
"ודרך גבר בעלמה" - איז קעגן סודות התורה. און דער טעם איז, ווייל די זיווגים פון די מדות עליונות דרוקן מיר שטענדיג אויס מיט א לשון פון "דרך גבר בעלמה": ווען מען רעדט פון "אבא" און "אימא" רעדט מען פון השפעה, און די השפעה איז א זיווג אדער א ייחוד, ענליך צו דעם וואס עס איז דא ביי איש ואשה, נאר אין רוחניות'דיגע מושגים ניצט מען א מער ריינעם לשון און מען זאגט "ייחוד". אויף א נידעריגערער מדרגה - דער ייחוד פון קודשא בריך הוא ושכינתיה, זעיר אנפין מיט דער נוקבא, מיט דער מלכות. און פונקט ווי ביי א זיווג גייט אריבער השפעה פון דכורא צו נוקבא, אזוי אויך ביי די זיווגים פון די מדות עליונות רעדט זיך עס פון אריבערפירן שפע כדי אראפצוברענגען די השפעה אויף דער וועלט. דערפאר ווערן סודות התורה, וואס דרוקן אויס די ייחודים פון די מדות עליונות, מרמז געווען אין "דרך גבר בעלמה".
מיר וועלן דא אויך דערמאנען דעם מלבי"ם'ס ביאור על דרך המושכל, כאטש די לעצטע פסוקים האבן מיר נישט געלערנט לויט זיין וועג, ווייל דא איז זיין טייטש מער פשוט. ער ערקלערט אז זיי האבן געהאט א ויכוח בנוגע מציאות אלוקים און וועגן קדמות העולם אדער קדמות הבורא, און ער קומט זיי ווייזן אז מען קען זען די מציאות פונעם בורא פון דער טבע אליין.
זאגט ער זיי: מען זעט דאך אין דער גאנצער בריאה דעם טבע פון געבערן - דורך א זיווג געבערן בעלי חיים און מענטשן כצלמם וכדמותם, און דאס איז דער כוח וואס האלט אויף די באשעפענישן וואס זענען באשאפן געווארן אין די ששת ימי בראשית. וואס וועט פארזיכערן אז זיי זאלן בלייבן עקזיסטירן? דער אלטער העלפאנד איז נישט געבליבן אייביג, אבער דער העלפאנד מיט דער העלפאנדיכע געבערן העלפאנדלעך, און זיי וואקסן אויס און אזוי גייט עס ווייטער און ווייטער. קומט אויס אז דער זיווג איז דער וואס האלט אויף דעם קיום פון אלע מינים, און צווישן זיי די מענטשהייט.
און דא ליגט די התבוננות: דער שכל קען נישט באגרייפן ווי אזוי דורך דעם זיווג בלייבט א רושם פון נייע לעבן. וואס ביי אלע פעולות פון די יסודות, אין דעם מאמענט וואס דער יסוד פארשווינדט, געבערט ער נישט קיין נייע זאך און לאזט נישט איבער נאך זיך קיין שום רושם. און דא, נישט נאר אז עס בלייבט א רושם, נאר עס ווערט באשאפן א ניי לעבן און עס ווערט געבוירן א נייער מענטש. און ער ברענגט א דוגמא פון די דריי יסודות: "דרך נשר בשמים" - יסוד האויר; דער גאנג פון א שלאנג אויפן פעלז - יסוד העפר; די רייזע פון דער שיף אין הארץ פונעם ים - יסוד המים. און קעגן זיי איז "דרך גבר בעלמה" א בחינה פון אש, ווייל די תאוה נעמט זיך פון פייער - אש התאוה. לכאורה, פונקט ווי דער אדלער לאזט נישט איבער קיין רושם אין הימל, און דער שלאנג לאזט נישט קיין שפור אויפן שטיין, און די שיף לאזט נישט איבער קיין סימנים אין וואסער - אזוי אויך ביי א וועג פון א מאן מיט א מיידל וואלט מען לכאורה נישט געדארפט איבערלאזן קיין צייכן.
און טאקע, "כן דרך אשה מנאפת אכלה ומחתה פיה" - עס איז נישטא קיין רושם, ביז זי קען לייקענען און זאגן "לא פעלתי און". אויב אזוי, ווי אזוי ווערט למעשה באשאפן א ניי לעבן און עס איז דא א קינד? איז דאס דען נישט א ראיה און א מופת צו דער מציאות פונעם בורא? די פעולה אליין לאזט נישט איבער קיין רושם, און דאך סוף כל סוף "מוצאים כרסה בין שיניה" און עס קומט א ניי לעבן אויף דער וועלט - פון וואו קומט דאס, אויב נישט פון א כוח עליון וואס האט באשאפן די דאזיגע מציאות?
און באמת איז פארהאן א גאנצע חכמה וואס הייסט עמבריאלאגיע, די חכמה פון עובּרים, און מען קען אויפווייזן מציאות הבורא פון דער עצם זאך פון פרוכטבארקייט: פון דער מציאות וואס דער אויבערשטער האט באשאפן אינעם מענטש אברים דורך וועלכע ער איז פרה ורבה און היט אויף דעם מין. און דער געוואלדיגער וואונדער - ווי אזוי אן עובר אנטוויקלט זיך אין דער מוטער'ס בויך, און ווי אזוי ער באקומט זיין גאנצע חיות דורך א רער וואס איז מחובר גלייך צו זיין בויך, און דארט זענען פאראן צוויי רערן: איינס וואס שפייזט אים און איינס וואס גיט אים לופט. און אין דעם מאמענט פון דער געבורט שטופט ער זיך ארויס, און פלאי פלאים - נפתח הסתום ונסתם הפתוח, וואס איז געווען פארמאכט עפנט זיך און וואס איז געווען אפן פארמאכט זיך. אויב וואלט געבליבן דער לאך גלייך אין בויך אריין, וואלט ער געשטארבן פון אן אינפעקציע; מען שניידט אפ דעם חבל הטבור, און פון דעמאלט אן נעמט ער עסן דורכן מויל און אטעמט דורכן נאז. מיר האבן זיך צוגעוואוינט דערצו, אבער ווער עס טראכט אריין וועט פרעגן: ווי אזוי קען אזא זאך געשען? ווער עס מיינט אז די זאך האט זיך אנטוויקלט ביסלעכווייז, קען נישט געבן קיין שום הסבר; עס בלייבט אים נאר צו זאגן אז עס איז געווען עפעס א "עקספלאזיע" וואס האט באשאפן א פארבינדונג צום בויך, און די פארבינדונג האט זיך צעשפרייט צו אלע אברים, און פון דעם איז געווארן א גאנצע אנטוויקלונג פון אן עובר און א פולקאם לעבן, און דערנאך קומט ער ארויס און הייבט אן צו אטעמען, און פלוצלונג שטייט אויף א מענטש און הייבט אן צו גיין! די דאזיגע זאך ווייזט קלאר אויף אז עס איז דא א בורא עולם.
זאגט דער מלבי"ם: ווייל דאס ליגט נישט אינעם טבע פונעם חומר היולי און אינעם צונויפמישן פון די יסודות. די יסודות - מיש צונויף איין חומר מיט א צווייטן און דו וועסט באקומען א נייעם חומר; אבער דא, וואס האסטו צונויפגעמישט אז דו זאלסט באקומען א ניי לעבן? דאס איז עפעס וואס איז נישט אין דער טבע. עס האט דאך איינער אריינגעבלאזן לעבן אין דעם עובר, און פון דעם קומט די גאנצע מציאות! פארשטייט אלזא, זאגט אגור בן יקה צו איתיאל און אוכל וואס זענען געווען די ספקנים, אז עס איז פאראן איינער וואס האט באשאפן די גאנצע דאזיגע מציאות - "האם לא ניכר כאן דבר אלוקים שייסד כן בכלל הבריאה", צי זעט מען דען נישט דא דעם דבר ה' וואס האט אזוי אוועקגעשטעלט אין דער גאנצער בריאה.
זאָגט דער מלבי"ם: "עלמה" מיינט אַ בעולה. וואָרום דער גאַנצער מהלך איז דאָך געבויט אויף אַ מציאות אַז די פּעולה לאָזט נישט קיין שום רושם - "אָכְלָה וּמָחֲתָה פִיהָ וְאָמְרָה לֹא פָעַלְתִּי אָוֶן"; בעת ביי אַ בתולה בלייבט דאָך זיכער אַ רושם, ווייל זי האָט פאַרלאָרן אירע בתולים. נאָר ביי אַ בעולה קען מען זאָגן אַז עס בלייבט נישט קיין רושם. און אַזוי זאָגט אויך דער מצודת ציון: אַ פרוי יונג אין יאָרן ווערט אָנגערופן אַן עלמה, אפילו זי איז שוין אַ בעולה.
און פאַרוואָס איז וויכטיג דאָס צו באַטאָנען? ווער עס האָט געהערט דעם דיסק אויף ספר ישעיה, דעם ערשטן דיסק, ווייסט אַז אין קאַפּיטל ז' זענען פאַראַן פסוקים וואָס די נוצרים ברענגען אַלס אַ ראיה צו דער מציאות פון זייער עבודה זרה: "הִנֵּה הָעַלְמָה הָרָה וְיֹלֶדֶת בֵּן". זיי טענה'ן אַז עלמה מיינט אַ בתולה, און אַז דאָס איז אַ נבואה אויף אותו האיש. אָבער דאָס איז אַ גאַנצער שיבוש פון אָנהויב ביזן סוף. איינע פון די גרעסטע שטריכן פון די נוצרים פֿון שטענדיק אָן איז געווען אַז זיי זענען געווען גמורה'דיגע עמי הארצות, און מען קען דאָס זען אין די ציטאַטן אין זייערע ביכער און אין די ראיות וואָס זיי ברענגען - אַ פאָלקאָמענע עם-הארצות און חוסר הבנה אין די כתובים. ערשטנס, "עלמה" איז גאָרנישט קיין בתולה, ווי מען זעט דאָ: "דֶּרֶךְ גֶּבֶר בְּעַלְמָה", "לֹא פָעַלְתִּי אָוֶן" - אַ פּעולה וואָס לאָזט נישט קיין סימן, און עס רעדט זיך פון אַ בעולה. צווייטנס, דאָרט רעדט מען פון אַ גאָר אַנדער תקופה, און דער נביא ברענגט די זאַך אַלס אַן אות אויף דעם וואָס וועט פּאַסירן אין יענעם דור גופא, און עס קען נישט זיין אַז ער זאָל געבן אַן אות אויף עפּעס וואָס וועט ערשט פּאַסירן פילע יאָרן שפּעטער. און דערצו, זיין נאָמען איז דאָך אויך נישט געווען עמנואל, נאָר זי וועט רופן איר זון עמנואל. עס זענען דאָרט פאַראַן נאָך פילע ראיות אָפּצואוואַרפן די דאָזיקע הבל-טענות, און ווער עס וויל קען עס אויסהערן אינעם דיסק. אָבער לענייננו: פון דעם פסוק ברענגט מען אַ ראיה אַז "דרך גבר בעלמה" מיינט נישט קיין בתולה נאָר אַ בעולה, ווייל עס רעדט זיך פון אַ פּעולה וואָס לאָזט נישט קיין שום רושם.
נאָך אינעם לשון הפסוק: "וּמָחֲתָה פִיהָ" - רש"י טייטשט מלשון "כַּאֲשֶׁר יִמְחֶה אֶת הַצַּלַּחַת", אַז די כוונה איז איבערקערן די טעלער; אויף אַן אָפענעם טעלער זעט מען אָן צי עס איז דאָ עפּעס דערין, און ווען מען קערט אים איבער דערקענט מען נישט וואָס עס איז געווען דערין, און אַזוי טוט זי כביכול זאָגן אַז עס איז גאָרנישט געווען. און דער פּשוט'ער ביאור פון "מָחֲתָה פִיהָ" איז מלשון אָפּמעקן און רייניקן - ווי איינער וואָס ווישט אָפּ דאָס מויל און זאָגט אַז זי האָט גאָרנישט געגעסן.
נאָכדעם ווי מיר האָבן געזען דעם רשעות'דיגן מלך וואָס איז דעמאָלט געווען, און וויאַזוי ער פלעגט זיין אין זנות מיט זיין שפחה, און דערנאָך ווי די שפחה און איר מאַן דער עבד זענען אויפגעשטאַנען און געבונטעוועט קעגן דעם מלך, אים געהרג'עט צוזאַמען מיט זיינע פרויען און איבערגענומען די מלוכה אונטער אים - דאָס איז דאָך געווען די "נייעס פונעם טאָג" אין יענער צייט, די מעשה וואָס איז אַרומגעלאָפן אין יעדנס מויל. זאָגט דער מלבי"ם: איצט ברענגט אָגור די משלים און מליצות וואָס מען האָט דעמאָלט געזאָגט אויפן נייעם מלך - וואָס די מענטשן האָבן גערעדט וועגן דער דאָזיקער מלוכה. דער מלך איז געווען מלך "אַלקום", אַן עבד וואָס האָט געבונטעוועט קעגן זיין האַר און אָנגעהויבן הערשן; און זיין ווייב די שפחה, איר נאָמען איז געווען "שממית", און זי האָט געקעניגט אונטער איר געביטערין.
דער ערשטער משל: מען רעדט אויף דער נייער קעניגין אַז לכתחילה איז זי געווען אַ שפחה און מזנה געווען מיטן מלך, און "דֶּרֶךְ אִשָּׁה מְנָאָפֶת אָכְלָה וּמָחֲתָה פִיהָ וְאָמְרָה לֹא פָעַלְתִּי אָוֶן" - זי האָט באַהאַלטן אירע ניאופים מיטן מלך; און דערנאָך איז זי געגאַנגען און פאַרראָטן אים, זי מיט איר מאַן דער עבד, און האָבן אים געהרג'עט. קעגן דעם האָבן די מושלים געזאָגט: "שְׁלֹשָׁה הֵמָּה נִפְלְאוּ" - זאַכן וואָס לאָזן נישט איבער קיין שום רושם: דער וועג פונעם אָדלער אין דער לופט, דער וועג פון דער שלאַנג אויפן פעלז, דער וועג פון דער שיף אין וואַסער. און דער פערטער יסוד איז דער יסוד האש, די ליבע פון דער מנאפת, רשפי אש - און אויף דעם זאָגט ער "לֹא יְדַעְתִּים", איך האָב נישט געוואוסט אַז אויך אין דעם בלייבט נישט קיין שום רושם.
און דער ביאור פונעם עניין: דער וואונדער איז געווען, וויאַזוי פונעם גרויסן חיבור וואָס יענע שפחה מנאפת האָט געהאַט מיטן מלך - אַ חיבור וואָס וואָלט געדאַרפט זיכער מאַכן אַ שטענדיקן קשר און געטריישאַפט - איז זי ענדעס כל סוף געבליבן געטריי צו איר מאַן, און זיי זענען ביידע אויפגעשטאַנען און געבונטעוועט קעגן דעם מלך כדי צו קעניגן אונטער אים; און פון יענער גרויסער ליבע איז גאָרנישט איבערגעבליבן. פּונקט ווי דער אָדלער לאָזט נישט קיין סימן אין הימל, און די שלאַנג לאָזט נישט קיין סימן אויפן פעלז, און די שיף לאָזט נישט קיין סימן אינעם ים - האָב איך געמיינט אַז צום ווייניגסטנס פון די פייער-פלאַמען פון ליבע בלייבט יאָ אַ סימן, און אַז אַזאַ זאַך ווערט נישט בטל אויף איינמאָל. און אָט זע איך אַז אויך דאָס האָט נישט איבערגעלאָזט קיין שום סימן: זיי זענען אויפגעשטאַנען און דערמאָרדעט דעם מלך, "אָכְלָה וּמָחֲתָה פִיהָ", כאילו עס איז דאָרט קיינמאָל נישט געווען קיין פייער פון ליבע, און פון דעם אַלעס איז גאָרנישט איבערגעבליבן. דאָס איז "וְאַרְבָּעָה לֹא יְדַעְתִּים" - איך האָב נישט געמיינט אַז אויך ביי ליבע ווערט די זאַך אַזוי בטל, און עס שטעלט זיך אַרויס אַז אין יענע אַלע רשפי אש איז גאָרנישט געווען.
תַּחַת שָׁלוֹשׁ רָגְזָה אֶרֶץ וְתַחַת אַרְבַּע לֹא־תוּכַל שְׂאֵת׃ - אונטער דריי זאַכן ציטערט די ערד, און אונטער פיר קען זי נישט פאַרטראָגן.
תַּחַת־עֶבֶד כִּי יִמְלוֹךְ וְנָבָל כִּי יִשְׂבַּע־לָחֶם׃ - אונטער אַן עבד ווען ער קעניגט, און אַ נבל ווען ער ווערט זאַט מיט ברויט.
תַּחַת שְׂנוּאָה כִּי תִבָּעֵל וְשִׁפְחָה כִּי־תִירַשׁ גְּבִרְתָּהּ׃ - אונטער אַ פאַרהאַסטע פרוי ווען זי ווערט געהייראַט, און אַ שפחה ווען זי ירש'נט איר געביטערין.
דאָס איז נאָך אַ גרופּע. "מרגיזים ארץ" - כפשוטו איז, אַז ווען אַ מענטש זעט זיי ווערט ער אויפֿגערעגט, ווי מען זאָגט היינטיגע צײַטן "עס רעגט אים אויף ביז גאָר".
דער ערשטער: "עבד כי ימלוך". זאָגט דער מצודת דוד: ער קען נישט קיין תכסיסי מלוכה, און פֿירט זיך אויף מיט משוגעת. אַ מענטש וואָס פֿירט זיך ווי אַ משוגענער - קיינער וואָלט נישט געוואָלט זיצן לעבן אים ווען ער איז בײַם ראָד, און כּל שכן ווען די קנעפּלעך פֿון אַ גרויסער מעצמה זענען אין זײַנע הענט. און ווען עס קומט אים אויפֿן קאָפּ, קערט זיך דער מענטש צוריק צו זײַן משוגעת. דאָס איז ווי קאַדאַפֿי דער געוועזענער לובֿישער פּרעזידענט, אָדער ווי די רעגירונג פֿון צפון קאָרעאַ - אַלע האָבן געוווּסט אַז דאָס איז אַ משוגענער, און עס איז אַ סכּנת נפֿשות זיך צו פֿאַרבינדן מיט אים, ווײַל מען ווייסט נישט פֿון וואַנען עס וועט אים אויסברעכן. לעומת זה, אַ פֿירער וואָס היט אָפּ אויף בכבֿודיקייט און רעדט עניניש - אַפֿילו אויב זײַן שׂנאה שטעכט אַרויס פֿון אַלע לעכער - פֿאַרלירט ער כאָטש נישט די נכבדות און טוט נישט די האַרבע מעשׂים וואָס ער וואָלט וועלן טאָן.
און אויך בײַ אונדז איז דאָ די פּראָבלעם פֿון "עבד כי ימלוך": יעדער קליינער ווערט דאָ אַ שׂר ביטחון, ראָשי מדינה פֿון אַ קליין לאַנד מישן זיך אַרײַן אין די ענינים פֿון דער גרעסטער מעצמה אין דער וועלט, און מאַכן איר באַמערקונגען און פֿאַרגלײַכן פֿון אַלע סאָרטן. און דאָס אַלץ ווײַזט בלויז אויף דער גרויסער גאווה און רמות הרוח וואָס האָט אָנגעגריפֿן די וואָס האָבן דאָ גענומען די הנהגה פֿונעם פֿאָלק. עכ"פ, לאָמיר זיך צוריקקערן צום ענין: ווען אַן עבֿד קעניגט און ער האָט נישט קיין תכסיסי מלוכה, דאָס איז "רגזה ארץ".
דער צווייטער: "ונבל כי ישבע לחם". דאָס רעגט אויך זייער אויף. פֿאַרוואָס? מען ריכט זיך אַז דער נבֿל זאָל אָנלייגן, אַז דער נבֿל זאָל געשעדיקט ווערן; און פלוצעם זעט מען ווי ער גנבֿעט און פֿאַרפֿירט און איז זאַט, און אַלץ איז אים גוט, און קיינער טוט אים גאָרנישט - און פֿון דעם קומט דער רוגז.
דער דריטער: "תחת שנואה כי תבעל". זאָגט דער מצודת דוד: אַ פֿרוי וואָס איז פֿאַרהאַסט צוליב אירע מעשׂים, דהיינו זי איז אַ זונה און מנאפת, "כי תבעל" - נישט אינעם זינען פֿון ביאה נאָר אינעם זינען פֿון בעלות, ווען זי ווערט געהייראַט צו אַ מאַן. און דעמאָלט רעגט די זאַך נאָך מער אויף, ווײַל זי האָט אין וועמען אָנצוהענגען איר טראָגן. כּל זמן זי איז מזנה און איז נישט קיין פֿאַרהייראַטע, אויב מען זעט כּריסה בין שיניה - אוי צו יענער בושה; אָבער ווען זי איז פֿאַרהייראַט און גייט ווײַטער מנאף זײַן, זעט מען איר בויך און מען זאָגט "מזל טובֿ, בקרובֿ וועט געבוירן ווערן בײַ אײַך אַ קינד", און קיינער ווייסט נישט אַז דאָס קינד איז פֿון אירע ניאופֿים. קומט אויס אַז זי האָט איצט אַ לעגיטימאַציע צו טאָן אירע מעשׂים אָן מען זאָל עס מערקן, און דאָס מערט דעם רוגז.
דער פֿערטער: "ושפחה כי תירש גבירתה". ווען די שפֿחה ירשנט די ממשלה פֿון איר גבירה, און די גבירה ווערט אַ דינסט - דאָס איז אַ זאַך וואָס רעגט אויף דאָס מערסטע. און פֿאַרוואָס? צוליב איר נידעריקייט און נאַרישקייט פֿון שׂכל, וועט זי נישט פֿאַרשטיין צו כּבֿודן דעם וואָס איז ראוי לכבוד. ווען די שפֿחה וואָלט געהאַט כאָטש אַ ביסל שׂכל, וואָלט זי זיך געפֿירט צו דער גבירה מיט עפּעס אַ כּבֿוד, סוף כּל סוף איז דאָס געווען מײַן גבירה; אָבער צוליב איר פֿחיתות און סכילות פֿאַרשטייט זי נישט צו כּבֿודן דעם וואָס איז ראוי דערצו. און דערפֿאַר שטייט דווקא אויף איר "ותחת ארבע לא תוכל שאת" - דער פֿערטער איז שוין אינגאַנצן אומדערטרעגלעך, עס גייט אויס דער כּוח הסבל. און דאָס איז לשון פֿונעם מצודת דוד: "זהו דבר קשה יותר מכולם, ואף מעבד כי ימלוך, הואיל והיא אישה, קצרה דעתה ובעל ידה מה".
זאָגט דער מלבי"ם: דאָס איז נאָך אַ משל וואָס מען האָט געזאָגט אויפֿן מלך און דער מלכּה אינאיינעם - די וואָס זענען אויפֿגעשטאַנען צו קעניגן און האָבן געהרגעט דעם אמתן מלך. די איבערקערעניש וואָס עס האָבן דאָרט געמאַכט די מנאפֿת'דיקע שפֿחה און איר מאַן דער עבֿד, וואָס האָבן געקעניגט אונטער דעם מלך און זײַנע פֿרויען, דאָס האָט גורם געווען אַז "רגזה ארץ". "עבד כי ימלוך" - ער איז געווען אַן עבֿד און איצט איז ער אויפֿגעשטאַנען צו קעניגן אונטער זײַן האַר. "ונבל כי ישבע לחם" - דער דאָזיקער מענטש איז פֿריִער געווען אַ נבֿל, און איצט זענען די אוצרות אין זײַנע הענט און ער איז שבע לחם.
און וואָס איז דער חילוק צווישן אַ נדיבֿ און אַ נבֿל? זאָגט דער מלבי"ם: אַ מענטש אַ נדיבֿ, ווען ער איז שׂבע לחם, משפּיע ער פֿון וואָס ער האָט פֿאַר די אָרימעלײַט; אָבער דער נבֿל - זײַן נבֿלה בלײַבט מיט אים און ער פֿאַרמערט זײַן שלעכטס, און גייט אָן ווי פֿריִער. און וויסט אַז די זאַך איז זייער ריכטיק אויך למעשׂה: אַ מענטש וואָס איז מלכתחילה אַ בעל ממון און קומט פֿון אַ מציאות פֿון רווחה כּלכלית, בײַ אים איז געוויינטלעך און אָנגענומען צו געבן; לעומת זאת, ווער עס איז אויסגעוואַקסן פֿון אונטן, איז אים לרובֿ זייער שווער צו געבן. און נישט בלויז צו געבן - מען קען זען אַז פֿיל מאָל איז אים שווער אַפֿילו אויסצוגעבן אויף זיך אַליין, ווײַל ער איז געווען צוגעוווינט תּמיד צו מאַכן אַ חשבון: פֿאַרוואָס דאַרף מען דאָס איצט, און ווי אַזוי וועלן מיר אויספֿירן דעם חודש. הגם דער מצבֿ האָט זיך שוין געביטן און זײַן האַנט גרייכט, בלײַבט בײַ אים די זעלבע הנהגה פֿון רעכענען יעדן שקל און פֿון קאַרגערישקייט. בעת דער וואָס איז אויפֿגעוואַקסן מיט אַ גאָלדענער לעפֿל אין מויל איז געוווינט צו געבן - כאָטש אַ מאָל וועט ער זאָגן "ווייסטו וויפֿיל איך האָב געהאָרעוועט אויף הונדערט טויזנט שקל?", בעת הײַנט פֿאַרמאָגט ער מיליאָנען; אַ מענטש בלײַבט פֿיל מאָל בײַ די זעלבע טבעים וואָס ער האָט געהאַט פֿריִער.
און אַקעגן דער פֿרוי: "תחת שנואה כי תבעל" - זי איז געווען פֿאַרהאַסט צוליב אירע ניאופֿים און שלעכטע מעשׂים, און לויטן מלבי"ם איז "תבעל" כפשוטו, אַז זי איז געווען די באַליבטע פֿונעם פֿריִערדיקן מלך צוליב אירע ניאופֿים מיט אים, און דאָס ברענגט אויך אַן אויפֿרוהר און "רגזה ארץ". און דאָס ערגסטע פֿון אַלע - "שפחה כי תירש גבירתה", אַז זי איז די וואָס ירשנט איצט די מלוכה; דאָס איז דאָס שרעקלעכסטע פֿון אַלץ. און דאָס איז דער צווייטער משל וואָס מענטשן פֿלעגן דעמאָלט זאָגן.
צוויי גרופּעס האָבן מיר געלערנט. "שלושה המה נפלאו ממני" - דער נשר, דער שלאַנג און די שיף, וואָס גייען דורך און לאָזן נישט איבער קיין שום רושם און סימן, און קעגן זיי דער פֿערטער: "דרך גבר בעלמה". דער גר"א האָט פֿון דאַנען געלערנט אויף די פֿיר חלקים פֿון דער תורה - תורה שבכתב, תורה שבעל פה, רמז און סוד. דער מלבי"ם על דרך המושׂכּל האָט פֿון דאַנען געלערנט אַ ראיה אויף מציאות הבורא: אין אַלע יסודות פֿון דער נאַטור - לופֿט, ערד, וואַסער - לאָזט די פּעולה נישט איבער קיין רושם, און אויך אין דער פּעולה פֿונעם מענטש איז נישטאָ קיין רושם ("אכלה ומחתה פיה"), און אָט ווערט פֿון דעם באַשאַפֿן אַ נײַ לעבן - און דאָס איז נישט פֿון דער נאַטור פֿונעם חומר און דער פֿאַרבינדונג פֿון די יסודות, נאָר דאָס וואָרט פֿון השי"ת וואָס האָט אַזוי מייסד געווען אין דער בריאה. און פֿון דאַנען האָבן מיר אויך געלערנט אַז "עלמה" מיינט נישט קיין בתולה נאָר אַ בעולה, און מיט דעם פֿאַלן אַוועק די הבל-טענות פֿון די קריסטן. און על דרך הפשט האָט דער מלבי"ם געוויזן אַז דאָס זענען משלים וואָס די לײַט פֿון יענעם דור האָבן געזאָגט אויפֿן מלך דער עבֿד און דער מלכּה די שפֿחה: דער וואונדער אַז אַפֿילו די פֿלאַמען פֿון ליבע לאָזן נישט איבער קיין רושם, און דער רוגז אויף אַן עבֿד וואָס האָט געקעניגט, אַ נבֿל וואָס איז זאַט מיט ברויט, אַ שׂנואה וואָס מען האָט געהייראַט, און אַ שפֿחה וואָס האָט געירשנט איר גבירה - וואָס דאָס איז דאָס שווערסטע פֿון אַלע, וואָס די ערד קען עס נישט פֿאַרטראָגן.