נאך די שאלות און תשובות ביים אנהייב פונעם קאפיטל, גייט אגור בן יקה אריבער צו א פערזענלעכער בקשה וואס ער בעט פונעם קדוש ברוך הוא. רש"י, און אויך דער הגר"א וואס גייט אויפן זעלבן וועג, ערקלערן אז דא רעדט אגור צום אייבערשטן. דער הגר"א לייגט צו אז אגור האט די דאזיגע בקשה אויך געשריבן פאר זיינע תלמידים: היות מיר האבן געזען אז איתיאל און אוכל האבן אים געפרעגט שאלות, האט ער זיי אויך געשריבן די בקשה וואס ער בעט פונעם אייבערשטן. די דאזיגע בקשה, כפשוטו, איז א בקשה פאר א מיטל-וועג אין גשמיות, און אין איר טיפקייט - א בקשה אויף שלמות הנפש און דעת.
שְׁתַּיִם שָׁאַלְתִּי מֵאִתָּךְ אַל תִּמְנַע מִמֶּנִּי בְּטֶרֶם אָמוּת׃ - צוויי זאכן האב איך געבעטן פון דיר, האלט עס נישט צוריק פון מיר איידער איך שטארב.
דער רלב"ג ערקלערט: די דאזיגע שאלות פרעגט אגור כדי צו משיג זיין דורך זיי שלמות אין עבודת השם, און היות נאכן טויט איז מער נישטא קיין יתרון פארן מענטש און ער קען זיך מער נישט פארבעסערן רוחניות'דיג, דעריבער בעט ער "בטרם אמות" - ענטפער מיר אויף זיי יעצט, "כי לא יתחדש לאדם קניין השלמות אם לא בחייו", ווי זיין לשון איז. אז איך זאל וויסן דעם ריכטיגן וועג בעת איך לעב נאך.
דער מלבי"ם ווידעראום ערקלערט אז "בטרם אמות" רעדט זיך וועגן דער מיתת הנפש. די שאלות האבן בארירט ענינים אין רוחניות און פילאסאפיע, און ס'איז פאראן א גרויסער חשש אז אויב איך וועל נישט האבן אין די הענט די פאסיגע תשובות, וועל איך זיך בייגן נאכן וועג פון די פילאסאפן: די וואס האבן געגלייבט אין קדמות העולם, די וואס האבן געהאלטן אז דער בורא כביכול איז אויך א באשעפעניש, און נאך דברי הבלים וואס די אלטע פילאסאפיע האט געגלייבט. און דערפאר בעט ער: רבונו של עולם, פארמייד נישט פון מיר די ענטפערס איידער איך שטארב א מיתת הנפש דורך די פארדרייטע דעות פון די פילאסאפן, "האורגים קורי עכביש והחוזים משאות שווא ומדוחים", ווי דער לשון פונעם מלבי"ם.
שָׁוְא וּדְבַר כָּזָב הַרְחֵק מִמֶּנִּי רֵאשׁ וָעֹשֶׁר אַל תִּתֶּן לִי הַטְרִיפֵנִי לֶחֶם חֻקִּי׃ - פאלשקייט און ליגנט דערווייטער פון מיר, ארימקייט און רייכטום גיב מיר נישט, שפייז מיר מיט מיין באשטימטן ברויט.
פֶּן אֶשְׂבַּע וְכִחַשְׁתִּי וְאָמַרְתִּי מִי ה' וּפֶן אִוָּרֵשׁ וְגָנַבְתִּי וְתָפַשְׂתִּי שֵׁם אֱלֹהָי׃ - טאמער וועל איך זאט ווערן און לייקענען און זאגן ווער איז ה', און טאמער וועל איך פארארימט ווערן און גנבענען און שווערן ביים נאמען פון מיין גאט.
די דאזיגע צוויי פסוקים זענען איין המשך, און אלע מפרשים פארבינדן זיי צוזאמען. "רֵאשׁ" ווערט דא געשריבן מיט אן אל"ף, אבער מען רעדט נישט ארויס דעם אל"ף, און די באדייטונג איז מלשון רש און רישות - עניות. דאס הייסט: גיב מיר נישט קיין עניות פון איין זייט, און נישט קיין עשירות פון דער צווייטער זייט. און וואס יא? "הטריפני לחם חוקי" - אזויפיל ווי איך דארף על פי חוק, און "חוק" באדייט א קצוב'ע און באשטימטע זאך.
רבינו יונה באטאנט: די צווייטע איז שווערער פון דער ערשטער. די ערשטע - "פן אשבע וכיחשתי ואמרתי מי ה'", וואס דאס איז א גאר שלעכטע זאך, בבחינת וישמן ישורון ויבעט. אבער די צווייטע - "פן איוורש וגנבתי ותפשתי שם אלוהי" - איז נאך ערגער, ווייל צוליב דער עניות וועל איך גנבענען, און דערנאך וועל איך שווערן ביים נאמען פונעם אייבערשטן אויף ליגנט. און ווי עס שטייט: "ואתם בית ישראל כה אמר ה' איש גילוליו לכו עבודו, ואחר אם אינכם שומעים אליי, ואת שם קודשי לא תחללו עוד". פון דעם זעט מען אז חילול השם איז ערגער ווי עבודה זרה, און דער עוון פונעם וואס שווערט פאלש אין בית דין איז חמור'ער פונעם עונש פונעם וואס דינט עבודה זרה בסתר - ווייל אין דעם איז פאראן חילול השם.
זאָגט דער הגר"א: "שוא" איז אַ זאַך וואָס איז פֿון גרונט אויס אַ שקר, ווי אַ שבועת שוא - פֿון פֿריִער אָן, ווען איך האָב געזאָגט די ווערטער, איז ניט געווען אין מיין דעת זיי מקיים צו זיין. "כזב" ווידער איז פֿונעם לשון נחל אכזב, און פֿונעם לשון "אל תכזב בשפחתך" - צי בעט זי דען ער זאָל ניט ליגן זאָגן? חלילה, נאָר: גיב מיר ניט קיין ישועה וואָס וועט זיך איבעררייסן. כזב איז אַ זאַך וואָס איר אָנהייב איז גוט אָבער צום סוף פֿאַרפֿירט עס און רייסט זיך איבער אינדערמיט. דאָס זענען די צוויי זאַכן מיט וועלכע אגור הייבט אָן זיין בקשה. און דערנאָך לייגט ער צו: "ראש ועושר אל תיתן לי" - דער אָרעמסטער און דער רייכסטער, ביידע עקן בין איך ניט אינטערעסירט צו זיין אין זיי. וואָס יאָ וויל איך? "לחם חוקי" - בלויז מיין שפּייז וואָס פֿעלט מיר אויס.
דער מלבי"ם, ווי זיין שטייגער אין די פֿריִערדיקע פסוקים, פֿירט דעם ענין אַריבער צו רוחניות. פּונקט ווי "בטרם אמות" רעדט פֿון מיתת הנפש, אַזוי אויך די דאָזיקע בקשה. "שוא ודבר כזב הרחק ממני" - אַז איך זאָל ניט זיין קיין עני בדעת. אַן עני בדעת מיינט איינער וואָס פֿאַרשטייט ניט די הנהגת השם און זיינע וועגן, און פֿון דעם וועט ער צוקומען צו גלייבן אין אַן אמונת שוא: אין די אמונות פֿון די פֿילאָסאָפֿן וואָס האָבן ניט קיין שום ממשות, אָדער אין די אמונות פֿון די גוים עובדי כוכבים ומזלות.
און מאידך גיסא - אויך אַן איבערגעטריבענע עשירות אין דעת איז ניט גוט. לכאורה דאַרף מען דאָס פֿאַרשטיין: וואָס איז שלעכט מיט עשירות אין דעת? זאָגט דער מלבי"ם: "שמא יעשיר שכלי לפרוץ בחקירה יותר מדי" - טאָמער וועט מיין שכל ווערן צו רייך און דורכברעכן מיט צופֿיל חקירה. דאָס הייסט, פֿון גרויס שאַרפֿקייט פֿונעם שכל וועל איך פֿאָרשן חקירות אין ענינים פֿון רוחניות מיט אַן איבערגעטריבענער התבוננות - און מיר האָבן שוין געזען אַזעלכע וואָס זענען אַריין אין פרדס און זענען צעבראָכן געוואָרן. אויך עשירות אין דעת איז אַ סכנה: מען קען דערגרייכן צו פּונקטן פֿון וואַנען מען קומט צו צו כפירה, און צו פֿאַרקרומטע באַגריפֿן, ווי עס איז געשען צו אלישע אחר ווען ער האָט געזען מטטרו"ן זיצן אויפֿן כיסא. און אַזוי אויך חוקרים וואָס האָבן משיג געווען הויכע השגות אינעם פֿילאָסאָפֿישן פֿאָרשן, און פֿון דעם האָבן זיי געגלייבט אַז די וועלט איז אַ קדמון ווי די קדמות פֿונעם בורא, און פֿון דאָרט זענען ביי זיי אַרויסגעקומען פֿאַרקרומטע מסקנות. און דערפֿאַר בעט אגור: רבונו של עולם, אויך צופֿיל עשירות אין דעת זאָלסטו מיר ניט געבן.
און וואָס איז "לחם חוקי" אינעם נמשל? זאָגט דער מלבי"ם: חכמת התורה, דורך וועלכער מען קומט אָן צום פֿאַסנדיקן גדר, און זי איז דאָס ברויט פֿון דער נפש - "לכו לחמו בלחמי ושתו ביין מסכתי". דאָס איז די חכמה וואָס איז נויטיק און פּאַסיק פֿאַרן מענטש, די מאָס וואָס ער דאַרף כּדי משיג צו זיין די רוחניות אויפֿן גענוגנדיקן אופֿן.
דער משל אינעם פסוק, זאָגט דער מלבי"ם, איז אויף ממש גשמיות'דיקן עשירות. ווייל דער גשמיות'דיקער עשירות ברענגט דעם מענטש לידי גאווה, און די גאווה פֿירט אים לידי כפירה - "פן אשבע וכיחשתי ואמרתי מי ה'".
און רבינו יונה לייגט צו: כל-זמן אַ מענטש גייט נאָך די תאוות פֿון זיין האַרץ ווערט ער געצויגן נאָך דער תולדת החומר - נאָך גשמיות, תאוות און ערדישקייט, און דערווייטערט זיך פֿון עבודת השם, און ווי ער דריקט זיך אויס: "ירחק מדרך הנפש המשכלת". און ווען אַ מענטש באַהעפֿט זיך צו גשמיות, שטאַרקט זיך זיין יצר אויף אים, ווייל דער יצר ציט צו גשמיות, ווי עס שטייט געשריבן: "וישמן ישורון ויבעט". און רבותינו האָבן געזאָגט: איבר קטן יש באדם, משביעו רעב, מרעיבו שבע - אַ קליין אבר איז דאָ אינעם מענטש, ווען מען זעטיקט אים איז ער הונגעריק, ווען מען הונגערט אים איז ער זאַט. קומט דאָך אויס אַז די זאַטקייט ברענגט צום הונגער. און לויט דעם קען מען טייטשן "וכיחשתי" ניט נאָר פֿונעם לשון שקר, נאָר אויך פֿונעם לשון כחוש: וואָס דו מיינסט אַז דו וועסט זיך זעטיקן דערפֿון ביי אַן עבירה - אַדרבה, עס וועט דיך מאַכן נאָך מער כחוש.
די מציאות איז אַז אין רוב פֿאַלן ווען אַ מענטש ווערט רייך זלזל'ט ער אין מצוות. זייער ווייניק זענען די גרויסע עושר'ס וואָס זענען אויך גרויסע יראי שמים. ווידערקערלעך טרעפֿט מען אַ סך עניים וואָס זענען יראי שמים און גרויסע תלמידי חכמים - "היזהרו בבני עניים שמהם תצא תורה". דער עושר הייבט אָן פֿון זיך אַליין זיך גרויסן; דערצו האָט ער פֿיל געשעפֿטן, און ער איז פֿאַרטאָן אין פֿאַרמערן זיין געלט און אָפּהיטן דערויף. וויפֿיל עושר'ס זעט מען זאָלן זיין מתמידים אין תורה? וויפֿיל פֿון זיי קומען בכלל צו שיעורי תורה? אַ שיעור תורה - לויט זיין מיינונג קען ער דאָך דיך לערנען, ער קען דיר געבן שׂכל אויפֿן לעבן, ער איז דאָך דער מבין; צי וועט ער גיין הערן פֿון עמעצן? צום העכסטנס האַלט ער זיך אַ באַגלייט-רב וואָס ער האָט אים אָפּגעקויפֿט מיט געלט און באַצאָלט אים אַ געהאַלט, ער זאָל אים באַגלייטן אויף יעדן אָרט און אים מסדר זיין זיינע ענינים - אָבער לערנען מיט אים? דאָס איז שוין צופֿיל.
מען דערציילט וועגן אַ מענטש וואָס איז געקומען צום רב און געזאָגט: מיין טאַטע איז נפטר געוואָרן, און איך בין אינמיטן אַ גאָר ערנסטער נדל"ן-געשעפֿט, איך האָב ניט קיין צייט צו זיצן שבעה. איך האָב געהערט אַז מען קען געבן עמעצן געלט ער זאָל זאָגן קדיש - צי קען איך דינגען עמעצן וואָס זאָל זיצן שבעה פֿאַר מיר? האָט אים דער רב געזאָגט: יאָ, פֿאַרוואָס ניט. דער מענטש איז אַרויס בשמחה ובטוב לבב, און נאָך צוויי מינוט איז ער צוריקגעקומען: כבוד הרב, נאָך איין קליינע שאלה - צי דאַרף איך אויך גיין אים מנחם אבל זיין? אַזוי איז דער עושר: אַלץ פֿאַרריכט ער מיט געלט, אַלע פּראָבלעמען לייזט ער מיט ממון.
אויף דעם זאָגט ער: רבונו של עולם, איך ווייס אַז אויב איך וועל האָבן עשירות - "ורם לבבך ושכחת את ה' אלוהיך". און פֿאַרוואָס האָט די תורה געזאָגט "לא ירבה לו כסף וזהב"? ווייל זיי וועלן פֿאַרקערן זיין האַרץ. און מיר האָבן געזען אַז אַזוי איז געווען אַפֿילו ביי שלמה, דער חכם מכל אדם. געלט איז אַ גאָר שווערער נסיון.
אַמאָל האָט דער חפץ חיים געמאַכט אַ תענית חלום. האָט מען אים געפֿרעגט: אויף וואָס טוט דער רבי פֿאַסטן? האָט ער זיי געזאָגט: איך האָב געחלומט, לא עלינו ולא עליכם, אַז איך בין געוואָרן אַן עשיר. האָבן זיי אים געזאָגט: אויף דעם פֿאַסט מען אַ תענית? מיר וואָלטן געמאַכט אַ סעודת מצוה, אַזאַ שיינעם קידוש וואָלטן מיר אָפּגעראַכט! האָט ער זיי געזאָגט: דאָס איז אַ שלעכטער חלום ממה נפשך. אויב דער חלום ווײַזט אַז איך וועל רײַך ווערן - אוי וויי, דער נסיון פֿון עניות איז דאָך גענוג שווער, און וואָס ווילט איר, אַז איך זאָל אויך דאַרפֿן ביישטיין דעם נסיון פֿון עשירות וואָס איז זיבן מאָל אַזוי שווער? און אויב איר וועט זאָגן אַז דאָס איז נישט קיין מציאות נאָר סתּם הרהורי הלב - איז דאָס נאָך ערגער: בײַ טאָג גיי איך אַרום מיט מחשבות ווי אַזוי מען מאַכט געלט, און בײַ נאַכט חלומט זיך מיר נאָך אַז איך בין געוואָרן אַן עשיר. וווּ ליגט מײַן קאָפּ?
ווען אַ מענטש פֿאַרמאָגט עשירות, קומט ער צו דער מדרגה וואָס בר כוכבא האָט געזאָגט: "לא תסעד ולא תכסוף" - רבונו של עולם, מיר קומען אַליין אויס, איך מיט מײַן גבורה, מיר נעמען די גאַנצע מערכה; העלף אונדז נישט, אָבער טו אויך אַ טובה און קאַליע נישט קאַליע. מיר קענען כּמעט נישט תּופס זײַן אַזאַ דיבור, אָבער ער שטייט אין דער גמרא. און ס'איז קיין וווּנדער נישט וואָס מען האָט אים גערופֿן בר כוזיבא - פֿונעם זעלבן שורש פֿון וואָס מיר האָבן גערעדט, אכזב: עס זײַנען געווען האָפֿענונגען, עס זײַנען געווען ערוואַרטונגען, רבי עקיבא האָט געהאַלטן אַז ער איז דער משיח, און מיר האָבן געזען וואָס זײַן סוף איז געווען.
און אַ מאָל איז אויך אַזוי בײַ אַ מענטש פֿון אַ פּרנסה-שטאַנדפּונקט: רבונו של עולם, נאָר שטער מיר נישט; ברוך השם איך בין אויפֿן גאַלאָפּ, אַלץ קלאַפּט, איך קום אויס פֿײַן. אָבער "הוא הנותן לך כוח לעשות חיל", און דער תרגום טײַטשט: עצה לקנות נכסים. דאָס הייסט, נישט בלויז דײַן הצלחה מצד מזל איז מאת השם - דאָס פֿאַרשטייט יעדער מענטש - נאָר אַפֿילו דײַנע רעיונות. דו זאָגסט: איך האָב געהאַט אַן אײַנפֿאַל צו עפֿענען אַזאַ ביזנעס, און הײַנט בין איך אַ מיליאָנער. אויך דער אײַנפֿאַל איז מאת השם. און דער זאַטער מענטש לייקנט און זאָגט: אַלץ איז פֿון מיר, און ער פֿאַרגעסט אָן זײַן באַשעפֿער.
און פֿון דער אַנדערער זײַט: "ופן איוורש" - אַז איך וועל ווערן זייער אָרעם, און איך וועל נישט האָבן קיין לחם ושמלה אין שטוב, "וגנבתי ותפשתי שם אלוהי". דער גר"א ערקלערט אַ נפֿלא'דיקן ביאור: "ותפשתי שם אלוהי" - אַז איך וועל אָנכאַפּן אין מידת הדין פֿאַר וואָס ער האָט מיך געמאַכט זייער אָרעם, און איך וועל האָבן אַ תרעומת אויף דײַנע מידות. אַזוי ווי "איך האָב אָנגעכאַפּט דעם אייבערשטן": רבונו של עולם, פֿאַרוואָס בין איך אָרעם? פֿאַרוואָס לײַד איך? דאָס הייסט, פֿון דעם גרויסן דלות וועט ער גנב'ענען, און ער וועט באַקומען אַ שטראָף, און פֿון דעם וועט ער האָבן טענות אויפֿן הקדוש ברוך הוא. קומט אויס אַז סײַ אַ גרויס עשירות איז אַ סכנה און סײַ אַ גרויס עניות איז אַ סכנה - און דערפֿאַר "הטריפני לחם חוקי".
למעשה זײַנען געווען חכמים וואָס זײַנען געווען גרויסע עשירים, און די גמרא ברענגט אַז זיי האָבן זוכה געווען צו תורה וגדולה במקום אחד: ווי למשל רבי, רב אשי, אלעזר בן חרסום און נאָך. הרב דסלר באַשעפֿטיקט זיך מיט דעם אין מכתב מאליהו חלק ד' (עמ' 23), און רעדט וועגן דעם ענין פֿון בעלות אויף נכסים: אַז אַ מענטש האָט גאָרנישט קיין בעלות אויף קיין שום זאַך וואָס ער פֿאַרמאָגט אויף דער וועלט, ווײַל אַלץ וואָס ער האָט דאָ זײַנען בלויז כּלים צו זײַן עבודה יתברך. עס איז פֿאַראַן אַן עצם טעות אינעם מושג פֿון "בעלות". פּונקט ווי אַ בעל הבית וואָס האָט דיר געגעבן אַן אויטאָ צו פֿאָרן דערמיט - דער אויטאָ איז נישט אין דײַן בעלות, ער איז אַ כּלי אויסצופֿירן זײַנע שליחויות, און דו קענסט זיך נישט פֿילן זײַן בעל הבית. און אויב דו פֿירסט אַ געפּאַנצערטן וואָגן וואָס עס ליגן דערין אַ מיליאָן דאָלאַר, קענסטו זיך נישט פֿילן ווי אַ מיליאָנער; ס'איז אַמאָל געווען איינער וואָס האָט זיך אַזוי געפֿילט און בטעות אים אַהיימגעפֿירט, און איז געוואָרן פֿאַרפּלאָנטערט. דער אויטאָ איז נישט דײַנס און דאָס געלט איז נישט דײַנס. אַזוי דאַרף אַ מענטש פֿילן: אַלץ וואָס איך פֿאַרמאָג אויף דער וועלט איז פֿאַר עבודת השם, און זײַן גאַנצער תּכלית איז צו דינען דערמיט דעם בורא.
און אַזוי אויך דאָס עשירות - דאָס איז אַ כּלי צו זײַן עבודה יתברך. און הרב דסלר לייגט צו, אַז תורה וגדולה במקום אחד קען זיך נאָר פֿאָרשטעלן ווען דער מענטש פֿאַרמאָגט די מידה פֿון ענווה און התבטלות, און דאַן דינט ער דעם אייבערשטן בשלמות און איז זוכה צו ביידע. אָבער אויב דער מענטש "נעמט אײַן אַן אָרט" - קען מען אים נישט געבן ביידע. ער ברענגט פֿון די רייד פֿון רבי נחמן מברסלב אויפֿן מאמר חז"ל "הרוצה להעשיר יצפין, הרוצה להחכים ידרים" - צפון איז עשירות און דרום איז חכמה, און לכאורה קען אַ מענטש נישט זײַן סײַ רײַך און סײַ קלוג אינאיינעם, ווײַל ער קען דאָך נישט זײַן אין צפון און אין דרום אין דער זעלבער צײַט. און ער פֿאַרענטפֿערט: אויב דו ביסט אַן עניו, נעמסטו נישט אײַן קיין אָרט; און ווער עס נעמט נישט אײַן קיין אָרט - קען זײַן אין יעדן אָרט.
און די כּוונה פֿון די דברים, זאָגט הרב דסלר, איז: ווען איך פֿיל נישט "די חכמה איז מײַנע און איך בין פֿלייסיק געוואָרן און איך בין עפּעס", "דאָס עשירות איז מײַנס און איך בין רײַך געוואָרן און איך בין עפּעס" - נעמסטו נישט אײַן קיין אָרט, און עס קומט אויס אַז סײַ די חכמה און סײַ דאָס עשירות זײַנען כּלים צו עבודת השם פֿון אַ ביטול, ענווה און אַ געפֿיל פֿון עבדות, און דאַן קען מען זוכה זײַן צו ביידע. אָבער דער וואָס גרויסט זיך מיט זײַן חכמה אָדער מיט זײַן עשירות - נעמט אײַן אַן אָרט, און דאַן זײַנען די חכמה און דאָס עשירות נסיונות. און עס קען נישט זײַן אַז מען זאָל אַרויפֿלייגן אויף אַ מענטש צוויי אַזעלכע שווערע נסיונות צוזאַמען; דאָס איז אַ צו שווערער משא.
און אַ שיינער דקדוק אינעם לשון: עס שטייט נישט "תורה ועשירות במקום אחד" נאָר "תורה וגדולה במקום אחד". און וואָס איז גדולה? מיר זאָגן דאָס יעדן פֿרימאָרגן: "לך ה' הגדולה והגבורה והתפארת והנצח וההוד" - לויטן סדר פֿון די ספֿירות, און גדולה איז חסד, ווי די פֿריִערדיקע זאָגן. און אויף וועמען רעדט זיך דאָ? אויפֿן עשיר וואָס פֿאַרשטייט אַז די געלט-גדולה איז באַשטימט צו טאָן דערמיט חסד מיט אַנדערע. דאָס איז התבטלות: דאָס איז נישט קיין געלט וואָס איך האָב באַקומען ווײַל מיר קומט זיך, נאָר כּלים וואָס איך האָב באַקומען כּדי צו דינען מיט זיי דעם בורא. ווען מען שטייט אין אַזאַ מציאות, איז מען זוכה צו תורה וגדולה במקום אחד. אָבער אויב דאָס עשירות איז בלויז אַ גשמיות'דיקע באַקוועמלעכקייט פֿאַר מיר - צוויי אַזעלכע זאַכן גיט מען נישט פֿאַר אַ מענטש, ווײַל דאָס איז אַ צו שווערער משא אַלס אַ נסיון.
דא שמועסט דער גר"א אויס און זאגט: צוויי זייער שלעכטע ענינים זענען פאראן ביי לומדי התורה. דער ערשטער - א מענטש וואס לערנט מיט פניות, כדי צו קנטר'ן: אפצופרעגן קושיות, צו קומען און אויפווייזן פון דער תורה "איר פרומע אידן טוט אזוי און אזוי, און דאס איז קעגן דער תורה". זיין גאנצער לימוד איז בלויז כדי צו קנטר'ן, און דאס איז שלעכט און שרעקליך, און אויף אזא מענטש האבן חז"ל געזאגט: נוח לו שנהפכה שלייתו על פניו. אזא לימוד, זאגט דער גר"א, הייסט א לימוד פון שוא - ווייל שוא איז א זאך וואס איז א שקר מעיקרו, און פון פריער אן איז די זאך שלעכט.
און דאס צווייטע - א מענטש וואס לערנט אן קיין שום פניה, באמת לשם שמים, אבער ביי א געוויסן שטאפל טרעט ער אפ פון דער תורה און גייט צו זיינע אייגענע געשעפטן. אזוי ווי מיר געפינען ביי מנחם, וואס איז געווען אינעם דור פון הלל און האט זיך אפגעשיידט פון דער תורה צו עבודת המלך. אזא לימוד, זאגט דער גר"א, ווערט אנגערופן כזב: מען קען עס נישט רופן שוא, ווייל ס'איז דאך נישט קיין שקר מעיקרו, אבער עס האט אכזב געווען - ס'איז געווען דערויף גרויסע האפענונגען, און זיי זענען אנטוישט געווארן און אפגעשטעלט געווארן.
לויט דעם טייטשט דער גר"א דאס וואס מיר בעטן יעדן טאג: "וישם בלבנו אהבתו ויראתו ולעובדו בלבב שלם, למען לא ניגע לריק ולא נלד לבהלה". די צוויי זאכן זענען מכוון קעגן די צוויי בחינות. ס'זענען פאראן צוויי פרויען וואס האבן נישט קיין קינדער: ס'איז פאראן אן עקרה וואס האט קיינמאל נישט געבוירן, און ס'איז פאראן רחמנא ליצלן א פרוי וואס געבערט, און נאך דער גאנצער האראוואניע באגראבט זי אירע קינדער - און דאס הייסט יולדת לבהלה.
דער וואס לערנט תורה מיט פניות כדי צו קנטר'ן, וואס דאס איז די בחינה פון שוא - ער איז דער מענטש וואס מוטשעט זיך לריק (יגע לריק). זיין גאנצע פלאג איז אומזיסט און א שקר, ווייל זיין גאנצער לימוד איז בלויז פאר קנטור, און אין זיינע אויגן איז די תורה ליידיג און אן קיין האפט; דער מענטש איז ווי אן עקרה, זיין לימוד געבערט גארנישט. און לעומת זה, דער וואס האט אנגעהויבן לערנען באמת לשם שמים און ביי א געוויסן שטאפל האט ער אפגעלאזט, וואס דאס איז די בחינה פון כזב - ער איז דער מוליד לבהלה: ס'איז געווען א שוואנגערשאפט, ס'איז געווען א געבורט, ס'איז געווען א לימוד, ס'איז געווען א הערליכע תורה, און וואס האט ער דערמיט געטאן צום סוף? ער האט באגראבן אלעס וואס ער האט געבוירן. קומט אויס אז ער האט פארלוירן אפילו דאס וואס ער האט לכתחילה געלערנט, ווי חז"ל האבן געזאגט: "שנה ופירש קשה מכולם", און בלשון אחרת: תוהה על הראשונות. אויף דעם בעטן מיר: לא ניגע לריק - נישט ווי די וואס לערנען כדי צו קנטר'ן, וואס זייער לימוד איז שוא און ליידיג מעיקרו; ולא נלד לבהלה - אז מיר זאלן נישט פארלאזן אונזער לימוד נאכדעם וואס מיר האבן געלערנט ווי עס דארף צו זיין, ווי א פרוי וואס געבערט און באגראבט.
פארזעצט דער גר"א: דאס איז וואס שטייט "יראת ה' טהורה עומדת לעד". א מענטש וואס לערנט אן יראת שמים - דאס איז די סיבה פארוואס נאכדעם וואס ער האט שוין געלערנט און משיג געווען, פארלאזט ער ענדליך די תורה, ווייל ס'פעלט אים די יראה, און "חכמה ומוסר אווילים בזו", און אויב ס'איז נישטא קיין יראה איז נישטא קיין חכמה. און ווי רבי ינאי האט אויסגערופן: "חבל על דלית ליה דרתא ותרעא לדרתא עביד" - א שאד אויף דעם וואס ער האט נישט קיין הויז און ער מאכט א טויער צום הויז. א פראכטפולער טויער, אן עלעקטרישער, שטייט אין דער לופטן - און הינטער אים איז גארנישט פאראן; דארט דארף דאך שטיין א הויז. מיר לאכן, אבער אפטמאל איז דאס די מציאות פונעם מענטש: ער לערנט תורה אן יראה, בויט א טויער אן קיין הויז, און אויך די חכמה בלייבט ביי אים נישט קיין קיום.
און ווען וועט דער לימוד נישט זיין קיין כזב, א לימוד וואס אנטוישט און הערט אויף, בבחינת שנה ופירש? ווען דער מענטש לייגט צו יראת שמים צו זיין לימוד התורה. און דעמאלט האט ער אין זיך צוויי מעלות: "יראת ה' טהורה" - ער האט נישט קיין שום פניה, ער לערנט מיט ריינקייט, ריין לשם שמים און לכבוד הבורא; "עומדת לעד" - דאס איז נישט קיין כזב וואס פאלט אפ אינדערמיט, נאר א לימוד וואס שטייט פאר אייביג, און ער שיידט זיך נישט אפ פון דער תורה. לויט דעם וועסטו אויך פארשטיין דעם אנהייב פון דער תפלה: מיר בעטן אז דער אויבערשטער זאל אריינלייגן אין אונזער הארץ זיין ליבע און זיין יראה - ווייל אין דעם מאמענט וואס איך וועל האבן יראה, וועל איך נישט הארעווען לריק און נישט געבערן לבהלה, ווייל איך וועל לערנען באמת לשם שמים און איך וועל נישט פארלאזן די תורה אין קיין שום שטאפל.
די בקשה פון אגור בן יקה איז א בקשה פאר דעם דרך הממוצע. כפשוטו: נישט קיין עניות און נישט קיין עשירות, נאר "לחם חוקי" - די באשטימטע נויט, ווייל עשירות ברענגט צו גאווה און כפירה ("פן אשבע וכיחשתי ואמרתי מי ה'"), און עניות ברענגט צו גניבה און תרעומות אויף דער מידת הדין ("וגנבתי ותפשתי שם אלוהי"). אינעם נמשל, לויטן מלבי"ם: נישט קיין עניות אין דעת, וואס ברענגט צו אמונות שוא, און נישט קיין איבערגעטריבענע רייכקייט אין דעת, וואס ברענגט צו אן איינברוך אין חקירה און צו פארדרייטקייט. דער גר"א לערנט אויס דעם חילוק צווישן שוא - א שקר מעיקרו, און כזב - א גוטער אנהייב וואס ווערט איבערגעהאקט, און ווענדט עס אן ביים לימוד התורה: דער וואס לערנט כדי צו קנטר'ן פלאגט זיך לריק ווי אן עקרה, און דער וואס טרעט אפ נאכדעם וואס ער האט שוין געלערנט געבערט לבהלה. און דער תיקון פאר ביידע איז איינס: יראת שמים, וואס זי איז טהורה און שטייט לעד, און מיט איר ווערן די עשירות, די חכמה און אלע כלים פון דער וועלט פארוואנדלט אין כלים צו זיין עבודה יתברך, מתוך ענוה און התבטלות.