קאפיטל ל' אין משלי הייבט זיך אן מיט די ווערטער פון אָגוּר בִּן יָקֶה, וועלכער פירט א שמועס מיט צוויי פרעגער - אִיתִיאֵל און אֻכָל. אין דעם שיעור וועלן מיר עוסק זיין אין די ערשטע פסוקים פון דעם דאזיגן שמועס: אין די גרויסע פראגעס וואס זענען געפרעגט געווארן איבער מעשה בראשית, אין דעם ענטפער וואס אגור גיט דערויף, און אין דעם גרויסן יסוד וואס ער שטעלט אוועק - אז די דאזיגע באהאלטענע זאכן קען מען נישט משיג זיין דורך מענטשליכע חקירה, נאר דורך דער ריינער אמרת אלוה. און מיר וועלן גיין דערין אויפן וועג פון די פשטנים (דער אבן עזרא), פון די דרשנים (די פסיקתא און רש"י), פונעם גר"א און פונעם מלבי"ם.
מִי עָלָה שָׁמַיִם וַיֵּרַד, מִי אָסַף רוּחַ בְּחָפְנָיו, מִי צָרַר מַיִם בַּשִּׂמְלָה, מִי הֵקִים כָּל אַפְסֵי אָרֶץ, מַה שְּׁמוֹ וּמַה שֶּׁם בְּנוֹ כִּי תֵדָע. - ווער איז ארויפגעגאנגען אין הימל און אראפגעקומען? ווער האט איינגעזאמלט דעם ווינט אין זיינע פויסטן? ווער האט איינגעבינדן די וואסערן אין א קלייד? ווער האט אויפגעשטעלט אלע עקן פון דער ערד? וואס איז זיין נאמען און וואס איז דער נאמען פון זיין זון, אויב דו ווייסט?
אויף דעם פסוק זענען פאראן פילע ביאורים און אריכות דברים אין די מפרשים, און מיר וועלן פרובירן מקצר צו זיין. לאמיר אנהייבן מיטן פשוטו של מקרא. דער אבן עזרא, וואס גייט תמיד געטריי אינעם פשט פון די כתובים, ערקלערט: ווער איז דער וואס איז ארויפגעגאנגען אין הימל און אראפגענידערט - ווער האט דען דעם כוח ארויפצוגיין צום הויכן הימל און אראפצוגיין אין די טיפענישן פון דער ערד, ווער קען דאס משיג זיין מיט זיין חכמה? "מי אסף רוח בחפניו" - ווער איז דער וואס קען צוזאמנעמען דעם ווינט צו זיך אז ער זאל מער נישט בלאזן; האסטו דען א כוח אפצושטעלן דאס בלאזן פונעם ווינט? "מי צרר מים בשמלה" - ווער האט דען א כוח איינצובינדן דאס וואסער, אזוי ווי דער הקדוש ברוך הוא האט איינגעבונדן דאס וואסער אין די וואלקנס; ביסטו דען בכוח איינצובינדן וואסער אין א שמלה? "מי הקים כל אפסי ארץ" - "אפסי" איז תמיד א לשון פון עקן; די ערד שטייט אויף בלימה, און ווער איז דער וואס האט כביכול אוועקגעשטעלט די ערד זי זאל נישט אראפפאלן, נאר בלייבן שטיין אויף איר פלאץ?
און צום סוף: "מה שמו ומה שם בנו כי תדע" - אפשר קען זיין זון דעם טאטן בחכמה. זאגט אים אגור: דו, איתיאל, אדער זיין זון - זאג מיר, ווייסטו דען ווער ער איז אדער ווער זיין זון איז? איינעם פון זיי קענסטו מיר זאגן? און די גאנצע כוונה פון די ווערטער איז: עס איז נישטא אין די באשעפענישן קיין כוח משיג צו זיין די חכמה פונעם בורא יתברך. קענסטו דען טאן עפעס פון אלעס וואס דער הקדוש ברוך הוא טוט? און וויבאלד דו פארמאגסט נישט דעם כוח און דעם שכל אפצוברענגען די דאזיגע פעולות, האסטו אויך נישט דעם כוח צו פארשטיין זיין דעת. דאס איז דער ביאור פונעם פסוק על דרך הפשט.
אבער רש"י ברענגט דא וואס עס ווערט געדרשנ'ט אין דער פסיקתא, און דער גר"א פארברייטערט די זאך. אין דער פסיקתא ווערט דער גאנצער פסוק געטייטשט אויף משה רבנו, וועלכער האט געטאן פיר זאכן פאר כלל ישראל: ער האט אראפגעברענגט די תורה, געבראכט די לוחות, געשפאלטן דעם ים, און אויפגעשטעלט דעם משכן.
"מי עלה שמים וירד" - דאס איז משה רבנו וואס איז ארויפגעגאנגען אין הימל און אראפגעקומען און אראפגעבראכט די תורה פאר עם ישראל, ווי עס שטייט "עלית למרום שבית שבי לקחת מתנות באדם". "מי אסף רוח בחפניו" - דאס איז כנגד די לוחות, וואס משה רבנו האט אנגעכאפט די לוחות אין זיינע הענט. און מען דארף אכטונג געבן נישט צו פארשטיין פארקערט: תורה און לוחות זענען צוויי באזונדערע זאכן. אויף די לוחות זענען בלויז געווען די עשרת הדיברות, בעת די תורה נעמט ארום תרי"ג מצוות. און פארוואס ווערן די לוחות אנגערופן "רוח"? ווייל מכוח זיי זענען דער גאנצער דור המדבר געווען נביאים, און דער אייבערשטער איז געווען בתוכם - און דאס איז רוח הקודש. ווען משה ברענגט די לוחות ברענגט ער מיט זיך א רוח אין זיינע פויסטן, א רוח הקודש פאר עם ישראל. און אזוי ערקלערט דער גר"א: ווען ישראל האט געזינדיגט ביים חטא העגל איז דער אייבערשטער נסתלק געווארן פון זיי ביז יום הכיפורים, און אין יום הכיפורים האט משה געבראכט די לוחות השניות און דעמאלט איז צוריקגעקומען די נבואה און רוח הקודש אזוי ווי פריער. ווער איז דען ווי משה וואס האט איינגעזאמלט א רוח פאר ישראל אין זיינע הענט? אגב, רש"י ערקלערט "אסף רוח" לויטן פיח (חפישן) וואס משה האט צעשפרייט צום ווינט און געשלאגן דערמיט מצרים.
"מי צרר מים בשמלה" - דאס איז משה וואס האט געשפאלטן דעם ים און געשטעלט דאס וואסער ווי א וואנט (נד), כאילו ער האט זיי אריינגעלייגט אין א כלי און זיי אוועקגעשטעלט. "מי הקים כל אפסי ארץ" - דאס איז כנגד משה וואס האט אויפגעשטעלט דעם משכן, וואס משה האט אים אליין אויפגעשטעלט כידוע. און וואס איז דער שייכות צווישן דעם אויפשטעלן פונעם משכן און "כל אפסי ארץ"? זאגט דער גר"א: אינעם זוהר ווערט געברענגט אז ווען דער משכן איז אויפגעשטעלט געווארן זענען צוזאמען מיט אים אויפגעשטעלט געווארן אלע וועלטן, עליונים ותחתונים - קומט אויס אז מיטן אויפשטעלן דעם משכן האט משה אויפגעשטעלט אלע עקן פון דער ערד.
דער גר"א לייגט צו: די פיר זאכן זענען אויך כנגד די פיר רגלים. "מי עלה שמים וירד" - כנגד חג השבועות, זמן מתן תורה. "מי אסף רוח בחפניו" - כנגד יום הכיפורים, ווען משה איז אראפגעקומען מיט די לוחות השניות, און מיר האבן געזאגט אז דאס איז די בחינה פון רוח הקודש וואס איז צוריקגעקומען צו זיי. "מי צרר מים בשמלה" - דאס איז קריעת ים סוף וואס איז געווען אין פסח. "מי הקים כל אפסי ארץ" - די בחינה פון הקמת המשכן, און דאס איז כנגד סוכות, וואס דעמאלט האט מען אנגעהויבן בויען דעם משכן, ווי דער גר"א ערקלערט אין אנהייב פון זיין פירוש אויף שיר השירים.
און דער גר"א זאגט נאך: די זעלבע פיר זענען אויך כנגד די פיר יסודות. "מי עלה שמים" - שמים זענען אש. "מי אסף רוח" - דאס איז רוח. "מי צרר מים" - מים. "מי הקים כל אפסי ארץ" - עפר. אט האבן מיר אש, רוח, מים און עפר, די פיר יסודות. און אויף דעם ענדיגט דער פסוק "מה שמו" - ווער איז דען ווי משה, וואס אזוי ווי זיין נאמען איז, אזוי איז ער.
כִּי בַעַר אָנֹכִי מֵאִישׁ וְלֹא בִינַת אָדָם לִי. וְלֹא לָמַדְתִּי חָכְמָה וְדַעַת קְדֹשִׁים אֵדָע. - וואָרום איך בין פֿאַרגרעבט מער פֿון אַ מענטש, און קיין מענטשלעכן פֿאַרשטאַנד פֿאַרמאָג איך נישט; איך האָב נישט געלערנט קיין חכמה, אַז איך זאָל וויסן די דעת קדושים.
אגור האָט מקדים געווען און געזאָגט אַז ער האָט נישט קיין תבונה: "בער אנכי מאיש ולא בינת אדם לי", און ער פֿאַרמאָגט נישט קיין דעת קדושים פֿון זיך אַליין. און פֿון דאָ גייט ער ווײַטער און זאָגט זיי, לויט די ווערטער פֿונעם מלבי"ם: איר פֿרעגט בנוגע מעשה בראשית. זייער קשיא איז געווען ווי אַזוי זענען באַשאַפֿן געוואָרן די צוויי ערשטע היולי־שטאָפֿן פֿון וועלכע הימל און ערד זענען באַשאַפֿן געוואָרן, און ווער האָט זיי באַשטימט זייער גרענעץ אין דער הויך און אין דער טיף - אין הימל און אויף דער ערד. "מי עלה שמים וירד" - ווער איז אַרויפֿגעגאַנגען אין הימל צו באַשטימען די הויכקייט, און ווער איז אַראָפּגענידערט צו דער ערד צו באַשטימען דעם טיפֿן אונטערגרונט.
און ווען מען רעדט פֿונעם ערשטן חומר ההיולי, האָט מען שוין גערעדט אַז בפשטות איז די כוונה צום אַטאָם, וואָס ער איז דער ערשטער יסודות'דיקער שטאָף פֿון אַלץ וואָס געפֿינט זיך אויף דער וועלט, וואָרום אַלץ וואָס איז באַשאַפֿן געוואָרן אויף דער וועלט באַשטייט פֿון אַטאָמען. אַזוי זאָגט דער רמב"ן, אַז צום ערשט האָט דער הקדוש ברוך הוא באַשאַפֿן דעם ערשטן חומר ההיולי. דער אויסדרוק "היולי" שטאמט פֿון גריכיש, אָבער ווי עס זאָל נישט זײַן, איז דער יסוד אַז צוערשט האָט דער הקדוש ברוך הוא באַשאַפֿן דעם חומר הגולם, און פֿון דעם דאָזיקן חומר הגולם קען מען באַשאַפֿן אָן אַ שיעור זאַכן. דאָס איז דער טײַטש פֿון "בראשית ברא".
און נאָך אַ שאלה: "מי אסף רוח בחפניו"? דאָ ערקלערט דער מלבי"ם לויט זײַן מהלך אין איוב. מיר ווייסן דאָך אַז די לופֿט פֿאַרשפּרייט זיך אויף יעדן אָרט; יעדער ליידיקער אָרט, אַ וואַקואום, גייט באַלד אַרײַן אין אים לופֿט פֿון זיך אַליין. נעם אַ פֿלאַש, זויג אַרויס פֿון איר די גאַנצע לופֿט און פֿאַרמאַך זי - אין דער רגע וואָס מען וועט זי עפֿענען, וועט די לופֿט גלײַך אַרײַנפֿליסן אין איר. זעען מיר אַז דער טבֿע פֿון לופֿט איז זיך צו פֿאַרשפּרייטן אין יעדן ליידיקן פּלאַץ. און קום און זע אַ וואונדער: אויבן, אינדרויסן פֿון דער אַטמאָספֿערע, איז נישטאָ קיין לופֿט! דאָרט בײַט זיך די גאַנצע מציאות. קומט אויס אַז עס איז פֿאַראַן איינער וואָס האָט אײַנגעזאַמלט די לופֿט אין זײַנע פֿויסטן און האָט באַזאָרגט אַז די לופֿט זאָל אַרומנעמען און רינגלען בלויז דעם כדור הארץ, און ווײַטער פֿון דעם איז ליידיק. עס איז פֿאַראַן איינער וואָס האָט צוגעפּאַקט די לופֿט און זי אַרײַנגעשטעלט דאָ, און עס איז פֿאַראַן די אַטמאָספֿערע וואָס דינט ווי אַ כּלי, כּבֿיכול, וואָס שליסט אײַן די לופֿט דאָ אונטן.
ווער האָט אײַנגעזאַמלט די לופֿט אויף אַזאַ אופֿן, און באַזאָרגט אַז דאָ זאָל זײַן אַ רוח חיים און אַ מעגלעכקייט פֿון לעבן אויף דער וועלט? דאָך אַלץ וואָס מיר ווייסן אַז עס איז נישטאָ קיין קיום אינדרויסן פֿונעם כדור הארץ, איז ווײַל מען ווייסט אַז מען קען נישט אָטעמען און זיך אויפהאַלטן מחוץ צו אים. אַפֿילו ווען מען איז אָנגעקומען צו דער לבנה, האָט מען געדאַרפֿט מאַסקעס און זויערשטאָף, וואָס אָן דעם קען מען נישט לעבן. און עס זענען דאָ אַזעלכע וואָס זוכן צי עס זענען פֿאַראַן באַשעפֿענישן וועמענס חיות איז אַנדערש פֿון אונדזערס, ווי אַ פֿיש וואָס לעבט אין וואַסער, און אפֿשר זענען דאָ מענטשן אינעם חלל החיצון. אָבער מיר ווייסן אַז עס איז נישטאָ, און מען האָט שוין גערעדט וועגן דעם עטלעכע מאָל; די זאַכן זענען מדויק פֿון די ווערטער פֿון "פתח אליהו": "ובהאי עלמא אית ביה" - נאָר אין דער דאָזיקער וועלט זענען פֿאַראַן באַשעפֿענישן, חיות, ביימער, וכדומה.
און פֿון דאָ קומט אַ וואונדערלעכער דיוק: ווען מען איז געפֿלויגן צו דער לבנה, האָט מען געפֿרעגט דעם מקובל הרב מרדכי שרעבי צי מען וועט דאָרט געפֿינען לעבן. האָט ער זיי געזאָגט: מען וועט גאָרנישט געפֿינען; איך וועל אײַך אָנשרײַבן דעם ענטפֿער, און נאָכדעם ווי זיי וועלן צוריקקומען זאָלט איר עפֿענען וואָס איך האָב געשריבן. ער האָט זיי געגעבן אַ צעטעלע, און ווען זיי זענען צוריקגעקומען און געזען אַז עס איז גאָרנישט דאָ, האָט מען געעפֿנט און געלייענט: "ובהאי עלמא אית ביה" - בלויז אין דער וועלט געפֿינען זיך חיוון ובני אנשא. פֿון איין וואָרט אינעם זוהר קען מען וויסן וואָס עס טוט זיך אין אַלע וועלטן, און נישט בלויז וואָס עס איז פֿאַראַן דאָ אונטן! מען דאַרף נישט אינוועסטירן קיין ביליאָנען ווי נאַס"אַ - עפֿן דעם זוהר, עפֿן "פתח אליהו", און "נְשָׂא עָלֵינוּ אוֹר פָּנֶיךָ". סאַך ביליקער און סאַך מער כּדאי. און אגב, דאָס איז פּונקט וואָס וועט פּאַסירן אויף מאַרס: מאַרס איז דער נענטסטער אָרט וואָס שייך דער מעגלעכקייט פֿון לעבן אויסער דעם כדור הארץ, און זיי זוכן דאָרט און האָפֿן צו געפֿינען לעבן - אָבער עס איז נישטאָ קיין לעבן אין קיין שום אָרט נאָר דאָ אויף דער וועלט, און פֿאַר דעם ציל האָט דער הקדוש ברוך הוא באַשאַפֿן די אַטמאָספֿערע. ווער האָט אײַנגעזאַמלט די לופֿט אין זײַנע הענט און אַרומגערינגלט דערמיט די וועלט?
און אויך "מי צרר מים בשמלה"? עס איז דאָך דער טבֿע פֿון וואַסער אַרומצונעמען און צוצודעקן דעם גאַנצן כדור הארץ. ווער האָט זיי באַגרענעצט און זיי אַרײַנגענומען ווי אין אַ שמלה, ווי אין אַ כּלי, ווי עס שטייט "אשר שם חול גבול לים"? דאָס וואַסער האָט אַרומגענומען דעם גאַנצן כדור הארץ, און ערשט דערנאָך האָט דער הקדוש ברוך הוא געגזֶרט אויף זיי און זיי געשטעלט אַ גרענעץ, און פֿון דעמאָלט אָן גייט דאָס וואַסער נישט אַרויס פֿון זײַן אָרט - אַחוץ אין אויסנאַמלעכע פֿאַלן, אַזאַ קליינער צונאַמי. אָבער אויפֿן געוויינטלעכן אופֿן גייט דאָס וואַסער נישט אַרויס פֿון זײַן אָרט, ווײַל דער אייבערשטער האָט עס באַגרענעצט. און נאָך אַ קשיא: "מי הקים כל אפסי ארץ" - ווער האָט אַרײַנגעלייגט אינעם טבֿע פֿון דער ערד אַז זי זאָל שטיין אינמיטן און אַלץ זאָל ווערן געצויגן צו איר? די ערד שטייט אין צענטער און עס איז פֿאַראַן דער כח המשיכה וואָס ציט אַלץ צום צענטער. ווער האָט דאָס געטאָן?
קומט אויס, זאָגט דער מלבי"ם, אַז איתיאל און אוכל האָבן געפֿרעגט אגור'ן שאלות אין אַלע ענינים פֿון די ד' יסודות: אויפֿן הימל וואָס איז דער מקום האש ווי עס שטייט אין די קדמונים, אויף דער רוח, אויפֿן וואַסער, און אויף דער ערד וואָס איז דער עפֿר - פּונקט ווי דער גר"א האָט ערקלערט. די שאלות האָבן באַרירט אַלע פֿיר יסודות.
זאָגט דער מלבי"ם: דער פֿרעגער האָט פֿילאָסאָפֿירט לויט דער דעה פֿון די פֿילאָסאָפֿן, אַז פֿונעם עילה הראשונה איז אַרויסגעשטראָמט דער עלול ראשון, דאָס איז דער שכל הנאצל, וואָס זיי האָבן אים אָנגערופֿן מיטן נאָמען "בן" צום מאציל העליון. זיי האָבן געגלויבט אַז עס איז פֿאַראַן אַן אויבערשטער כח וואָס האָט באַשאַפֿן עמעצן בבחינת אַ זון, און דאָס איז דער שכל הנאצל. און אויב מען וויל, ווערט דער "שכל נאצל" אויך אָנגערופֿן מלאכים, און בלשון הקדמונים "שכלים נבדלים" - אַ שׂכל וואָס איז אָפּגעשיידט פֿון אַ גוף. בײַ אונדז איז דאָ אַ שׂכל אָבער ער איז נישט קיין נבדל, דער שׂכל איז פֿאַרבונדן מיטן גוף; קעגנאיבער דעם איז אַ מלאך אַ שׂכל נבדל, אַ שׂכל נאצל. און כּבֿיכול דער מאציל הראשון האָט באַשאַפֿן אַ מלאך, און דער מלאך האָט באַשאַפֿן די גאַנצע וועלט. און די אַמאָליקע פֿילאָסאָפֿן האָבן געטענהט אַז צום הקדוש ברוך הוא אַליין איז גאָרנישט נוגע די וועלט, און זיי האָבן אים דערהויבן ווי אַ רם ונישא וואָס מישט זיך גאָרנישט אַרײַן אין וואָס עס טוט זיך דאָ. די דאָזיקע שיטה האָט זיי שטאַרק פֿאַרלײַכטערט, ווײַל דעמאָלט קען מען טאָן וואָס מען וויל, דער בורא עולם קוקט נישט - און דאָס לעבן איז גרינגער.
אויף דעם זאָגט אים אגור "כי תדע": דו באַרימסט זיך צו וויסן די אַלע זאַכן דורך שׂכל'דיקע חקירות? די זאַך איז אינגאַנצן נישט משיג צו זײַן דורך מענטשלעכע חקירות.
כָּל אִמְרַת אֱלוֹהַּ צְרוּפָה, מָגֵן הוּא לַחֹסִים בּוֹ. - יעדער זאג פון השי"ת איז געלייטערט און ריין, ער איז א שילד פאר די וואס זוכן שוץ אין אים.
אין אלע די דאזיקע חקירות, זאגט דער מלבי"ם, דארפסטו זיך פארלאזן אויף דער עדות פון דער תורה. און די עדות פון דער תורה איז, אז בני אדם און אלעס וואס עס געפינט זיך אויף דער וועלט, אלעס איז באשאפן געווארן יש מאין דורך א מאמר פון השי"ת - ער האט געזאגט און עס איז געווארן, און אין דער רגע וואס ער האט גערעדט איז די וועלט באשאפן געווארן. און די ווערטער פון דער תורה אין דעם גאנצן ענין פון מעשה בראשית זענען "צרופה", געלייטערט פון יעדן סיג און פעלער. און וואס טוט זיך מיט די פילאסאפן און אלע רייד וואס זיי האבן גערעדט אין די ענינים? דאס איז בלויז זילבערנע סיגים איבערגעצויגן אויף א טעפער-שערבל: באשלוסן געבויט אויף אפשאצונגען, אויף ניחושים, אויף טעאריעס, אויף פארשטאנדן וואס שטאמען בלויז פונעם קאכעדיקן מוח פונעם פילאסאף. האסטו דען דא פעסטע יסודות אויף וואס זיך צו שטיצן?
היינטיקע צייטן שטיצט מען זיך נאך עפעס ווי אויף פארשונג, און דערפאר פארשטייט מען פארוואס פילאסאפיע איז פארבליבן בלויז אין די פאקולטעטן, אינעם דעפארטמענט פאר פילאסאפיע - קיינער באנוצט זיך נישט דערמיט, ווייל אלע האבן איינגעזען ווי קורץ איר השגה איז. וואס איז פילאסאפיע? פילפולים און פלאספאניע, א סארט פסק אויסגעפירט לויט טיפקייט, היגיון און אפשאצונג, אן קיין פאקטישע פארשונג. און אויב עס איז דא פארשונג - איז גוט, אבער אויך די פארשונג איז באגרענעצט: די פארשונג קען אויספארשן וואס איז געווען אין דעם ערשטן מאמענט ווען די וועלט איז באשאפן געווארן, אבער אויב דו וועסט זיי פרעגן וואס איז געווען די תכלית פון דער בריאה, וועלן זיי דיר זאגן אז דאס געהערט צום תחום פון פילאסאפיע, מיר פארנעמען זיך נישט דערמיט. און דאס איז פונקט וואס אגור בן יקה זאגט דא פאר איתיאל און אוכל: דו פרעגסט שאלות וואס שטייען ברומו של עולם, און זיי צו משיג זיין דורך פילאסאפיע איז נישטא קיין שום שאנס. וואס איז יא דער וועג? אז דער וואס האט באשאפן די וועלט האט אונדז מגלה געווען זיינע פלענער, ער האט אונדז אנטפלעקט וואס ער האט געוואלט אויפטון מיט דער וועלט און וואס ער פארלאנגט דורך דער וועלט. אלע רייד פון די פילאסאפן זענען נאר כסף סיגים מצופה על חרס, און בלויז אמרת אלוה איז צרופה ומזוקקת, אמת לאמיתה.
און וואס מיינט "מגן הוא לחוסים בו"? פון וועלכער סכנה רעדט מען דא? נישט פון קיין פיזישער געפאר, נאר פון דער סכנה פון א טעות. ווער עס זוכט שוץ ביים אויבערשטן, וועט דער אויבערשטער אים באשיצן ער זאל נישט אנקומען צו קיין פאלשע מסקנות און צו הבל-פילאסאפיעס, נאר ער וועט וויסן דעם אמת'ן ענטפער אויף יעדער שאלה. דערפאר זוך נישט די תירוצים אין דער פילאסאפישער חקירה, ווייל די תשובות געפינען זיך אין אמרת אלוה וואס איז צרופה, און זי איז א מגן פאר די וואס זוכן שוץ אין אים פון יעדן טעות.
דער גר"א ערקלערט "כל אמרת אלוה צרופה" - די תורה איז מזוקק שבעתיים, און די כוונה איז אויף די מ"ט פנים לתורה. אזוי ווי חז"ל זאגן אז נ' שערי בינה זענען באשאפן געווארן אויף דער וועלט, און משה רבינו האט משיג געווען פון זיי מ"ט שערים. און די תורה אליין נעמט ארום אלע מ"ט פנים, און זי איז בעצם איינס - דערפאר שטייט "אִמְרַת", איין אמירה, וואס נעמט איין אין זיך אלע מ"ט פנים.
און דער גר"א פירט אויס: אזוי אויך איז מיט די מצוות. די מצוות זענען תרי"ג, אבער אויך זיי ווערן איינגעשלאסן אין איינעם, ווי חבקוק איז געקומען און האט זיי אלע מעמיד געווען אויף איינס - "וצדיק באמונתו יחיה", דאס הייסט ביטחון אינעם אויבערשטן. און דאס זאגט אגור בן יקה צו זיינע חברים איתיאל און אוכל: איר האט נישט קיין עסק אין נסתרות כדי צו משיג זיין תעלומות חכמה; וויסט אייך אז "כל אמרת אלוה צרופה", די תורה איז געלייטערט און מזוקק זיבנפאכיק און אלעס איז אין איר אריינגערעכנט, און דערפאר הפוך בה והפוך בה ומינה לא תזוע - אלעס זאלסטו זוכן אינעווייניג אין דער תורה, און זוך נישט קיין פילאסאפישע מסקנות. און נישט נאר די תורה, נאר אויך די מצוות, וואס זיי זענען תרי"ג און אלעס גייט אריין אין איינעם, אין ביטחון. און דעריבער "מגן הוא לחוסים בו" - ווער עס פארלאזט זיך אויפן אויבערשטן און האט ביטחון, איז באשיצט אז ער זאל נישט נכשל ווערן אין די איבעריקע מצוות, וואס זענען אלע איינגעשלאסן אין דער דאזיקער מידה פון ביטחון. דערפאר זאלט איר נישט נאכפארשן אין נסתרות, נאר פארטיפט אייך אין דער תורה און פארלאזט אייך אויפן אויבערשטן, און דעמאלט האט איר סיי תורה און סיי מצוות.
אַל תּוֹסְףְּ עַל דְּבָרָיו, פֶּן יוֹכִיחַ בְּךָ וְנִכְזָבְתָּ. - זאלסט נישט צולייגן צו זיינע ווערטער, טאמער וועט ער דיך שטראפן און דו וועסט ארויסקומען א ליגנער.
דער מנחת שי באמערקט דא "לית" - עס איז נישטא אזא ווארט אין גאנץ תנ"ך, מלא ודגש, דאס הייסט א פ"א דגושה מיט ניקוד. און דער כלל איז אז ווען עס קומען צוויי שווא'ס איינע נאך די אנדערע, איז דער ערשטער שווא א שווא נח; אבער דא ברענגט ער בשם דעם מכלול אנדערע דוגמאות וואו דער לעצטער שווא איז א נח, ווי למשל "ויבק", "וישב", און טייל לייענען אז צוויי שווא'ס ביים סוף פון א ווארט זענען ביידע נחים. לויט דעם איז דא דער כלל אויסנאמליך, און וויבאלד דאס זענען צוויי שווא'ס ביים סוף פונעם ווארט - זענען זיי נחים, און די קריאה איז "אל תּוֹסְףְּ", מיט א שווא און מיט א פ"א דגושה.
"פן יוכיח בך" - זאָגט רש"י: ער וועט דיך פֿאָרוואַרפֿן אין פּנים אַרײַן, אַז דורך דער הוספה קומסטו צו אַן עבירה, און כּל שכן אויב דו וועסט פֿאַרמינערן. און שלמה המלך איז דער וואָס זאָגט די דאָזיקע ווערטער: לייג נישט צו צו די דברי תורה - אַפֿילו צוצולייגן איז אַסור, און כּל שכן זאָלסטו נישט טאָן ווי איך האָב געטאָן, וואָס איך האָב נישט בלויז נישט צוגעלייגט, נאָר גאָר פֿאַרמינערט. און פֿאַרמינערן איז פֿיל ערגער, וואָרום ווען אַ מענטש לייגט צו, זאָגט ער נאָך אַלץ אַז אַלץ וואָס דער אייבערשטער האָט געזאָגט איז אמת, און איך טו נאָך; אָבער פֿאַרמינערן איז דאָס ערגסטע פֿון אַלץ, וואָס דו זאָגסט: אַפֿילו וואָס דער אייבערשטער האָט געזאָגט, דאָס מעק איך אויס.
דער גר"א ערקלערט "אל תוסף על דבריו" - אויך אויף זיינע מצוות. וואָרום לויטן גר"א רעדט דער פֿריִערדיקער פּסוק, "מגן הוא לחוסים בו", וועגן די מצוות, און מיר האָבן דאָך געזאָגט אַז די מידת הביטחון נעמט אַרום אין זיך אַלע מצוות. אויף דעם קומט ער און זאָגט: לייג אויך נישט צו צו די מצוות. "פן יוכיח בך" - "יוכיח" איז מלשון זיך דינגען און טענה'ן, ווי דער ביאור וואָס מיר האָבן געזען עטלעכע מאָל אינעם מלבי"ם: ער וועט זיך דינגען מיט דיר און דיר ווײַזן אַז אין דײַן הוספה איז גאָרנישט דאָ, "ונכזבת" - און דורך דעם וועסטו שוין מער נישט טאָן קיין מצוות.
און פֿאַרוואָס איז אַ הוספה נישט קיין הוספה? ווײַל כּדי עפּעס צוצולייגן מוז מען זײַן אַ מבין אין דער זאַך. עס איז נישטאָ קיין שום מעגלעכקייט צוצולייגן אין עפּעס וואָס מען פֿאַרשטייט נישט. פּונקט ווי אַ מענטש וואָס האָט קיין מאָל נישט געזען אַ מאָטאָר פֿון אַן אויטאָ, ער פֿאַרשטייט נישט ווי עס אַרבעט, און ער קומט און זאָגט: הער זיך אײַן, דאָ איז פֿאַראַן אַן אַלטער מאָטאָר פֿון אַ וואַשמאַשין, לאָמיר אים פֿאַרבינדן מיט צוויי-דרײַ דראָטן צום מאָטאָר פֿונעם אויטאָ, אפֿשר וועט דאָס אים געבן מער כּוח - עס איז דאָך נאָך אַ מאָטאָר. מיר אַלע פֿאַרשטייען אַז מסתּמא וועט דער מאָטאָר גאָר נישט אַרבעטן צוליב יענע דראָטן וואָס דו האָסט פֿאַרבונדן. ווען דו פֿאַרשטייסט נישט אין דער זאַך - לייג גאָרנישט צו.
און מיר האָבן שוין דערציילט וועגן יענעם מענטש וואָס האָט געפֿרעגט דעם רבֿ: וואָס איז שוין אַזוי געפֿערלעך אויב אין אַ מזוזה אָדער תּפֿילין פֿעלט אַ קוצו של יו"ד? נו, פֿעלט אַ קוצו של יו"ד, וואָס איז די דאָזיקע עקסטרעמקייט - פּסול, און מען האָט נישט געלייגט קיין תּפֿילין, און אַ ברכה לבטלה? האָט דער רבֿ צו אים געזאָגט: גיב מיר דײַן בליצפּאָסט, איך וועל דיר שיקן אַ תּשובֿה. ער האָט אים געגעבן. נאָך צוויי וואָכן האָט ער ווידער באַגעגנט דעם רבֿ און געזאָגט: איך וואַרט אויפֿן אימעיל. האָט אים דער רבֿ געזאָגט: איך האָב דיר געשיקט. האָט ער געפֿרעגט: ווי אַזוי האָט איר געשיקט? האָט ער געענטפֿערט: צו דער אַדרעס אַזוי און אַזוי, שטרודל אַזוי. האָט ער געזאָגט: ניין, דאָס איז דזשימייל, און מען דאַרף אַ פּונקט קאָם. האָט דער רבֿ געפֿרעגט: וואָס, האָסטו נישט געמאַכט קיין פּונקט? האָט ער געזאָגט: ניין. האָט ער אים געזאָגט: נו באמת, זײַ נישט קיין עקסטרעמיסט, וואָס, וועגן אַ פּונקט קומט דאָס נישט אָן? מיר אַלע פֿאַרשטייען אַז אויב עמעצער האָט דאָרט באַשטימט אַ פּונקט, איז זייער מעגלעך אַז אָן דעם פּונקט וועט דאָס נישט אָנקומען.
און אַזוי אויך אין מכשירים: אויב איין טראַנזיסטאָר אָדער איין דיאָדע אַרבעט נישט, קען זייער גוט זײַן אַז דער גאַנצער אַפּאַראַט וועט שבת'ן. עס איז געווען אַ דרוקער וואָס האָט אויפֿגעהערט צו אַרבעטן, און עס איז געקומען אַ מענטש און געזאָגט: ברענג עס, איך וועל עס דיר פֿאַרריכטן ביליק. ער האָט געאַרבעט צען מינוט, עס איז דאָרט געווען ווי אַ קליינע דיאָדע מיט צוויי פֿיסלעך ווי אויף עלעקטראָנישע לוחות, ער האָט זי אַראָפּגענומען אין צוויי מינוט, פֿאַרבונדן אַן אַנדערע אין צוויי מינוט - און דער גאַנצער ריזיקער "טאַנק" וואָס פֿאָטאָקאָפּירט און טוט צוואַנציק פּעולות איז ווידער לעבעדיק געוואָרן. אַ קלייניקייט קען גורם זײַן אַז דאָס גאַנצע זאָל נישט אַרבעטן. דאָס איז דער זאָג "אל תוסף": יעדע הוספה דײַנע איז אַ מגרעת. איך זאָג: נישט קיין איין פּונקט - איך שטעל צוויי פּונקטן, אַ פּונקט און נאָך אַ פּונקט, קאָם. ניין רב איד, דאָס וועט נישט אָנקומען, ווײַל אויב מען האָט דיר געזאָגט אַזוי, מוז עס זײַן אַזוי. על אחת כמה וכמה דאָ, ווען עס רעדט זיך וועגן שׂכל אלוקי און מצוות אלוקיות: יעדער קליינער שינוי, און דו האָסט נישט געטראָפֿן אין ציל, ביסט נישט אָנגעקומען צום אַדרעס. אַ מענטש טראַכט "וואָס וועט פּאַסירן אויב" - אָבער פֿאַרשטייסטו דען ווי דאָס אַרבעט? ווייסטו ווי דאָס האָט אַן השפּעה אין די עולמות העליונים? האָסטו אַן השׂגה וואָס זענען די אורות וואָס זענען פּועל און נפֿעל פֿון כּוח פֿון יעדער מצווה וואָס דו טוסט? און אויב דו האָסט נישט קיין השׂגה, פֿאַרוואָס רעדסטו אין זאַכן וואָס דו האָסט נישט אין זיי קיין השׂגה, און פֿאַרוואָס ווילסטו ענדערן זאַכן וואָס דו ווייסט נישט ווי אַזוי זיי אַרבעטן?
מען דאַרף וויסן אַז אַלץ וואָס מיר זעען אינעם גדר פֿון מצוות מדרבנן איז נישט קיין בחינה פֿון אַ הוספה, און געהערט בכלל נישט צום כּלל פֿון "בל תוסיף". דער גאַנצער איסור פֿון בל תוסיף איז אַז מען זאָל נישט צולייגן מצוות און זיי מייחס זײַן צו דער תּורה: זאָג נישט אַז אין דער תּורה זענען פֿאַראַן תרי"ד מצוות. און פֿאַרוואָס? ווײַל אין דעם איז פֿאַראַן אַ פֿריקת עול, כּבֿיכול איך קען אַרײַנברענגען אין דער תּורה נאָך אַ מצווה. און דאָס איז וואָס מען ברענגט אין חסידות אויפֿן פּסוק "והיה כאשר תריד ופרקת עולו מעליך" - ווען עס וועט בײַ דיר זײַן תרי"ד, איז דאָס אַ פֿריקת עול. אַ מענטש דאַרף וויסן: עס איז פֿאַראַן תרי"ג, נישט תרי"ב און נישט תרי"ד. און אויב אַ מענטש וועט קומען און זאָגן אַז די תּורה האָט געהייסן נאָך אַ מצווה, און ער וועט אַרײַנשטעלן אין די דברי תורה נאָך אַ מצווה - דאָס איז אינעם גדר פֿון בל תוסיף.
אָבער אויב אַ מענטש קומט און זאָגט: איך לייג נישט צו צו די מצוות התורה, נאָר איך מאַך אַ סייג און אַ גדר - איז דאָס אַן אַנדער זאַך. דער סייג זאָגט: אויב דו וועסט עסן וואורשט מיט קעז, וועסטו אויך קומען דאָס צו קאָכן צוזאַמען אָדער עס אַרײַנלייגן אין אַ טאָסטער; דעריבער עס פֿון פֿאָראויס נישט קיין וואורשט מיט קעז, כּדי דו זאָלסט נישט קומען זיי צו קאָכן. קומט אויס אַז עסן וואורשט מיט קעז מדאורייתא איז מותר, און בלויז צו קאָכן צוזאַמען אָדער צו עסן די וואָס זענען צוזאַמענגעקאָכט איז אַסור, זענען חכמים געקומען און האָבן געמאַכט אַ סייג: איך לייג נישט צו צו דעם וואָס די תּורה זאָגט, נאָר איך זאָג דיר דערווײַטער זיך כּדי דו זאָלסט נישט צוקומען צום גוף פֿונעם איסור. און אַזוי אויך קענען חכמים צולייגן מצוות פֿון זיך, וואָס אויך זיי קומען נישט אויפֿן גוף התורה: איך שטעל פֿעסט אַז עס איז דאָ אַ מצווה צו צינדן חנוכה ליכט, און איך באַטאָן אַז דאָס איז מדרבנן; מקרא מגילה - מדרבנן; נטילת ידים - מדרבנן. איך זאָג נישט "דער אייבערשטער האָט באַפֿוילן", ווײַל אויב איך זאָג אַז דער אייבערשטער האָט באַפֿוילן און ער האָט נישט באַפֿוילן, האָב איך צוגעלייגט אַ מצווה אין דער תּורה, און דאָס איז בל תוסיף. אָבער אויב איך זאָג: דער אייבערשטער האָט נישט מְצַוֶוה געווען אויפֿן גוף פֿון דער דאָזיקער מצווה, נאָר אין דער תּורה שטייט "ועשית ככל אשר יורוך" און עס שטייט "ועשו משמרת למשמרתי", דאָס הייסט אַז מען מעג מאַכן סייגים און גדרים - בתנאי אַז איך באַטאָן אַז דאָס איז מדרבנן - איז דאָס אויסגעצייכנט. וויבאַלד די תּורה האָט געגעבן די דאָזיקע מעגלעכקייט, קענען חכמים אַזוי טאָן.
און דאָס וואָס מיר מאַכן אַ ברכה "אשר קידשנו במצוותיו וציוונו", זאָגן שוין חז"ל: "וציוונו" - אין לא תסור. דער לאו פֿון "לא תסור" באַטײַט: ווײַך נישט אָפּ פֿון דער זאַך וואָס די חכמים וועלן דיר זאָגן רעכטס און לינקס. קומט אויס אַז ווען איך פֿיר אויס אַ מצווה דרבנן, פֿיר איך בעצם אויס אַ מצווה מן התורה, וואָס איך האָב מקיים געווען דעם רצון השם און זײַן באַפֿעל צו פֿאָלגן די חכמים וואָס אין יעדן דור ודור. און די תּורה באַפֿעלט "כי יפלא ממך דבר למשפט בין דם לדם בין דין לדין בין נגע לנגע דברי ריבות בשעריך וקמת ועלית אל המקום" וגו' - מיר פֿאַרשטייען אַז די תּורה באַפֿעלט צו פֿאָלגן דעם קול פֿון די חכמים און פֿאַרווערט אָפּצוטרעטן פֿון זייערע ווערטער. און דעריבער זאָג איך: דער אייבערשטער האָט אונדז געהייליקט מיט זײַנע מצוות און אונדז באַפֿוילן צו צינדן חנוכה ליכט - און וווּ האָט ער באַפֿוילן? ווען ער האָט מיר געזאָגט צו פֿאָלגן די חכמים, אין דעם האָט ער באַפֿוילן. און אַזוי אויך בײַ נטילת ידים און אַזוי אין אַלע מצוות וואָס זענען מדרבנן.
דער מלבי"ם ערקלערט "אל תוסף על דבריו" - לייג נישט צו צו די ווערטער פֿונעם בורא צו זאָגן זאַכן פֿון דײַן שׂכל. וואָרום לויטן מלבי"ם רעדט מען דאָ מיט איתיאל און אוכל וואָס זענען געווען פֿילאָסאָפֿן, און זיי האָבן געזוכט צו זאָגן סברות און דעות, און די דעות פֿון די פֿילאָסאָפֿן האָבן מיר דאָך געזען אַז זיי זענען ווי כסף סיגים איבערגעצויגן אויף אַ שערבל. און אויב דו ווילסט וויסן דעם אמת, זאָלסטו וויסן אַז אמרת אלוה צרופה און ער איז אַ מגן פֿאַר די וואָס זוכן אין אים שוץ; און אויב דו ווילסט צולייגן צו דעם וואָס שטייט אין דער תּורה זאַכן פֿון דײַן אייגענעם שׂכל - אל תוסף על דבריו.
"פן יוכיח בך" - ער וועט דיר ווײַזן אַז אַפֿילו זיך אַליין קענסטו נישט. ווי אַזוי דו ביסט באַשאַפֿן געוואָרן, די פּרטים פֿון דײַנע אבֿרים, די פֿאַרבינדונגען צווישן זיי, די פֿאַרבינדונג פֿון דער נפֿש אינעם גוף - אויף וואָס דער רמ"א זאָגט אין שולחן ערוך אַז דאָס איז פֿון די זאַכן וואָס זענען בבחינת "רופא כל בשר ומפליא לעשות": אַ וואונדער אַז דער הקדוש ברוך הוא האָט באַשאַפֿן אַזאַ מציאות וואָס צוויי זאַכן, אַ רוחניות'דיקע און אַ גשמיות'דיקע, פֿאַרבינדן זיך צוזאַמען ווי איינס. פֿאַרוואָס פֿאַרלאָזט נישט די נפֿש דעם גוף? מיט פּשוטע ווערטער זאָגט ער אים: זיך אַליין קענסטו נישט, און דו ווילסט "החקר אלוה תמצא אם עד תכלית שדי תמצא"? דו זוכסט מעשׂה בראשית, דו זוכסט צו פֿאַרשטיין סוד המרכבה - דאָס אַלץ זענען הויכע, דערהויבענע זאַכן, און דו קענסט דאָך אַפֿילו זיך אַליין נישט.
עס איז צוגעגליכן צו יענעם מענטש וואס האט אנגעשריבן א בוך איבער וועגן און עצות וויאזוי צו געווינען אין דער לאטעריע. דאס איז דאך פאלש אין זיך אליין, טייערער: אויב וואלסטו געהאט מהלכים וויאזוי צו געווינען אין דער לאטעריע, וואלסטו דאך נישט געשריבן קיין בוך, נאר וואלסט אליין אויסגעפילט לאטעריעס נאכאמאל און נאכאמאל. און אז דו שרייבסט יא א בוך - קומט אויס אז דיין וועג צו געווינען אין דער לאטעריע איז אויף אונזער רוקן; מיר זענען די "לאטעריע", מיר זענען דער מפעל. פון אונז ווילסטו פרנסה, נישט פון מפעל הפיס.
און ווי עס ווערט געברענגט בנוגע אשמדאי, ווען בניהו בן יהוידע האט אים געפירט: ער האט דארט געזען א מענטש וואס גיט זיך אן כביכול ער ווייסט נסתרות, און אשמדאי האט געזאגט אויף אים אז ער ווייסט נישט אז ער זיצט אויף אן אוצר - אונטער אים ליגט אן אוצר. דו ווייסט נסתרות, און אונטער דיר ליגט אן אוצר און דו ווייסט נישט דערפון? וואו זענען די נסתרות וואס דו ווייסט? ווי לעכערליך איז די זאך.
און אזוי האט א מענטש דערציילט, אז ער איז אמאל געקומען צו עפעס א "באבא" וואס האט געהאלטן פון זיך אלס איינער וואס ווייסט נסתרות. האט אים דער באבא געפרעגט: פון וואו קומט דער כבוד? האט ער אים געזאגט: צי איך דארף אייך דאס זאגן? דאס דארפט איר מיר דאך זאגן. האט ער אים געזאגט א גרויסן יישר כח, זיך געזעגנט פון אים און איז געגאנגען. איר דארפט מיר אנהייבן פרעגן קשיות? דער כבוד גיט זיך אן צו וויסן פארבארגענע זאכן - נו, זאגט פון וואו איך קום און וואס מיין משפחה-מצב איז. עתידות ווייסט באמת קיינער נישט, און ווער עס פארקויפט עתידות פארקויפט לאקשן; אבער די וואס מאכן זיך, כאטש אויפן עבר גיבן זיי זיך אן צו זאגן עפעס. און אויב הייבט איר אן מיר פרעגן שאלות, קומט אויס אז איר ווייסט באמת גארנישט - און איבערצולאזן ביי אייך געלט, דערין בין איך באמת נישט פאראינטערעסירט.
די פיר שאלות פון "מי עלה שמים וירד" ווערן ערקלערט אויפן פשט אלס א ראיה אז עס איז נישטא אין די נבראים קיין כח משיג צו זיין זיין חכמה יתברך, און אויפן דרש זענען זיי קעגן די פיר מעשים פון משה - תורה, לוחות, קריעת ים סוף און הקמת המשכן - וואס זיי זענען אויך קעגן די פיר רגלים און די פיר יסודות. לויטן מלבי"ם זענען דאס די שאלות פון איתיאל און אוכל איבער די פיר יסודות: דער חומר היולי, דאס איינזאמלען דעם ווינט ארום דער ערד, די באגרענעצונג פון די וואסערן און דער כח המשיכה אינמיטן. און דער תירוץ איז איינס: "כל אמרת אלוה צרופה" - עס איז נישטא קיין וועג משיג צו זיין די דאזיגע תעלומות דורך פילאסאפישע חקירה, וואס זי איז ווי כסף סיגים באדעקט אויף א חרס, נאר דורך דער עדות פון דער תורה וואס זי איז א מגן פאר די וואס זוכן אין איר שוץ פון יעדן טעות. און פון דא נעמט זיך "אל תוסף על דבריו": נישט צוצולייגן פון דער אייגענער סברא און נישט מוסיף זיין אויף די מצוות, ווייל יעדע הוספה אין עפעס וואס מען פארשטייט נישט איז א חסרון - בעת וואס די סייגי חכמים און זייערע גדרים זענען נישט קיין הוספה, נאר דער קיום פונעם באפעל פון דער תורה צו הערן צום קול פון די חכמים. און סוף דבר: ווער עס קען אפילו זיך אליין נישט, פאסט פאר אים זיך צו פארטיפן אין דער תורה און בטחון האבן אין השם, און זיך נישט אנצוגעבן צו וויסן נסתרות.