הקדמה: קאַפּיטל ל' - דברי אגור בן יקה
קאַפּיטל ל' אין ספר משלי איז דער קאַפּיטל פאַרן לעצטן וואָס שליסט דעם ספר. ער הייבט זיך אָן מיט אַ גאָר פאַרשטאָפּטן און טיפן פּסוק, וואָס פילע פּירושים זענען דערויף געזאָגט געוואָרן: "דברי אגור בן יקה המשא". מיר וועלן אָנהייבן מיט די ווערטער פון רש"י וואָס ברענגט די דרשת חז"ל, און דערנאָך וועלן מיר איבערגיין צו די פשטנים, צום גר"א, צום מלבי"ם און צום רלב"ג, און יעדער פון זיי עפנט אונדז אַ באַזונדערן בליק צו פאַרשטיין דעם פּסוק.
דִּבְרֵי אָגוּר בִּן יָקֶה הַמַּשָּׂא נְאֻם הַגֶּבֶר לְאִיתִיאֵל לְאִיתִיאֵל וְאֻכָל׃ - די רייד פון אָגור בן יָקֶה, די נבואה; דאָס וואָרט פונעם מאַן צו איתיאל, צו איתיאל און אוּכָל.
דער צוגאַנג פון חז"ל און רש"י: אגור בן יקה - שלמה המלך
ספר משלי האָט געשריבן שלמה, און דערפאַר פאַרשטייען חז"ל אַז "אגור בן יקה" איז איינער פון די נעמען אָדער כינויים פון שלמה. און פּונקט ווי ער רופט זיך "קהלת בן דוד", און ווי ער ווערט אָנגערופן "ידידיה", אַזוי רעכנט דער מדרש אויס פאַר אים זיבן נעמען. איז אויב אַזוי רעדט מען אויך דאָ וועגן אַ נאָמען פון שלמה: "אגור" - וואָס ער האָט אָנגעזאַמלט די בינה, "בן יקה" - וואָס ער האָט זי אויסגעבראָכן. אויף וואָס פאַראַ אופן האָט ער זי אויסגעבראָכן? אַז כביכול ער איז פאַרקראָכן פון גאָטס וועג. ער האָט אָנגעזאַמלט ביי זיך די גאַנצע בינה, דער חכם מכל אדם, און דערנאָך האָט ער געהאַנדלט אַנדערש ווי דאָס וואָס ער האָט אָנגעזאַמלט, און ער איז ווי איינער וואָס האָט אויסגעבראָכן די זעלבע בינה וואָס ער האָט אָנגעזאַמלט.
"המשא" באַטייט אַ נבואה, און אַזוי געפינען מיר אויף פילע ערטער: "משא דמשק" און דאָס גלייכן. "נאום הגבר" - דאָס איז שלמה, און ער האָט געזאָגט די דאָזיקע נבואה אויף זיך אַליין, ווייל ער האָט געהאַלטן "איתי אל". און רש"י ערקלערט: שלמה המלך האָט זיך פאַרלאָזט אויף זיין חכמה, און ער האָט זיך פיל געמאַכט ווייבער, און פיל געמאַכט פערד, און פיל געמאַכט זילבער און גאָלד, פאַרקערט פון וואָס די תורה האָט אָנגעזאָגט "לא ירבה לו". צי האָט ער דען חס ושלום זיך קעגנגעשטעלט צו וואָס עס שטייט אין דער תורה? ס'איז דאָך אויף אים געזאָגט געוואָרן "ידידיה" און הקדוש ברוך הוא האָט אים ליב געהאַט! נאָר שלמה האָט געהאַט אַ טעות אין חשבון. ער האָט געזאָגט: "איתיאל ואוכל" - איך וועל קענען מערן ווייבער, איך וועל קענען מערן פערד, גאָלד און זילבער, און איך וועל נישט אומקערן דאָס פאָלק קיין מצרים און זיי וועלן נישט פאַרפירן מיין האַרץ, ווייל "איתי אל", דער אייבערשטער איז שטענדיק מיט מיר, און ממילא "ואוכל" - איך קען טאָן וואָס איך וויל אָן מורא צו פאַלן. און רש"י טייטשט "לאיתיאל" ווי "על איתיאל": די רייד פונעם מאַן אויף דעם וואָס איך האָב געזאָגט "איתי אל", און אַזוי ווי "איתיאל ואוכל", בין איך באַרעכטיגט צו טאָן אַלץ וואָס גלוסט זיך מיר אָן קיין מורא אַז ס'וועט אַרויסקומען דערפון אַ חסרון אָדער אַ שאָדן.
דער מצודת דוד און דער אלשיך: דאָס אויסברעכן די נבואה
אין דעם זעלבן וועג גייט אויך דער מצודת דוד, און אין זיין ביאור איז אים שוין דער אלשיך פאָרגעגאַנגען. דאָס זענען די ווערטער פון שלמה, און ער ווערט אָנגערופן "אגור בן יקה" - וואָס ער האָט אָנגעזאַמלט די חכמה און איר צונויפגענומען, און דערנאָך איר אויסגעבראָכן. און וואָס האָט ער אויסגעבראָכן? זאָגט דער אלשיך: ער האָט אויסגעבראָכן די נבואה. ער האָט אָנגעזאַמלט אַ סך חכמה און דערגרייכט צו דער מדרגה פון נבואה, און דערנאָך האָט ער זי אויסגעבראָכן.
מען קען זען אין די שיעורים אויף שיר השירים, וואו דער מלבי"ם לייגט אַראָפּ דעם גאַנצן גאַנג פונעם ספר אויף דעם דאָזיקן ענין: די צייטן ווען דער אייבערשטער האָט זיך באַוויזן צו שלמה, און ווי אַזוי זיין נפש האָט דערנאָך געגלוסט צו יענער התגלות אלוקית. דאָס גאַנצע ליבע-געזאַנג אין שיר השירים איז אַ שיר פון ליבע און בענקשאַפט צווישן דער נשמה פון שלמה און דעם אור העליון, יענע התגלות אלוקית צו וועלכער ער האָט זוכה געווען אין דער נבואה; און די נשמה שטרעבט אַלע מאָל צוריקצוקומען צו יענער מציאות, נאָר דער גראָבער און פאַרטונקלטער גוף שלעפּט תמיד אַראָפּצו. דאָס זענען די "בנות ירושלים" וואָס יאָגן איר נאָך און קערן איר צוריק: זיי זענען די כוחות פונעם גוף, וואָס ברענגען איר שטענדיק צוריק צו דער גשמיות'דיקער מציאות און לאָזן איר זיך נישט ווידער פאַראייניקן מיט דער נבואה. קומט אויס אַז שלמה האָט געהאַט נבואה, און זי האָט זיך אָפּגעשטעלט.
און דאָס איז וואָס שלמה האָט דאָ געשריבן: "נאום הגבר" - דאָס איז שלמה, און ער זאָגט צוליב "איתיאל": הקדוש ברוך הוא איז מיט מיר, ער האָט מיר געגעבן חכמה פון זיין מויל, און דערפאַר האָב איך געמיינט אַז איך קען טאָן אַלץ וואָס מיין האַרץ גלוסט, ווי די ווערטער פון חז"ל. איך קען מערן ווייבער און פערד און ס'וועט מיר גאָרנישט געשען, ווייל אַ חכם ווי מיר דאַרף זיך נישט היטן; דאָס היטן איז געמאַכט פאַר שוואַכע מענטשן, פאַר ווער ס'האָט נישט גענוג דעת, אָבער איך בין אַזוי קלוג אַז צו מיר וועט אַזאַ זאַך נישט פּאַסירן. איך האָב זיך פאַרלאָזט אויף מיין חכמה - "אגור", איך האָב אָנגעזאַמלט אַ סך חכמה, און "איתיאל ואוכל". און דערנאָך זע וואָס עס שטייט: "ונשיו הטו את לבבו", און ער איז דער וואָס האָט אַראָפּגעפירט דאָס פאָלק קיין מצרים כדי צו מערן פערד, און האָט זיך דאָרט געמאַכט אַן אָנזאַמלונג פון פערד אין מצרים. און אָט שטייט: "ויתאנף ה' כי נטה לבבו מעם ה' הנראה אליו פעמיים" - "הנראה אליו", דאָס הייסט: דאָס וואָס ער האָט זיך באַוויזן צו אים אין דער פאַרגאַנגענהייט האָט זיך געענדיקט, און ער האָט זיך מער נישט באַוויזן צו אים. און פאַרוואָס? ווייל זיין האַרץ האָט זיך אָפּגענײַגט פון גאָט. קומט אויס אַז דאָס אָנזאַמלען פון דער חכמה און בינה האָט גורם געווען ער זאָל אויסברעכן אַ זאַך וואָס איז פיל טייערער - די נבואה. די חכמה און בינה וואָס ער האָט אָנגעזאַמלט זענען אים געוואָרן צום שאָדן, ווייל דורך זיי האָט ער זיך דערווייטערט פונעם אייבערשטן; ער האָט געזאָגט "ארבה ולא אסור", און צום סוף זענען זיי טאַקע געווען די וואָס האָבן אָפּגענײַגט זיין האַרץ. און די טייערע זאַך וואָס ער האָט אויסגעבראָכן איז קרבת אלוקים, דער ג-טלעכער רייד וואָס איז די נבואה.
דער אבן עזרא: אגור איז געווען אַ מענטש
דער אבן עזרא, ווי דער שטייגער פון די פשטנים צו ערקלערן תמיד די פּסוקים לויט זייער פשוטן פשט, זאָגט דאָ: "דברי אגור" - דאָס איז אַ מענטש וואָס זיין נאָמען איז געווען אגור, וואָס האָט געלעבט אין די צייטן פון שלמה, אַ מענטש וואָס איז געגאַנגען ערלעך, אַ בעל דעת און אַן אָנגעזעענער אין זיין דור. און צוליב דעם האָט שלמה המלך צונויפגענומען די חכמה-רייד פון יענעם אגור און זיי אַריינגעברענגט אין זיין ספר. און פאַרוואָס ווערט ער אָנגערופן "הגבר"? מלשון גבורה, ווייל זיין חכמה איז געווען גובר און ער איז געווען גאָר אַ קלוגער מענטש. און וואָס מיינט "לאיתיאל ואוכל"? אויך דאָס ערקלערט דער אבן עזרא לויטן פשט: צוויי מענטשן זענען דאָס געווען, איינער האָט געהייסן איתיאל און איינער האָט געהייסן אוכל, און אגור האָט געזאָגט און געשריבן זיינע רייד צו זיי און פאַר זיי.
דער גר"א: פארוואס ווערט איבערגעחזרט "לאיתיאל"
אין דעם זעלבן וועג גייט אויך דער גר"א, און ער לייגט צו אז אנשי כנסת הגדולה האבן מסדר געווען אין יעדן ספר אלעס וואס איז שייך דערצו און פון דעם זעלבן ענין. אזוי ווי ביי תהילים: אויב מען וועט פרעגן ווער ס'האט עס מחבר געווען, וועט מען גלייך ענטפערן דוד המלך, און דאס איז נישט אינגאנצן מדויק, ווייל תהילים האבן דאך מחבר געווען עשרה אנשים. ס'איז אמת אז דער עיקר איז דוד, אבער חכמי ישראל האבן מצרף געווען צו אים נאך מחברים וואס האבן אויך געשריבן פונעם זעלבן ענין פון תפילה, מוסר, תוכחה, זמירות און שבח, און אויף יעדן מזמור ווערט דערמאנט זיין מחבר: הימן, אסף, ידותון, בני קורח - אלע זענען געווען חכמים וואס האבן געהאט א חלק אין שרייבן די מזמורים. אזוי אויך אין ספר משלי: מ'האט דא מסדר געווען אלעס וואס איז געזאגט געווארן בדרך משל און מוסר, און דעם חלק האט מחבר געווען אגור בן יקה - אגור איז געווען זיין נאמען, און יקה איז געווען דער נאמען פון זיין טאטן.
און דאס וואס עס שטייט "נאום הגבר לאיתיאל לאיתיאל ואוכל": צוויי גרויסע מענטשן זענען געווען וואס האבן אים געשיקט שאלות אין ענייני אמונה און אין תעלומות חכמה אין דרכי ה', און פון דעם ענטפער קען מען פארשטיין וואס די שאלות זענען געווען. איינער האט געהייסן איתיאל און איינער האט געהייסן אוכל. אויב אזוי, פארוואס חזר'ט ער איבער איתיאל צוויי מאל? זאגט דער גר"א א וואונדערבארע זאך: ביידע זענען נישט געווען גלייך אין זייער חכמה, איתיאל איז געווען פיל מער חשוב און נכבד ווי אוכל. ווען ער וואלט געשריבן בלויז "לאיתיאל", וואלט אוכל געווארן באליידיגט: איך האב דאך אויך געפרעגט, פארוואס באציט ער זיך נישט צו מיר? און ווען ער וואלט געשריבן צוזאמען "לאיתיאל ואוכל", וואלט איתיאל געווארן באליידיגט: גלייכסטו מיר דען צו צו אים? דאס איז אזוי ווי א גדול הדור זאל שרייבן א תשובה און ארויפשרייבן אויפן קאפ: "לכבוד מרן רבנו עובדיה יוסף שליט"א און פאר יעקב כהן פונעם פריעדיגן מנין" - כאילו ביידע שטייען אויפן זעלבן שטאפל; דאס פאסט דאך נישט.
און אפשר קען מען זאגן אז ס'איז גענוג צו פריער דערמאנען דעם חשוב'ן? דערויף זאגט דער גר"א אז דאס איז נישט גענוג, ווייל בהכרח מוז מען דאך איינעם פריער דערמאנען, און די הקדמה אליין איז נאך קיין באווייז אויף חשיבות. דערפאר, וואס האט אגור בן יקה געטאן? ער האט געזאגט: "נאום הגבר לאיתיאל, לאיתיאל ואוכל". קודם האט ער דערמאנט איתיאל פאר זיך אליין, און דערנאך האט ער אים אריינגערעכנט צוזאמען מיט אוכל. ממילא האט איתיאל באקומען זיין חשוב'ע מעלה - איך האב דיר דערמאנט אלס א חשוב'ע פערזאן פאר זיך, און נאכדעם רעכן איך דיר אריין מיט אוכל, ווייל די שאלה איז דאך געקומען פון זיי ביידע. און אזוי געפינען מיר אין מסכת דרך ארץ: "שלום עליכם כולכם ולרבן גמליאל" - איז דען רבן גמליאל נישט אינעם כלל פון "כולכם"? נאר מיטן אים אפטיילן פונעם כלל, האט מען אים געגעבן א חשיבות פאר זיך אליין.
דער מלבי"ם: צוויי שאלות, צוויי תשובות
אין דעם זעלבן וועג גייט אויך דער מלבי"ם. לויט זיינע ווערטער האבן אנשי חזקיה מעתיק געווען דעם דאזיגן קאפיטל. און פון וואו ווייסט מען דאס? מיר האבן דאך געזען אויבן אין פרק כ"ה: "גם אלה משלי שלמה אשר העתיקו אנשי חזקיה מלך יהודה", דאס הייסט אז פון פרק כ"ה און ווייטער זענען דאס העתקות פון אנשי חזקיה, צוגעלייגטע ענינים וואס זענען צוגעקומען צום ספר. אזוי אויך זענען "דברי אגור בן יקה" א המשך פונעם זעלבן ענין - וואס אנשי חזקיה האבן מעתיק געווען פון די ווערטער פון אגור בן יקה. און דער מלבי"ם לייגט צו אז אגור איז געווען ממונה אויפן שיר, און דערפאר הייסן זיינע ווערטער "המשא", ווייל "משא" איז עפעס וואס איז פארבינדן מיטן ענין פון שירה, ווי ס'שטייט אין דברי הימים: "שר הלויים במשא".
און דער ענטפער דא איז א תשובה וואס אגור האט געענטפערט פאר חכמים וואס האבן אים געפרעגט עטליכע זאכן: איין מאל האט ער געענטפערט פארן חכם וואס האט געהייסן איתיאל, און איין מאל האט ער געענטפערט פאר איתיאל און אוכל צוזאמען ווען זיי האבן אים געפרעגט. לויט דעם איז דער פשט פון "לאיתיאל, לאיתיאל ואוכל": איין מאל האט מען אים געפרעגט פון איתיאל אליין, און איין מאל פון איתיאל און אוכל צוזאמען, און דערפאר ענטפערט ער איין מאל פאר דעם און איין מאל פאר ביידע אינאיינעם.
דער רלב"ג: אגירה און הקאה צום שבח
דער רלב"ג גייט לויט דער שיטה פון חז"ל, אז דער דאזיגער אגור בן יקה איז שלמה המלך, און ער האט אריינגענומען זיינע ווערטער אין דעם ספר, אזוי ווי ער האט זיך גערופן "קהלת". ער ערקלערט אויך אז "אגור בן יקה" זענען כינויים אויף אגירה און הקאה, אבער נישט ווי די דרש פון חז"ל אז ער האט אנגעזאמלט די חכמה און זי אויסגעבראכן מיטן זיך אפקערן פון די ווערטער פונעם אויבערשטן, און אויך נישט ווי דער ביאור פונעם אלשיך אז ער האט אויסגעבראכן די נבואה, נאר דאס איז גאר א טייל פון זיין שבח: אז ער האט אנגעזאמלט די חכמה, און געטראכט און פארטיפט אין מושכלות ביז ער האט געוואוסט וויאזוי אויסצוקלויבן און ארויסצוברעכן פון זיך די אומגעקלערטע זאכן, און איבערלאזן נאר די אויסגעלייטערטע, געקליבענע און באשיינטע סולת. קומט אויס אז "אגור בן יקה" איז לשבח - ער האט געוואוסט וויאזוי אנצוזאמלען און אפצוטיילן צווישן די חשוב'ע זאכן און אמת'ע מחשבות, און די זאכן וואס זענען נישט אויסגעקלארט און זענען נישט קיין אבסאלוטער אמת. דאס וואס איז געווען אויסגעקלארט האט ער איבערגעלאזט ביי זיך, און דאס וואס איז נישט געווען קיין אבסאלוטער אמת האט ער אויסגעבראכן, און די דאזיגע ווערטער האט ער געזאגט צום חכם וואס האט געהייסן איתיאל, און פאר אים און זיין חבר וואס האט געהייסן אוכל.
כִּי בַעַר אָנֹכִי מֵאִישׁ וְלֹא בִינַת אָדָם לִי׃ - ווארעם איך בין דאך גראבער ווי א מענטש, און קיין מענטשליכע פארשטאנד האב איך נישט.
דער ווידוי פון שלמה
לויט רש"י, און אזוי אויך לויט ווי מיר האבן מסביר געווען על פי דער מצודת דוד און דער אלשיך, איז דא דא כביכול א תביעה אויף זיך אליין: ער האט אנגעזאמלט די חכמה און דאס האט גורם געווען אז ער זאל אויסברעכן - אויסברעכן די חכמה אדער די נבואה - און יעצט מוסר'ט ער זיך אליין. "בער אנוכי מאיש ולא בינת אדם לי": איך האב זיך פארלאזט אויף מיין חכמה אין א זאך וואס דער הקדוש ברוך הוא האט מורא געהאט דערויף טאמער וועט עס ברענגען צו אן עבירה. איך האב געזאגט: ניין, ס'וועט זיין בסדר, איך בין גענוג קלוג. און וואס האט זיך ארויסגעשטעלט? אז איך בין א בער און איך פארמאג נישט קיין חכמה און נישט קיין בינת אדם. און דער מצודת דוד ערקלערט, און דאס איז נענטער צום ביאור פונעם אלשיך: ווען איך וואלט געהאט בינה, ווען איך וואלט געהאט חכמה, וואלט איך געבעטן די טייערערע זאך - די נבואה. און וויבאלד איך האב זיך געפירט לויט מיין אייגענער חכמה, האב איך פארלוירן די טייערע זאך, וואס דאס איז די נבואה.
מדרש משלי: אלע שבחים און פונדעסטוועגן "בער אנוכי"
מדרש משלי פרשה ל' דרש'נט אלע ווערטער לשבח: "דאס זענען די רייד פון שלמה וואס ער האט אָנגעגארטלט זיינע לענדן צו חכמה" - אגור מלשון אגר חלציו, אזוי ווי אזר חלציו. "בן יקה" - אז ער איז געווען ריין פון יעדן חטא און עוון, יקה מלשון נקיות, מיטן אות קו"ף. "המשא" - וואס ער האט געטראגן דעם עול פונעם הקדוש ברוך הוא. "נאום הגבר" - וואס ער האט זיך מתגבר געווען אויף זיין יצר. "לאיתיאל" - אז דער הקדוש ברוך הוא איז מיט אים. "לאיתיאל ואוכל" - וואס ער האט מקבל געווען אויף זיך עול מלכות שמים אין זיין פירערשאפט און אין זיין מלכות. "נאום הגבר" - אז עס האט גערוט אויף אים רוח הקודש. "לאיתיאל" - אז ער האט פארשטאנען די אותיות פון ג-ט; און מען קען אויך טייטשן זיינע אותות, אז ער האט פארשטאנען די רמזים פונעם הקדוש ברוך הוא, אדער אז ער האט מדייק געווען אין דער תורה ביז אירע אותיות, אזוי ווי רבי עקיבא וואס פלעגט דרש'נען תילי תילים הלכות אויף יעדן תג ותג, דאס הייסט אז ער האט פארטיפט אין דער תורה ביז גאר. דבר אחר: "לאיתיאל" - אז ער האט פארשטאנען די אותיות פון מלאכי השרת, און מען קען אויך דא זאגן אינעם באדייט פון זייערע צייכענעס, מלשון אות. "ואוכל" - אז ער האט געקענט ביישטיין אין זיי, ווי אזוי? ער האט געקעניגט אין די עליונים און אין די תחתונים, ער האט געהאט א משא ומתן מיט די מלאכים, ווי עס שטייט "וישב שלמה על כסא ה' למלך".
און נאך דעם גאנצן מלכות, דער חכמה און בינה, און נאך דעם גאנצן שבח, פרעגט דער מדרש: האט ער דען געדארפט זאגן "כי בער אנוכי מאיש"?! און ווער איז דער "איש" וואס קעגנאיבער אים פילט ער זיך א בער? זאגט דער מדרש: דאס איז נח, וואס אויף אים שטייט "איש צדיק תמים היה בדורותיו". האט שלמה געזאגט: איך האב געדארפט לערנען פון נח, וואס נח האט זיך אנגעשיכור'ט מיט וויין און איז באשטראפט געווארן דערויף - איך בין א בער מער ווי נח, ווייל נח האט נישט געהאט פון וועמען צו לערנען, בעת וואס איך האב יא געקענט לערנען פון אים און זען וואס עס פאסירט צו א מענטש וואס ווערט שיכור און ווי אזוי מען ווערט באשטראפט. "ולא בינת אדם לי" - דאס איז אדם הראשון, וואס ער האט נישט געהאט מער ווי איין פרוי און זי האט אים פארפירט, און איך האב חתונה געהאט מיט טויזנט פרויען, דעריבער שטייט "נשיו הטו את לבבו", אזוי ווי עס שטייט "לאדם מערכי לב".
קומט אויס אז שלמה פאדערט פון זיך אליין און זאגט: איך בין א בער מער ווי נח, ווייל נח האט זיך פארלאזט אויף זיך אליין - איך האב גערעדט מיטן אויבערשטן, איך בין דאך א בעל מדרגה, וואס קען שוין פאסירן פון אביסל וויין - און ער איז געפאלן. און איך האב זיך אויך פארלאזט אויף מיר אליין, איך האב געקלערט וואס קען שוין פאסירן מיט מיר, און איך בין געפאלן. און איך האב נישט די בינת אדם - די בינה פון אדם הראשון, וואס ער האט זיך אויך פארלאזט אויף זיך אליין, און די מלאכי השרת האבן זיך מתפעל געווען פון זיין חכמה, און ער איז געווען זיכער אז גארנישט וועט אים נישט געשען, און א פרוי האט אים פארפירט. און איך האב דאך נישט גענומען איינע נאר טויזנט, קומט דאך אויס אז איך בין טויזנט מאל מער פארפירט. איך וואלט געדארפט לערנען פון זיי, און עס שטעלט זיך ארויס אז איך בין א בער מער פון נח און איך פארמאג נישט די חכמה פון אדם הראשון.
וְלֹא לָמַדְתִּי חׇכְמָה וְדַעַת קְדֹשִׁים אֵדָע׃ - און איך האב נישט געלערנט קיין חכמה, און דעם דעת פון די קדושים זאל איך דען וויסן?
דער מלבי"ם: זאכן וואס דער שכל קען נישט משיג זיין
דער מלבי"ם טייטשט די ביידע פסוקים צוזאמען. דער ענטפער פון אגור איז געווען אויף זאכן וואס די חכמים האבן אים געפרעגט איבער מושכלות: די בריאה פונעם עולם, ווי אזוי זי איז געווארן, די סתרים פון מעשה בראשית. און מיר ווייסן דאך אז דאס זענען פון די סארט זאכן וואס א מענטש טאר נישט פארשן אין זיי - וואס איז געווען, וואס איז אויבן, און וואס איז אונטן. און עס איז באקאנט אז די חכמים האבן געפארשט אין דעם אויפן דרך הפילוסופיה: מה לפנים ומה לאחור, וואס איז פאר דער וועלט, וואס איז אונטער דער וועלט, וואס איז הינטער דער וועלט, און זיי האבן אויפגעברענגט סברות לויט זייער שכל - און זענען פארבליבן מיט ליידיגע הענט, ווייל דאס זענען דאך נישט קיין זאכן וואס מען קען משיג זיין דורך השערות.
זאגט זיי אגור: ווי אזוי פארלאנגט איר פון מיר איך זאל אייך ענטפערן אויף אזעלכע שאלות, אין די ענינים פון דער בריאה און די סתרי מעשה בראשית און וואס איז אויבן און וואס איז אונטן? ווי אזוי פארלאנגט איר פון מיר צו זאגן זאכן וואס זענען "דעת קדושים"? וואס די דאזיגע הויכע ידיעות קען מען דאך נישט דערגיין דורך א מענטשליכן שכל'דיגן פארשונג, נאר בלויז דורך אן השפעה אלוקית פאר די הייליגע. דאס איז "דעת קדושים": ידיעות וואס מען קען זיי נאר וויסן אויב מען איז הייליג, און דער הקדוש ברוך הוא האט משפיע געווען אויף דיר פון זיין רוח און מגלה געווען זיין סוד פאר זיין קנעכט. א פילאסאפישע חקירה וועט דיך נישט ברענגען צו ריכטיגע מסקנות אין די ענינים; די דאזיגע זאכן ווערן נאר געוואויר פון סוד ה' ליראיו.
די דריי מדרגות: חכמה, בינה, דעת
זאגט דער מלבי"ם: עס איז באקאנט אז דער סדר פון די מדרגות איז חכמה, בינה, דעת. און מיר האבן שוין געלערנט אין ספר משלי אן א שיעור מאל אז חכמה איז א זאך וואס מען האט נישט דערויף קיין מופת הדעת; די חכמה ווערט אנגענומען פונעם אויבערשטן, דורך נבואה, אדער בקבלה פון א רבי צום תלמיד - זאכן וואס מען נעמט זיי אן אלס א יסוד, אלס אן אקסיאם. און אזוי אויך בינה אינעם באדייט פון וויסן וואס איז מאראליש און וואס איז נישט מאראליש - דערין איז אויך נישטא קיין הכרעת הדעת, ווייל א זאך וואס זעט אויס מאראליש פאר איינעם קען אויסזען נישט מאראליש פאר זיין חבר.
נאכדעם וואס מיר האבן מקבל געווען די חוקי החכמה פונעם אויבערשטן, קומט די בינה: דער וואס קען מבין זיין דבר מתוך דבר קען זיך פארטיפן און פארשטיין די טעמים פון דער זאך, און פון דעם ארויס עס ברייטער מאכן. ווייל אויב איך האב פארשטאנען דורך התבוננות אז דער טעם און די סיבה זענען אזוי, פארשטיי איך דבר מתוך דבר אז אויך דער און דער ענין איז נישט פאסיג און נישט יושר'דיג, ווייל פונעם זעלבן ענין לערן איך ארויס אויף ווייטערדיגע זאכן. דאס איז די בינה: התבוננות אין א זאך און מבין זיין דבר מתוך דבר.
די דריטע שטופע איז דעת - א קלארע ידיעה. דעת איז אזוי ווי מאטעמאטיק: צוויי און צוויי איז פיר, א זאך וואס איז אבסאלוט, ווערט געכאפט אינעם שכל, הגיונ'דיג. זאגט דער מלבי"ם: א קלארע ידיעה אזוי ווי א מענטש ווייסט די מוחשים. איך קום דאך נישט אן דורך מושכלות צום שליס אז דא שטייט א טיש - איך שפיר עס, איך זע עס, איך טאפ עס אן; דאס איז אן אבסאלוטע ידיעה. אינעם ערשטן שלב האבן מיר מקבל געווען די חכמה אלס אן הנחת יסוד, אן א 'פארוואס' און א 'ווי אזוי', אזוי האבן מיר מקבל געווען אין נבואה; און נאכדעם וואס איך האב מתבונן געווען און זיך פארטיפט און משיג געווען די פנימיות פון די מעשים און די פארשטאנד אין זיי, בין איך אנגעקומען צו דער מדרגה פון דעת - די פולקאמע השגה פון די זאכן, וואס לעגט זיך אויך אויפן הארץ, אז איך ווייס שוין די זאך און איך פארשטיי איר טעם.
און דער מלבי"ם לייגט צו: א מענטש וואס איז אנגעקומען צו אזא מדרגה איז זוכה אז פון הימל גיסט מען אויף אים א שפע און א רוח אלוקים אים מודיע צו זיין דעת קדושים - דאס איז די אמת'ע פנימיות פון מעשה אלוקים, מעשה בראשית און מעשה מרכבה, דער סוד הבריאה, דער סוד פון דער הנהגה און די קשרים פון די עולמות; דאס אלעס לאזט מען אים וויסן פון הימל, אזוי ווי דער הייליגער אריז"ל. דער וואס איז אנגעקומען צו דער בחינה פון דעת, ליגט שוין אויף אים א שפע פון הימל אים מודיע צו זיין דעת קדושים.
פונעם העכערן צום נידעריגערן
און יעצט קענען מיר פארשטיין דעם לשון פון די פסוקים. מען דארף באמערקן אז אגור זאגט דא: איך האב נישט קיין דעת, און אויך נישט קיין בינה, און אויך נישט קיין חכמה - און ער גייט פונעם העכערן צום נידעריגערן. "כי בער אנכי מאיש" - א בער איז דער פארקערטער פונעם ידען, דער פארקערטער פון דעת. און נאך מער פון דעם: "ולא בינת אדם לי" - נישט נאר אז קיין דעת האב איך נישט, וואס דאס איז די העכסטע השגה, נאר אפילו די השגה וואס איז אונטער דעם, וואס דאס איז בינה, האב איך אויך נישט. און נישט בלויז דאס, נאר אפילו דעם התחלה אליין: "ולא למדתי חכמה", ווייל חכמה איז דאך דער ראשית צו אלעמען. און אויב אזוי, וויאזוי פארלאנגט איר אז "ודעת קדשים אדע", די ספעציעלע ידיעות וואס באלאנגען נאר פאר הייליגע מענטשן - וואס איז אויבן און וואס איז אונטן, מעשה בראשית און מעשה מרכבה? דאס זענען השגות וואס מען איז משפיע פון הימל נאר פאר די קדושים אשר בארץ המה, און זיכער אז פון דעם פארמאג איך גארנישט.
דער גר"א: קעגן די קדמונים און קעגן פיר מדרגות אין כלל ישראל
דער גר"א ערקלערט אז דא רעכנט אגור אויס עטליכע דרגות קעגן די קדמונים. "ולא למדתי חכמה" - קעגן אברהם אבינו, וואס איז די מדרגה פון חכמה. און דאס איז ווייל אברהם איז בחינת חסד, און חסד יאנקט פון חכמה. ווי באקאנט, זענען די ספירות אויסגעשטעלט אויך אויף אן אופן פון קווים: קו הימין, קו האמצע און קו השמאל. קו הימין איז חח"ן - חכמה, אונטער איר חסד, און אונטער דעם נצח. קו השמאל איז בג"ה - בינה, גבורה, הוד. און קו האמצע איז דת"י אדער דת"ים - דעת, תפארת, יסוד און מלכות. און די השפעות גייען געווענליך דורך די קווים, אז חסד איז משפיע צו חסד און גבורה צו גבורה. דערפאר איז אברהם אבינו, וואס איז חסד, בחינת חכמה.
"ודעת קדשים אדע" - "קדושים" זענען די שבטים הקדושים, וואס אלע זענען געווען הייליג, א דור דעה, און עס איז נישטא ביי אונז קיין גלייכן צו זיי. און אויך "כי בער אנכי מאיש" - דאס מיינט יעקב אבינו, אן "איש תם", און עס איז נישטא ביי אונז ווי יעקב וואס האט געקענט די דרכי ה'. "ולא בינת אדם לי" - דאס איז יצחק אבינו, וואס איז פון דער מדרגה פון בינה. קומט אויס אז עס זענען דא פיר דרגות: איש, חכמה, בינה, דעת, און זיי זענען קעגן די פיר דרגות אין כלל ישראל: אנשים, חכמים, נבונים און ידועים. "אנשים" - דאס זענען די צדיקים, ווי עס שטייט "איש צדיק תמים"; און חכמים, נבונים און ידועים - כפשוטם. און פון די פיר דרגות האט ער געבעטן מען זאל ברענגען.
רש"י און דער מצודת דוד: א ווידוי אויף זיין טעות
רש"י און דער מצודת דוד גייען דא אויפן זעלבן וועג מיט וואס מיר האבן אנגעהויבן: דער פסוק איז קעגן דעם טעות פון שלמה המלך. שלמה המלך האט געמאכט א טעות, ער האט זיך מערער געווען נשים, פערד, גאלד און זילבער, און געזאגט "איתי אל" און איך וועל מצליח זיין און נישט דורכפאלן. ממילא זענען די אלע קומענדיגע פסוקים ווי א ווידוי פון שלמה אויף זיין טעות: וויפיל האב איך זיך געפירט מיט נארישקייט און אן פארשטאנד. "כי בער אנכי מאיש" - אויף דעם וואס איך האב זיך פארלאזט אויף מיין חכמה אין א זאך וואס דער אויבערשטער האט מורא געהאט טאמער וועט מען קומען לידי עבירה; ווי האב איך געקענט טון אזא זאך? "ולא למדתי חכמה" - זיין סוף האט געוויזן אז איך האב כביכול גארנישט געלערנט קיין חכמה, ווייל ווען איך וואלט געלערנט חכמה, וואלט איך פארשטאנען אז עס איז נישטא קיין חכמה און קיין עצה און קיין תבונה קעגן השי"ת. "ודעת קדשים אדע" - מיט א תמיהה: צי ווייס איך דען די דעת פון קדושים? צי ווייס איך דען די דעת פונעם הייליגן באשעפער וואס האט אנגעשריבן אין זיין הייליגער תורה "לא ירבה לו נשים ולא יסור"? ווייל די כוונה איז נישט 'טאמער וועט ער אפגענייגט ווערן', וואס דעמאלט קען א מענטש זאגן "טאמער? ביי מיר וועט עס נישט פאסירן", נאר די כוונה איז אז ער וועט זיכער אפגענייגט ווערן, ווייל עס איז נישטא קיין חכמה און קיין תבונה און קיין עצה קעגן השי"ת. קומט אויס אז איך האב נישט פארשטאנען דעת קדושים; ווען איך וואלט געוואוסט דעת קדושים - די דעת פון משה רבינו אין זיין תורה - וואלט איך זיכער נישט געמאכט דעם טעות.
צום סך הכל:
דער אנהויב פונעם קאפיטל איז פארשטעלט, און די מפרשים זענען זיך דערין צעטיילט: לויט חז"ל, רש"י, מצודת דוד, אלשיך און רלב"ג איז "אגור בן יקה" שלמה המלך אליין - וואס האט איינגעזאמלט חכמה און זי אויסגעבראכן, צי ער האט אויסגעבראכן דעם דרך ה' צי ער האט אויסגעבראכן די נבואה, און לויטן רלב"ג איז דאס לשבח, אז ער האט געוואוסט וויאזוי אויסצוברעכן פון זיך דאס אומאויסגעקלארטע און איבערלאזן דעם ריינעם סולת. און לויטן אבן עזרא, דעם גר"א און דעם מלבי"ם איז אגור געווען א קלוגער מענטש וואס האט געענטפערט תשובות פאר די חכמים איתיאל און אוכל, און די כפילות "לאיתיאל, לאיתיאל ואוכל" קומט אפצוגעבן כבוד פארן גרעסטן פון זיי אדער מרמז צו זיין אויף צוויי שאלות וואס מען האט אים געפרעגט. און פון דא און ווייטער קומט דער יסוד: "כי בער אנכי מאיש ולא בינת אדם לי ולא למדתי חכמה" - סיי אלס א ווידוי פון שלמה המלך, וואס האט זיך פארלאזט אויף זיין חכמה אין א פלאץ וואס די תורה האט געווארנט דערויף, און סיי אלס א תשובה פון אגור פאר די וואס האבן אים געפרעגט, אז די סודות פון מעשה בראשית ווערן נישט קונה דורך שכל'דיגע חקירות נאר דורך אן השפעה אלוקית נאר פאר הייליגע מענטשן אליין. און אין ביידע פירושים שטייט דער זעלבער יסוד: די הכנעה און עניוות פון אנערקענען די גרעניצן פונעם שכל, און די סכנה פון זיך פארלאזן אויף דער אייגענער חכמה קעגן דעם דבר ה'.