פתיחה
ביים סוף פון קאפיטל כ"ט ברענגט שלמה המלך צוזאמען א רייע יסודות אין עבודת המדות און אין דער הנהגה פונעם מענטש אין זיין וועלט: גאווה און שפלות, די שותפות מיטן גנב און דאס אויסמיידן עדות צו זאגן, די שרעק קעגן בטחון אין ה', זיך ווענדן צום מושל קעגן זיך ווענדן צום בורא עולם, און צום סוף - דער שייד-וועג צווישן צדיקים און רשעים. מיר וועלן דורכגיין די פסוקים לויט זייער סדר, מיט די פירושים פונעם מלבי"ם, דער גר"א, דער רלב"ג און רבינו יונה.
גאווה וואס דערנידערט און ענווה וואס האלט אונטער כבוד
גַּאֲוַת אָדָם תַּשְׁפִּילֶנּוּ וּשְׁפַל רוּחַ יִתְמֹךְ כָּבוֹד׃ (כג) - די גאווה פונעם מענטש וועט אים דערנידערן, און דער וואס איז שפל רוח וועט אונטערגעשטיצט ווערן מיט כבוד.
כל הרודף אחר הכבוד - הכבוד בורח ממנו, ווער עס לויפט נאך כבוד, אנטלויפט דער כבוד פון אים. ווער עס גרויסט זיך, וועט זיין אייגענע גאווה אים ברענגען שפלות און בזיונות. און דאס איז אויך על פי טבע, ווי דער רלב"ג ערקלערט: דער מענטש נעמט פאר זיך א מדרגה וואס פאסט נישט פאר אים, און דאס איז א סיבה אז די גרויסע לייט וואס געפינען זיך דארט זאלן אים אראפנעמען פון דארט און אים דערנידערן נאך מער ווי עס פאסט זיך. מיט פשוט'ע ווערטער: ווען דו גייסט אריין אין א פלאץ וואס איז צו גרויס פאר דיר, שפירן די מענטשן וואס זענען יא פאסיג פאר יענעם פלאץ "וואס טוסטו דא?" - און זיי שטופן דיך ארויס. יעדער מענטש וואס שטעקט זיך אריין אין א פלאץ וואו מ'שפירט אז ער איז אן עוף מוזר, געפינט זיך אין די ענדע ארויסגעווארפן.
שלמה המלך האט דאס געזאגט אויף א נאך מער קלארן אופן (משלי כ"ה, ז): "כִּי טוֹב אֲמָר לְךָ עֲלֵה הֵנָּה מֵהַשְׁפִּילְךָ לִפְנֵי נָדִיב אֲשֶׁר רָאוּ עֵינֶיךָ". פארוואס זאלסטו זיך שטופן צום אויבנאן? כדי אז נאכדעם זאל קומען דער בעל הבית און דיר זאגן "אנטשולדיגט, ס'איז אנגעקומען יענער ראש ישיבה, אפשר קען דער כבוד זיך אביסל ריקן..."? ס'איז דיר פיל בעסער צו זיצן אונטן און מ'זאל דיר זאגן "זאל כבודו קומען און זיצן ביים אויבנאן", ווי איידער זיך צו זעצן פון פריער ביים אויבנאן און שפעטער זאל מען דיר בעטן אראפצוגיין. און דער רלב"ג זאגט אויף דעם: "וזה מבואר מאוד מהחוש" - דאס הייסט, דאס זענען זאכן וואס יעדער מענטש זעט און דערקענט בחוש, אז ווער עס נעמט פאר זיך א מעלה וואס פאסט אים באמת נישט, ברענגט אויף זיך נאר ביזיון. טא פאר וואס פעלט עס דיר אויס?
מ'דערציילט אז אין דער ישיבה פונעם חפץ חיים איז געווען א מענטש וואס פלעגט קומען זיך מפלפל זיין מיט די בחורים, און זיי האבן געשפירט אז ער איז א רודף כבוד: ער זוכט הערצה די גאנצע צייט, זוכט מ'זאל אים לויבן און האלט גרויס פון זיך. יונגע בחורים באהאלטן נישט וואס זיי זעען, בפרט ווען עס איז פאראן א מענטש וואס מ'קען חוזק מאכן פון אים. דער מענטש האט געשפירט אז קיין כבוד באקומט ער נישט דארט, נאר פארקערט, ביזיונות. ער האט זיך אמאל געווענדט צום חפץ חיים און געזאגט: רבינו, איך פארשטיי נישט - סיי די רבי איז א תלמיד חכם און א בעל תורה און סיי איך, און וויאזוי קען דאס זיין אז דעם רבי'ן רעספעקטירט מען אזוי שטארק, בעת צו מיר באציט מען זיך נישט מיטן פאסיגן כבוד? האט אים דער חפץ חיים געזאגט: עס שטייט אז כל הבורח מן הכבוד - הכבוד רודף אחריו, און פארקערט איז פארקערט. אפשר ווייל איך אנטלויף פונעם כבוד, לויפט דער כבוד נאך מיר; און ביי דיר איז עס פארקערט, דערפאר אנטלויפט דער כבוד פון דיר. הויב אן אנטלויפן פונעם כבוד, און דו וועסט זען אז דער כבוד וועט נאכלויפן נאך דיר.
וואס טוט מען נישט פאר כבוד? ער האט אנגעהויבן אנטלויפן פונעם כבוד. נאך צוויי חדשים איז ער געקומען און געזאגט: כבוד הרב, עס ארבעט נישט. איך אנטלויף פונעם כבוד, און דער כבוד מאכט אפילו נישט קיין סימנים אז ער הייבט אן נאכצולויפן נאך מיר. האט אים דער חפץ חיים געזאגט: איך וועל דיר מסביר זיין דעם פראבלעם. ווען א מענטש אנטלויפט פונעם כבוד, זעט אים דער כבוד אנטלויפן און הייבט אן נאכצולויפן. אבער דו אנטלויפסט און קוקסט די גאנצע צייט צוריק צו זען צי דער כבוד האט שוין אנגעהויבן נאכצולויפן. דער כבוד הייבט אן לויפן נאך דיר, זעט דיך קוקן צוריקוועגס - בלייבט ער שטיין און דרייט זיך צוריק. דו דארפסט אנטלויפן פונעם כבוד אן קוקן צוריק. דאס הייסט: אנטלויף פונעם כבוד באמת לשם אנטלויפן פון כבוד, נישט כדי צו באקומען נאך מער כבוד. אויף אזא מין אנטלויפן האט מען נישט גערעדט.
דאס איז דער טייטש פונעם פסוק: ווען א מענטש ווערט גאות'דיג און פארלאנגט פאר זיך אן איבעריגע מעלה העכער פון זיין עכטער מדרגה, וועט די זאך אליין אים דערנידערן. "וּשְׁפַל רוּחַ יִתְמֹךְ כָּבוֹד" - דער וואס פירט זיך מיט שפלות און מיט ענווה, וועט דער כבוד אים אונטערשטיצן און שטארקן. ווען מענטשן זעען א מענטש וואס פירט זיך מיט ענווה און שפלות, אדרבה - מ'שעצט אים, מ'איז אים מכבד און מ'זוכט זיין נאנטקייט.
דער גר"א איז מדייק: עס שטייט נישט "ושפל רוח יקבל כבוד", נאר "יתמוך כבוד". און פארוואס? ווייל נישט פאר יעדן מענטש גיט מען כבוד לויט זיין שפלות פארן אייבערשטן. צומאל דערנידערט זיך א מענטש און ער באקומט נישט קיין כבוד, נאר דער קדוש ברוך הוא היט אים אויס דעם שכר אויף יענע וועלט. דערפאר איז נישט מוכרח אז א מענטש וואס מאכט זיך שפל זאל באקומען כבוד. אבער אויב ער האט געהאט כבוד פון פריער, און דערנאך האט ער זיך דערנידערט - דעמאלט "יתמוך כבוד": דעם כבוד וואס ער האט געהאט פריער און איז געפאלן, יענעם כבוד וועט מען אים יעצט אונטערשטיצן, און ער וועט זוכה זיין צו אן עליה. קומט אויס לויטן גר"א: אויב ער האט געהאט כבוד פריער און איז דערנידערט געווארן - וועט זיין כבוד צוריקקומען; אבער אויב ער האט נישט געהאט קיין כבוד פריער און יעצט איז ער געווארן א שפל רוח - איז נישטא קיין הבטחה אז ער וועט באקומען כבוד, ווייל עס קען זייער גוט זיין אז דער אייבערשטער היט אים אויס דעם שכר הכבוד פאר דער עולם הבא.
דער מלבי"ם ערקלערט: א מענטש וואס גרויסט זיך ווייזט אז ער פארשטייט נישט זיין ווערד. און וואס איז זיין ווערד? אז דער מענטש איז ווי א ציץ נובל און ווי גארנישט גערעכנט - און דאס אליין איז "תשפילנו", ווייל דאס איז דאך די גרעסטע שפלות, אז א מענטש ווייסט נישט וואו ער שטייט און האלט זיך פאר עפעס וואס ער איז נישט. לעומת זה דער שפל רוח דערקענט זיין פלאץ, און דורך דעם "יתמוך כבוד". און דער מלבי"ם לייגט צו אז די זאך איז אויך בדרך גמול ועונש: "לפני שבר גאון" - איידער דער קדוש ברוך הוא ברעכט א מענטש, הייבט ער אים אויף אויבן אן. "אחר הדברים האלה גידל המלך אחשורוש" דעם המן - און פון דעם פארשטייט: אראפווארפן עמיצן פונעם ערשטן שטאק, איז דער קלאפ נישט גענוג שטארק. דער אייבערשטער הייבט אים אויף צו א הויך פון פופציג איילן, און פון דארט ווארפט ער אים אראפ - און יעצט הערט זיך שוין דער קראך כראוי. ווען דער קדוש ברוך הוא וויל אראפווארפן דעם רשע, הייבט ער אים אויף הויך. "גאוות אדם תשפילנו" - פיל מאל איז דאס אליין וואס מ'הייבט אים אויף אין דער הייך, כדי אים צו דערנידערן.
דער וואס טיילט זיך מיט א גנב און דער וואס היט זיך פון עדות זאגן
חוֹלֵק עִם־גַּנָּב שׂוֹנֵא נַפְשׁוֹ אָלָה יִשְׁמַע וְלֹא יַגִּיד׃ (כד) - דער וואס טיילט זיך מיט א גנב פיינט זיין אייגענע נפש, ער הערט א שבועה און זאגט נישט אויס.
דא טייטשן אלע מפרשים אויף איין ליניע. "חולק עם גנב" - א מענטש וואס איז אליין נישט קיין גנב, נאר ער טיילט זיך מיטן גנב און האט הנאה פון אים. ווי דער רלב"ג זאגט, הגם ער האט אין דעם עפעס אן ענטפער און א זכות - "איך האב דאך נישט געגנבעט, איך האב נאר באקומען מתנות פונעם גנב; דער גנב איז דאך אן איש חסד". איינער האט דערציילט: איך לערן אין א שולע, און ביי אונז איז פאראן איינער וואס טיילט יעדן טאג אויס שאקאלאד. פון וואנעט נעמט ער דאס? ער גייט אדורך דער מכולת און "קלויבט צוזאם" - נעמט פון דא און נעמט פון דארט. יעדער ווייסט אז ער איז פראבלעמאטיש, און דער בעל המכולת ווייסט אויך. און ער האט געפרעגט: מעג מען נעמען פון אים? דער ענטפער איז: דאס איז גמארטער גזל. און חוץ פון דעם, אויב ער געוואוינט זיך צו צו גזל'ענען, ווי אזוי וועט ער דאס שפעטער אומקערן? קומט אויס אז למעשה איז זיך טיילן מיט א גנב אויך אן איסור גמור, הגם ער אליין האט נישט געגנבעט נאר ער נעמט בלויז מתנות פונעם גנב.
"שונא נפשו" - ברענגט דער גר"א דעם פסוק: "נֶפֶשׁ כִּי תֶחֱטָא וְשָׁמְעָה קוֹל אָלָה וְהוּא עֵד אוֹ רָאָה אוֹ יָדָע אִם לוֹא יַגִּיד וְנָשָׂא עֲוֺנוֹ". וואס מיינט "ונשא עוונו"? דעם עון פונעם עושה העבירה. מען רעדט פון א מענטש וואס איז געווען אן עד צו א מעשה עבירה, און ער גייט נישט מעיד זיין אין בית דין. דו האסט געזען ווי ראובן האט באגזל'ט שמעונ'ען - קום און גיב עדות, שמעון איז באגנבעט און א נעבעך. אבער ער זאגט: איך וויל זיך נישט אריינמישן, איך וויל זיך נישט קריגן מיט ראובן. און אויב ער וועט נישט מעיד זיין - "ונשא עוונו": דו ווערסט א שותף מיט ראובן און טראגסט זיין עון.
דאס איז וואס שטייט ביי אונז "שונא נפשו", זאגט דער גר"א: דו מאכסט א חסרון אין דיין אייגענער נפש. דו קענסט נישט זאגן "ס'גייט מיר נישט אן, ס'איז ראובנ'ס א פראבלעם, זאל ער זיך אליין מסדר זיין מיט זיין עולם הבא". ווען דו ביסט נישט מעיד, ביסטו שונא דיין אייגענע נפש און דו שעדיגסט זיך אליין - דער היזק איז פאר דיר. און וואס פאסירט צום סוף? "אָלָה יִשְׁמַע וְלֹא יַגִּיד": ווען ער זאגט "איך ווייס נישט, איך האב נישט געזען", קען צוקומען א מצב אז מען וועט אים ברענגען אין בית דין און אים משביע זיין. און וואס וועט ער טון? ער האט דאך שוין געזאגט אז ער האט נישט געזען, און ער קען נישט פלוצים זאגן אז ער האט יא געזען - און עס קומט אויס אז ער שווערט לשקר. און פאר וואס האסטו זיך אריינגעלאזט אין דער גאנצער מעשה? יענער איז א גנב, און וואס האסטו מיט דעם? פארוואס ביסטו נישט געגאנגען מעיד זיין? קומט אויס אז דער וואס טיילט זיך מיטן גנב, סיי ער איז שונא זיין נפש, און סיי ער וועט צום סוף געצוואונגען זיין צו שווערן אויף פאלש.
חרדה קעגן בטחון
חֶרְדַּת אָדָם יִתֵּן מוֹקֵשׁ וּבוֹטֵחַ בַּיהוה יְשֻׂגָּב׃ (כה) - די שרעק פון א מענטש לייגט א מוקש (א פאלשטרעקונג), און דער וואס פארלאזט זיך אויף ה' וועט געהויבן און באשיצט ווערן.
זאגט רש"י אז דער פסוק איז ווי פארדרייט (מסורס), און מען דארף לייענען: "ייתן מוקש - חרדת אדם". אזוי ווי "אֲבָנִים שָׁחֲקוּ מַיִם" - צי האבן דען די שטיינער צעריבן דאס וואסער? ניין, נאר: די שטיינער זענען צעריבן געווארן דורך דאס וואסער. אזוי אויך דא: ווען א מענטש האט א מוקש - דאס הייסט אן עבירה און א מכשול וואס ער שטרויכלט זיך דערין - ברענגט דאס אויף אים די שרעק פונעם מענטש. עבירות ברענגען אויפן מענטש חרדות.
זאגט דער גר"א: אויף דער וועלט טאר מען נישט מורא האבן, נאר מען דארף בוטח זיין אין ה'. ווי די גמרא ברענגט אין ברכות דף ס': איין תלמיד האט אויסגעזען דערשראקן, האט אים רבי ישמעאל ברבי יוסי געזאגט "חטאה את" - דו ביסט א זינדיגער. פון וואו ווייסט דאס דער רבי? נישט מיט רוח הקודש, נאר פונעם פסוק "פָּחֲדוּ בְצִיּוֹן חַטָּאִים" - די זינדיגע זענען די וואס האבן פחדים. ווער ס'איז בוטח אין ה' האט נישט קיין מורא פון גארנישט; פאר וועמען פאסט מורא צו האבן? פאר דעם וואס איז א חוטא. און באמת זענען פאראן פיל מענטשן וואס לעבן אין כסדר'דיגע פחדים - און מען רעדט נישט פון רפואה'דיגע פראבלעמען, נאר פון מענטשן וואס האבן מורא פון יעדער זאך: "גיי ווייס וואס ס'וועט דארט זיין", "טוע נישט אזוי, ס'איז מסוכן". דאס לעבן אין א שטענדיגן פחד קומט אין א גרויסער מאס פון א מאנגל אין בטחון אין ה'. "ובוטח בה' ישוגב" - ווער ס'איז בוטח אין ה' וועט ניצול ווערן פון יעדער צרה, ווייל ער גייט מיטן רבונו של עולם. און ווער נישט - זאגט ער "ס'איז מסוכן, וואס קען איך טון?" און באמת מיט דיינע אייגענע כוחות קענסטו גארנישט טון; אבער אז דו פארשטייסט נישט אז ס'איז דא א צווייטער מיט דיר - "ה' צִלְּךָ עַל יַד יְמִינֶךָ" - ווער ס'וועט דיך ראטעווען פון אלעם שלעכטס? און דאס וואס שטייט "אַשְׁרֵי אָדָם מְפַחֵד תָּמִיד", זאגט די גמרא: דאס איז געזאגט געווארן אויף דברי תורה ומצוות - טאמער בין איך נכשל געווארן אין עפעס א זאך, דאס הייסט "מפחד תמיד".
ווי דער בריסקער רב, וואס מען דערציילט אויף אים אז ווען ער פלעגט שיקן באקן מצות, פלעגט ער נאכפרעגן און מברר זיין: צי האט איר געטון אזוי, צי האט איר זיך נזהר געווען דערין, צי האט איר מקפיד געווען אויף דעם. איינמאל האט אים איינער געזאגט: כבוד הרב, פארוואס אזוי מדקדק זיין? ס'איז דאך דא א דין פון עד אחד נאמן באיסורים, ער זאגט אייך אז אלעס איז בסדר - פארלאזט זיך אויף אים. האט אים דער בריסקער רב געזאגט: זאג מיר, א מענטש וואס גייט ארויס פון שטוב מיט הונדערט טויזנט דאלאר - לייגט ער דאס אין קעשענע און גייט? ניין. ער לייגט עס אין קעשענע, און קוקט נאך יעדע צוויי מינוט צי ס'איז נאך דארט, און ביי א געוויסן שטאפל פארלאזט ער זיך שוין אויף גארנישט און האלט אן די הענט פעסט אויף דער קעשענע פונעם רעקל. צי וועט דען קומען א שטורעם-ווינט און אוועקטראגן דעם מאנטל? נאר מיט אזא סכום געלט היט מען זיך. און זאלסט וויסן אז ביי מיר איז א מצה פאר פסח מער ווי א מיליאן דאלאר. און ווען מען שלאגט דיר פאר צו אינוועסטירן א מיליאן דאלאר - זאגסטו "ווארט, איך דארף רעדן מיט פינאנציעלע ראטגעבער". און אויב מ'וועט דיר זאגן "עד אחד נאמן, פארלאז דיך אויף מיר, גיב דאס געלט און ס'וועט זיין גוט אינוועסטירט" - וועסטו זיך דאך נישט פארלאזן. א דירה קויפט מען נישט יעדן טאג, מען קוקט איבער אינעם טאבו, מען בודק צי ס'איז דא עקולים; אויף א קאר מאכט מען טויזנט און איין בדיקות איידער מ'קויפט א שטיק בלעך פאר צען טויזנט שקל - און ביי א זאך פון א מצוה זאל מען נישט בודק און מברר זיין ווי ס'באדארף צו זיין?
און מען דערציילט נאך, אז איין חסיד האט געזען ווי דער בריסקער רב איז אזוי מדקדק און מקפיד ביי די מצות, און נעמט האלב-פארברענטע מצות כדי ס'זאל נישט זיין קיין חשש אז עפעס איז נישט געהעריג אויסגעבאקן. האט ער אים געזאגט: מיין רבי, דער אדמו"ר, האט זיך אמאל אליין אנגעגרייט מצות אויף פסח, און ער האט אויפן וועג געטראפן א פשוט'ן איד וואס האט אויך פונקט געענדיגט באקן זיינע מצות. האט אים דער אדמו"ר געפרעגט, נאכדעם וואס ער האט אליין מכוון געווען אלע כוונות און געטון אלעס מיט א חרדת קודש: זאג מיר, וואס האסטו אינזינען געהאט ביי דיינע מצות? האט ער אים געענטפערט: איך פארשטיי נישט קיין סך, איך האב נישט קיין סך כוונות, איך האב נאר מתפלל געווען צום רבונו של עולם ער זאל מיר געבן די שענסטע און מערסט מהודר'דיגע מצות, אז איך זאל זוכה זיין צו די מערסט מהודר'דיגע מצות. דער רבי האט זיך אזוי שטארק נתפעל געווען פון דער פשוט'ער תפילה, אז ער האט געבעטן איבערצובייטן מיט אים די מצות - און דער איד האט זיך געפרייט, מצות פונעם רבי'ן! און יענע מצות האט דער רבי געגעסן אויף פסח. כביכול האט דער חסיד געוואלט זאגן: נו, פארוואס מאכט דער רב אזא גרויסן עסק? די פשוט'ע כוונה איז דאך דער עיקר. האט אים דער בריסקער רב געענטפערט מיט א טיפישער ליטווישער שארפזעאיקייט: נו, איז דאך די תפילה פון יענעם איד נתקבל געווארן. אין זיינע אויגן איז דער גרויסער פארדינער געווען דער פשוט'ער איד: ער האט מתפלל געווען צו האבן די מערסט מהודר'דיגע מצות - האט מען אים פון הימל צוגעשיקט דעם אדמו"ר מיט אלע הידורים ער זאל אים געבן זיינע מצות. ער האט אין דעם נישט געזען קיין גדלות פונעם אדמו"ר, נאר די מעלה פונעם איד, וואס האט געדאווענט אזא תפילה און מען האט אים פון הימל געגעבן די שענסטע און מערסט מהודר'דיגע מצות.
און לאמיר צוריקקומען צו אונזער ענין: אין ענינים פון תורה ומצוות - "אשרי אדם מפחד תמיד", אבער נישט מיט קיין נערוועזקייט און אן אומענדליכע חששות. מען האט שוין אמאל דערציילט אויפן חזון איש וואס האט געזען א איד לייענען קריאת שמע און איבערזאגן יעדעס ווארט זיבעצן מאל. האט ער אים געזאגט: מען דארף נישט אזוי לייענען קריאת שמע, לייען אויף א נארמאלן אופן און זיי מדקדק אין די אותיות. האט אים דער איד געזאגט: כבוד הרב, ס'שטייט דאך אז דער וואס איז מדקדק באותיותיה קילט מען אים אפ גיהנם. האט אים דער חזון איש געענטפערט: ריכטיג, מ'קילט אים אפ גיהנם - אבער וואס ווילסטו, מען זאל דיך אריינלייגן אין פריזער? אין אזא מצב וועט מען דיך שוין אריינלייגן אין א טיפן פראסט. מען דארף טון די זאכן מיט שכל, אן קיין נערוועזקייט און אן אלערליי חששות. אבער א מענטש זאל באמת זיין "מפחד תמיד" - טאמער בין איך נישט יוצא געווען די מצוה כדין. אבער ווען א מענטש האט חרדות אין ענינים פונעם עולם הזה, נעמט זיך דאס פונעם מוקש, פון די עבירות וואס ברענגען אים צו די דאזיגע פחדים.
און דער רלב"ג האט דא א הערליכן ביאור אויף "חרדת אדם ייתן מוקש". מיר קענען געבן א משל דערצו פון דער וועלט פון בעלי חיים: מען זאגט - כאטש ס'איז נישט קיין אויסגעפרואווטע זאך - אז א הונט וואס זעט א מענטש גיין מיט בטחון רירט אים נישט צו, אבער ווען ער זעט א מענטש אנטלויפן אדער מורא האבן פאר אים, ווערט דער הונט פלוצים א גיבור; אפילו א קליינער פינטשער לאזט הערן בילערייען ווי א ראטוויילער. וואס איז געשען? דו האסט געמאכט אויף אים א רושם אז דו האסט מורא, און ער האט אויסגענוצט די געלעגנהייט. און אויב ביי הונט איז דאס נישט זיכער, איז ביי מענטשן זיכער הונדערט פראצענט: די באציאונג וואס א מענטש באקומט איז לויטן רושם וואס ער ווייזט ארויס. ווען דו מאכסט א רושם פון א שוואכן כאראקטער, פון איינעם וואס ווערט באאיינפלוסט פון אלעס וואס מען זאגט אים און ווערט צעטרייסלט פון יעדער באמערקונג - וועט מען דיר מאכן הערות און מען וועט כסדר זוכן אין דיר חסרונות. אבער אויב דו גייסט מיט א פולקאמען בטחון אין דעם וואס דו טוסט - און מען רעדט נישט פון שטותים, נאר פון פאזיטיווע זאכן - וועט דאס גורם זיין אז אנדערע וועלן נישט זוכן אין דיר קיין פגמים און וועלן נישט פרובירן דיך אנצופאלן, ווייל זיי זעען אז דו גייסט דערמיט בשלימות און מיט זיכערקייט. און ווען דו פירסט זיך אויף ווי איינער וואס ענטשולדיגט זיך - וועט מען פרובירן ארויסצושלעפן פון דיר אנטשולדיגונגען און דיך צושטופן צום וואנט.
און דאָס שטימט זייער גוט מיט וואָס מיר האָבן געזען ביי די מרגלים: "וַנְּהִי בְעֵינֵינוּ כַּחֲגָבִים וְכֵן הָיִינוּ בְּעֵינֵיהֶם". זאָגט רש"י: מיר האָבן זיי געהערט זאָגן "עס דרייען זיך מירמעלען אין די וויינגערטנער". און מען פרעגט: אינעם פסוק שטייט דאָך חגבים (היישעריקן), און אַ היישעריק איז פיל גרעסער פון אַ מוראַשקע - פאַרוואָס האָבן זיי געזאָגט מירמעלען? דער ענטפער איז: וויבאַלד מיר זענען געווען אין אונדזערע אייגענע אויגן ווי היישעריקן, און ווען דו קוקסט אויף זיך ווי אַ היישעריק, וועט יענער שוין זען אין דיר אַ מוראַשקע. ער באַגנוגנט זיך נישט מיט אַ היישעריק, ווייל יענער זעט דיך שטענדיק פאַר ווייניקער ווי דו שאַצט זיך אַליין אָפּ. תמיד שאַצט אַ מענטש זיך אָפּ מער ווי ער איז, און יענעם פאַר ווייניקער ווי יענער איז באמת. דעריבער האָט מען אַמאָל געזאָגט: עס שטייט אַז ביי אַן הספד טאָר מען נישט זאָגן קיין ליגנטס אויפֿן נפטר - זאָג נישט אַז ער איז געווען "אַ מתפלל כותיקין יעדן טאָג" אויב ער איז נישט געווען, און זאָג נישט "אַן איש חסד" אויף אַ גרויסן קמצן וואָס האָט קיין פרוטה נישט געגעבן אויף צדקה. אָבער עס שטייט אַז מען מעג אַ ביסל צוגעבן. און מען פרעגט: וואָס הייסט "צוגעבן אַ ביסל" - איז דען מותר צו זאָגן אַ ביסל ליגנט? נאָר דער ענטפער איז: גיב צו אַ ביסל - און דאָס איז די אמת'ע מציאות! ווייל תמיד זעסטו יענעם אַ ביסל ווייניקער ווי ער איז באמת, און זיך אַליין אַ ביסל מער ווי דו ביסט; און ווען דו גיבסט צו אַ ביסל צו זיין לויב - ביסטו פּונקט אָנגעקומען צו זיין ריכטיקער מציאות. אַזוי אויך דאָ: ווען איך קוק אויף זיך ווי אויף אַ היישעריק, וועט דער וואָס שטייט קעגן מיר זען אין מיר אַ מוראַשקע. אָבער אויב דו קוקסט אויף זיך ווי אויף אַ לייב, וועט יענער קוקן אויף דיר כאָטש ווי אויף אַ וואָルフ - לכל הפחות נישט איינער מיט וועמען עס לוינט זיך אָנצוהייבן, ווייל דו ווייזט אַרויס אַ פעסטן בטחון.
און אַזוי איז דער לשון פונעם רלב"ג: ווען אַ מענטש האָט מורא און שרעקט זיך פאַר עפּעס, וועקט זיך דערמיט ביי אַנדערע אַ תאווה אים צו שאַטן און אים צו באַרויבן, ווייל זיי פאַרשטייען אַז זיי וועלן אים שוין באַזיגן. ווען יענער זעט אַז דו צווייפלסט, ווייסט ער אַז דאָ קען ער געבן אַ זעץ און מאַכן אַ סוף; אָבער ווען מען זעט עמעצן קומען מיט גרויס בטחון, וואַרפט דאָס אַ שרעק און מען ציטערט זיך אָנצוהייבן מיט אים. און אַזוי איז אין יעדער זאַך, אויך אין רוחניות. אין דער אַרבעט, אין יעדן אָרט, און אַפילו אינדערהיים: ווען אַ מענטש שטראַלט אויס אַז ער האָט נישט קיין פולקאָמען בטחון אין דעם וואָס ער טוט, וועט דאָס תמיד שלעפּן פאָדערונגען פאַר ויתורים פונעם צווייטן צד. "טאָ גיי נישט היינט צום שיעור, וואָס איז שוין געשען?", "טאָ עס דאָס אויף, ס'איז נישט געפערלעך" - ווייל זיי האָבן געזען אַז דו וואָלסט בלויז "געוואָלט" כשר אויב מעגלעך. אָבער ווען דו וואָלסט זיי געזאָגט: הערט אויס, דאָס עס איך נישט, אויב עס איז נישט כשר ריר איך גאָרנישט אָן - זעט מען אַז דאָ שטייט אַ מענטש מיט אַ רוקנביין, און ס'איז זייער מעגלעך אַז נאָך אַ חודש צוויי וועלן זיי איינקנייטשן און זיך זאָרגן פאַר דיר. אָבער ווען מען שטראַלט פון פאָראויס אויס שוואַכקייט און מען זאָגט "איך האָב אַ קליינע פּראָבלעם דערמיט" - רייט דער צווייטער צד אויפֿן פערד. דאָס זעלבע מיט אַ מענטש וואָס זאָגט זיין ווייב: קיין שיעור תורה פאַרפּאַס איך נישט, און זי זעט אַז ער גיט זיך דערפאַר איבער נישט בלויז אויף איר חשבון נאָר אויך אויף זיין אייגענעם חשבון - אַפילו ווען זי דאַרף הילף מיט די איינקויפֿן, ווייסט זי אַז אויף אַ שיעור תורה גיט ער נישט אויף, און זי בעט אים נישט, ווייל זי ווייסט אַז אויף דעם איז ער מוסר נפש.
און דער רלב"ג לייגט צו אויפֿן צווייטן טייל: דער מענטש וואָס איז בוטח בה' און האָט נישט קיין מורא פאַר גאָרנישט צוליב דער שטאַרקייט פון זיין בטחון בה', אַפילו פון אַ זאַך וואָס מען וואָלט זיך באמת געדאַרפט אַ ביסל שרעקן - וועט ער דערהויבן און געשטאַרקט ווערן זיך צו ראַטעווען פון יענער שלעכטס. ווי מען זעט ביי דוד וואָס האָט זיך געשטאַרקט אין זיין גאָט נאָכצולויפן דאָס מיליטער וואָס האָט פאַרברענט צקלג, און ווי מען געפֿינט ביי חזקיהו אין דער מעשה פון סנחריב. ווען מען איז בוטח בה', קומען ישועות ווייט איבער די אייגענע כוחות.
און דער מלבי"ם ברענגט דערצו אַ ביישפּיל פון הלל: ווען אַ מענטש איז בוטח בה' ווערט ער דערהויבן און ער האָט נישט קיין פּחדים און חרדות. אויף הלל ווערט דערציילט אַז ווען ער פלעגט אַריינקומען אין שטאָט און הערן אַ קול פון געשריי, פלעגט ער זאָגן: "מובטח אני שאין זה מביתי" (איך בין פארזיכערט אַז דאָס איז נישט פון מיין הויז) - ווייל אַ מענטש וואָס איז בוטח בה' ווערט באַשיצט. האָט הלל געזאָגט: איך האָב אַזאַ מידת הבטחון אַז איך בין זיכער אַז ה' וועט נישט ברענגען אויף מיר אַזאַ שלעכטס. "מִשְּׁמוּעָה רָעָה לֹא יִירָא נָכוֹן לִבּוֹ בָּטֻחַ בַּה'". און טייל האָבן דאָס מסביר געווען אויף אַן אַנדער אופן: פאַרוואָס איז הלל געווען אַזוי זיכער אַז דאָס איז נישט פון זיין הויז? עס מאַכן זיך דאָך אויך שלעכטע זאַכן ביי צדיקים. נאָר הלל האָט געזאָגט: מיין שטוב האָב איך אויסגעלערנט אַז וואָס עס זאָל נאָר נישט פּאַסירן - שרייט מען נישט; מען גלייבט אין ה' און מען ווייסט אַז אַלץ קומט פון אים יתברך. דעריבער בין איך פארזיכערט אַז אויב מען הערט אַ געשריי - איז עס נישט פון מיין הויז; ביי מיר אינדערהיים זענען זיי געוואוינט נישט צו שרייען, און אויב עפּעס פּאַסירט נעמט מען עס אָן באהבה. אָבער דער מלבי"ם לערנט כפשוטו, אַז הלל איז געווען זיכער בה' אַז קיין צרה וועט אויף אים נישט קומען.
צו וועמען ווענדט מען זיך באמת
רַבִּים מְבַקְשִׁים פְּנֵי מוֹשֵׁל וּמֵיהוה מִשְׁפַּט אִישׁ׃ (כו) - פיל זוכן דעם פּנים פונעם הערשער, אָבער פון ה' איז דער משפט פונעם מענטש.
אויך דאָ ערקלערן אַלע מפרשים אויף איין ליניע. "רבים מבקשים פני מושל" - דער ראב"ע טייטשט אַז "רבים" מיינט גרויסע לייט, מלשון רב; און די איבעריקע מפרשים טייטשן יעדער מענטש. ווען זיי האָבן אַ משפט, בעטן זיי און שרייען צום הערשער: זיי פּרובירן צו באַקומען פּראָטעקציע, שאַפֿן אַ באַגנאַדיקונג דורך קשרים, און טאָן אַלץ מעגלעך אַז דער מושל זאָל רחמנות האָבן אויף זיי און זיי אַרויסלאָזן מיט אַ קליינער שטראָף אָדער אינגאַנצן אָן אַ שטראָף. בפרט אין יענע צייטן, ווען עס האָט זיך געהאַנדלט אין אַ מלך וואָס איז אַ כל־יכול און קען באַשליסן איבערצולאָזן אָן קיין שום עונש - ס'איז נישט געווען קיין פֿעסטע געזעץ־רעגלען און קיין מינימום פונעם געזעץ. אָבער וואָס פאַרגעסן זיי? "ומה' משפט איש". זאָגט דער מלבי"ם: עס וואָלט געווען פיל פּאַסיקער פאַר זיי צו בעטן דעם פּנים פונעם אויבערשטן, ווייל פון ה' איז דאָס משפט פונעם מענטש, אַלץ איז בהשגחתו, און ער וועט בייגן דאָס האַרץ פונעם מושל לויט זיין רצון.
צו וואָס איז דאָס ענלעך? צו אַ מענטש וואָס האָט אַ פּראָבלעם מיט אַן אינספּעקטאָר וואָס פאָלגט אים נאָך וועגן עפּעס אַ בוי־פאַרלעצונג, און דער ראש העיר איז דאָך זיין גוטער פֿרייַנד - און ער גייט און קריגט זיך מיטן אינספּעקטאָר און לייגט אויף אים דרוק. שוטה! דער ראש העיר איז דאָך דיין פֿרייַנד; איין וואָרט צום ראש העיר און פּלוצים באַרואיקט זיך דער אינספּעקטאָר. וואָס האָסטו זיך אָנצוהייבן מיטן אינספּעקטאָר? פּונקט אַזוי איז דאָ: דער דאָזיקער מושל איז ווייניקער ווי אַן אינספּעקטאָר, ווייל העכער אים שטייט דער ראש העיר פון דער גאַנצער וועלט, קודשא בריך הוא. און אַנשטאָט צו מאַכן אַ דירעקטן קשר מיטן רבונו של עולם, האָסטו אים פאַרגעסן, און דו מאַכסט דעם קשר מיטן אינספּעקטאָר, מיטן מושל, מיט דעם וואָס געפֿינט זיך דאָ אונטן. דער מענטש וואָלט געדאַרפט גלייך זיך ווענדן צום רבונו של עולם - דאָס איז דער ריכטיקער וועג. און מען זאָל נישט פאַלש פאַרשטיין: השתדלות דאַרף מען טאָן, אַ מענטש מוז זיך משתדל זיין, אָבער מיר טאָרן קיינמאָל נישט פאַרגעסן אַז די אמת'ע אַדרעס איז דער רבונו של עולם, און דאָרט דאַרף מען אַריינלייגן דעם עיקר כוח.
דער קעגנזייטיקער עקל צווישן צדיקים און רשעים
תּוֹעֲבַת צַדִּיקִים אִישׁ עָוֶל וְתוֹעֲבַת רָשָׁע יְשַׁר דָּרֶךְ׃ (כז) - אַן עקל פֿאַר צדיקים איז אַן אומרעכטפֿאַרטיקער מענטש, און אַן עקל פֿאַרן רשע איז דער וואָס גייט אין אַן ערלעכן וועג.
זאָגט רבינו יונה: צדיקים עקלען זיך מיטן רשע, ווי עס שטייט "תועבת צדיקים איש עוול" - ווען עס רעדט זיך פון אַן אמת'ן רשע, עקלען זיך צדיקים פון אים צוליב זיינע שלעכטע מעשים. אָבער אַ מענטש וואָס איז נישט קיין רשע און נישט קיין צדיק - "גם תאב לא יתעבוהו, גם קוב לא יקבוהו, גם ברך לא יברכוהו"; ער שטייט אינדערמיט, מען עקלט זיך נישט פון אים און מען האָט אים נישט ליב, מען שילט אים נישט און מען בענטשט אים נישט. אָבער דער מענטש וואָס דו ווייסט און האָסט בוחן געווען זיינע וועגן אַז עס איז נישטאָ קיין פחד אלקים פאַר זיינע אויגן און ער שטעלט זיך תמיד אויף אַ שלעכטן וועג - איז אַ מצוה צו רעדן אין זיין גנות, אויפצודעקן זיינע עבירות און צו פאַרמיאוסן די בעלי עבירה אין די אויגן פון מענטשן, כדי די זעלן פון די צוהערער זאָלן פאַראומעטיקן און עקלען די שלעכטע מעשים.
דאָס הייסט, ווען עס רעדט זיך פון אַ רשע - אדרבה, מען דאַרף אַנטפּלעקן זיין גנות און דאָס מפרסם זיין ברבים. און עס רעדט זיך דווקא פון אַ מענטש אַזוי ווי רבינו יונה האָט מגדיר געווען: אַ בעל עבירה וואָס דו האָסט בוחן געווען זיינע וועגן, עס איז נישטאָ קיין פחד אלקים פאַר זיינע אויגן און ער שטעלט זיך תמיד אויף אַ שלעכטן וועג. פון אַזאַ מענטש דאַרף מען זיך דערווייטערן, זיך דערווייטערן פון זיינע פאַרדאָרבענע דעות, און וואָרענען די קינדער מען זאָל זיך צו אים נישט דערנענטערן. ווייל אויב נישט, וועלן זיי מיינען: "הער זיך צו, ער איז אויך בסדר, ער איז אַ נחמד'ל, קוק נישט אַזוי אויף אים, ער איז נישט אַזוי שלעכט". זאָגט דיר רבינו יונה: נישט בלויז אַז עס איז נישטאָ קיין איסור לשון הרע דערין, נאָר עס איז גאָר אַ מצוה צו פאַרמיאוסן די בעלי עבירה אין די אויגן פון מענטשן. און עס זענען דאָ אַלע מינים "צדיקים בעיני עצמם" וואָס טענה'ן "דאָס איז לשון הרע, כבוד הרב" - בשעת רבינו יונה זאָגט פאַרקערט: עס איז דאָ אין דעם אַ מצוה.
און עס שטייט: "יִרְאַת ה' שְׂנֹאת רָע". ווער עס האט אין זיין הארץ יראת ה', פיינט דאס שלעכטע. ער קען נישט צוקוקן דאס שלעכטע און זאגן: "אלעס אין ארדענונג, מ'קען זיך פארשטענדיגן מיט אים, ער איז גאר פיין, ער האט מעלות, ער האט גוטע זאכן". וואלט מען דען אזוי געזאגט אויף איינעם וואס שפייט אויף דיין פאטער טאג און נאכט - "ער האט אויך גוטע זאכן"? טראכט מיט שכל: ווי קען מען זאגן אויף א רשע אז ער איז פאזיטיוו? דער מאסשטאב פאר יראת שמים איז ווי ווייט דער מענטש פיינט דאס שלעכטע און דעם רשע.
און די גמרא אין סנהדרין (נ"ב) זאגט: א רשע בן צדיק - מעג מען אים רופן רשע בן רשע, כדי זיך צו דערווייטערן פון אים; און א צדיק בן רשע - מעג מען אים רופן צדיק בן צדיק, כדי אים צו דערנענטערן. און מער פון דעם, פון דעם פאקט אליין אז דער מענטש איז א צדיק, זעט מען אז אויך זיין פאטער האט געהאט עפעס א זכות אז ס'איז ביי אים געבוירן געווארן אזא צדיק; און ביים רשע, וויבאלד ס'איז פון אים ארויסגעקומען אזא שלעכטער זון, איז דאס א סימן אז אויך אין זיין פאטער איז געווען עפעס אן ארט פון א חסרון אז ס'איז ארויס פון אים אזא רשע.
דער גר"א דייק'ט אינעם לשון הפסוק: "תועבת צדיקים" - לשון רבים, אבער דערנאך שטייט "תועבת רשע" - לשון יחיד, און עס וואלט געדארפט שטיין "תועבת רשעים ישר דרך". פארוואס רעדט ער ביי צדיקים אויף לשון רבים און ביים רשע אויף לשון יחיד? דערקלערט דער גר"א: ווייל די רשעים, אפילו ווען זיי זענען אינאיינעם אין זייער חבורה, וועלן זיי נישט רעדן קעגן דעם צדיק, וויבאלד זיי ווייסן אז ער גייט אין אן ערלעכן וועג און זיי קענען נישט געפינען אין אים קיין שום פגמים. איינער וועט זאגן צום צווייטן: "נו באמת, וואס האסטו קעגן אים? וואס קענסטו שוין זאגן אויף אים? טרעף אין אים א פעלער, טרעף אין אים א חסרון". אבער אין הארץ פון יעדן רשע באזונדער, ווייסט דער אויבערשטער אז ער עקלט זיך פונעם צדיק. דעריבער שטייט "תועבת רשע" בלשון יחיד - ווייל בלויז דער איינצלנער רשע, פאר זיך אליין, זאגט דאס וואס עס ליגט אים אין הארצן. ווידעראום די צדיקים, ווען זיי קומען זיך צוזאם אין זייער הייליגער חבורה, זאגן זיי בפרהסיא און אן קיין שום פארדעקונגען די רשעות פונעם רשע, זיי פארשפרייטן זיין גנות, זיי זאגן קלאר אז דער מענטש איז אן איש עוול און מ'דארף זיך דערווייטערן פון אים מיט אלע וועגן - און דעריבער שטייט "תועבת צדיקים איש עוול" בלשון רבים.
און דער מלבי"ם דערקלערט: דאס גוטע פיינט דאס שלעכטע און דאס שלעכטע פיינט דאס גוטע, ביז פאר יעדן פון זיי ווערט דער וועג פונעם צווייטן א תועבה. גוטס און שלעכטס זענען צוויי קעגנזאצן, און צוליב דעם קען דער וואס איז באמת גוט נישט אננעמען דאס שלעכטע און קען נישט מסכים זיין דערמיט, און דער וואס איז באמת שלעכט קען נישט אננעמען דאס גוטע און שטעלט זיך קעגן זיין וועג. קומט אויס אז יעדער עקלט זיך פונעם צווייטנס וועג.
און פון דעם איז דא א גרויסער לימוד: אמאל זעט אונז אויס א מענטש נישט ווי קיין רשע, אבער מיר זעען אז ער עקלט זיך פון צדיקים - וואס באדייט דאס? אז ער איז א רשע, ווייל ווער ס'האט אין זיך רשעות עקלט זיך פון צדיקים. און פארקערט: ס'איז פאראן א מענטש וואס זעט נישט אויס אזוי צדקות'דיג, ער איז נישט פאלקאם, אבער מיר זעען אז ער האט א גרויסע ליבשאפט צו צדיקים, צו תלמידי חכמים, צו בני תורה און צו עובדי ה' - זאלסטו וויסן אז ס'איז פאראן אין אים א גוטע מדה, ער איז צוגעבונדן צום גוטן און באהאפטן צום גוטן. ווייל ווער ס'איז באהאפטן צום גוטן האט ליב דאס גוטע און פיינט די רשעים, און ווער ס'איז באהאפטן צום שלעכטן האט ליב דאס שלעכטע און פיינט די צדיקים. און אויב דו ווילסט וויסן ווער דער מענטש איז - קוק וועמען ער פיינט, און לויט דעם וועסטו וויסן: אויב ער פיינט צדיקים, זאלסטו וויסן אז ער איז א רשע; און אויב ער פיינט רשעים, זאלסטו וויסן אז ער איז א צדיק.
צום סך-הכל:
דער סוף פונעם קאפיטל שטעלט פאר אונז קלארע וואגשאלאן. די גאווה אליין איז די וואס פארנידעריגט, און שפלות הרוח איז די וואס טראגט כבוד - און ווען דער מענטש קענט זיין פלאץ און זיין אמת'ן ווערט, האט ער נישט קיין שום באדערפעניש נאכצולויפן כבוד וואס געהערט נישט צו אים. דער וואס טיילט זיך מיט א גנב איז נישט "ריין", און דער וואס שווייגט אנשטאט מעיד צו זיין טראגט אליין דעם עונש פון דער עבירה און שאדט זיין אייגענער נשמה ביז צו א שבועת שקר. די חרדות אין וועלכע דער מענטש לעבט קומען פונעם פאסטקע וואס ער האלט אין דער האנט, בעת דער וואס איז בוטח בה' איז דערהויבן און האט נישט קיין מורא פון א שלעכטער בשורה; און ווער ס'ווייזט ארויס בטחון, זוכן מענטשן אויך נישט אים צו דרוקן. און אזוי אויך בנוגע די הערשאפט: מ'טאר נישט פארגעסן אז די אמת'ע אדרעס איז נישט דער מושל, נאר דער רבונו של עולם, וואס פון אים קומט משפט איש און ער נייגט דאס הארץ פונעם מושל. און צום סוף - דאס גוטע און דאס שלעכטע זענען צוויי עקן וואס קענען נישט וואוינען צוזאמען, און דעריבער איז דער אמת'ער בוחן פון א מענטש וועמען ער האט ליב און פון וועמען ער עקלט זיך: "יראת ה' שנאת רע".