אין דעם טייל פון פרק כ"ט באשעפטיקן מיר זיך מיט דריי פסוקים וואס זייער גאנצער ענין איז איינס: די שליטה פונעם מענטש אויף זיך אליין. איינער וואס יאגט זיך צו רעדן און צו ענטפערן אן אויסהערן און אן ישוב הדעת; איינער וואס צעצערטלט זיין קנעכט - זיין יצר און זיין גוף - פון זיין יוגנט אן; און דער וואס איז נישט ביכולת איינצוהאלטן זיין כעס. אלע דריי לערנען אונז אז דער מענטש וואס האלט נישט די צוימען איבער זיך אליין, ווערן צום סוף די צוימען צוגענומען פון זיינע הענט.
חָזִיתָ אִישׁ אָץ בִּדְבָרָיו, תִּקְוָה לִכְסִיל מִמֶּנּוּ׃ (כ) - אויב האסטו געזען א מענטש וואס יאגט זיך אין זיינע רייד, איז פאראן מער האפענונג פאר א כסיל ווי פאר אים.
אויב האסטו געזען א מענטש וואס יאגט זיך מיט זיינע רייד - זאלסטו וויסן אז פאר א כסיל איז שוין דא מער האפענונג ווי פאר אים. וואס מיינט "אץ בדבריו"? זאגט רש"י: ער יאגט זיך און שרעקט זיך צו ענטפערן שנעל. עס איז דא א מענטש וואס אין דער מינוט וואס דו קומסט אים פרעגן, ענטפערט ער דיר שוין א תירוץ. דו זאגסט אים: ניין, נישט דאס האב איך געמיינט - און ער שיט שוין א צווייטן ענטפער. דו זאגסט: איין רגע, אבער איך האב געפרעגט עפעס אנדערש - און ער האט שוין א דריטן ענטפער. און ערשט צום סוף: "אה, נו, טא וואס פרעגסטו?" דאס איז "חזית איש אץ בדבריו" - ער ווייסט אלעס, און אויפ'ן פלאץ האט ער תשובות. ווארט א מינוט, הער אויס די קשיא כדבעי, פארשטיי איר, און ערשט דערנאך ענטפער. אפטמאל פאסירט דאס ביי מענטשן וואס זייער מחשבה לויפט זייער שנעל, און וויבאלד זיי טראכטן שנעל זענען זיי זיכער אז זיי פארשטייען אלעמאל גלייך אויפ'ן ארט. זאגט דער פסוק: עס איז פאראן מער וואס צו האפן פון א כסיל ווי פון אים.
רבינו יונה אויף מסכת אבות טייטשט אפ "הוו מתונים בדין": פאר די מורי הוראה און פוסקי הדין זענען די ווערטער געזאגט געווארן, אז זיי זאלן זיך נישט פארלאזן אויפ'ן ערשטן געדאנק, נאר מיט א גרויסן יישוב הדעת און מיט א טיפן עיון הדק, כדי זיי זאלן נישט פאלן אין א טעות בשיקול הדעת. מען קומט פאר דיר צו א דין תורה - פסק'ן נישט באלד, זיי מתון, טראכט גוט אריין אין די דברים. ווייל א מענטש וואס יאגט זיך צו פסק'נען ווערט אנגערופן א פושע. ווער עס שיסט גלייך ארויס א תשובה - דאס איז א פשיעה. און אויב דו וועסט זאגן: ער האט דאך געמיינט צו זאגן דעם אמת, איז ער דאך לכאורה א שוגג און נישט קיין פושע? זאגט רבינו יונה: ער איז קרוב למזיד, וויבאלד ער האט זיך נישט מתבונן געווען צו זאגן: לבב הנמהרים לא יבין לדעת, ווייל א טעות איז ביי יעדן מענטש שכיח.
דער נמהר טראכט דאך נישט פאר איין רגע אז ביי אים איז פאראן א טעות. "איך בין נישט קיין טועה, ברוך השם, איך מאך נישט קיין גרייזן". האט אמאל איינער געזאגט: ביי אונז אין שטוב איז דא א חלוקת תפקידים - אמאל איז מיין ווייב גערעכט, און אמאל בין איך דער וואס האט א טעות... און איין פרוי האט געזאגט: איך האב געוואוסט אז איך האב חתונה געהאט מיט א מאן וואס הייסט "גערעכט", אבער איך האב נישט געוואוסט אז זיין פאמיליע-נאמען איז "שטענדיג". און ווען יעדער צד באקלאגט זיך אויפ'ן צווייטן, איז א סימן אז עס איז דא אין דעם עפעס אן אמת פאר ביידע זייטן. אבער דער אמת איז אז א טעות איז שכיח ביי יעדן בשר ודם - אפילו משה רבינו האט געזאגט "טעיתי", הודה ולא בוש.
און דאס איז וואס חז"ל האבן געזאגט: הוי זהיר בתלמוד, ששגגת תלמוד עולה זדון. וועט א מענטש פרעגן: פארוואס איז דאס אזוי הארב, איך האב דאך בלויז געמאכט א שגגה, צוליב'ן לערנען האב איך א טעות געהאט? איז דער ענטפער: מען משפט דיך ווי א מזיד, ווייל ווען דו וואלסט געווען מער מתון, וואלסטו באמערקט דיין טעות און אים פאראכטן. און אויף דעם ענין האט שלמה המלך געזאגט: "חזית איש אץ בדבריו, תקווה לכסיל ממנו" - ווער עס יאגט זיך מיט זיינע רייד און פסק'נט דעם דין אויפ'ן ארט, האט דער כסיל שוין מער האפענונג ווי אים. און ווי חז"ל האבן געזאגט: הגס לבו בהוראה - שוטה, רשע וגס רוח.
דער גר"א ערקלערט דעם פסוק לויט דעם וואס די גמרא זאגט: מתון מתון - ארבע מאה זוזי שוויא. ווער עס איז מתון פארדינט פיר הונדערט זוז. דארט האט זיך א מענטש געאיילט אראפצורייסן די כרבלתא פון א פרוי, מיינענדיג אז זי איז א אידישע פרוי וואס גייט מיט אן אומפאסיג קלייד, און למעשה איז זי געווען א גויה, און צום סוף האט ער געמוזט באצאלן א קנס פון פיר הונדערט זוז.
און דער גר"א לייגט צו א וואונדערבארן ביאור אינעם סוף פונעם פסוק: ווען א קלוגער מענטש יאגט זיך מיט זיינע רייד - "תקווה לכסיל ממנו", דער כסיל באקומט א האפענונג פון אים. ווייל דער כסיל ווייסט ביי זיך אליין אז ער טויג נישט, אבער ווען ער זעט ווי א חכם פירט זיך פונקט ווי אים, בארואיגט אים דאס: אט, נישט נאר איך טו אזוי; איך האב געמיינט אז דאס איז א סימן אז איך בין א נאר, אבער אויב חכמים פירן זיך אויך אזוי - איז דאס דאך פאר מיר א הכשר. קומט אויס אז דער כסיל שעפט האפענונג ווייטער אנגייען מיט זיין אויפפירונג - פון דיר און פון דיינע מעשים.
דער רלב"ג ערקלערט פארוואס "תקוה לכסיל ממנו": דער כסיל פירט זיך טאקע נאריש און גייט אין זיין וועג אן קיין שכל, אבער ער ווייסט כאטש אז ער ווייסט נישט. און וואס איז די טובה דערפון? אז אין א געוויסן שלב איז מעגליך ער זאל בעטן הילף, זיך ווענדן צו איינעם וואס זאל אים מסביר זיין אדער אים אנווייזן דעם וועג. ער איז א כסיל - אבער ער איז זיך מודה דערין. לעומת זה, דער מענטש וואס איז "אץ בדבריו" (איילט זיך מיט זיינע רייד) איז זיכער אז ער האט א מאנאפאל אויף חכמה און אז ער ווייסט אלעס: "זאג מיר גארנישט, איך ווייס שוין, לאז די ארבעט פאר די מומחים".
וויפיל מאל פאסירט דאס ביי בעלי מלאכה. מ'זאגט אים: קענסט דעם כלי? דיינע ידיעות דערין זענען דאך נישט פון די בעסטע, אפשר רופסטו א מומחה? און ער ענטפערט: וואס, איך זאל ארויסקומען א קליינער? און דאן הייבט זיך אן די פראבע - ער טוישט א קארטל, טוישט נאך א חלק, און נאך א חלק, און ווער באצאלט פאר זיין לערנען זיך? דו. צום סוף זאגט ער: "איך האב דיר שוין געמאכט א האלב-נייע מאשין" - און דו צאלסט פאר דעם, ווען דו וואלסט שוין לאנג געקענט קויפן א נייע און פארטיג. דער מענטש איז זיך פשוט נישט מודה.
און ביי א טעכניקער פון וועש-מאשינען - ניחא, א טעכניקער פון פרידזשידערס - ניחא. אבער וואס טוט זיך ווען דאס מאכט זיך ביים דאקטער וואס באהאנדלט דיר? ער וואלט דאך געדארפט צוזאמענרופן א קאנסילום, צונויפנעמען עטליכע דאקטוירים און פרעגן: ס'איז דא דא אזעלכע און אזעלכע סימפטאמען, וואס האלט איר, אפשר קענט איר די פראבלעם? און ער: "איך ווייס אלעס, די זאך איז אונטער קאנטראל, שרעק דיך נישט, מיר וועלן מאכן נאך טעסטן". און מ'זעט דאך ווי ער בלאנדזשעט ארום און פארשטייט נישט - אבער ער וועט קיינעם נישט פרעגן, ווייל ער וויל נישט נאכלאזן פון זיין כבוד: "איך ווער דא פאררעכנט פאר א מומחה, און יעצט זאל איך גיין פרעגן א צווייטן?" און ליידער שטארבן אמאל מענטשן פון חסרון דעת און פון נישט וועלן מודה זיין אויף א טעות. אויף דעם שטייט: "תקוה לכסיל ממנו" - דער כסיל ווייסט כאטש אז ער איז א כסיל, ממילא וועט ער זיך דורכרעדן און ווענדן צו מומחים; אבער דער וואס איז אץ בדבריו וועט זיך קיינמאל נישט מיישב זיין מיט אנדערע.
דער מלבי"ם ערקלערט לויט זיין שטענדיגן דרך: דער כסיל איז א מענטש וואס קען די געזעצן פון חכמה, און דאך גייט ער נאך די תאוות פון זיין הארץ. ער קען גאר זיין א גרויסער פיקח, נאר זיינע תאוות בייגן אים אונטער צו האנדלען פארקערט ווי זיין פארשטאנד. און פונדעסטוועגן איז נאך פאראן פאר אים א תקוה, ווייל ער ווייסט דאך יא דעם אמת, און ס'איז בלויז זיין יצר וואס פארפירט אים. ממילא קען זיין אז מארגן אדער איבערמארגן וועט אים געלונגען אונטערצויאכן זיין יצר, אדער די תאוה וועט נאכלאזן, און ער וועט צוריקקומען צום אמת.
אבער דער מענטש וואס איז "אץ בדבריו", דעפינירט דער מלבי"ם, איז איינער וואס באשליסט צו רעדן פאלשע רייד אויף דעם אויבערשטן און אויף זיין השגחה און מבזה צו זיין די חכמה. ער איז מבזה די תורה אליין. פאר אזא מענטש זאגט מען: פארן כסיל איז נאך דא מער האפענונג ווי פאר דיר, ווייל דער כסיל אנערקענט כאטש דעם אמת כאטש ער טוט אנדערש צוליב זיינע תאוות, בעת דו רייסט אונטער די עצם יסודות פון חכמה - און ממילא איז דער כסיל בעסער פון דיר.
מְפַנֵּק מִנֹּעַר עַבְדּוֹ, וְאַחֲרִיתוֹ יִהְיֶה מָנוֹן׃ (כא) - דער וואס פינקעט און צעוואוינט זיין קנעכט פון די יוגנט יארן, אין זיין סוף וועט ער ווערן א הערשער.
רש"י טייטשט אז "עבדו" גייט ארויף אויפן יצר הרע: דו פינקעסט אים אויס פון יוגנט אן, דאס הייסט דו גייסט נאך די תאוות פון דיין הארץ, און צום סוף וועט דער יצר הרע זיין א שליט איבער דיר. "מנון" - אזוי ווי "לפני שמש ינון שמו"; מנון, ינון און נין זענען אלע לשונות פון ממשלה און הערשאפט, ווי דער לשון חז"ל "נין קם תחת אביו לשלוט בנכסיו". דא איז דער טייטש אז דער יצר הרע וועט ווערן דער הערשער איבער דיר.
און דאס איז א מציאות. אנפאנג קען יעדער מענטש בייקומען, די לייצעס זענען נאך אין זיינע הענט. אבער ווען מ'פינקעט דעם יצר הרע פון יונגווייז אן, דערנאך אפילו ווען מ'וויל זיך שוין ענדערן קען מען מער נישט - מ'איז געבינדן אין זיינע הענט. און דאס איז דער טיפער באדייט פונעם לשון "והיית בא לידי עבירה". האט דען אן עבירה הענט? דער ענטפער איז: יא. ווער ס'קומט ראטעווען א דערטרונקענעם ווייסט אז מ'טאר זיך נישט צוגענענטערן צו אים פון פאראנט, ווייל דעמאלט דערטרינקען זיך ביידע; מ'מוז אים כאפן פון הינטן, כדי ער זאל נישט פארשלעפן זיין ראטעווער. און ווען א מענטש שטרעקט אויס א האנט צום דערטרונקענעם און יענער כאפט אים אן - שלעפט ער אים מיט זיך אראפ. אזוי אויך ביים יצר הרע: אנפאנג דאכט זיך פארן מענטש אז אלעס איז אונטער קאנטראל, "ס'איז אונטער קאנטראל, איך בין בעל הבית, א פאפיראס דא א פאפיראס דארט, נישט געפערליך". און שפעטער זעט מען וואו דער קאנטראל איז פארשוואונדן - ס'איז מער נישטא קיין שליטה, ס'איז שוין נישט אנגעוואנדן אין אים, און אפילו פיר אזייגער פארטאגס זוכט ער אן אפענעם קיאסק צו קענען קויפן פאפיראסן. און פון וואו נעמט זיך דאס? פון "מפנק מנוער עבדו". קומט אויס אז די עבירה האט טאקע הענט: כל זמן דער מענטש האלט די עבירה - קען ער זי נאך אפלאזן; אבער אז די עבירה כאפט אן דעם מענטש - שלעפט זי אים אראפ און דערטרינקט אים, און דאס איז "ואחריתו יהיה מנון".
דער גר"א ערקלערט: ווען דער הער שרייכעלט אונטער זיין קנעכט פון אנהייב אן, מאכט ער אז דער קנעכט זאל ווערן א שר איבער אים. אויב דו רעדסט צו אים שטענדיג מיט חנופה, און גיסט אים דאס געפיל אז ער טוט דיר א טובה, און דו שרייכעלסט זיך נאר פאר אים - וואס פילט ער? אז ער איז דער בעל הבית דא.
און דאס איז דער ענין פונעם יצר הרע. ווי רש"י ערקלערט, דער יצר הרע איז אן עבד צום מענטש, און דער מענטש ברויך אים: די גמרא זאגט אז ווען נישט דער יצר הרע וואלט א מענטש נישט חתונה געהאט מיט א פרוי, און אזוי אויך פילע אנדערע זאכן וואס א מענטש וואלט נישט געטאן. קומט אויס אז דער יצר הרע איז אונז געגעבן געווארן ווי א קנעכט, און איך בין דער וואס הערשט איבער אים און די לייצעס זענען אין מיין האנט. אבער אויב דו וועסט נישט פירן דעם ענין ווי געהעריג, וועט ער ווערן א שר: אויב דו וועסט אים געבן דאס געפיל אז דו גייסט מיט אים, וועט ער נעמען די לייצעס און דיר ארויסווארפן, און דו וועסט נאכגעשלעפט ווערן אן קיין כח צו האנדלען.
דער מלבי"ם טייטשט כפשוטו: ווער ס'פארצערטלט זיין קנעכט ער זאל נישט טאן קיין מלאכה בעת ער איז נאך א יונג, מיינענדיג אז דער בחור'ל איז יונג און האט נישט קיין כח און מען טאר אים נישט באשווערן - וועט זיין סוף זיין "מנון", מלשון הונאה, ווי דער לשון פון "חרב היונה", וואס איז במשמעות פון אונאה און צער, אזוי ווי אונאת דברים. ווייל דער קנעכט וועט זיך שטענדיג בטל'ען פון ארבעט, צוליב דעם וואס דו האסט רחמנות געהאט אויף אים און אים געשאנט פון יונגווייז אן.
און דער נמשל: ווער ס'פארצערטלט דעם גוף, וואס איז בבחינת אן עבד פאר דער נשמה. אויב דו זארגסט פאר אים כסדר פאר תענוגים און הנאות, וועט דער גוף תמיד פאדערן דאס זייניגע - און ווען וועט א מענטש עוסק זיין אין תורה, ווען וועט ער מקיים זיין מצוות און טאן דעם רצון ה'? "טוב לגבר כי ישא עול בנעוריו". שוין פון יונגן עלטער דארף מען אנפאנגען, און זאג נישט: יעצט איז שווער, איך בין נאך יונג. און ווער ס'איז עוסק אין תורה פון יונגווייז אן, וועט עוסק זיין אין איר אויך אלס ערוואקסענער און זקן. אבער ווער ס'האט אין די יונגע יארן בכלל נישט עוסק געווען אין איר, איז קיינמאל נישט געזעסן לערנען, קיינמאל נישט געשפירט קיין טעם אינעם לימוד, קיינמאל נישט געגאנגען צו קיין שיעור תורה - פון וואנעט זאל דאס אים פלוצלונג קומען אויף דער עלטער?
דערפאר דארף זיך א מענטש איבערגעבן און מתמיד זיין. און עס זענען דא בעלי תשובה וואס האבן דאס גענומען ערנסט, און אזעלכע מענטשן וועלן נאך "עוד ינובון בשיבה": מען זעט א מענטש פון ניינציג יאר, ער קען קוים גיין, און ער קומט צום שיעור תורה און פארפאסט נישט קיין דף היומי. אבער דער וואס האט עס אפגעשטופט - "ווען איך וועל ווערן עלטער, ווען איך וועל ווערן א זקן" - פלוצלונג ווערט ער עלטער, און ער האט שוין נישט קיין כחות, אדער האט נישט קיין חשק, אדער האט נישט קיין הבנה; און אויב ער קומט שוין יא צום שיעור, שלאפט ער פון אנפאנג ביזן סוף. פארוואס? ווייל ער שפירט נישט קיין אינטערעסע און ער פארשטייט נישט וואס מען רעדט. און ווען ער וואלט געקומען און געלערנט אין די יונגע יארן, וואלט ער געזען אז וואס עלטער ער ווערט איז דאס זיין גאנצע חיות און ער האט וואס צו טאן. מענטשן וואס גייען ארויס אויף פענסיע און קומען אין בית המדרש - דאס איז דער תענוג פון לעבן. און ווער נישט, וואס טוט ער א גאנצן טאג? ער קריגט זיך מיט זיין ווייב. א מענטש פון פינף און זעכציג אדער זיבעציג יאר גט זיך. וואס איז געשען? ער דרייט זיך א גאנצן טאג אונטער די פיס: פארוואס האסטו אזוי געקאכט, פארוואס האסטו אזוי געטאן, פארוואס פארשווענדסטו - און ער נעמט איר ארויס די נשמה, נאכדעם וואס פערציג יאר איז די שטוב געגאנגען פראכטיג. איז דען נישט בעסער ער זאל קומען אין בית המדרש און אויסגיין די נשמה אויף פאזיטיווע זאכן, און לאזן זיין ווייב מיט רואיגקייט אין שטוב? ווער ס'האט זיך נישט צוגעוואוינט פון יונגווייז אן, אויף דער עלטער איז זייער שווער צו טוישן געוואוינהייטן. "מפנק מנוער עבדו ואחריתו יהיה מנון" - צום סוף וועט דער יצר הרע דיר פאפן און דיר מאכן צער, ער וועט דיר שלעפן צו אלע נארישקייטן און הבלים, און ער וועט דיר נישט לאזן טאן דאס וואס דו דארפסט באמת טאן ווען די צייט קומט.
אִישׁ אַף יְגָרֶה מָדוֹן, וּבַעַל חֵמָה רַב פָּשַׁע׃ (כב) - א כעס'יגער מענטש רייצט אן קריגערייען, און א בעל חמה פירט צו פילע זינד.
"איש אף" איז א כעסן. זאגט רבינו יונה אין שערי תשובה: דער ענין פון כעס איז מערסטנס מאל און ביי רוב מענטשן א גרויסע רעה און א שווערער קלקול, ווייל דער יצר הרע זאגט אים היינט טו אזוי, און מארגן זאגט ער אים גיי דין עבודה זרה. ווער ס'איז אין כעס פארלירט קאנטראל, און ווער ס'פארלירט קאנטראל געפינט זיך שוין אין די הענט פון זיין יצר, און דער יצר קען אים יעצט הייסן וואס נאר ער וויל.
און נאך האבן חז"ל געזאגט: כל הכועס - כל מיני גיהנום שולטים בו, ווייל פונעם כעס קומט מען צו טאן אלע עבירות, און ס'איז נישטא קיין שיעור צו דער שלעכטס פון דער דאזיגער מידה. ווער ס'האט אים אויפגערעגט - גייט ער און צוברעכט אים זיינע זאכן, און שלאגט אים און פארשעמט אים. ר' איד, דו האסט פארלוירן דיין עולם הבא אין איין מינוט: מען איז מלבין פני חבירו ברבים, מען מאכט שאדן, א גזלן - וואס האסטו נישט געטאן? "אבער דו ווייסט דאך ווי ער האט מיך אויפגערעגט"... ביי די וואס די נערוון פלאצן זיי, זאלט איר וויסן: כל מיני גיהנום שולטים בו, און אלע עבירות איז ער פעאיג צו טאן יעצט. און א בעל כעס איז אויסגעשטעלט צו פשעים און איז הפקר צו נזקים, ווי עס שטייט: "ובעל חמה רב פשע".
און קום און זע: חז"ל זאגן אז דער וואס רייסט קריעה אויף זיין מת מער ווי צופיל - באקומט מלקות. כאטש דער מענטש געפינט זיך אין א שווערן גייסטיגן צושטאנד און זיין מת ליגט פאר אים, צורייסן מער ווי צופיל ווייזט אז ער האט פארלוירן קאנטראל, און פארלירן קאנטראל איז קיינמאל נישט גוט. כל שכן דער וואס צוברעכט כלים אין זיין כעס, אויף וועמען רבינו יונה זאגט: צוויי שלעכטע זאכן האט ער געטאן. ערשטנס, ער האט פארדארבן געלט. צווייטנס, ער האט געלאזט זיין כעס הערשן אים אריבערצופירן איבער דברי תורה - ווייל ווען דו ביסט אין כעס, זעסטו גארנישט פאר די אויגן, און דברי תורה זענען ווי גארנישט קעגן דיינע אויגן. ווייל פון יעצט אן האט ער א מלחמה מיטן יצר פונעם כעס אים אריבערצופירן פון זיין דת, ווי עס שטייט: "ובעל חמה רב פשע" - פילע פשעים זענען אנגעגרייט פאר אים.
און אונזערע חכמים האבן שוין פריער געווארנט: אויב דו זעסט א מענטש וואס צוברעכט כלים אין זיין כעס, זאל ער זיין אין דיינע אויגן כאילו ער דינט עבודה זרה. עס זענען דא, רחמנא ליצלן, מענטשן - בפרט די וואס זענען ווייט פון מצוות - אז ווען זיי הייבן אן אין כעס צו ווערן, איז א סכנה צו שטיין נעבן זיי. אויב ער איז געוואלדטאטיג, איז ער פעאיג צו אלעם, השם ירחם; און אפילו אויב ער איז נישט געוואלדטאטיג, איז ער פעאיג צו כאפן זאכן, ווארפן און צוברעכן. ווער ס'האט אזא טבע - דאס איז שרעקליך און שוידערליך, און מיט דער דאזיגער מעשה איז כאילו ער האט געדינט עבודה זרה. ווייל אזוי איז דער דרך פונעם יצר הרע: היינט זאגט ער אים טו אזוי, און מארגן זאגט ער אים גיי דין פרעמדע געטער.
און מ'האט שוין דערמאנט וואס דער אריז"ל זאגט, אז דער ענין פון כעס איז אזוי שרעקליך, אז ווען א מענטש כעס'ט - "טורף נפשו באפו": כביכול מען נעמט פון אים צו זיין הייליגע נשמה און מען גיט אים א נשמה פון דער סטרא אחרא, א נשמה פון די קליפות. און דער הייליגער אריז"ל לייגט צו: אפילו ער האט געמאכט אלע תיקונים אויף אלע זיינע עבירות זיין גאנץ לעבן - פון יעצט דארף ער אנהייבן אלעס פון פריש, ווייל זיין נפש איז דאך פארטריבן געווארן. ס'איז נישטא קיין זאך מער שרעקליך ווי כעס, און וויפיל דארף א מענטש לייגן א צוים אויף זיין נפש און וויסן ווי אזוי איינצוהאלטן זיך, ער זאל חלילה נישט צוקומען צו פארלירן די שליטה.
און מ'דערציילט אויף רבי חיים וויטאל, אז דער אריז"ל האט אים אנגעקוקט און אים געזאגט: איך זע אויף דיין שטערן א שמץ עבודה זרה, וואס האסטו נעכטן געטאן? האט ער אים געענטפערט אז א קינד האט אים אויפגערעגט און ער האט אויסגעבראכן אין כעס. הערט איר? אויך מיט די קינדער דארף מען האבן שליטה, אויך דארט דארף א מענטש קענען זיך איינהאלטן און נישט פארלירן דעם קאפ. און אויב נישט - "ובעל חימה רב פשע", דורך דעם קומט מען צו אסאך פשעים.
דער גר"א ערקלערט אז דער איש אף שלעפט כסדר קריגערייען, ווייל יעדער קלייניקייט רעגט אים גלייך אויף: פארוואס האט ער אזוי באצאלט, פארוואס האט ער מיר אזוי געגעבן, פארוואס איז די סחורה אזוי. ער קען זיך נישט איינהאלטן, ביי אים איז נישטא קיין "ראשון ראשון" - ער ווערט גלייך הייס. "איש אף יגרה מדון" איז דער וואס איז נאך בלויז אין רייד און נישט אין מעשים; "ובעל חימה" איז דער וואס פירט אויס זיין אף למעשה, און אזא מענטש איז שוין "רב פשע", וואס ער ברענגט די פשעים לידי מעשה. עס איז פאראן א מענטש וואס כעס'ט נאר - און דאס איז נאך אינעווייניג, שרעקליך אבער אינעווייניג; און ס'איז פאראן א מענטש וואס האנדלט לויט זיינע כעסים, און דאן זענען זיינע פשעים פיל, ער איז ביכולת צו שעדיגן א מענטש און מזיק זיין זיין געלט צוליב דעם וואס ער האט זיך אויף אים בייז געמאכט.
און נאך א ביאור אין "יגרה מדון": דער מדון וואס ער רייצט אן איז אויבן. דו ברענגסט א מדון צווישן אונז און אונזער פאטער אין הימל, ווייל ווען ס'איז דא א מחלוקת אונטן זענען פאראן מקטרגים אויבן. וואס איז דען א מחלוקת? איך קטריג אויף דיר אז דו ביסט אזוי און אזוי, און דו קטריגסט אויף מיר אז איך בין אזוי און אזוי - קומט אויס אז מיר ביידע וועקן אויף דעם מקטרג אויבן ער זאל מקטרג זיין אויף אונז ביידע.
און דער כוח פונעם מדון אויבן קומט פונעם מדון אונטן: אויב ס'איז נישטא אונטן קיין מדון, קען ער נישט פועל'ן קיין מדון אויבן. און אזוי שטייט אויך, אז א מענטש וואס היט זיך פון לשון הרע האט נישט קיין מקטרגים אין הימל. הערט ווי וואונדערבאר: אפילו ס'קומט אים אן עונש און ער איז נישט קיין גרויסער צדיק, היות ער רעדט נישט קיין לשון הרע - קומט דער מקטרג אויבן רעדן אויף אים לשון הרע, זאגט דער הקדוש ברוך הוא: איך וויל נישט הערן. "לא הביט אוון ביעקב ולא ראה עמל בישראל" - ער וויל נישט הערן קיין קטרוגים אויף אים. און אויב דו וועסט פרעגן: ער האט דאך געטאן עבירות? זאגט דער הקדוש ברוך הוא: ער הערט נישט אויס קיין לשון הרע - הער איך אויך נישט אויס קיין לשון הרע אויף אים. און גיט אכט: אויב ס'איז נישטא קיין מקטרג, איז נישטא קיין דין, מען מאכט נישט קיין דינים אויף אים. אזוי ווי ביי א זיצונג אין בית משפט: דער שופט פרעגט וואו דער קטיגור איז, און דער קטיגור שטעקט אין א פארקער - און דאס איז וואס מען רופט א טעכנישער זיג, דער שופט פארמאכט דעם תיק. ווען ס'איז נישטא קיין קטיגור ווערט דער תיק פארמאכט. ס'קען גאר זיין אז אין הימל וועט מען אים נאך משפט'ן, אבער עכ"פ יעצט איז נישטא קיין קטיגור; און אפשר אויך אין הימל וועט דער אויבערשטער נישט אויסהערן דעם קטיגור, ווייל דער מענטש הערט נישט קיין לשון הרע. און מכל מקום פארשטייען מיר: ווען א מענטש מאכט דא א קריגעריי, וועקט ער אויף דעם בעל מריבה אויבן - "איש אף יגרה מדון", ער שלעפט די מקטרגים אין הימל.
דער רלב"ג ערקלערט אז דער איש אף פארדארבט דערמיט זיין נפש, ווייל פון גרויס כעס וועט די תורה אים נישט קענען צוריקהאלטן פון טאן דאס וואס זיין כעס ברענגט אים צו דעם. און דאס איז ענליך צו וואס רבינו יונה האט ערקלערט: וויבאלד מען האט נישט קיין שליטה, ממילא ברענגט דיר דער כעס אויך צו די שווערסטע עבירות.
דער מלבי"ם, דא ווי אויך אין מגילת אסתר און אין נאך ערטער, מאכט אן אונטערשייד צווישן אף און חימה. דער פסוק שטעלט איינס קעגן דאס אנדערע: "איש אף" קעגן "בעל חימה", און "מדון" קעגן "פשע". און דער חילוק איז: חימה איז שטענדיג אינעווייניג, און אף איז אויסערליך. "וחמתו בערה בו" - אינעווייניג; ווידעראום "אש קדחה באפי" - מען זעט א פייער ארויסגיין, די נאז ווערט רויט, שוים אויף די ליפן. אף איז אן אויסדרוק פאר אן אויסערליכן כעס, און חימה איז אן אויסדרוק פאר אן אינעווייניגסטן כעס.
דערפאר אן "איש אף", וואס ער האט נישט קיין אינעווייניגסטע חימה נאר בלויז אן אויסערליכן כעס, ווען ער וויל שלעכטס טאן פאר זיין חבר - "יגרה מדון". מדון, זאגט דער מלבי"ם, איז שטענדיג דורך דינים און טענות. ער וועט זוכן א לעגיטימען וועג זיך צו קריגן מיט זיין חבר, ער וועט אים תובע זיין אויף אן אופן פון א דין, אין בית משפט און מיט טענות, וואס מ'רופט ארויסצונעמען פון אים דאס געלט אויף א לעגאלן אופן.
אבער א "בעל חימה", וואס זיין כעס איז אינעווייניג, טוט די שעדליכסטע מעשים. ער ווארט נישט אויף קיין בית משפט כדי צו געווינען און ער ווארט נישט צו באקומען זיינ'ס לויט'ן דין. ער האט א חימה וואס ברענט אין אים - ער וועט גיין און פארברענען, ער וועט גיין און שעדיגן, ער וועט גיין און גנב'ענען, ער וועט צונעמען מיט כוח. און אויב דו וועסט אים זאגן: דאס איז נישט דיינס, ס'קומט דיר נישט - אינטערעסירט עס אים גארנישט. דער איש החימה זוכט נישט קיין שלייער זיך צו פארענטפערן און צו טאן זאכן כאילו מיט יושר, און ער האט נישט קיין פראבלעם זיי צו טאן מיט א שלעכט הארץ און מיט גרויס היזק, און דעריבער "רב פשע": אלע פשעים זענען גלייך פאר אים, און ער טוט מער און מער פשעים, ווייל די חימה פארלאנגט פון אים צו טאן מעשים אפילו אן קיין שכל און היגיון.
די דריי פסוקים שטעלן פאר אונדז די זעלבע נקודה פון דריי זייטן. "חזית איש אץ בדבריו" - דער וואס יאגט זיך צו ענטפערן און פסק'ענען פארלירט דעם אמת, און פאר דעם כסיל וואס ווייסט אז ער ווייסט נישט איז פאראן מער האפענונג ווי פון אים, ווייל ער וועט נאך פרעגן און זיך באראטן. "מפנק מנוער עבדו" - דער יצר הרע און דער גוף זענען געגעבן געווארן פארן מענטש ווי קנעכט, און אויב ער וועט זיי צעווישענען פון זיין יוגנט, וועט ער זיך צום סוף געפינען אלס א קנעכט צו זיי, ווארעם כל זמן איך האלט אן די עבירה קען איך זי אפלאזן, אבער ווען זי כאפט מיר אן טרינקט זי מיר איין. "איש אף יגרה מדון" - דער כעס גיט איבער דעם מענטש הפקר אין די הענט פון זיין יצר, ער רייצט אן מקטרגים אויבן, און פירט פון רעדן צו מעשים און פון לייכטע עבירות צו הארבע זינד. דאס געמיינזאמע צו אלעמען: דאס אפשטעלן דעם מאמענט, די ישוב הדעת און די שליטה עצמית, זיי שטעלן דעם מענטש אלס א בעל הבית אויף זיך אליין און נישט ווי א קנעכט.