הקדמה
אין קאפיטל כ"ט ציט שלמה המלך ווייטער און שטעלט אונז יסודות אין חינוך, אין הנהגת הציבור און אין די וועגן פון תוכחה. אין די דריי פסוקים פאר אונז לערנען מיר דריי ערקלערונגען וואס דערגענצן איינע די אנדערע: וואס פארדינט א פאטער וואס מוסר'ט אויס זיין זון, וואס פאסירט צו א פאלק וואס האט נישט קיין חזון און קיין מנהיג, און וויאזוי דארף מען רעדן צו איינעם וואס דאס רעדן ווירקט נישט אויף אים. מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים.
"יַסֵּר בִּנְךָ וִינִיחֶךָ" - מנוחה פארן פאטער
יַסֵּר בִּנְךָ וִינִיחֶךָ וְיִתֵּן מַעֲדַנִּים לְנַפְשֶׁךָ׃ (יז) - מוסר אויס דיין זון און ער וועט דיר געבן רואיגקייט, און ער וועט שענקען תענוגים פאר דיין נפש.
עס זענען פאראן אין די ספרים צוויי גירסאות אויפן ווארט "ויניחך"; למעשה איז דערין נישט קיין שינוי אין דער באדייטונג נאר בלויז אין דקדוק. דער מער פונקטליכער לייענען אין תנ"ך קורן איז "וִינִיחֶךָ", און אזוי איז אויך די גירסא אין די איבעריגע ספרים.
ווען דער זון איז א רשע, האט דער פאטער נישט קיין מנוחה. ער איז אייביג אין זארג און אין שפאנונג: וואס האט דער זון יעצט געטון, וואספארא שטיק וועט זיך אנטפלעקן, וואספארא נייע מעשה גייט ארויפשווימען. אויף דעם זאגט שלמה: יסר דיין זון, דאס הייסט גיב אים מוסר, און דעמאלט וועט דער זון דיר לאזן רוען און דו וועסט האבן מנוחה.
און נישט נאר דאס, זאגט דער הגר"א. "ויניחך" - פון גיהנום, אז דו זאלסט נישט האבן דעם גיהנום וואו דער מענטש וואלגערט זיך, נאר מנוחה. "ויתן מעדנים לנפשך" - דאס איז גן עדן. נישט נאר ער וועט דיר אפלאזן פון גיהנום, נאר ער וועט דיר נאך אריינברענגען אין גן עדן.
ווי די מעשה מיט רבי עקיבא, וואס האט געזען א מענטש שווארץ ווי קוילן קלויבט האלץ אין מדבר, כדי מען זאל אים פארברענען מיט די זעלבע העלצער. רבי עקיבא האט אויסגעלערנט תורה מיט יענעם רשע'ס זון, און צום סוף איז יענער מענטש געקומען צו אים און געזאגט: זאלסט וויסן אז דו האסט בארואיגט מיין געמיט; זינט מיין זון האט אנגעהויבן לערנען תורה, האט מען מיך ארויסגענומען פון גיהנום און אריינגעפירט אין גן עדן. אזוי ברענגט דער זוהר הקדוש די מעשה. פון דעם זעסטו אז נישט בלויז "יניחך" פון גיהנום, נאר אויך "ויתן מעדנים לנפשך" - ער וועט דיר שענקען גן עדן.
און א ווייטערדיגע ביאור זאגט דער הגר"א, און דאס זענען מורא'דיגע דברים: אפילו א צדיק, אויב ער האט א זון א רשע, נעמט מען אים ארויס פון גן עדן קיין גיהנום כדי ער זאל זען די יסורים פון זיין זון. אפילו א צדיק נעמט מען ארויס פון גן עדן און מען ברענגט אים צו זען ווי שטארק זיין זון מוטשעט זיך.
און דאס אלעס רעדט זיך בפשטות פון א מענטש וואס האט געקענט מחנך זיין זיין זון און האט אים נישט מחנך געווען. אבער א מענטש וואס האט מחנך געווען זיין קינד אויף די קוועלער פון תורה, האט אריינגעלייגט יעדן כח און נישט געשפארט קיין מיה אים אויפצוציען צו תורה ומעשים טובים, און וואס קען מען טון - דער זון האט א בחירה חפשית, און חברים אדער אן אנדערע סיבה האבן גורם געווען אז ער זאל פארדארבן ווערן - מסתמא וועט מען פון אים נישט האבן קיין טענות. וואס מיר רעדן דא איז אין א פאל וואס דער מענטש האט געזינדיגט אין חינוך פון זיינע קינדער: ער האט זיי געשיקט אין פשרה'דיגע און פראבלעמאטישע חינוך-מוסדות, און דערנאך "ויצא העגל הזה", און ער שטייט און וואונדערט זיך: פון וואנעט קומט דאס? וואס איז געשען אז מיין זון פירט זיך אזוי אויף, און ברענגט אריין אין שטוב אלע מרעין בישין און טעכנאלאגיעס? דאס ביזטו, דאס איז וואס דו האסט אים געגעבן. און דערפאר וועט מען דיך אהין נעמען: אויך אויבן אויף יענער וועלט וועסטו נישט האבן קיין מנוחה, מען וועט דיך שלעפן אין גיהנום דיר צו ווייזן וואס עס גייט אריבער אויפן זון.
ווער נישט דערשראקן פון סאנקציעס
דו ווילסט נישט אז דאס קינד זאל זיין אינדרויסן פון שטוב נאך עלף אזייגער ביינאכט. דו ביסט געשטאנען דערויף, דו האסט זיך געעקשנט, און דאס קינד איז צוריקגעקומען צוועלף אזייגער אדער איינס אזייגער, און דו האסט געשריגן אויף אים. און פלוצים זעסטו אז ער ווערט פארהארטעוועט, שטעכעדיג ווי א שטעכל-חזיר, ס'געפעלט אים נישט. און דעמאלט פרובירט דער נארישער טאטע איבערצובעטן דאס קינד. פארוואס איבערבעטן? דאס קינד וויל נישט רעדן - זאל ער נישט רעדן. דאס האלט מיך נישט צוריק פון רעדן צו אים און אים געבן אנווייזונגען. ווען איך זאג אים אפצורוימען דעם טיש, וועט ער אפרוימען דעם טיש. דו ווילסט נישט רעדן - רעד נישט. דו האסט נישט קיין חשק צו רעדן וועגן דעם - רעד נישט דערפון. אבער אנצולייגן אויף מיר סאנקציעס? פאר וואס? פאר עפעס וואס איך האב דיר געהייסן טון צוליב זארג פאר דיין חינוך? וואו איז דא שכל? מענטשן האבן פארלוירן דעם גראדן שכל.
איך קען אַ מענטש וואָס פֿלעגט זיצן ביים טיש, און ווען עפּעס איז נישט געפֿעלן געוואָרן פֿאַרן קינד, זון אָדער טאָכטער, זענען זיי אויפֿגעשטאַנען פֿונעם טיש, געמאַכט אַ ברוגז'ע פּנים און אַוועק אין צימער. און ער פֿלעגט לויפֿן נאָך זיי אין צימער און זיך בעטן: קום, קער זיך אום, וואָס איז געשען? רבותי, ווער עס ווערט נתפּעל פֿון סאַנקציעס, וועט זיי באַקומען נאָכאַמאָל און נאָכאַמאָל. ווער עס ווערט נישט נתפּעל - וואָס הייסט ער איז אַוועק אין צימער? איז אים באַקוועם אין צימער, זאָל ער בלײַבן אין צימער. איין מאָל און צוויי מאָל ווען אַ מענטש זעט אַז די פּראָטעסטן העלפֿן נישט, הערט ער אויף צו פּראָטעסטירן. אָבער ווען אַ קינד זעט אַז זיינע דעמאָנסטראַציעס און עמאָציאָנעלע ערפּרעסונגען אויף די עלטערן אַרבעטן, וועט ער ווײַטער אָנגיין מיט דעם.
דער קליינער טיראַן אין שטוב
אַ קינד זאָגט: איך וויל נישט, איך קען נישט, עס איז נישטאָ וואָס צו עסן. און די עלטערן: קום זיסער, איך וועל דיר מאַכן אַזוי; נישט דאָס? אפֿשר קאָך איך דיר עפּעס אַנדערש; אויך נישט? וועל איך דיר מאַכן אַזוי און אַזוי. וואָס איז געשען? גאָרנישט איז נישט געשען! דו ווילסט נישט עסן? עס איז דאָ ברויט, עס ברויט. איך האָב געמאַכט שניצל, דו האָסט נישט ליב קיין שניצל? הײַנט עסט מען שניצל, און אויב דו ווילסט נישט - עס עפּעס אַנדערש. זאָל איך זיצן און קאָכן לויט זײַנע קאַפּריזן? דו וואַקסט אויס אַ קליינעם טיראַן אין שטוב, און דער קליינער טיראַן וועט אויסוואַקסן אַ גרויסער טיראַן. וווּ איז דער שׂכל פֿון מענטשן?
זאָגט שלמה המלך: "יסר בנך ויניחך". זײַ נישט פֿאַרצוקערט, זײַ נישט גליטשיק-ווייך. שטעל אויף דעם ריכטיקן קו אין שטוב: דאָס טוט מען נישט, און דאָס איז וואָס עס איז דאָ צו עסן. אַמאָל איז דער זון פֿונעם בריסקער רבֿ אַהיימגעקומען, און זײַן פֿרוי האָט אים געזאָגט אַז דאָס קינד האָט נישט געגעסן די קאַשע ווײַל זי איז אים נישט געשמאַק. האָט דער רבֿ צו איר געזאָגט: פֿון הײַנט ביזן סוף פֿונעם חודש איז נאָר דאָ דאָס פֿאַר פֿרישטיק, ביז "עד אשר יצא מאפכם". איך זאָג נישט אַז אַזוי דאַרף מען טאָן הײַנט, נאָר בלויז מיר זאָלן פֿאַרשטיין דעם ריכטיקן כּיוון.
איך קען אַ שטוב וווּ די מוטער גרייט צו זעקס באַזונדערע מיטאָג-מאָלצײַטן, ווײַל דער איינער האָט נישט ליב קיין שניצל, דער צווייטער האָט נישט ליב געקאָכטס, דער דריטער האָט נישט ליב אָנגעפֿילטס, ביים פֿערטן דאַרף מען אַרויסנעמען די פּאָמידאָרן פֿונעם סאַלאַט, ביים פֿופֿטן אָן ציבעלעס, און דער זעקסטער האָט עס ליב גאָר אַנדערש. ריבונו של עולם, וווּ איז דער געזונטער שׂכל? פֿאַרוואָס האָסטו געגעסן אַלץ וואָס מען האָט דיר דערלאַנגט? פֿאַרוואָס האָט דײַן זיידע געגעסן אַפֿילו שטענדלעך און שטיינער? ווײַל מען האָט אים נישט צעפּעשט. ווײַל מען האָט אים געזאָגט: מײַן פֿרײַנד, דאָס איז וואָס עס איז דאָ הײַנט אויף מיטאָג. עס איז נישטאָ קיין ביסלי, עס איז דאָ ברויט, שמיר זיך אָן קעז, און אויב דו האָסט נישט ליב - עס עפּעס אַנדערש.
איך רעד נישט פֿון קריטישע זאַכן, ווען אַ קינד קען עפּעס בשום אופֿן נישט עסן און ער ברעכט דערפֿון. בדרך כּלל אָבער: דאָס איז וואָס מען האָט צו עסן, דאָס זאָלסטו עסן. אָבער אַ מענטש וואָס מיינט אַז ער וועט געפֿעלן ווערן פֿאַרן קינד, אַז ער וועט זיך בויגן פֿאַר אים און פּרו Proving / פּרובירן אים צופֿרידנצושטעלן די גאַנצע צײַט - שיסט זיך אַליין אַ קויל אין קאָפּ, און דו וועסט עס אָנכאַפּן אין גרויסן.
וואָס הייבט זיך אָן אין קליין ענדיקט זיך אין גרויס
ווען די קינדער וואַקסן אויס מאַכן זיי אַ צירק פֿון די עלטערן. כּל זמן ער איז קליין איז עס אין קליינע זאַכן, און ווען ער איז גרויס איז עס אין גרויסע זאַכן. מען דערגייט די עלטערן די יאָרן, און די עלטערן טאַנצן אַרום זיי, אַפֿילו ווען דער זון איז שוין חתונה געהאַט: מאַמע, איך דאַרף דאָס; טאַטע, קויפֿט מיר דאָס. און זיי לויפֿן און קויפֿן. רבותי, דאָס קינד איז שוין חתונה געהאַט, ער דאַרף שוין זאָרגן פֿאַר זיך און זײַן פֿאַראַנטוואָרטלעך פֿאַר זיך אַליין! און די עלטערן טאַנצן לויט זײַן פֿײַפֿל, פֿאָרן אַהין און אַהער ווײַל ער דאַרף אַ בעיביסיטער. זאָל ער באַצאָלן דער שכנתה! ניין, מײַן מאַמע קען דאָך קומען. ריבונו של עולם, דײַן מאַמע איז דײַן בעיביסיטער? זי האָט נישט קיין אייגן לעבן? זי דאַרף שוין נישט איר רואיגקייט? האָסט איר געברענגט אַן אייניקל - ביסטו זי דען מוחזק פֿאַר אַ שפחה נחרפת? און מען זעט אַמאָל אַ שרעקלעכע און פֿאָרכטיקע אויסנוצונג פֿון עלטערן דורך די קינדער. אַז דו ביסט געווען אַ צירק בײַ דײַנע קינדער ווען זיי זענען געווען קליין, וועסטו בלײַבן אַ צירק אויך ווען זיי וואַקסן אויס.
האָט מיר דערציילט אַ פֿרוי: אַמאָל האָט מיר די טאָכטער געבעטן עפּעס, און איך האָב איר געזאָגט אַז איך מיין נישט אַז עס וועט מיר קלאַפּן. דערנאָך האָט זי נישט גערעדט מיט מיר צוויי וואָכן. האָב איך איר אָנגעקלונגען און געזאָגט: עס טוט מיר זייער וויי, אָבער פֿאַרשטיי מיר, איך האָב נישט געקענט. וואָס פֿאַר אַ נאַרישקייט! פֿאַרוואָס קלינגסטו איר בעטן מחילה? וואָס ביסטו איר שולדיק? וווּ איז דער שׂכל? דאָס איז פּינקטלעך די סיבה פֿאַרוואָס זי מאַכט דיר ברוגז'ע פּנימער, און דאָס איז די סיבה פֿאַרוואָס זי פֿילט אַז דו ביסט איר שולדיק - ווײַל דו ווײַזט איר אַלע מאָל אַז דו ביסט מחויב און אַז דו דאַרפֿסט זיך אַנטשולדיקן. ניין, פֿרוי: איך האָב מײַן אייגן לעבן, דו ביסט שוין אַ גרויס קינד, נעם זיך אַ בעיביסיטער, עס וועט מיר נישט גיין. מאַכסטו אַ פּנים - מאַך אַ פּנים; זי האָט מער וואָס צו פֿאַרלירן ווי דיר. ווען זי וועט באַשליסן אויפֿצוהערן מיט די פּנימער, איז אונדזער שטוב אָפֿן; איך האָב קיינמאָל נישט איבערגעהאַקט דעם קשר. ווען אַ מענטש פֿאַרשטייט אַז ער האָט אַ געווער אין האַנט, נוצט ער עס אויס.
און שפּעטער, ווען דער פֿאָטער אָדער די מוטער ווערן עלטער, הייבט זיך אָן אַ קריגערײַ צווישן די קינדער: עס איז שווער, איך בין געווען פֿאַרגאַנגענע וואָך, איצט איז דײַן ריי, עס שטימט מיר נישט הײַנט. עס איז נישטאָ ווער עס זאָל זײַן מיטן טאַטן, עס איז נישטאָ ווער עס זאָל זײַן מיט דער מאַמען. אַזוי איז עס, רבותי: ווען מען האָט אויפֿגעצויגן קינדער וואָס זייער גאַנצער ענין איז נאָר ווי אַזוי צו באַקומען און ווי אַזוי צו נעמען, און דו ביסט פֿאַר זיי אַ מין ציטראָן וואָס מען קוועטשט נאָר אויס, דאַן ווען דו דאַרפֿסט עפּעס - ווער רעכנט זיך מיט דיר? דו ביסט דאָך מחויב צו זיי, אָבער זיי זענען דיר גאָרנישט מחויב. און פֿאַרקערט, זעט די וואָס האָבן ריכטיק מחנך געווען זייערע קינדער און פֿאַרשטייען צו פֿאָדערן פֿון זיי: די קינדער פֿילן אַ מצוה און אַ חוב צו גיין און זאָרגן פֿאַרן טאַטן. איך וועל קומען, איך וועל טאָן, איך וועל ברענגען, איך וועל זײַן מיט אים הײַנט. אַ מסירות אָן אַ שיעור. האָסט געפֿאָדערט פֿונעם קינד, האָסט געמאַנט פֿון אים, האָסט אים געשטעלט אויפֿן ריכטיקן וועג - גיט זיך דאָס קינד איבער. אָבער ווען דאָס קינד פֿילט אַז דו ביסט בלויז אַ באַנקאָמאַט אָדער אַ וועג צו ערפֿילן זײַנע גלוסטענישן, זאָלסטו זיך נישט וואונדערן פֿאַרוואָס עס איז נישטאָ קיין שום הכרת הטוב צו דיר, וואָס קיינער רעכנט זיך נישט מיט דײַנע געפֿילן, און אַז איין מאָל וועסטו נישט געבן - וועט מען זיך באַגיין צו דיר גלײַך ווי דו האָסט אים באַרויבט און געשעדיקט.
און דאָס איז וואָס דער מלבי"ם זאָגט: דורך דעם וואָס ער וועט אים מייסר זײַן פֿון שלעכטס, וועט ער אים נישט בלויז באַרואיקן, נאָר אויך "ויתן מעדנים לנפשך" - דער זון וועט גיין אין די חוקי החכמה, האָסט אויפֿגעצויגן אַ בן תורה, און ער וועט צוגעבן ליבשאַפֿט און כּבוד פֿאַר די עלטערן און זיי מכבד זײַן כראוי. אָבער דורך דעם וואָס מען פֿאַרנאַכלעסיקט זײַן חינוך, און מען ענטשולדיקט זיך פֿאַר אים די גאַנצע צײַט, און מען טראַכט תּמיד וואָס מען דאַרף אים געבן און נישט וואָס דאָס קינד דאַרף געבן - דורך דעם וועט ער דיר אַרויסנעמען די נשמה, פֿיל פֿריִער פֿאַר דער צײַט וואָס דײַן נשמה דאַרף אַרויסגיין בדרך הטבע.
"בְּאֵין חָזוֹן יִפָּרַע עָם" - ווען עס איז נישטאָ ווער עס זאָל געבן הדרכה
בְּאֵין חָזוֹן יִפָּרַע עָם וְשֹׁמֵר תּוֹרָה אַשְׁרֵהוּ׃ (יח) - ווען עס איז נישטא קיין חזון (נבואה און פירערשאפט) ווערט דאס פאלק צעלאזט, און דער וואס היט די תורה, וואויל איז אים.
רש"י ערקלערט: ווען כלל ישראל איז גורם אז די נבואה זאל נסתלק ווערן פון זיי - ווען? בשעת "ויהיו מלעיבים במלאכי האלוהים", ווען מען האט חוזק געמאכט פון די נביאים - דורך דעם ווערט "יפרע עם". ווייל ווער האלט דען דאס פאלק געהיטן און געצוימט צו גיין אין דרך השם? די נביאים, וואס זענען געשטאנען און געווען מוכיחים בשער. און ווען עס איז נישטא קיין חזון, ווערט דאס פאלק צעלאזט. "יפרע" איז מלשון "כי פרוע הוא, כי פרעה אהרן לשמצה בקמיהם": דאס פאלק ווערט ווי נאך פרעות, א פאגראם אינעם פאלק, און יעדער איינער טוט וואס עס איז אים באקוועם און וואס ס'איז גלייך אין זיינע אויגן לויט זיין אייגענעם פארשטאנד.
און וואס מיינט דער "חזון"? ערקלערט דער גר"א: אדער מיינט עס נבואה, און דאן רעדט מען אין א תקופה ווען עס זענען געווען נביאים; אדער מיינט עס א מנהיג און מדריך, א מענטש וואס ווייזט דעם דרך אין עבודת השם. דאס קען מען אויך בחוש זען: עס זענען פאראן קהילות, מענטשן, און בתי כנסת וואס האבן נישט קיין רב. זיי דארפן דאך נישט קיין רב - "כולנו חכמים, כולנו נבונים, כולנו יודעים את התורה", קיינער דארף נישט קיין מורה דרך. און מען זעט ווי אזא בית הכנסת גייט מדחי אל דחי, און ווי דער קלקול שפרייט זיך דארט אויס. ס'איז דא א מרדן, און יעדע שני וחמישי קריגערייען, און קיינער קען נישט מאכן קיין הכרעה - דאס איז דער באדייט פון "באין חזון".
זאגט דער מלבי"ם: אבער "שומר תורה אשריו". דער וואס היט די תורה דארף נישט האבן דעם נביא אויסצוגלייכן זיין דרך, ווייל אפילו אן א נביא האט ער דאך די תורה. פארשטייט זיך אז א נביא איז תמיד א גוטע זאך און ברענגט א געוואלדיגע תועלת, אבער דער שומר תורה זעט שוין פון דער תורה אליין די ציווי השם און זיין רצון, דעם ריכטיגן וועג, דעם דרך צו יראת שמים און אלע מצוות - אלעס זעט ער ארויס פון דער תורה. דעריבער, אשריו.
און וואס מיינט "אשרהו"? זאגט דער גר"א: "אשרי ה"ו". די אותיות ה"ו זענען מרמז אויף מצוות עשה און לא תעשה, אזוי ווי דער גר"א ערקלערט אין עטליכע פלעצער, און אזוי אויך איז דאס מרמז אויף עולם הזה און עולם הבא. קומט אויס: וואויל איז אים סיי ביי עשה און סיי ביי לא תעשה, וואויל איז אים סיי אין עולם הזה און סיי אין עולם הבא, און אזוי אויך קרן וחומש. די ענינים דארפן אן עיון און העמקה אינעם ביאור פונעם גר"א, אבער אויף יעדן פאל ליגט אלעס מרומז אין די אותיות ה"ו ביים סוף פונעם ווארט.
דער מלבי"ם לייגט צו א הערליכע זאך: ווען דער חותם הנביאים האט געענדיגט זיין נבואה, שטייט אין ספר מלאכי "הנה אנוכי שולח לכם את אליה הנביא", און לעבן דעם שטייט "זכרו תורת משה עבדי". זעט נאר ווי געוואלדיג די זאכן שטימען: כל זמן עס זענען פאראן נביאים, זענען זיי די וואס ריכטן דיך אויס צום דרך התורה און דערמאנען דיר דעם ריכטיגן וועג. אבער יעצט, ווען די נבואה איז נחתם געווארן, און מען האט זיי מודיע געווען אז די קומענדיגע נבואה וועט ערשט זיין ווען אליהו הנביא וועט קומען - וואס פאדערט מען פון אייך ביז יענע צייט? "זכרו תורת משה עבדי". צו געדענקען די תורה און די מצוות, ווייל ס'איז מער נישטא קיין נביא וואס זאל דיר זאגן וואס איז דער דבר השם. הארעווע אין דער תורה, און פון איר וועסטו וויסן דעם ריכטיגן דרך. ווייל באין חזון יפרע עם, ושומר תורה אשריו: דאס אמת'ע גליק דערגרייכט מען דורך שמירת התורה, וואס שטייט אויפן פלאץ פון נבואה.
"בִּדְבָרִים לֹא יִוָּסֶר עָבֶד" - ווען רעדן ווירקט נישט
בִּדְבָרִים לֹא יִוָּסֶר עָבֶד כִּי יָבִין וְאֵין מַעֲנֶה׃ (יט) - מיט רייד קען מען נישט אויסמוסר'ן א קנעכט, ווייל כאטש ער פארשטייט, ענטפערט ער נישט.
ווען מען וויל ברענגען אן עבד צו טון דעם רצון, וועלן פשוט'ע רייד נישט העלפן. מ'דערציילט א מעשה וועגן א קבלן וואס האט געהייסן דעם ארבעטער אחמד ארויפצוטראגן ציגל צום פינפטן שטאק. נאך צוויי שעה קומט ער צוריק און זעט אחמד זיצט נאך אלץ געמיטלעך מיט דער קאווע. האט ער אים נאכאמאל געזאגט: טראג שוין ארויף די ציגל. קומט ער נאך א שעה - די ציגל ליגן נאך אלץ אונטן. האט ער געטראפן דעם מנהל העבודה און געפרעגט: וואס טוט זיך מיט אחמד? האט יענער געזאגט: ווארט, לאז מיר צורו. איז דער מנהל העבודה צוגעגאנגען צו אחמד, געגעבן איין פאטש פון רעכטס און א פאטש פון לינקס: טראג שוין שנעל ארויף די ציגל צום פינפטן שטאק! און ביז צען מינוט זענען שוין אלע ציגל געווען אויבן אויפן פינפטן שטאק. קומט דער קבלן צו אים און פרעגט: איך פארשטיי נישט, איך האב דאך פריער אויך גערעדט מיט דיר, וואס איז דער חילוק? האט יענער געענטפערט: דו האסט גערעדט, אבער ער האט מסביר געווען... אמאל דארף מען מסביר זיין מיט ווערטער, אמאל מיט פאנטאמימע, און אמאל מיט א פאנטאמימע פון גאר נאנט. דאס איז "בדברים לא יוסר עבד" - זיך ווענדן צו אים בלויז מיט רייד וועט נישט פיל אויפטון, און ער וועט דערפון קיין מוסר נישט אננעמען.
ערקלערט דער מלבי"ם: א מענטש וואס איז א בן חורין, ווערט זיין מענטשליכער נאטור געבויט און פארראכטן דורך רעדן. מען לערנט מיט אים יראת השם און מען שרעקט אים אן מיט דעם עונש אויף עבירות, און דאס אליין באוועגט אים שוין צו דער זאך. אבער דער עבד איז בבחינת א מענטש מיט א בהמי'שן מהות, און אויף א בהמה שטייט "במתג ורסן עדיו לבלום", און אזוי אויך "שוט לסוס ומתג לחמור". א בהמה קען מען נישט איבעררעדן מיט דיבורים, און דער עבד איז בהמי'דיג אין זיינע הנהגות; זיך ווענדן צום ראציאנאל, צום שכל און צום היגיון איז נישט דער וועג אים איבערצוצייגן. פונקט ווי ביי א לץ, אז דער וועג צו האנדלען מיט אים איז נישט מיט איבעררעדן, ווייל ער וועט דאך אפחוזק'ן דערפון, נאר דורך שפטים און מכות. אזוי אויך דא: בלויז מיט קלעפ וועט דער עבד זיך לאזן מוסר'ן.
"כִּי יָבִין וְאֵין מַעֲנֶה" - דריי פירושים
דער אבן עזרא ערקלערט: "כי יבין" - אפילו ער פארשטייט דעם מוסר וואס מען זאגט אים, דאך איז "אין מענה". ער זאגט דיר נישט: איך האב מקבל געווען, איך וועל עס טון. ער וועט דיר נישט ענטפערן אז ער איז מסכים און אז ער פירט זיך אויף לויט דיינע ווערטער.
דער רלב"ג ערקלערט פאַרקערט: דאָ רעדט מען פונעם פיקח קעגנאיבער דעם עבד. "בדברים לא יוסר עבד" - דער נידעריקער מענטש, אפילו ווען דו רעדסט קלאָר מיט אים וועט עס נישט העלפן. אָבער "כי יבין" - ווען דו רעדסט צום פאַרשטענדיקן מענטש, וואָס פאַרשטייט וואָס מען רעדט צו אים, "ואין מענה": עס איז אים גענוג אַ לייכטער רמז, מען דאַרף עס אפילו נישט אַרויסזאָגן פון מויל, און ער האָט שוין געכאַפּט און וועט טאָן לויט דיינע ווערטער. דער מענטש וואָס פאַרשטייט דאַרף אפילו נישט מען זאָל בכלל רעדן מיט אים, וואָרום ער קען זען דעם דורכפאַל פון אַנדערע און זיך אַליין לערנען. "תחת גערה במבין מהכות כסיל מאה" - און אפילו קיין גערה דאַרף ער נישט, ווייל ער ציט מסקנות פון אַנדערע און פאַרשטייט רמזים פון אַ וואונק מיט די אויגן.
און דער מלבי"ם ערקלערט: "כי יבין ואין מענה" - דער מענה רירט אים נישט און מאַכט אים נישט טאָן קיין שום זאַך. אפילו ווען ער פאַרשטייט וואָס דו ווילסט, ווירקט נישט אויף אים דער דיבור וואָס דו האָסט גערעדט. כביכול האָסטו גאָרנישט געענטפערט און גאָרנישט געזאָגט, די ווערטער זענען נישט אַריינגעדרונגען אין אים. קומט אויס אַז מיר האָבן דריי פירושים: אָדער אַז ער ענטפערט דיר נישט "אַזוי וועל איך טאָן"; אָדער אַז מען רעדט פונעם מענטש וואָס פאַרשטייט און דאַרף בכלל קיין מענה נישט און ער כאַפּט גלייך; אָדער ווי דער מלבי"ם, אַז צום עבד וועט נישט העלפן צו רעדן, ווייל כביכול האָסטו נישט גערעדט און קיין זאַך נישט געזאָגט.
און רש"י ערקלערט אַז מען רעדט דאָ נישט פון קיין עבד ממש, נאָר פון יעדן איינעם וואָס איז ממרה דעם שופט'ס וואָרט. און באמת האָבן די שופטים געהאַט אַ רצועת מרדות, און ווען מענטשן האָבן געשלאָגן דעם שופט'ס וואָרט אין דער ערד פלעגט מען זיי שמייסן. היינט איז מעגליך נישט בכבודיג צו געבן מלקות, און דערפאַר לייגט מען אים אין תפיסה, וואָס דאָס איז אויך אַ מין הלקאה. אָבער זיכער קען מען נישט זאָגן "רעד מיט אים": וואָס וועסטו רעדן מיט אַ מענטש וואָס איז אַן אסיר עולם, וואָס זיצט שוין דאָס פערטע מאָל אין תפיסה און האָט שוין אַן אייגענעם חשבון אין מעשיהו? פאַר אַזאַ מענטש וועלן בלויז מלקות העלפן, און היינטיקע טעג איז די תפיסה די מלקות. און מיר האָבן שוין פריער גערעדט אַז בנוגע חינוך הבנים רעדט מען נישט פון ממשות'דיקע יסורים און ממשות'דיקע מלקות, נאָר בלויז פון אַנדערע עונשים וואָס האָבן נישט קיין שייכות מיט שלאָגן.
צום סך-הכל:
די דריי פסוקים פאַראייניקן זיך צו איין מהלך: "יסר בנך ויניחך" - אויסמוסר'ן דעם זון איז דער וועג צו דער מנוחה פונעם פאָטער אין עולם הזה און אין עולם הבא; לעומת זה, דער פאָטער וואָס בייגט זיך אונטער און פאַרווייכליכט, ציט אויף אַ קליינעם עריץ וואָס וועט ווערן אַ גרויסער עריץ, און ער האָט נישט קיין אָפּשאַצונג און נישט קיין מנוחה. "באין חזון יפרע עם" - אַ פאָלק אָן נבואה, אָן אַ רב און אָן אַ מנהיג ווערט צעלאָזט און צעפאַלט, בעת "שומר תורה אשריו", ווייל פון דער תורה אַליין ווייסט ער דעם רצון השם, און דעריבער נאָכדעם ווי נבואה איז נחתם געוואָרן איז געזאָגט געוואָרן "זכרו תורת משה עבדי". און "בדברים לא יוסר עבד" - דער וועמענס מדות זענען בהמיות קען מען נישט פאַרריכטן מיט רעדן, נאָר מיט אַ מתג ורסן, בעת דער פאַרשטענדיקער - אים איז גענוג אַ לייכטער רמז, און אפילו קיין מענה דאַרף ער נישט.