קאַפּיטל כ"ט אין ספר משלי גייט ווײַטער אויפֿן וועג פֿון שלמה המלך דורך שטעלן קאָנטראַסטן: צווישן דעם געבער צום נעמער, צווישן אַ מלך וואָס משפּט מיט אמת ביז אַ מלך וואָס פֿאַרקרימט דעם דין, צווישן אַן אויסגעבילדעטן נער ביז אַ נער משולח, און צווישן דער פֿאַרמערערונג פֿון די רשעים ביז דער אייביקייט פֿון די צדיקים. אין דעם שיעור וועלן מיר זיך פֿאַרנעמען מיט פֿיר פּסוקים אינעם האַרצן פֿונעם קאַפּיטל, און מיר וועלן לערנען פֿון זיי גרויסע יסודות אין געבן פֿאַר יענעם, אין דער הנהגה פֿון משפּט און אין חינוך הבנים.
רָשׁ וְאִישׁ תְּכָכִים נִפְגָּשׁוּ מֵאִיר עֵינֵי שְׁנֵיהֶם יְהֹוָה׃ (יג) - אַן אָרעמאַן און אַן איש תככים האָבן זיך באַגעגנט, דער אויבערשטער לײַכט אויף די אויגן פֿון ביידע.
"רָשׁ" איז אַן עני. "אִישׁ תְּכָכִים" - דאָ דאַרף מען פֿאַרשטיין. אינעם געוויינטלעכן זשאַרגאָן איז דאָס אַ נעגאַטיווער אויסדרוק, און טאַקע פֿאַראַן ווער ס'טײַטשט אַזוי, און מיר וועלן אויך צוקומען דערצו. אָבער רש"י, לויט דער דרשת חז"ל, טײַטשט דאָס לשבח: "איש תככים" איז אַן איש מזימות, אַ בעל תורה. תככים מיינט מזימות, דאָס הייסט אַ מענטש וואָס טראַכט און פֿלאַנעוועט, וואָס האָט אַ פּלאַן און אַ מהלך. נאָר אַ מזימה איז נישט דווקא צום שלעכטן: ס'קען זײַן אַ מענטש וואָס טראַכט אַלע מאָל אין תורה, אַלע מאָל האָט ער מחשבות און מהלכים אין לערנען, און דאָס איז אַן "איש תככים" לטובה.
וועגן וואָס רעדט זיך דאָ? ברענגט רש"י די דרשת חז"ל: אַ תלמיד וואָס האָט געזאָגט צום רבין "שנני פרק אחד". עס קומט אַ תלמיד צום רב און בעט פֿון אים ער זאָל אים אויסלערנען דעם ענין, ער זאָל איבערחזרן מיט אים די סוגיא. אויב זיי האָבן זיך באַגעגנט און דער רבי לערנט טאַקע מיט אים - "מאיר עיני שניהם ה'". ווײַל דער רבי קען דאָך מיינען אַז ער האָט פֿאַרשפּעטיקט און פֿאַרשווענדט זײַן צײַט: אין דער זעלבער צײַט וואָלט ער געקענט עוסק זײַן אין אַ טיפֿער סוגיא, און אַנשטאָט דעם איז ער געזעסן און מסביר געווען פֿאַרן תלמיד אַ פשוט'ע סוגיא, אַ זאַך אויף זײַן מדרגה. זאָגט מען אים: ניין. וויסן זאָלסטו אַז "מאיר עיני שניהם ה'". נישט נאָר דעם תלמידס אויגן ווערן פֿאַרגלאַנצט, נאָר דער הקדוש ברוך הוא וועט אויך באַלײַכטן דײַנע אויגן.
און אַזוי איז באַקאַנט אַז די משגיחים אין די ישיבות זאָגן תמיד: אַ בחור וואָס פֿילט אַז ער העלפֿט אַרויף אַ צווייטן בחור און דאָס קומט אויפֿן חשבון פֿון זײַן אייגענעם שטײַגן, זאָל ער וויסן אַז דער הקדוש ברוך הוא גיט כפל כפליים. מען וועט זען סייעתא דשמיא אין לימוד, מען וועט זען אַן הבנה אינעם לערנען, און מען וועט זען אַז דווקא דאָס בויט דעם מענטש. די מציאות איז אַז וואָס אַ מענטש טוט - טוט ער פֿאַר זיך, און וואָס אַ מענטש שענקט - גיט ער פֿאַר זיך אַליין. עס דאַכט זיך אַז מען האָט געגעבן פֿאַר יענעם, אָבער ווי אַזוי האָט רות געזאָגט צו נעמי? "הָאִישׁ אֲשֶׁר עָשִׂיתִי עִמּוֹ הַיּוֹם בֹּעַז". איך האָב באַקומען צדקה, און דאָך "עשיתי עמו" - ווײַל מער ווי דער געבער שענקט, איז ער בעצם דער וואָס באַקומט. און פֿון הימל גיט מען כפל כפליים. אפֿילו אויב עס דאַכט זיך אַ מענטש: "איך האָב אַרײַנגעלייגט כוחות און פֿאַרלוירן מײַן צײַט", זאָלסטו וויסן אַז דו האָסט נישט פֿאַרלוירן דײַן צײַט, און דו וועסט זוכה זײַן פֿיל העכער און ווײַטער.
אַ דוגמא דערצו קען מען זען ביים גאון הרב עובדיה יוסף זצ"ל. אַ מענטש וואָס יעדער רגע זײַנער איז געווען געווידמעט צו דער תורה, זײַן צײַט איז אַוועקגעגעבן געוואָרן אויף שרײַבן, אויף עיון ההלכה און אויף פּסקי הלכה, און די גאַנצע וועלט האָט אַרויסגעקוקט צו הערן אין יעדער זאַך וואָס איז זײַן פּסק. און פֿונדעסטוועגן, יאָרן לאַנג פֿלעגט ער שלעפּן די פֿיס צו געבן שיעורי תורה, און האָט פֿאָרגעלערנט אַ שיעור אין עין יעקב פֿאַר בעלי בתים (אין זײַנע לעצטע יאָרן איז ער שוין געווען אַלט און האָט נישט געקענט). לכאורה איז דאָס פֿאַר אים געווען אַן אומגעהויערער ביטול זמן, ווײַל אין דער זעלבער צײַט וואָלט ער געקענט אָנשרײַבן נאָך אַ תשובה אין "יביע אומר" אָדער נאָך אַ סימן אין זײַנע איבעריקע ספֿרים. און פֿאָרט האָט ער נישט געשאָנט זײַן צײַט.
און באמת קען מען זאָגן, אַז דער מענטש וואָס האָט דאָס מערסטע זוכה געווען אינעם דור מצד הפצת התורה און מצד כתיבת חיבורים איז דער רב עובדיה יוסף. מען קען געפֿינען אַנדערע גרויסע רבנים - און חס ושלום מ'קומט זיי נישט קריטיקירן - וואָס האָבן נישט געטאָן אַזוי, נאָר יעדן רגע געווידמעט פֿאַר זיך אַליין כדי צו שטײַגן אין לערנען, און זיי האָבן נישט זוכה געווען ווי ער. דווקא דער וואָס האָט אַ גרויסן טייל פֿון זײַן צײַט געגעבן פֿאַרן ציבור - און דאָס איז דאָך אַ טײַערע און וויכטיקע צײַט, אַ צײַט ווען ער וואָלט געקענט פֿאַרטיפֿן אין נאָך אַן ענין, בשעת שאלות וואַרטן אויף אים און פֿיל זאַכן דאַרפֿן לימוד, בירור און שרײַבן - און פֿונדעסטוועגן האָט ער אַוועקגעגעבן זײַן צײַט פֿאַרן ציבור, האָט אים דער הקדוש ברוך הוא געגעבן כפל כפליים מער ווי יעדע אַנדערע גרויסע פּערזענלעכקייט אין יענעם דור. עס איז נישט פֿאַראַן ווער ס'האָט זוכה געווען אינעם דור צו שרײַבן אַזוי פֿיל, און אַז זײַנע פּסקים זאָלן אָנגענומען ווערן אויף אַזאַ פֿולקאָמען אופֿן בײַ אַזוי פֿיל ציבור'ס.
פֿון דאַנען לערנט מען אַ יסוד: דו שענקסט, דו גיסט, און דער הקדוש ברוך הוא וועט דיר געבן כפל כפליים. און אויב דו וועסט זאָגן: "אָבער איך וואָלט דאָך געקענט אין יענער צײַט לערנען אַליין!", זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: די צײַט געהערט צו מיר. איך וועל זאָרגן אַז אין דער צײַט וואָס דו לערנסט זאָלסטו מער באַווײַזן, מער לערנען, מער פֿאַרטיפֿן און מער שרײַבן. און דאָס איז וואָס שלמה המלך זאָגט דאָ: "רש ואיש תככים נפגשו" - דער למדן, דער איש תככים וואָס איז אַ בעל תורה מיט פּלענער, באַגעגנט זיך מיטן אָרעמאַן אין תורה, "מאיר עיני שניהם ה'". ביידע וועלן האָבן אַן האָרת עינים אין דער תורה. פֿאַרן רש איז די זאַך פּשוט, אָבער אויך דער תלמיד חכם וועט זען אַז ער איז זוכה דורך דעם צו אַן האָרה אין תורה.
דער גר"א ערקלערט אַז "רש" מיינט אַ מענטש וואָס איז אַן עני פֿון זײַן געבורט אָן, להבדיל פֿון "דל". אַ "דל" איז אַ מענטש וואָס האָט געהאַט געלט און איז אָפּגעדאַלט געוואָרן, אָבער אַ "רש" איז איינער וואָס איז געבוירן געוואָרן אין אַ נידעריקן מצב, דאָס הייסט אַן עני מעיקרו, פֿון דעם טאָג פֿון זײַן געבורט. און "איש תככים", זאָגט דער גר"א, איז אַ מענטש וואָס איז געווען רײַך און איז פֿאַראָרעמט געוואָרן. ווי אַזוי קומט אַרײַן "תככים" בײַ אַ מענטש וואָס איז געווען אַן עשיר און איז אָרעם געוואָרן? וווּ זעט מען דאָס אינעם וואָרט? דער גר"א גייט דאָ אין די טריט פֿונעם אבן עזרא, וואָס טײַטשט "תככים" ווי אַ מענטש וואָס די אָרעמקייט האָט אים צובראָכן, מלשון "מתוך ומחמס", און ווי דער לשון "והם תֻּכּוּ לרגליך" - תוכו מיינט צובראָכן געוואָרן, לשון פֿון אַ קלאַפּ. אויב אַזוי, איז אַן "איש תככים" אַ מענטש וואָס האָט געכאַפּט אַ קלאַפּ אין פּרנסה און איז איצט פֿאַראָרעמט געוואָרן.
לויט דעם: דער רש איז אַן עני פֿון תחילת אָן, און דער איש תככים איז אַ מענטש וואָס מען האָט אים צובראָכן ("תוכו"), וואָס האָט געליטן אַ שאַדן אין זײַנע נכסים און זײַן מצב איז איצט אַז ער איז פֿאַראָרעמט געוואָרן. און ווען זיי באַגעגענען זיך, זאָגט דער גר"א, שרײַט דער אויף זײַן צרה און יענער שרײַט אויף זײַן צרה, און די אויגן פֿון ביידע מאַכט דער אויבערשטער ליכטיק. דער הקדוש ברוך הוא העלפֿט זיי ביידע - סײַ דעם עני מעיקרו, און סײַ דעם וואָס איז אַראָפּ פֿון זײַנע נכסים.
און כלפי וואס זענען די דברים געזאגט געווארן? פארוואס וואלט מען געטראכט אנדערש? דער דרך פונעם גר"א איז צו מפרש זיין גאנץ משלי אויף רוחניות'דיגע ענינים, און דערפאר זאגט ער: אזוי איז אויך אין תורה. עס איז פאראן א מענטש וואס איז א רש אין תורה, וואס האט קיינמאל נישט געהאט קיין תורה, אן עם הארץ מעיקרו. און עס איז פאראן א מענטש וואס האט פארגעסן זיין תלמוד מחמת אונסו, און דאס איז דער "איש תככים" - א פאל, נישט קיין עקאנאמישע נאר א לימודישע, ווייל עס איז "תוכו". קומט דער עם הארץ און זאגט צו אים "למדני פרק אחד", לערן מיט מיר איין פרק, און דער איש תככים, דער וואס האט פארגעסן זיין לימוד, זאגט אים: איך האב אויך פארגעסן, און איך קען דיך נישט לערנען. און ער זאגט אים: לערן וואס דו קענסט יא. און דעמאלט שרייען ביידע אויף זייער צרה צום אויבערשטן, "ומאיר עיני שניהם ה'" - סיי דעם רש וואס האט מעיקרו נישט קיין תורה, און סיי דעם וואס האט פארגעסן זיין לימוד.
עס ליגט דא א יסוד אז א מענטש טאר זיך קיינמאל נישט מייאש זיין. אמאל זאגט א מענטש: וואס רעדסטו, איך האב קיינמאל נישט געלערנט קיין תורה, איך האב קיינמאל נישט עוסק געווען דערין, דאס איז נישט פאר מיר. זאגט מען אים: אפילו אויב דו ביסט א רש מעיקרו, שריי צום אויבערשטן און דער אויבערשטער וועט באלייכטן דיינע אויגן. און עס איז פאראן א פארקערטער מצב, א מענטש וואס איז געווארן אן עני אין תורה, און ער זאגט: יענער האט קיינמאל נישט געלערנט, אבער איך - ווייסטו דען וואס איך האב אלץ געוואוסט? ווייסטו וואס עס מיינט אנצוהייבן לערנען פון פריש? "וקשיא עתיקא מחדתא", עס איז שווערער איבערצולערנען עפעס וואס מען האט שוין אמאל געלערנט ווי אנצוהייבן עפעס פונסניי. און דערפאר ווערט ער דוקא צובראכן, און ער זאגט: וואס פארגלייכסטו, ווייסטו וואס איך האב געהאט? און וועגן דעם הייבט ער נישט אן צו לערנען פון פריש. זאגט מען: ענק ביידע, שרייט צום אויבערשטן און ער וועט ענק באלייכטן די אויגן. אין יעדן מצב קען מען זוכה זיין צו אן הארת עינים, אויב נאר מען בעט און מען שרייט פון טיפן הארצן צום אויבערשטן.
עס מאכט זיך א מצב אז א מענטש דרייט א "קאמבינאציע", ער בייגט ארום דא און דארט, און פארדינט דריי טויזנט שקל מיט א קליינעם דריי פונעם פינגער. און ער מיינט אז ער האט פארדינט, און עס דאכט זיך אים: וואס פארהאנדלסטו, דאס איז דאך מזומן געלט אין דער האנט! אבער שפעטער ווערט אים קלאר אז דאס וואס ער האט געמיינט אז ער האט פארדינט, האט בסופו של דבר דער שאדן אויפגעגעסן; דער פחת און די דלות האבן אלעס אוועקגענומען.
א איד האט דערציילט א מעשה פון צען-פופצן יאר צוריק לכל הפחות. ער האט געהאט אן אויטא וואס איז דורכגעגאנגען א קליינע עקסידענט. ער האט גערעדט מיט א בעל מלאכה פון קאר-קערפער (פאחאח), און יענער זאגט אים: אזא שאדן וועט די אינשורענס נישט דעקן, און עס לוינט דיר נישט אנצוקלאפן אין אינשורענס ווייל עס איז פאראן אן השתתפות עצמית; אבער ווען דו האסט א גרויסן שאדן, וואלט די אינשורענס אלעס געדעקט אן קיין השתתפות עצמית. זאגט דער מענטש: א גרויסן שאדן? נישט קיין פראבלעם. ער דערציילט אליין: איך בין אריין אין קאר, אויפגעזוכט א גוטן בעטון-זייל, און צעריבן דעם גאנצן זייט. בין איך צוגעגאנגען צום פאחאח און געזאגט: יעצט איז עס שוין גענוג גרויס? האט ער געזאגט: יא. איך האב פארלאנגט פון דער אינשורענס, און זיי האבן אלעס פארראכטן, מען האט געטוישט טירן און אלעס ערלעדיגט. דאס הייסט, דער מענטש איז א גמור'ע גנב, א גמור'ע גזלן.
און ער פארזעצט צו דערציילן: א טאג אדער צוויי דערנאך בין איך געפארן קיין אריאל. אינמיטן וועג קלינגט דער טעלעפאן, איך האב אויפגעהויבן דעם טעלעפאן, און פלוצלונג זע איך א פאליציי-אויטא אין דער זייט און א פאליציאנט מאכט מיר א סימן זיך אפצושטעלן. ער האט מיר געכאפט מיט דעם טעלעפאן אין דער האנט און מיר געגעבן אויפן פלאץ א שטראף פון זיבן הונדערט און פופציג שקל. זאגט ער: די זיבן הונדערט און פופציג שקל איז געווען פונקט יענע סומע וואס איך האב איינגעשפארט מיטן גיין און צעקלאפן דעם אויטא בכוונה, כדי צו שפארן די השתתפות עצמית וואס איך וואלט געדארפט באצאלן אויב איך פארריכט דעם שאדן אליין. פונקט דער זעלבער סכום, איין טאג שפעטער! האט מען אים געזאגט: דאס איז דאך א מפורש'ע חז"ל - וואס דער שקר ברענגט אריין, נעמט דער פחת ארויס; די דלות נעמט ארויס, דער שאדן שלעפט אלעס אוועק.
און דאס איז וואס דער מלבי"ם זאגט: אנטקעגן דער דאזיגער מליצה זאגט שלמה המלך "רש ואיש תככים נפגשו". "רש" דאס איז די דלות, און "איש תככים" דאס איז די רמאות, מלשון תוך ומרמה. און זיי האבן זיך באגעגנט. און נאך א פגישה וואס קומט? נאך א פגישה און נאך א פגישה, דערנאך א ווארט, דערנאך תנאים, און דערנאך א חתונה. "נפגשו" מיינט אז זיי האבן חתונה געהאט צוזאמען. און אזוי ווי זיי האבן חתונה געהאט, ווי מיר האבן מסביר געווען: וואס די תככים ברענגען אריין - נעמט די דלות אוועק.
און ווער לערנט פון דעם א מוסר השכל? די מענטשן. "ומאיר עיני שניהם ה'" גייט ארויף אויף די מענטשן, וואס זיי זעען פון דעם וואס עס פאסירט ווען א מענטש טוט שווינדלערייען, און וואס עס פאסירט ווען מען פירט זיך מיט ערליכקייט. בסופו של דבר קומט דער שאדן און דער פארלוסט און נעמט אלעס אוועק. און מיט דעם וואס "רש ואיש תככים נפגשו", מיט דעם באלייכט דער אויבערשטער די אויגן פון די מענטשן און עפנט זייערע אויגן אז זיי זאלן מער נישט טון קיין שווינדל, ותופר האביונה והדלות (א מליצה'דיגער לשון, וואס כפשוטו האט עס אן אנדערע באדייטונג: דער אביון און דער דל). דאס איז דער תכלית פון זייער באגעגעניש און פארבינדונג: דיר צו לערנען אז דער הקדוש ברוך הוא מאנט צום סוף אפ פון מענטשן אלע שווינדלערייען און ליגנטס, און פאר אלעס וועט מען באצאלן.
מֶלֶךְ שׁוֹפֵט בֶּאֱמֶת דַּלִּים כִּסְאוֹ לָעַד יִכּוֹן׃ (יד) - א קעניג וואס משפט מיט אמת די ארימעלייט, זיין שטול וועט אויף אייביג פעסטגעשטעלט זיין.
דער גר"א איז מדייק דריי זאכן ביי דעם קעניג. ערשטנס, ער איז "שופט", ער פירט תמיד משפט. צווייטנס, ער טוט עס "באמת", דאס הייסט זיין משפט איז אמת'דיג און ער פארדרייט נישט דעם דין. דריטנס, ער גיט אכטונג אויף די דלים, די ארימעלייט. און דער טייטש דערפון איז, אז א דל האט געווענליך פיל ווייניגער מענטשן וואס זארגן פאר אים און האבן אים ליב, און ווייניגער מענטשן וואס האבן אן אינטערעס אים צו העלפן, ווייל די ערשטע פראגע איז אלעמאל "וואס וועט מיר ארויסקומען פון אים?". געווענליך זענען די אלע וואס שטייען אויבן לטובת די גרויסע רייכע טייקאנען, לטובת די לייט וואס געפינען זיך דארט אויבן, די בעלי ממון און די בעלי שררה, וואס פון זיי איז דא א שאנס עפעס צו באקומען. אויב ביסטו א חבר פון אן עושר, וועסטו אפשר באקומען א קליינעם טשעק; אבער אויב ביסטו א חבר פון א פשוט'ע מרת מסעודה פון באר שבע, וואס וועסטו באקומען? אפשר זכותים דארט אויבן אין הימל, אבער מער פון דעם וועסטו גארנישט באקומען.
און דאס איז וואס שטייט דא: דער קעניג וואס משפט באמת איז דער וואס משפט די דלים און זארגט פאר די דלים. ווייל צו זארגן פאר די ארימעלייט איז נישט קיין פשוט'ע זאך, און עס קומט תמיד אויפן חשבון פון די אנשי ממון און שררה. און דעמאלט דער מיט וועמען איך האב זיך געשפירט גוט דערנענטערט, האלט זיך פלוצלונג פארווייטערט: וואס, דו לייגסט ארויף אויף אונז שטייערן? יעצט פארלאנגסטו אזוי? יעצט שטעלסטו אונז אראפ באגרעניצונגען? יא מיין הער, ווייל איך זארג נישט פאר דיר, איך זארג פאר די פשוט'ע מענטשן, איך זארג פאר די מסכנים.
ווער עס געדענקט, אַמאָל פלעגט אַ מענטש צאָלן פאַר אַ חשבון פון טעלעפאָן און סעלפאָן הונדערט און צוויי הונדערט שקל און אַמאָל פיל מער. היינט קען אַ מענטש האָבן אַ טעלעפאָן פאַר צען שקל אַ חודש. דאָס הייסט, ווען מען זוכט די טובה פונעם טייקון, קומט דאָס בהכרח אויפן חשבון פון טויזנטער מסכנים וואָס צאָלן דעם פּרייז. אָבער ווען מען זאָגט צו אַ מענטש: עס מאַכט נישט קיין שכל אַז דו זאָלסט רייך ווערן און זיין אַ מולטי-מיליאַרדער אויפן חשבון פון מיליאָנען וואָס ברעכן אונטער דעם עול - דאַן זאָרגט מען באמת פאַר די דלים. דאָס איז "מלך שופט באמת": ווער עס משפּט באמת, זאָרגט פאַר די דלים.
און דאַן "כסאו לעד יכון". דער גר"א זאָגט אַז דער מענטש איז זוכה צו צוויי זאַכן: ערשטנס, "כסאו יכון", זיין בענקל איז פעסט; צווייטנס, "לעד", אַז זיין שטאַרקייט איז אייביג און נישט צייטווייליג נאָר תמידי. און מען קען דאָס זאָגן אויך אינעם ערדישן זינען, הגם מיר ערקלערן עס בעיקר אינעם רוחניות'דיגן זינען. לאָמיר קוקן אויך אין פּאָליטיק: ווען מען זאָרגט פאַר די טייקאָנען, פאַרגעסט מען אַז יעדער טייקאָן האָט נאָר איין פינגער ביים קלפי. אָבער ווען מען זאָרגט פאַרן פאָלק, איז יעדער איינער פונעם פאָלק אַ פּאָטענציעלער וויילער, און ווען מען טוט גוטס פאַר אַ מיליאָן מענטשן איז פאַראַן אַ שאַנס אַז עטלעכע צענדליגער טויזנטער פון זיי וועלן מכיר טובה זיין. דאָס הייסט, מען אַליין וועט זען דערפון אַ תועלת דאָ, נאָך פאַרן שכר עולם הבא. און ווען מען זאָרגט פאַר די גרויסע, אפשר וועט דאָס אים מסדר זיין בעסער פון אַן עקאָנאָמישער זייט, אָבער למעשה וועט נישט זיין "כסאו יכון לעד", און מען וועט דאָ נישט בלייבן קיין הערשער אויף תמיד.
דער מלבי"ם ערקלערט: דער קעניג'ס בענקל איז געשטעלט אויפן משפט, "הן לצדק ימלוך מלך". ווען דער מלך משפּט בצדק, איז זיין כיסא מכונן, דאָס הייסט עס שטייט אויף אַ פעסטן יסוד; און ווען דער מלך משפּט נישט בצדק, ברענגט ער אַן אונטערגאַנג אין דער מלוכה.
ווער עס געדענקט, האָט מען דאָס ערקלערט ביים לערנען אין ספר מלכים וועגן איזבל, וואָס האָט געדונגען בני בליעל צו עדות'ן אויף נבות היזרעאלי אַז ער האָט געבענטשט אלקים ומלך. און דאָרט איז שווער געווען די קשיא: צו וואָס פעלט איר אויס דאָס אַלץ? צו וואָס דאַרף זי אַ ראַוואַ פראָצעס, ווען דער מלך האָט אַ טאָטאַליטערע הערשאַפט? און אויב זיין הערשאַפט איז טאָטאַליטער, זאָל ער נעמען דעם מענטש און אים פאַרטרייבן צו אַלע רוחות, און אַריינגיין אין כרם און טאָן וואָס ער וויל. פאַרוואָס דאַרף זי אָנשטעלן אַ פּנים פון אַ משפט בצדק? האָט דער מלבי"ם דאָרט ערקלערט, אַז דער מלך האָט נישט געקענט טאָן זאַכן וואָס וועלן אָנגענומען ווערן ביים פאָלק אַלס אַ גלאַטיקער עוול, ווייל אַזאַ זאַך וואָלט געקענט ברענגען אַ צוזאַמענברוך פון דער מלוכה, קאָכענישן און וואָס מען רופט אַן "אַראַבישער פרילינג". עס וועט קומען אַ מאָמענט וואָס דער מענטש וועט נישט נאָר כאפּן קלעפּ אַ גאַנצן טאָג, נאָר ער וועט מאַכן אַן איבערקערעניש. אָדער ווי עס איז געווען ביי רחבעם בן שלמה: מען קען נישט דערשטיקן דאָס פאָלק מיט שטייערן די גאַנצע צייט, ווייל עס וועט קומען אַ שעה וואָס אדונירם אשר על המס, וועמען מען שיקט מאָנען, וועט מען אים הרג'ענען. דער מלך, וויפיל זיין הערשאַפט זאָל נאָר זיין מאָנאַרכיש און טאָטאַליטער, האָט נאָך אַלץ געמוזט וויסן די גרענעצן פון כוח, און אפילו ווען ער טוט עפּעס, כאָטש געבן דערפאַר אַ פּנים פון צדק ויושר. און דערפאַר אַראַנזשירט זי אַ משפט און שטעלט עדים און מעלדט אַז ער האָט געבענטשט אלקים ומלך, און צי איז אַזאַ מענטש נישט חייב מיתה? כאָטש זאָל עס האָבן אַן אויסערלעכן פּנים פון צדק ויושר.
און דער מלבי"ם לייגט נאָך צו: צומאָל איז פאַראַן אַ "דין מרומה". חז"ל דעפינירן דאָס אַלס אַ מצב וואו מען מאַכט אַ קאָמבינאַציע אויפן דיין און שופט, מען דערציילט אים אַ מעשה און מען שאַפט אַ פאַלשן איינדרוק וואָס דאַרף אים נאָרן און מאַכן אים טראַכטן אַז דער גערעכטיקייט איז מיט דיר. און דאָרט דאַרף מען מער חקירה, מער ישוב הדעת און מער התבוננות, צו זען וואו איז די רמאות און וואו איז דער ליגן. "מלך שופט באמת דלים" - ער פאָרשט נאָך דעם אמת, ער לאָזט זיך נישט נאַרן און באַשווינדלען, און ער קויפט נישט קיין מעשיות תיכף ומיד. און דערפאַר "כסאו לעד יכון", ווייל דער אמת וועט לעד בלייבן און ער איז אייביג, און אויב מען שטעלט דעם כיסא און די מלוכה אויפן אמת, וועט אויך דער כיסא לעד פעסט שטיין.
און עס פאַלט איין אַז מיר האָבן געזען אין דער היסטאָריע אַ מלך צדיק וואָס האָט אָנגענומען אַן עדות שקר און האָט עס נישט בּוֹחן געווען ווי געהעריג, און די זאַך האָט געשעדיגט זיין אייגענע מלכות. ציבא איז געקומען פאַר דוד'ן און האָט מעיד געווען פאַר אים אַז ער קומט העלפן דוד בשעת זיין זון האָט מורד געווען אין אים, און אַז אין יענער שעה האָט מפיבושת בן שאול געזאָגט "ווען וועט צוריקקומען צו מיר די מלוכה". ציבא איז געווען אַן עבד רשע, דער קנעכט פון מפיבושת, און ער איז געגאַנגען רעדן שלעכטס אויף זיין האַר, בשעת ער אַליין איז אַנטלאָפן פון מפיבושת, וועלכער איז געווען אַ בעל מום און האָט נישט געקענט גיין. מפיבושת האָט נישט געקענט גיין מקביל פנים זיין דוד'ן, אָבער ציבא איז געגאַנגען און האָט אים דערציילט אַ מעשה שלא היה ולא נברא. האָט דוד געזאָגט: אויב אַזוי, וועסטו באַקומען די נכסים פון מפיבושת.
נאָכדעם איז געקומען מפיבושת און האָט אים דערציילט די זאַכן כהווייתם: אַז דער קנעכט איז אים אַנטלאָפן, און אַז ער האָט געבעטן פון אים ער זאָל קומען אים נעמען, און אַז ער האָט קיינמאָל נישט געזאָגט אַז ער ריכט זיך די מלוכה זאָל צוריקקומען צו אים און ער נעמט נישט אָן מלכות דוד. האָט דוד געזאָגט: "אמרתי, אתה וציבא תחלקו את השדה". דאָס הייסט, דוד האָט טיילווייז חרטה געהאַט און געזאָגט "יחלוקו", דו אַ העלפט און דיין קנעכט אַ העלפט, ווייל די זאַך איז געבליבן בספק אָן אַן הכרעה. און וואָס איז געווען צום סוף? אין יענער שעה וואָס ער האָט אַרויסגעלאָזט דאָס וואָרט פון מויל איז אַרויסגעגאַנגען אַ בת קול און געזאָגט: דוד, רחבעם און ירבעם וועלן צעטיילן די מלוכה. נורא נוראות! דוד האָט נישט געמשפּט בצדק, נישט געמשפּט ביושר, און האָט מקבל געווען עדות שקר, און צוליב דעם איז זיין כיסא נישט געווען נכון בצדק, דער כיסא האָט זיך געוואַקלט, און די מלכות פון זיין זון איז צעטיילט געוואָרן און ער האָט נישט געהאַט קיין פולע מלכות. און דאָס איז וואָס מען זעט דאָ: צומאָל איז פאַראַן אַ דין מרומה און דער מלך מוז נאָכפאָרשן דעם אמת, און דאַן כסאו לעד יכון; אָבער אויב מען מאַכט אַן הכרעה וואָס איז נישט אמת, וועט עס סוף-כל-סוף שעדיגן דעם אייגענעם כיסא.
שֵׁבֶט וְתוֹכַחַת יִתֵּן חָכְמָה וְנַעַר מְשֻׁלָּח מֵבִישׁ אִמּוֹ׃ (טו) - אַ שטעקן און מוסר געבן חכמה, און אַ נער וואָס איז אָפּגעלאָזט ברענגט שאַנד אויף זיין מוטער.
"שבט" איז אַ שטעקן, ווי דער לשון "שבטך ומשענתך המה ינחמוני". אַמאָל האָט מען געברענגט פאַר בית דין אַ מענטש וואָס האָט געשלאָגן זיין ווייב, און מען האָט אים געפרעגט וואָס דאָס זאָל באַדייטן. האָט ער זיי געזאָגט: דאָס איז אַ מפורש'ער פסוק, "לא תהו בראה לשבת יצרה", לשבט. שבטך ומשענתך, שבט איז דאָך אַ שטעקן... איר פאַרשטייט ווי אַזוי ער לערנט פּסוקים. און עס איז אַמאָל געווען אַן אַנדער מעשה, וואָס מען האָט געברענגט פאַר בית דין אַ מענטש וואָס האָט געשלאָגן, רחמנא ליצלן, זיין ווייב, און מען האָט אים געפרעגט וואָס דאָס איז. האָט ער געזאָגט אַז ער האָט געלערנט אַז אַן אשה איז דינים און אַן איש איז חסדים, און מען דאַרף מגביר זיין די חסדים איבער די דינים, דערפאַר טוט ער זיי מגביר זיין מיט אַלע כוחות. ה' יצילנו.
זאָגט דער רלב"ג: דער שבט און די תוכחה געבן דעם נער חכמה. שבט איז אַ שטעקן און תוכחת איז תוכחה, און דורך דעם קונה ער שלמות המדות, און אָן דעם ווי אַזוי וועט ער צוקומען צו חכמה? און לעומת זה "נער משולח" איז אַ פאַרלאָזטער נער, וואָס טוט וואָס ער וויל, ער האָט נישט קיין גרענעצן און קיינער פירט אים נישט, און ער איז משולח לויט זיין אייגענעם ווילן, אָן מוסר און אָן חכמה.
און פאַרוואָס דווקא "מביש אמו"? זאָגט דער רלב"ג, ווייל צו איר וועט מען מייחס זיין אַ גרויסן טייל פון זיינע שלעכטע מדות. דאָס הייסט ווען מען וועט פּרובירן זוכן ווער עס איז דער מקור צו אַלע שלעכטע מדות אין אים, וועט מען דאָס תולה זיין אין דער מוטער, ווייל די מענטשן וועלן זאָגן אַז זי האָט דאָס גורם געווען, וואָס זי האָט אים נישט מתקן געווען מיט מוסר אין זיין יוגנט. דער נער געפינט זיך רוב צייט אין זיינע קינדערישע יאָרן אינדערהיים ביי דער מוטער; דער פאָטער גייט אַרויס צו זיין מלאכה, אָבער רוב צייט איז ער ביי דער מוטער. ווען זי וואָלט אים מתקן געווען אויפן וועג פון מוסר, "שמע בני מוסר אביך ואל תטוש תורת אמך", וואָלט ער געווען ערליך און פּאַסיג.
און דער מצודת דוד לייגט צו און זאגט אז זי האט צוריקגעהאלטן פון אים דעם מוסר, ווייל דרך נשים לגעגע על בניהן - עס איז דער שטייגער פון פרויען זיך צו צערטלען מיט זייערע קינדער. די מוטער צערטלט דאס קינד, האט רחמנות אויף אים, שוינט אים און זאגט: ער איז נעבעך א רחמנות, עס איז אים שווער, פארשטיי אים, ער קען נישט. און עס שטייט שוין "נשים רחמניות בישלו ילדיהן": א פרוי מיינט אמאל אז זי האט רחמנות אויפן קינד, אבער למעשה קאכט זי אים אויס, מאכט אים חרוב און פארדארבט אים. פארקערט, א קינד וואס דו וועסט פאדערן פון אים און פארלאנגען פון אים, נישט העכער זיינע כוחות נאר דאס וואס ער יא קען, און וועסט אים מוטיקן און זאגן "דו קענסט, דו ביסט בכוח, אט דארט האסטו מצליח געווען, און דא האסטו געקענט, און אויף דעם דאזיקן מבחן האסטו באקומען הונדערט" - דאס איז וואונדערבאר, און מען זעט אז ער איז בכוח.
אבער אויב די מאמע איז כסדר זיין סניגור, און יעדעס מאל קומט זי אין קלאס און זאגט "די קינדער טשעפען זיך מיט אים" - וואס טשעפען זיי זיך מיט אים? דיין קינד מאכט נאר צרות און שטערונגען, און דו ווייסט גארנישט וואס ער טוט דא אפ מיט דער גאנצער כיתה. "ניין, זאלסט וויסן אז ס'איז דא איינער וואס האט אים פארדארבן, און איך זאג דיר ער האט א גוטע נשמה, מיין קינד...". יא, מען ווייסט, ער לערנט אינגאנצן נישט. "ניין, זאלסט וויסן, ער האט קאגניטיווע שוועריקייטן, ער איז באמת נישט שולדיק און ער באמיט זיך זייער". וואס באמיט זיך? קום אהער מרת, קוק וואס עס גייט פאר. איינער האט אמאל געזאגט אז עס איז זייער שווער פאר א מאמע צו זען די חסרונות פון איר קינד. מען האט דאס אמאל געזאגט פאר א מאמע, האט זי געענטפערט: איך האלט נישט אז דאס איז אמת, איך מיין אז ווען מיין קינד וואלט געהאט חסרונות, וואלט איך זיי זיכער געזען. פארשטייט איר?
נו, אין וועמען לייגט מען דאס אלעס אן? אין דער מאמען, ווייל דרך הנשים לגעגע על בניהן, און דערפאר ברענגט ער צו פארשעמען זיין מוטער, אז מען זאל זאגן אז צוליב דער מאמענס שולד איז דאס, ווער האט אים אזוי פארדארבן. אבער ווען מען האט א מאמע ווי שלמה המלך'ס מאמע, קומט ארויס א זון ווי שלמה. און ווען ער איז איין טאג נישט אויפגעשטאנען אין צייט - "אשר יסרתו אמו", זיין מאמע האט אים אויפגעוועקט און אים מוסר געזאגט, און עס קומט ארויס א זון ווי שלמה, וואס ביי די צוועלף יאר איז אויף אים געזאגט געווארן "וה' אהבו", ידידיה. א מדרגה, א גדלות, א קדושה, ווער קען דאס באגרייפן! אבער ווען ס'איז דא א מאמע וואס טוט די גאנצע צייט נאר פארענטפערן און באשיצן - "עס איז אים שווער, נישט יעצט, פארלאנג נישט פון אים, נישט געפערלעך, איך האב געטון אנשטאט אים" - וואס טוסטו אנשטאט אים? וואס האסטו אים אויסגעלערנט? זיי א פאראזיט, עסט און לאז איבער די טעלערס, דו דארפסט נישט זיין קיין שותף אין שטוב, ווייל די מאמע וועט שווענקען די כלים נאך דיר, דו דארפסט קיינמאל נישט העלפן, ווייל ס'איז אים אלעמאל שווער און ער קען אלעמאל נישט און ער איז נישט בכוח און ער האט דאס זייער נישט ליב. וואס זענען די דאזיקע זאכן? דו האדעוועסט א קינד פון צוקערוואטע? וואו איז זיין כוח? וואו איז דער פארלאנג פון אים? וואו איז א רוקנביין? ווי געזאגט, אוודאי טאר מען נישט פארלאנגען צופיל און אנלאדן צופיל, אבער וואס דאס קינד קען און איז בכוח - גיב אים און לאז אים אויסדרוקן זיינע מעגלעכקייטן און כוחות, און פאדער פון אים. ווען מען פאדערט פון אים, זעט מען אז דאס קינד קען און איז בכוח. אבער ווען דאס קינד ווייסט אז ס'וועט אלעמאל זיין אין שטוב די מאמע וואס וועט באשיצן איר בן יקיר, פארוואס זאל ער זיך אנשטרענגען? די מאמע וועט אים דאך ממילא ארויסדרייען ריין.
רש"י ערקלערט "נער משולח" - וואס זיין פאטער האט אים פארשיקט צו גיין אין די וועגן פון זיין הארץ. דאס הייסט דער פאטער האט אים ארויסגעשיקט און כביכול געזאגט: גיי טו וואס דו ווילסט. און זיין סוף איז מביש אמו. און זע ביי ישמעאל: צוליב דעם וואס ער איז געווען א רשע, האט ער גורם געווען אז שרה זאל זאגן פאר אברהם "גרש את האמה". ישמעאל איז געווען א רשע, און וואס האט דאס גורם געווען? דאס פארטרייבן די דינסט און דעם זון, "גרש את האמה הזאת ואת בנה". און פארוואס? ווייל עס איז דא געווען א "מביש אמו", אז דער חינוך קומט פון דער מוטער, און שרה האט געזען אז די פראבלעם ליגט אין דער מוטער. דערפאר האט זי נישט געזאגט "פארטרייב בלויז דעם זון" - דער זון פארדארבט מיין זון? ניין און ניין, גרש את האמה ואת בנה, ווייל דער וואס פארשעמט, פארשעמט ער זיין מוטער.
דער מלבי"ם ערקלערט: "שבט" איז די תוכחה פון א שטעקן, און "תוכחת" איז די תוכחה פון דיבור. תמיד איז "תוכחת" לויטן מלבי"ם מלשון מוכיח זיין און זיך טענה'ן, דאס הייסט מיט רייד, און תמיד רעדט עס צום שכל: איך ווייז דיר אויף מיט שכל'דיקע מופתים, מיט ראיות און באווייזן. און דער שבט איז דער שטעקן. און ביידע צוזאמען "יתן חכמה", אז ער זאל אננעמען די געזעצן פון חכמה. און פארוואס? ווייל מיט תוכחת אליין וועט מען נישט אויספירן אויפן הארץ פון א נער שציוריו רעים. דאס הייסט ווען דער נער באופן טבעי זענען זיינע דמיונות, שטרעבונגען און אלע מחשבות צום שלעכטן, וועט נישט העלפן תוכחת אליין, נאר מען דארף אויך א שבט.
מען האט שוין גערעדט אז די דאזיקע זאכן רעדן נישט צו אונדזערע צייטן, וויבאלד אין אונדזערע צייטן איז איבערגעוויזן געווארן העכער יעדן ספק אז שלאגן איז א שעדלעכע זאך, און אמאל שעדלעך אויף א גאר עקסטרעמען אופן, און אפילו אויב נישט עקסטרעם - איז עס אן קיין שום ספק שעדלעך. מען האט גערעדט וועגן דעם אז דער מושג פון הכאה וואס מען רעדט דערפון מיינט אינגאנצן נישט ממש שלאגן: א קליין קינד פון צוויי אדער דריי יאר וואס טוט עפעס געפערלעך, קען מען אנכאפן זיין האנט מיט כוח אויף אן אופן אז עס זאל אים א ביסל וויי טאן און אים אוועקנעמען, מען קען אפשר געבן א קליינעם פליק אויף דער האנט, אבער בשום אופן נישט קיין שלעק און זאכן פון אזא סארט, און זיכער נישט אין אן עלטערן עלטער. אמאל האט מען גערעדט פון עלטער פון פערצן און פופצן יאר; היינט רעדט מען פון פינף און זעקס יאר, און דאס איז אינגאנצן נישט קיין עלטער וואס מען רעדט דערין מיט מושגים פון הענט.
דער דור איז א חוצפה'דיקער, און א קינד פון פינף און זעקס יאר קען זיך אפחוצפה'נען צו דיר און רעדן אויף אן אופן וואס דו וועסט דערציטערט ווערן דערפון. און די גמרא זאגט אז ווער עס שלאגט זיין גרויסן זון מאכט אים צו זיין א חצוף, און מען וועט אים תובע זיין פון הימל. אמאל איז די חוצפה געווען ביי די פערצן און פופצן יאר, און היינט רעאגירט שוין א קינד ביי די פינף און זעקס יאר מיט מרידה און מיט חוצפה. און דערפאר איז פיל מער נוצלעך אים צו געבן אן אנדער עונש: דו וועסט נישט גיין שפילן מיט די חברים, דו וועסט נישט פארן מיטן ביציקל, דו וועסט נישט באקומען עפעס וואס דו האסט געדארפט באקומען. דאס איז פיל מער נוצלעך ווי צו ברעכן שטעקנס אויף אים. און די מציאות האט געוויזן אז עלטערן וואס האבן זיך געפירט מיט זייערע קינדער מיטן וועג פון שלאגן האבן פארלוירן די קינדער זייער שנעל. קינדער אין עלטער פון צען און צוועלף יאר, מען זעט זיי אויף דער גאס מיט קאלירן אין די האר, און ער ווערט א גאסן-יונג. פון וואו קומט דאס ארויס? גיי קוק ווי אזוי זיין טאטע האט זיך אויפגעפירט צו אים און ווי אזוי די עלטערן האבן זיך באגאנגען צו אים. דערפאר אין אונדזער דור רעדט מען זיכער נישט אין אזעלכע מושגים, ווייל די דאזיקע זאכן זענען פשוט חרוב'דיק, און דאס מאכט א בראנד-וואונד אין דער נפש פונעם קינד, וואס דערנאך וועסטו אים יארן לאנג נישט קענען באפרייען דערפון.
עכ"פ, אין דער צייט פון חז"ל האט א קינד נישט געהאט וואו צו גיין, און נישט נאר דאס נאר ער האט געהאט א הכנעה. א בחור פון אכצן יאר, ווען ער האט גערעדט מיט זיין טאטן, פלעגט ער אראפלאזן די אויגן; מען רעדט דא פון זעכציג יאר צוריק, נישט פון הונדערטער יארן. און היינט זענען מיר אין אזא מציאות פון חוצפה און עזות פנים, אז א קינד איז בכוח צו זיצן און שיקן זיין טאטן ער זאל אויפשטיין און אים ברענגען. דער טאטע זאל אויפשטיין און דיר ברענגען? "יא, וואס הייסט, טאטע, גיי ברענג מיר". וואס איז דאס, דער טאטע איז דיין שליח? דאס איז דאך אפילו אסור על פי הלכה, מען טאר נישט בעטן פונעם פאטער ער זאל גיין און אים ברענגען און מען טאר נישט בעטן פון דער מוטער זי זאל גיין און אים ברענגען. און מען רעדט שוין אפילו נישט פון דער הלכה, מען רעדט דאך פון דער חוצפה! און אויב דער פאטער איז נישט גרייט, האט ער נאך הערות אויף אים און השגות אויף אים, און ער דיקטירט נאך אויך. מיר געפינען זיך היינט אין א מציאות וואס מען קען אפילו נישט אנרופן קיין דור, און דעריבער דארף מען א געוואלדיקע פארזיכטיקייט אין חינוך הילדים, און אוודאי אינעם עניין פון שלאגן וואס איז א חרוב'דיקע זאך. מחד גיסא דארף א מענטש פארלאנגען און מחנך זיין ווי עס באדארף צו זיין און פאדערן פון די קינדער, ומאידך גיסא דארף מען וויסן אז דער וועג פון שלאגן איז נישט דער פאסיקער חינוך פאר דעם דור. און שלמה המלך האט שוין געזאגט "חנוך לנער על פי דרכו": מען דארף דערקענען אין יעדן דור ודור וואס איז זיין וועג, און לויט דעם דאזיקן וועג דארף מען מחנך זיין.
און מען דארף וויסן: ס'איז פאראן וואס טראכטן "איך וועל אים שלאגן און דעמאלט וועט ער זיך אויסלערנען". אבער קינדער ווערן אומעמפינדלעך און פארגליווערט. אן עלטער וואס שרייט אויפן קינד אויף יעדער זאך, ווערט דאס קינד שוין מער נישט נתרגש. א מאמע שרייט די גאנצע צייט אין שטוב, ווערט דאס קינד שוין נישט דערציטערט, ווייל די געשריי איז שוין געווארן דער שטענדיקער שטייגער פון דער מאמען, און ווען זי רעדט שטילערהייט פארשטייט ער שוין גארנישט אזוי גוט. א געשלאגן קינד איז א קינד וואס ווערט אינגאנצן נישט נתפעל פון שלאגן. ס'איז באקאנט עקסטרעמע פעלער, וואס א קינד פלעגט זיך אויפשטעלן מיט די הענט פאראויס און זאגן פארן פאטער: גיב מיר א פאטש! דו קענסט מיר געבן נאך א פאטש, עס רירט מיר נישט צו קיין האר. און דעמאלט הייבט דער פאטער אן... און דער פאטער איז א גמורה'דיקער נאר, ווייל דער ציל מעיקרא איז דאך נישט געווען אז עס זאל "דיר רירן", נאר אויסצוגלייכן און פאררעכטן דאס קינד. און אויב דאס רירט אים נישט, וואס דען? זאל מען ווערן ווי א חיה און אויסליידיקן אלע אייגענע כעסן און ענגסטן אויפן קינד?
עס איז געווען א מעשה מיט א מענטש, היינט א מאן פון פערציק יאר, וואס האט דערציילט: איך מוחל נישט מיין טאטן; מיין טאטע פלעגט מיר געבן טריט. ער איז געווען אזוי געטראפן און פארוואונדעט דערפון אז עס איז נישט צום באשרייבן און משער זיין. און מען דארף וויסן אז דאס איז בכלל נישט קיין וועג. און נישט בלויז דאס, נאר היינט האבן קינדער אויך א כבוד. אמאל איז א קינד געווען אונטערטעניק און הכנעה'דיק, און היינט האט א קינד א כבוד, און א פאטש איז ווי געזאגט א בראנד-וואונד.
אמאל זענען א פארפאלק עלטערן געקומען צו א רב, און דער פאטער האט געטענה'ט אז מען דארף שלאגן און אזוי זענען מיר אויפגעוואקסן, און זיין ווייב האט געטענה'ט פארקערט. דער רב האט אים געזאגט אז דאס איז א גמורה'דיקער טעות, און ער האט אנגעהויבן ברענגען פסוקים פארן רב: "חושך שבטו שונא בנו ואוהבו שיחרו מוסר", "שבט ותוכחת יתן חכמה", און נאך פארשידענע פסוקים. האט דער רב אים געזאגט: איך הייב בכלל נישט אן זיך מתווכח צו זיין מיט דיר איבער וואס ס'שטייט געשריבן. איך זאג דיר וואס די פאקטן זענען אויפן שטח, און די פאקטן אויפן שטח זענען אז מענטשן וואס האבן אויפגעהויבן א האנט אויף זייערע קינדער האבן זיי פארלוירן זייער שנעל. און דאס איז "פוק חזי". און אויב דו ווייסט נישט גענוג, פרעג אנשי חינוך, וואס זיי קענען אלע אומגליקן, און אלע שברי כלים קומען שפעטער צו זיי, און אלע יענע נעבעכדיקע נשמות קומען צום סוף צו זיי, און זיי זענען די וואס דארפן פרובירן זען ווי אזוי זיי צו פאררעכטן. פרעג נאך, און דו וועסט אליין זען אז אין אונדזער דור, ווער עס האט אויפגעהויבן א האנט אויף זיין קינד, האט אים פארלוירן זייער שנעל.
און איך זאג נישט צו פארלירן די צוימען, און איך זאג נישט אז דאס קינד זאל טון וואס ער וויל; "נער משולח מביש אמו", דאס האבן מיר בשום אופן נישט געזאגט. עס זענען פאראן אסאך אנדערע וועגן צו באשטראפן דאס קינד און אפהיטן זיין כבוד, אים צו שטראפן אן דעם וואס ער זאל כאפן א פאטש, און מען קען אים שטראפן מיט א שטראף וואס וועט אים פיל מער וויי טון. און אויך דא דארף מען זייער נזהר זיין, ווייל עס זענען דא מענטשן וואס שלאגן נישט פיזיש אבער שלאגן נפשיות'דיג: "דו ביסט סתם א גארנישט". דאס איז א נפשיות'דיגע קלאפ וואס מאכט אפטמאל א פיל גרעסערן שאדן ווי א פיזישע מכה. אדער אז מען דערנידערט דאס קינד מיט רייד, און דאס איז שרעקליך, אמאל זיבנפאכיג מער ווי שלאגן, ווייל עפעס וואס גייט אריין אין דער נפש בלייבט אויף א לאנגער צייט.
אויך ווען מען מוסר'ט דאס קינד, דארף מען אים מוסר'ן בכבוד, און אים לאזן פארשטיין אז דו אליין האסט דאס גורם געווען פאר זיך. לאז דאס קינד פארשטיין: איך וואלט זייער נישט געוואלט דיך באשטראפן, אבער דו לאזסט מיר נישט קיין ברירה, און וויבאלד אזוי בין איך געצוואונגען דיר צו פארבאטן אזוי און אזוי, ביז איך וועל זען א שינוי אין דיין אויפפירונג. און דעמאלט פארשטייט דאס קינד פון זיך אליין אז ער האט געטון עפעס נישט ריכטיג, און פון זיך אליין פרובירט ער צו טון גוט. אבער ווען מען האט געגעבן א קלאפ, איז אלעס פארטיג: דאס קינד האט שוין באקומען די מכה, און וואס האט ער יעצט זיך צו באמיען און זיך פארבעסערן? וואס האט ער זיך אנצושטרענגען צו טון בעסער? בלויז דער שרעק פון דעם נעקסטן קלאפ, און אויב אזוי, אין דעם מאמענט וואס דער ווילדער, שלאגנדיגער פאטער שטייט נישט נעבן אים, טוט ער שוין וואס ער וויל. דער ציל אין חינוך איז נישט קיין אילוף (צוטעמען). דער ציל אין חינוך איז צו שאפן ביים מתחנך די מוטיוואציע און דעם רצון צו טון.
דערפאר אויב מען לערנט אים און מען ערקלערט אים, און ווען עס איז נישטא קיין ברירה גיט מען אים אויך א שטראף, דארף דער עונש זיין באגלייט מיט אן הסבר. און מען איז נישט מחויב אים צו ערקלערן יעדע איינציגע זאך, און אויב ער טענה'ט זיך - צו פירן מיט אים וויכוחים, מיר האבן שוין מאריך געווען דערין ביי אן אנדערער געלעגנהייט, איז נישט דער ריכטיגער וועג. נאר מען גיט אים א קורצן הסבר און מען זאגט אים וואס זיין עונש איז. און עס פאדערט זיך אז די עונשים זאלן זיין מיט א שכל: מען זאל נישט זאגן פאר א קינד אויף א קליינער מעשה "א גאנצן חודש וועסטו נישט שפילן מיט די ראוולא (בייסיקל)", ווייל אויב אזוי, וואס וועסטו טון ביים נעקסטן מעשה, א גאנץ יאר? א מענטש דארף האבן א פראפארציע. און אן עונש איז ווי א כלי זין: אויב אין אנהייב פונעם שלאכטפעלד ווארפסטו שוין די גראנאטן און פארנוצט די גאנצע מוניציע, וועסטו זיך ביים עכטן קאמף געפינען אן קיין כלי זין. און ווען א מענטש באנוצט זיך מיט שטראפן אין א נישט ריכטיגן מאס, לאזט ער למעשה גארנישט איבער אין די הענט. דערפאר, אפילו ווען עס איז נישטא קיין ברירה און מען מוז שטראפן - און דאס איז נישט דער געווענליכער דרך, אן עונש איז דאך בלויז ווען עס איז נישטא קיין אנדערע ברירה - זאל דער עונש זיין מיט א מאס, און נישט קיין שטראף וואס שטימט נישט און גייט ארויס פון שכל פאר יענעם מעשה.
בִּרְבוֹת רְשָׁעִים יִרְבֶּה פָּשַׁע וְצַדִּיקִים בְּמַפַּלְתָּם יִרְאוּ׃ (טז) - ווען עס מערן זיך רשעים מערט זיך זינד, און צדיקים וועלן צוקוקן צו זייער מפלה.
זאגט דער רלב"ג: ווען די רשעים מערן זיך, מערט זיך דער פשע און די זינד אויף דער וועלט. ווייל אויסער דעם וואס יעדער איינער פון זיי מצד עצמו איז א רשע און מצד עצמו איז א מזיק, ווען זיי מערן זיך אינו דומה מועטים העושים לרבים העושים, "איש את רעהו יעזורו ולאחיו יאמר חזק". פון אן איינציגן פארברעכער ווערט א באנדע, און פון דעם ווערט א גאנצע ארגאניזאציע, און דערנאך איז דאס גאנצע פארברעכן ארגאניזירט ווי עס איז ארגאניזירט. דאס הייסט, ווען די רשעים מערן זיך, מערט זיך דער פשע אן א שיעור און אן א פראפארציע.
און כאטש די רשעים פיינט האבן די צדיקים, ווי מיר האבן פריער געזען "תועבת רשע ישר דרך", און זיי פארענגען זייערע טריט און מאכן זיי ענג, דאך שטייט "וצדיקים במפלתם יראו": זיי וועלן נישט קענען שעדיגן די צדיקים, די צדיקים וועלן געראטעוועט ווערן פון זייער האנט און וועלן צוקוקן צו זייער מפלה, ווייל דער סוף פון די רשעים און זייער אחרית איז צום שלעכטן. אזוי אז דאס וואס זיי מערן זינד וועט לסוף נישט ברענגען צום פאל פונעם צדיק פארן רשע, נאר דער צדיק וועט איבערקומען דעם רשע.
דער מלבי"ם ערקלערט אז "ברבות רשעים" מיינט סיי א ריבוי אין צאל, און סיי א ריבוי אין קוואליטעט, דאס הייסט אין גדולה און אין הצלחה. עס קען זיין אז די צאל רשעים איז נישט גרעסער געווארן, אבער זיי האבן באקומען פאזיציעס, דער איז געווארן שר החינוך און יענער שר האוצר, און זיי הייבן אן באקומען גדולה. און ווען די רשעים מערן זיך, סיי אין צאל און סיי אין גדולה, "ירבה פשע", און זיי וועלן נאך מער פארמערן רשעות און זינד. אבער זאגט דער מלבי"ם: עס איז דא א גבול צום רשע און א קץ צום חושך. אויב זיי וועלן פארמערן פשע מער פון דער מאס, און די סאה וועט ווערן פול, וועט דער רשע אונטערגיין.
און "וצדיקים במפלתם יראו" - ערקלערט דער מלבי"ם אז די צדיקים זעען דאס שוין אין דער צייט ווען דער רשע מערט זינד. מיט די אויגן פון זיין שכל און מיט רוח הקודש זעט דער צדיק דעם סוף פונעם רשע; ער דארף נישט ווארטן ביז צום סוף כדי צו זען, נאר מיט'ן אויג פונעם שכל זעט ער שוין פאראויס זיין מפלה, ביז מען וועט דאס שפעטער זען בפועל מיט די פליישיגע אויגן. און דערפאר ווערט דער צדיק נישט נתפעל פון דער מציאות פונעם רשע, וויבאלד ער ווייסט אז דער רשע איז ווי גראז: עס וואקסט שנעל און וועלקט שנעל. און די מציאות איז דאך געווען אז אלע וואס האבן געפייניגט כלל ישראל עקזיסטירן שוין מער נישט. און פארקערט דערפון איז "צדיק כתמר יפרח": דער טייטלבוים נעמט צייט ביז ער וואקסט אויס, אבער אז ער שטייט שוין, בלייבט ער אויף לאנגע יארן. און דערפאר "צדיקים במפלתם יראו" - די צדיקים וועלן צוקוקן צו זייער מפלה און וועלן ווייטער גיין אויף זייער ריכטיגן דרך.
די פיר פסוקים וואס מיר האבן געלערנט לערנען אונז פיר יסודות. "רש ואיש תככים נפגשו": ווער עס שענקט פון זיין צייט און פון זיין תורה פאר יענעם פארלירט גארנישט נאר באקומט כפל כפליים, און ווער עס פארמאגט נישט קיין תורה, סיי ער איז אן ארעמאן מעיקרא און סיי ער האט פארגעסן זיין תלמוד, אויב ער וועט שרייען צום אויבערשטן וועט דער אויבערשטער באלייכטן זיינע אויגן; און בדרך מליצה, וואס די באטריגעריי ברענגט אריין נעמט די דלות ארויס, און דער אויבערשטער באלייכט דערמיט די אויגן פון די באשעפענישן זיי זאלן מער נישט אפנארן. "מלך שופט באמת דלים": א מלך וואס זארגט פאר די שוואכע און זוכט אויס דעם אמת אפילו אין א דין מרומה, זיין שטול איז נכון לעד, אבער ווער עס פארדרייט דעם דין שאקלט אונטער זיין כסא, ווי מיר האבן געזען ביי דוד און ציבא. "שבט ותוכחת יתן חכמה": מען דארף פאדערן פונעם קינד און פארלאנגען פון אים, און א נער משולח פארשעמט זיין מוטער, אבער אין אונזער דור איז דער חינוך נישט דורך שלאגן נאר דורך ערקלערונג, דורך דערמוטיגונג און דורך אן עונש מיט א מאס, "חנוך לנער על פי דרכו". "ברבות רשעים ירבה פשע": אפילו ווען די רשעים מערן זיך סיי אין צאל און סיי אין גדולה, איז דא א גבול צום רשע און א קץ צום חושך, און דער צדיק זעט זייער מפלה מיט'ן אויג פונעם שכל נאך איידער זי קומט למעשה, ווייל דער רשע איז ווי גראז און צדיק כתמר יפרח.