קאַפּיטל כ"ט אין משלי באַשעפֿטיקט זיך מיט אַ ריי פֿאַרשידענע ענינים: תוכחה און מוסר, די הנהגה פֿון מושלים און מלכים, די באַציִונגען צווישן צדיקים און רשעים, חינוך פֿון קינדער און קנעכט, און אויך דעם מענטשנ'ס מלחמה מיט זײַנע יצרים. אין דעם שיעור וועלן מיר זיך אָפּשטעלן אויף צוויי פּסוקים אין מיטן פֿונעם קאַפּיטל - פּסוק י"א, וואָס רעדט פֿונעם כסיל וואָס לאָזט אַרויס זײַן גאַנצן גײַסט און פֿונעם חכם וואָס באַרויִקט אים, און פּסוק י"ב, וואָס רעדט פֿון אַ מושל וואָס הערט צו צו ליגנט. ביידע פּסוקים, ווי מען וועט זען, ווערן פֿאַרטײַטשט אין די מפרשים סײַ אין דער הנהגה פֿונעם מענטש מיט יענעם, און סײַ - און בעיקר - אין דער הנהגה פֿונעם מענטש מיט זיך אַליין, אין עבודת המידות און אין דער מלחמת היצר.
כׇּל־רוּחוֹ יוֹצִיא כְסִיל וְחָכָם בְּאָחוֹר יְשַׁבְּחֶנָּה׃ - זײַן גאַנצן גײַסט לאָזט דער כסיל אַרויס, אָבער דער חכם באַרויִקט עס אויף שפּעטער.
דער רלב"ג טײַטשט 'רוחו' אינעם זינען פֿון תאווה. דער כסיל ברענגט אַרויס אַלע זײַנע רצונות און תאוות אויפֿן פּועל גלײַך ווי ער ווערט נתעורר צו זיי, "מזולת שיתיישב בעניינה" - אָן צו באַטראַכטן פֿריִער: צי איז די זאַך נויטיק? צי לוינט עס זיך? צי פּאַסט עס צו טאָן? אפֿשר וועט מען גאָר פֿאַרלירן דערפֿון? דאָס איז וואָס מען רופֿט הײַנט אַ 'ספּאָנטאַנער' מענטש. ספּאָנטאַן, סימפּאַטיש און געפֿילפֿול - אָבער למעשה האַנדלט ער אויף אַן אימפּולסיוון אופֿן. און צי איז דאָס דען אַ שבח? מען זאָגט נישט אַז די אַנדערע זײַט איז אַ מעלה, צו זײַן אַ שווערער מענטש וואָס פֿאַר יעדער זאַך דאַרף ער צוויי וואָכן זיך צו באַטראַכטן - דאָס איז אויך נישט קיין גרויסע מעלה. אָבער צו טראַכטן וועגן אַ מעשׂה איידער מען טוט זי, דאָס איז זיכער אַ מעלה.
מען קען דאָס זען אינעם טאָג-טעגלעכן לעבן: אַ מענטש האָט קוים גערעדט מיט דיר אינדערפֿרי וועגן עפּעס, און אַ שעה שפּעטער איז דער חפץ שוין אין שטוב. געקויפֿט. וואַרט אַ מינוט, האָסטו בודק געווען? האָסטו געמאַכט אַ פֿאַרגלײַך אויפֿן מאַרק? דאַרפֿסטו דאָס בכלל האָבן, און דוקא דעם פּראָדוקט? שמא זענען פֿאַראַן בעסערע זאַכן דערפֿון? ניין - ער האָט געזען אַ רעקלאַמע, זיך פֿאַרקאָכט, און פֿאַרטיק. פֿון וואָס מיינט איר פּרנסה'נען זיך די געשעפֿטן? פֿון מענטשן וואָס האָבן געזען אַ רעקלאַמע, זיך פֿאַרגאַפּט און געלאָפֿן קויפֿן, און שפּעטער האָט זיך זיי אַרויסגעשטעלט אַז זיי דאַרפֿן עס בכלל נישט, אָדער עס וואָלט זיי בעסער געפּאַסט אַן אַנדער כּלי - אַ מאָל אַ ביליגערער, און אַ מאָל אַ טײַערער אָבער פֿיל מער נוצלעך פֿאַר זיי. אָבער יענער האָט זיך באַגײַסטערט.
גייט און פֿרעגט אויס וויפֿל מענטשן האָבן געקויפֿט אַ ראָבאָט אויסצורייניקן די שטוב, און איצט דאַרף דער ראָבאָט אַליין עמיצן זאָל אים רייניקן. ער כאַפּט שטויב אין אַ ווינקל, קיינער ניצט אים נישט, און די געהילף אין שטוב דאַרף אים אָפּפּוצן איינמאָל אין צוויי-דרײַ וואָכן. פֿאַרוואָס האָט מען געקויפֿט? ווײַל דאָס הערט זיך קלוג, דאָס איז דאָך דער שפּיץ פֿון דער טעכנאָלאָגיע - און יעדע זאַך וואָס הערט זיך קלוג ציט גלײַך דעם מענטש. ער פֿאָרט אין שטוב שטילערהייט, ער שטערט נישט, מען קומט אַהיים פֿון דער אַרבעט און די שטוב איז ריין. מען האָט אַ מאָל געפֿרעגט איינעם: פֿאַרוואָס שטייט ער דאָ פֿאַרוואָרפֿן? האָט ער געענטפֿערט: עס טאָר נישט זײַן קיין שמוץ אויפֿן פֿלאָר, ווײַל אַנדערש בלײַבט ער שטעקן און ווערט פֿאַרשטאָפּט; מען דאַרף אָפּרוימען דעם פֿוסבאָדן פֿון דעם און יענעם. האָט ער אויסגעפֿירט: בקיצור, איך דאַרף רייניקן האַלב שטוב איידער דער ראָבאָט פֿאַנגט אָן - אויב אַזוי קען איך שוין אַליין פֿאַרטיק מאַכן די גאַנצע אַרבעט. און אַזוי איז די התלהבות פֿאַרפֿלויגן, און דער ראָבאָט ליגט ווי אַן אבן שאין לה הופכין. דאָס איז דער כסיל: ער האָט עפּעס געזען, זיך פֿאַרקאָכט, און גלײַך געלאָפֿן קויפֿן.
לעומת זה, זאָגט דער רלב"ג, באַרויִקט דער חכם די מיאוסע תאווה ווען זי קומט אים אויפֿן זינען - מיט אַ פֿאַרשפּעטיקונג. וואָס איז זײַן כוונה? ער שפּעטיקט אָפּ דאָס אַרויסברענגען איר אויפֿן פּועל ביז ער וועט זיך גוט באַטראַכטן דערין. (עס איז כּדאי צו באַמערקן אַז אינעם רלב"ג שטייט דאָ געדרוקט 'באחור', און פּשוט איז די כוונה 'באיחור', און ווײַטער שטייט געדרוקט 'באיחור' און די כוונה איז 'באחור' - עס זעט אויס ווי די ווערטער האָבן זיך פֿאַרטוישט.)
ס'איז באַקאַנט די מעשׂה וועגן דעם סטייפּלער זצ"ל און דעם מאַנטל. אין סיביר האָט מען געדאַרפֿט וואַכן אין אַ שרעקלעכער קעלט, און דער איין מאַנטל איז געגאַנגען פֿון איין וואַכמאַן צום צווייטן. איין מאָל איז דאָס געווען שבת, און דער מאַנטל איז געווען אָנגעהאַנגען אויף אַ בוים, און ער האָט אים נישט געוואָלט אַראָפּנעמען כּדי נישט צו נוצן דעם בוים - און ער איז געשטאַנען דאָרט אויף דער וואַך אין אַ דינעם העמד אינעם פֿראָסטיקן קעלט. האָט מען אים געפֿרעגט: ווי אַזוי האָט איר דאָס געקענט אויסהאַלטן? האָט ער געזאָגט: איך האָב געזאָגט צו זיך אַליין: ס'איז אַ סכּנה, אָבער פֿינף מינוט קען איך. בין איך געשטאַנען פֿינף מינוט. דערנאָך האָב איך געזאָגט: ס'איז אַ סכּנה, אָבער נאָך פֿינף מינוט קען איך אויך. און נאָך פֿינף מינוט, און נאָך פֿינף מינוט, ביז די וואַך האָט זיך געענדיקט. (מען רעקאָמענדירט נישט צו טאָן אַזוי, און ס'איז באַקאַנט אַז צוליב דעם איז געשעדיקט געוואָרן זײַן געהער.) פֿון דעסטוועגן, פֿון דאַנען פֿאַרשטייט מען וואָס איז דער אופֿן זיך אַרומצוגיין מיט'ן יצר הרע: צום יצר הרע זאָגט מען נישט 'ניין', ווײַל אויב מען זאָגט אים ניין - וועט ער שטופּן מיט כּוח. וואָס זאָגט מען אים יאָ? 'יאָ, אָבער שפּעטער'. און וואָס געשעט שפּעטער? נאָכדעם ווי מען האָט עס אָפּגעשטופּט, איז דער חשק שוין געפֿאַלן, דער רצון איז שוואַכער געוואָרן, און פּלוצים זעט מען אַז די זאַך רעדט שוין בכלל נישט צו אים.
דער יצר הרע, זאָגט דער מסילת ישרים, זײַן גאַנצער ענין איז ווי אַ פֿערד וואָס יאָגט אין מלחמה - 'גלײַך', 'טו עס איצט'. און ווי אַזוי קעמפֿט מען מיט אים? דער יצר הרע איז דאָך עמלק, און משה רבינו האָט געזאָגט צו יהושע: צא הילחם בעמלק... מחר, מאָרגן. דאָס איז דער וועג מיט עמלק. און ס'איז באַקאַנט אַז די מדה פֿון עמלק איז צו כאָפּן קלעפּ דוקא מיט 'מאָרגן': בײַ דוד המלך שטייט 'וַיַּכֵּם מֵהַנֶּשֶׁף וְעַד לְעַרְבָּם לְמׇחֳרָתָם', אסתר המלכה זאָגט 'וּמָחָר אֶעֱשֶׂה כִּדְבַר הַמֶּלֶךְ', און אַזוי אויך 'וְגַם לְמָחָר אֲנִי קְרוּאָה לָהּ עִם הַמֶּלֶךְ'. דער אופֿן מיט'ן יצר איז נישט אים צו זאָגן 'ניין', נאָר 'גוט, אָבער מאָרגן'. און דעמאָלט, קודם-כּל שטופּט דער יצר שוין נישט איצט, און אויפֿן צווייטן טאָג האָט זיך דער מענטש שוין באַרויִקט און ער האָט מער נישט דעם דראַנג דאָס צו טאָן. דאָס איז וואָס דער רלב"ג זאָגט: דער חכם באַרויִקט די מיאוסע תאווה דורך פֿאַרשפּעטיקן, "כי כך תרופת אלו החולאים" - דאָס איז די רפואה פֿאַר די קרענק פֿון דער נפֿש, דורך פֿאַרשפּעטיקונג.
און נאך טייטשט דער רלב"ג: 'באחור' - דורך דעם וואס ער ווענדט איר דעם רוקן, ער קערט צו יענער מדה דעם רוקן און נישט דאס פנים, און געוואוינט זיך צו צום פארקערטן. דא איז שוין אן אנדער עצה, אנדערש ווי די ערשטע. די ערשטע האט געזאגט: זאג פארן יצר 'גוט, אבער מארגן'. די צווייטע זאגט: ניין, און בשום אופן נישט. און ווער האט זיך געפירט מיט דער עצה? יוסף - 'וַיְמָאֵן', און דארט איז דא א שלשלת. איינע פון די צרות מיטן יצר הרע איז ווען מיר געבן אים אן עפענונג, 'לפתח חטאת רובץ'. אין דעם מאמענט וואס מען האט געגעבן פארן יצר א פתח, אז די זאך איז מעגליך, פון דארט און ווייטער הייבט ער אן פלאנעווען פלענער ווי אזוי צו טאן די עבירה. וואס דארף מען אים זאגן? עס וועט קיינמאל נישט קומען אויפן געדאנק! דאס איז דער 'וימאן' - 'ניין, קום וואס קום'. און וואס מער דער 'ניין קום וואס קום' איז אן אבסאלוטער, אלץ גרעסער ווערט דער כוח ההתגברות; און אויב לאזט מען א פירצה און א פלאץ פאר א פתח, פאלט דער כוח ההתנגדות, ווייל מען האט געגעבן א שאנס און א מעגליכקייט צו טאן יענע עבירה.
און מען האט שוין גערעדט וועגן דעם עטליכע מאל: א מענטש וואס וויל אויפהערן צו רויכערן, אבער ער לאזט א פעקל ציגארעטלעך אין פריזער 'פארן פאל אז...' - אפשר וועלן קומען געסט - און טיף אינעווייניג טראכט ער: גיי ווייס, אפשר אמאל וועל איך צוריקגיין - וועט ער צוריקגיין, און מער ווי איינמאל, און גאר שנעל. אבער אויב ער האט באשלאסן 'גענוג און פארטיג', צעריסן און אריינגעווארפן אין מיסט - איז טאקע נישטא קיין פולע פארזיכערונג אז ער וועט נישט צוריקגיין, אבער די שאנסן אז ער זאל נישט צוריקגיין זענען פיל גרעסער. ווען א מענטש לאזט זיך איבער עפעס אין 'סטענד-ביי', איז א סימן אז עס איז נישט מנוי וגמור ביי אים אויפצוהערן; אבער ווען ער פארברענט די בריקן, איז דאך אפילו אויב ער וועט וועלן צוריקגיין - וועט עס אים זיין שווער.
צום סך-הכל פון ביידע ביאורים: עס זענען דא דא צוויי וועגן אין דער מלחמת היצר - דער וועג פון דחיה, און דער וועג פונעם אבסאלוטן זאגן 'ניין'. און די זאך ווענדט זיך זייער אינעם מענטשנ'ס כוח הנפש: עס איז פאראן א מענטש וואס האט נישט קיין כוח צו זאגן 'ניין', און אין אזא מצב זאל ער זאגן 'יא, אבער מארגן', און אפשטופן דעם יצר ביז ער וועט מצליח זיין זיך צו שטארקן איבער אים.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער 'רוח' איז דער כוח וואס ברענגט ארויף די ציורים אויפן הארץ - דאס וואס מיר רופן היינט דמיון. און דער דמיון, זאגט דער מלבי"ם, איז רובו שלילי: רוב ציורים פונעם מענטש זענען שלעכט. וואס איז דער דמיון? אלע מחשבות וואס לויפן אונז דורך אין קאפ - די גאווה, די קנאה, די נקמה, די שנאה, טראכטן שלעכטס אויפן חבר, זוכן ווי אזוי צו שעדיגן, מקפיד זיין אויף יעדן וואס האט אים געטאן א קלייניקייט. דאס אלעס זענען שלעכטע ציורים וואס קומען ארויף אויפן מענטשנ'ס הארץ. און ווען דער רוח פארברייטערט זיך און ברענגט ארויף די דאזיגע ציורים פון דער טיפעניש פונעם נפש, שטורעמט עס אויפן אויבערפלאך פונעם הארץ, און דעמאלט וועקט זיך אויף דער כוח המתעורר צו האנדלען לויט די דאזיגע ציורים.
מיט פשוטע ווערטער: שנאה וואלט געקענט בלייבן אינעווייניג. נאר דער מענטש עסט זיך אויף פון אינעווייניג - ווי אזוי האט ער מיר געטאן אזוי, און פארוואס פלוצלונג אזוי - און ער ברענגט ארויף אלע זאכן צום הארצן. דאס הארץ ווערט ווארעם און קאכט, און ער גייט און נעמט נקמה, אדער טוט א מעשה, אדער זאגט א באליידיגנד ווארט. פון וואו שטאמט די פעולה? פון דעם וואס דער רוח האט ארויפגעברענגט די ציורים אויפן הארץ, און דער מענטש האט זיך געקאכט אין זיין אייגענעם זאפט, געמאלן און געטראכט וועגן דעם - און דערנאך איז ער ארויסגעגאנגען טאן די שלעכטע פעולה.
דער כסיל, זאגט דער מלבי"ם, איז א מענטש וואס דערווייטערט זיך פון חכמה צוליב זיינע תאוות, אזוי ווי מיר האבן מסביר געווען לענגאויס דעם גאנצן ספר: דעם כסיל פעלט נישט קיין אינטעליגענץ, נאר ער איז א מענטש וואס ציט זיך נאך תאוות. 'יוציא כל רוחו' - עס איז נישטא קיין צוים צו זיין רוח; ער טראכט און ברענגט ארויף די ציורים אויף זיין הארץ אן קיין אפשטעל, און ער פארשטייט נישט אז ער שעדיגט זיך אליין, ווייל דאס ארויפברענגען אזעלכע ציורים וועט אים ברענגען אויך צו מעשים, און די זאכן וועלן אים שעדיגן.
דער חכם טוט פונקט פארקערט: גלייך ווען דער ציור קומט ארויף אויף זיין הארץ - 'ישבחנה', ער בארואיגט עס. דער חכם ווערט נישט געבוירן מיט גוטע מדות, נאר ער ארבעט אויף זיינע מדות. ווי אזוי? גלייך ווען עס הייבט זיך אן ביי אים אין הארץ 'האסט געזען וואס ער האט מיר געטאן, ער שעמט זיך נישט' - זאגט ער צו זיך אליין: אלעס איז מן השמים, דאס איז זיין רצון יתברך, עס קען דאך נישט זיין אז איינער זאל זיין בכוח דיר וויי צו טאן אדער שעדיגן אויב עס איז נישט פון אים יתברך. און גלייך גייט ער נישט אריין אין דער דאזיגער פאסטקע.
און זאלט איר וויסן, דאס איז א האניג-פאסטקע. דער מענטש האט באמת ליב זיך צו פארזינקען אין רחמנות אויף זיך אליין, צו שוועבן אין זעלבסט-באדויערן - ווי אומגליקליך ער איז, און וויפיל מען האט אים געטאן, און ווי אזוי מען האט אים אונטערגעשטעלט א פיסל און געשעדיגט, און וועגן פלוני לייד איך, און וועגן דער פרוי איז מיר געווארן אזוי, און וועגן דעם מאן אזוי. עס איז אנגענעם זיך צו מאכן פאר א מסכן. אבער ווען א מענטש זאגט צו זיך אליין: ניין, איך וועל זיך נישט מאכן פאר קיין נעבעך, איך ווייס אז דאס איז פון אים יתברך און דאס איז א נסיון פאר מיר - וואס איז מיט יענעם? דער הקדוש ברוך הוא האט דאס מגולגל געווען דורך אים, חובה על ידי חייב; איך ווייס נישט וואספארא עבירות ער האט געהאט אז די זאך איז צוגעקומען דורך אים, אבער איך האב נישט קיין חשבון מיט אים, איך האב א חשבון מיטן רבונו של עולם. דער חכם לאזט זיך נישט אויפעסן פון די מחשבות. און מיר האבן שוין געזאגט מער ווי איינמאל: וואס עס הרג'עט דיך איז נישט וואס דו עסט, נאר וואס עס עסט דיך אויף. דער חכם לאזט נישט די זאכן אים אויפעסן פון אינעווייניג.
און דאס איז 'וחכם באחור ישבחנה': ער דערנידערט די אלע ציורים, דמיונות און מחשבות פון שנאה, קנאה און גאווה וואס קומען ארויף אין זיין הארץ - 'באחור', צו די הינטערשטע חלקים פונעם נפש. ער לאזט עס אראפ כלפי מטה, ער לאזט נישט די דאזיגע ציורים ארויפקומען אינעווייניג. און ווען דאס איז די מציאות, קען מען זיך שטארקן איבער דעם רצון צו נעמען נקמה, איבער דער גאווה, איבער דער שנאה און איבער די איבעריגע שלעכטע מדות וואס שווימען ארויף אויפן אויבערפלאך פונעם הארץ.
מֹשֵׁל מַקְשִׁיב עַל־דְּבַר־שָׁקֶר כׇּל־מְשָׁרְתָיו רְשָׁעִים׃ - א הערשער וואס הערט צו צו ליגנט, זיינען אלע זיינע באדינער רשעים.
דער גר"א זאגט: א מושל וואס וויל הערן ליגנט - זיינען אלע זיינע באדינער רשעים, ווייל די משרתים כאפן זיין קאפ, און אלע ווי איינער ענטפערן זיי אים ליגנט און הבל. ווען מען זעט אז דו, דער מושל, שטרעבסט נישט באמת צום אמת און זוכסט אים נישט, נאר דו ווילסט הערן בלויז וואס ס'איז דיר אנגענעם - פירן זיך די משרתים לויט דעם, און זיי וועלן דיר זאגן פונקט דאס וואס דו האסט ליב צו הערן. וועסטו הערן אז דו ביסט מנצח אויף אלע פראנטן, אפילו די מציאות איז גאר אן אנדערע; וועסטו הערן אז דיינע בגדים זענען די שיינסטע, אפילו דאס איז די מאדע פון 'דעם מלך'ס נייע קליידער'.
רבינו יונה שרייבט אין שערי תשובה (שער ג'): מיר זענען געווארנט געווארן פון דער תורה נישט אנצונעמען קיין לשון הרע, ווי עס שטייט 'לא תשא שמע שוא', און עס שטייט 'מושל מקשיב על דבר שקר כל משרתיו רשעים'. און אונזערע חכמים זכרונם לברכה האבן געטייטשט אין מדרש תהלים (נ"ד): ווען דער מושל נעמט אן לשון הרע און רכילות, ווערן זיינע משרתים רשעים און בעלי לשון הרע, כדי צו געפעלן אין די אויגן פון זייער האר.
און די זאך איז אן אמת לאמיתה, און עס מיינט נישט דווקא א מושל: דאס קען זיין א מלמד אין קלאס, א בעל הבית אויף דער ארבעט, א טאטע פאר זיינע קינדער. אויב דו אלס דער 'מושל' הערסט אויס ליגנט - הערסט לשון הרע, נעמסט עס אן און ווערסט נשפע דערפון - ברענגט עס אז 'כל משרתיו רשעים'. א מלמד קען פארוואנדלען א קלאס אין א מין קליינע 'מעלדונג-ביורא' פון מלשינות, א מצב פון 'חרב איש ברעהו'. יעדער איינער קומט און גיט איבער - יענער האט אזוי געטאן און יענער פירט זיך אזוי - באהאלטענערהייט פארשטייט זיך, אבער ער זארגט אז דער רבי זאל זיין באהאוונט און אינפארמירט.
און וואס ברענגט דאס? קודם כל, אן אנטוויקלונג פון שלעכטע מדות ביים תלמיד. דער תלמיד האט זיך איינגעהאנדלט חן און א מעמד - נישט מיט הארעוואניע, נישט מיט השתדלות, נישט מיט מצליח זיין אין די פארהערן, נישט מיט איבערחזרן דעם לימוד און נישט מיט ערליכע הנהגה, נאר מיט דעם וואס ער האט באשמוצט זיין חבר. און ווי נאר ער זעט אז דו, דער מלמד, הערסט צו מיט אפענע אויערן און האסט אינטערעסע צו הערן - 'יא, וואס זאגסטו? און וואס האט ער געטאן נאכמיטאג?' - הייבט ער אן נאכצוגיין און קומט פארציילן. און ער איז נישט דער איינציגער: די אנדערע תלמידים זעען אז דער מלמד האט ליב צו הערן און איז שטענדיג אויף דער וואך, זארגן זיי אויך אים צו מעלדן. און די תוצאה: אינעווייניג אין קלאס האט מען אנגעזייט שנאה, אנגעזייט דערווייטערונג, אנגעזייט מחלוקת - און אלעס צוליב א מאנגל אין תבונה און פארשטאנד.
עס דערמאנט זיך אן עובדא פון די ישיבה קטנה יארן, וואו דער משגיח איז געווען הגאון רבי עזרא ניסן, ראש ישיבת רינת התורה - א תלמיד חכם און א מומחה אין הכרת נפש האדם, וואס מען האט גאר אסאך מקבל געווען פון אים. אין יענע יארן איז דארט געווען א בחור וואס איז געווען א מושלם אין אלעם: א מצוין, א מתמיד, א ירא שמים און מדקדק במצוות; אבער מיט דער צייט איז ביי אים פארגעקומען א גרויסע ירידה, און ס'האט זייער וויי געטאן פאר די חברים. זענען צוויי-דריי בחורים אריין רעדן צום משגיח, באמת מתוך כאב. אבער וואס מ'קען נישט פארגעסן איז ווי דער משגיח האט זיי ממש ארויסגעווארפן פון שטוב. ער איז בשום אופן נישט געווען גרייט צו אויסהערן: וואס גייט עס דיך אן? איז דאס דיין תפקיד? וואס באלאנגט עס צו דיר? און זינט דעמאלט איז קיינעם נישט איינגעפאלן צו קומען דערציילן פארן משגיח אז א צווייטער טוט עפעס נישט ריכטיג.
אפטמאל, צוליב דעם וואס דער מענטש איז שוואך, אדער זיינע פעהיגקייטן און ידיעות זענען גערינג, שאפט ער די דאזיגע דינאמיק כדי צו ווייזן שליטה איבער די תלמידים. דערנאך רופט ער יענעם תלמיד: מיינסט איך ווייס נישט וואו דו ביסט נעכטן געווען? מיינסט דו קענסט מיך נארן? קום איך וועל דיר פארציילן וואס דו האסט אפגעטאן. און ער פילט זיך גרויס: גארנישט איז נישט פארבארגן פון מיינע אויגן, אלעס וואס רירט זיך אין דער ישיבה אדער אין שולע - ווייס איך. דאס גיט אים א גוט געפיל פון קאנטראל. אבער וואס האט ער למעשה געטאן? חרוב געמאכט די גאנצע חברה און דעם שלום פון אינעווייניג, אנגעמאכט א מצב פון 'חרב איש ברעהו', און אויפגעשטעלט א נעץ פון מלשינות אינעם קלאס.
אבער א קלוגער מלמד - קומט צו אים איינער, זאגט ער אים: יענער איז נישט דיין ענין, דו דארפסט אים נישט נאכגיין, זארג פאר זיך אליין. איך וועל בודק זיין, איך וועל קוקן, איך וועל זיך אפגעבן מיט אלעם וואס פעלט אויס. א לייכטער לעבן דורך עטליכע תלמידים וואס קומען א גאנצן טאג מעלדן, איז א לעבן וואס חרוב'ט דעם קלאס און חרוב'ט די תלמידים אליין - ווייל מען בויט אויף אינעם תלמיד א חשק זיך אויפצוהויבן אויפן חורבן פון יענעם; ער קויפט זיך א מעמד מיט דעם וואס ער פארציילט לשון הרע און רעדט שלעכטס אויף א צווייטן. און דאס איז וואס רבינו יונה זאגט: עס וועלן ווערן זיינע משרתים רשעים און הולכי רכיל צו געפעלן פאר זייער האר - ער וויל דאך געפעלן פארן בוס.
און פונקט אזוי איז אויפן פלאץ פון דער ארבעט. עס איז דא א מענטש וואס גייט א גאנצן טאג און רעדט רכילות: איך וויל דיר זאגן, יענער איז געגאנגען און געטאן אזוי און אזוי; און יענער האט גערעדט אויף דיר אזוי און אזוי. שרעקליכע זאכן. קודם כל, דאס שאפט אנגעצויגנקייט און גרויס שנאה אינעם ארבעטס-פלאץ, ווייל מען פארשטייט אז עס געפינט זיך דא איינער פון אינעווייניג וואס טראגט אלעס איבער צום בעל הבית. ווייל פון וואו ווייסט דער בוס אז מ'האט געזאגט אזוי און אזוי? טאקע, היינטיגע צייטן איז דאס נישט קיין קונץ: ס'איז דא קאמערעס און רעקארדירונגען, און דער בוס זיצט ערגעץ ווייט אוועק - למשל אין מעטולה - און אין דער מינוט ווייסט ער וואס דו טוסט אויפן קאמפיוטער, צי דו שפילסט שאך צי דו האסט ענדערש געוואלט שפילן שש-בש. ער פארבינדט זיך צו די קאמערעס און זעט גלייך וואס מ'טוט, מקיים צו זיין וואס עס שטייט 'וכל מעשיך בספר נכתבים', 'עין רואה ואוזן שומעת'. אבער אפילו אן דעם, אסאך מאל ווייסט א מענטש: איך האב עפעס געזאגט, איך האב עפעס געטאן, און איינער האט דאס איבערגעגעבן פארן בוס. און דאס שאפט א שפאנונג און חשדות - איז דאס יענער? קוקט נישט אויס; אבער ער איז אויך דארט געווען; ניין, עס קען נישט זיין - און ס'הייבט זיך אן א גערודער אויפן ארבעטס-פלאץ.
און דאס אלעס צוליב 'מושל מקשיב על דבר שקר'. דו, אלס א מושל, דארפסט זאגן: איך וויל נישט אז דו זאלסט קומען און מיר דערציילן אויף יענעם, איך וויל עס נישט הערן, איך האב מיינע וועגן ווי אזוי צו מברר זיין די זאכן. און דעמאלט שניידט מען אפ פון פאראויס די גאנצע דינאמיק פון מסירות און שטענדיג באשמוצן איינער דעם צווייטן, און מען שאפט א פיל מער פאזיטיווע אטמאספערע אויפן ארבעטס-פלאץ.
דער רלב"ג זאָגט אַז אינעם מער אינעווייניקסטן זינען, רעדט 'מושל מקשיב על דבר שקר' פונעם כוח המתעורר צו די גופניות'דיגע תאוות. ווען אינעם מענטשן איז פאַראַן אַ כוח התאווה - דאָס איז דער 'דבר שקר', און ער איז דער מושל איבערן מענטשן, ער פירט אים און באַהערשט אים. און וואָס גורם דאָס? אַז אויך דער שכל ווערט אַ רשע און פירט אויס דעם רצון פֿון יענעם מענטשנ'ס תאווה און באַגער.
מיר האָבן שוין פריִער מסביר געווען: הקדוש ברוך הוא האָט געגעבן פאַרן מענטשן אַ שכל, און דער תפקיד פונעם שכל איז צו זיין אַ שופט. דער מענטש דאַרף פאָרלייגן פאַרן שופט די פאַקטן, און דער שופט דאַרף מכריע זיין - צו טאָן אָדער נישט טאָן, צוצוגיין אָדער נישט צוצוגיין, אָנמערקן יענעם אָדער נישט אָנמערקן, עסן אָדער נישט עסן, גיין צום שיעור אָדער נישט. אין דעם אַלעס דאַרף דער שכל זיין דער שליט און דער וואָס באַשליסט. אָבער ווען אַ מענטש איז אַן איש תאווה, שפּאַנט ער איין זיין שכל פאַר זיינע תאוות, און דאַן ווערט דער שכל, אַנשטאָט צו זיין אַ שופט, פאַרוואַנדלט אין אַן עורך דין: וועלכע תאווה ווילסטו? קיין פּראָבלעם נישט, איך וועל דיך פאָרשטעלן; וואָס דו טוסט איז לעגיטים און אינגאַנצן אין אָרדענונג, און וויסן זאָלסטו אַז ס'איז אפילו דאָ וואָס זאָגן אַז אַזוי דאַרף מען טאָן. אַנשטאָט דער שכל זאָל מיר זאָגן צי ס'איז ריכטיג אָדער נישט ריכטיג, קומט ער מיך פאַרטיידיקן פאַרן מצפון און פאַר אַנדערע מענטשן. דער שכל, וואָס האָט געדאַרפט בודק זיין, נישט נאָר וואָס ער איז נישט בודק, נאָר ער שליסט זיך נאָך אָן ווי אַ שלעכטער שותף צו די תאוות.
און דאָס איז דער טייטש פון 'מושל מקשיב על דבר שקר': ווען דער דבר השקר איז דער מושל איבערן מענטשן - דאָס הייסט די תאוות, וואָס זוכן דעם שקר - זענען ממילא 'כל משרתיו רשעים'. אויך דער שכל, וואָס האָט געדאַרפט דינען דיך און באַשליסן וואָס איז ריכטיג און וואָס נישט, ווערט אַ משרת פון דער תאווה און אַ רשע אַזוי ווי זי, ווייל ער זוכט ווי אַזוי צו רעכטפאַרטיקן יעדן עוולה'דיגן מעשה; און פון דעם וואָס דער מענטש וויל זיך פילן גוט מיטן מצפון, זאָגט אים דער שכל אַז אַלע זיינע מעשים זענען ערליך און גוט.
אויך דער מלבי"ם טייטשט די זאַכן אויפן אינעווייניקסטן אופן: דער מושל איז דאָס האַרץ. ווען דאָס האַרץ הערשט לויט די געזעצן פון חכמה, זענען ממילא אויך די משרתים צדיקים. און ווער זענען די משרתים? די דמיונות און ציורים וואָס דער מענטש ברענגט אַרויף אויפן האַרצן - די פאַנטאַזיעס פונעם מענטשן און זיינע מחשבות, וואָס גייען דאַן אויך אויפן וועג פון חכמה.
אָבער ווען 'מושל מקשיב על דבר שקר', דאָס הייסט אַז דאָס האַרץ גייט נישט לויט די געזעצן פון חכמה און גייט נישט לויט די כללים פון דער תורה - זענען ממילא 'כל משרתיו רשעים'. און וואָס קומט אַרויס פון דעם? אַז דעם מענטשנ'ס דמיונות און מחשבות זענען די גאַנצע צייט: יענער האָט מיר אַזוי געטאָן, און ווי קען איך נקמה נעמען אין אים, און ווי קען איך אים נאָכגעבן, און האָסטו געזען ער האָט געקויפט אַ נייע אויטאָ - פון וואַנען האָט ער געלט? פון וואַנען קומען אַלע די זאַכן, וואָס זענען מידות רעות און אַ נעגאַטיווער בליק אויפן צווייטן און עין הרע? ווייל 'מושל מקשיב על דבר שקר': דער מושל איז דאָס האַרץ, און דאָס דאָזיקע האַרץ גייט נאָך אַ דבר שקר, עס זוכט נישט קיין תורה און עס זוכט נישט קיין הנהגה פון יראת השם. און ממילא די משרתים, וואָס דאָס זענען די מחשבות און הרהורים און ציורי הלב, וואָס האָבן געדאַרפט זיין פּאָזיטיוו, ווערן נעגאַטיוו - ווייל דאָס האַרץ פאַרלאַנגט נעגאַטיווע זאַכן. און דאָס איז פאַרבונדן מיט דעם וואָס מיר האָבן פריִער געזען ביי 'כל רוחו יוציא כסיל', וואָס אויך דאָרט האָט דער מלבי"ם מסביר געווען די זאַכן לויט דעם ליניע.
די צוויי פּסוקים וואָס שטייען פאַר אונדז לערנען אונדז וועגן דעם סדר פון הנהגת הנפש. 'כל רוחו יוציא כסיל' - דער כסיל ברענגט אַרויס יעדע תאווה און יעדן שלעכטן ציור מכוח אל הפועל גלייך, אָן קיין חשבון און אָן קיין צאַם; און דער חכם באַרויִקט זיי, צי דורך פאַרשפּעטיקן און אָפּשטופּן ('יאָ, אָבער מאָרגן' - ווי דער סדר פון דער מלחמה מיט עמלק), צי דורך דעם אופן פון 'באחור', אַ גאַנצע איבערקערעניש פונעם רוקן אַזוי ווי דאָס 'וימאן' פון יוסף און פאַרברענען די בריקן. 'מושל מקשיב על דבר שקר' - דער וואָס הערט צו לשון הרע מאַכט זיין גאַנצע סביבה פאַר רשעים און מלשינים, אין קלאַס, ביי דער אַרבעט און אין שטוב; און אויפן אינעווייניקסטן אופן: ווען די תאווה הערשט - שליסט זיך דער שכל אָן צו איר ווי אַן עורך דין אַנשטאָט צו זיין אַ שופט, און ווען דאָס האַרץ ווערט נישט געפירט לויט די געזעצן פון חכמה - ווערן אַלע מחשבות פונעם מענטשן און זיינע ציורים נעגאַטיוו. און דער אויספיר איז איינער: צו הערשן איבערן האַרצן און איבערן אויער, און דאַן וועלן סיי דער שכל און סיי דער דמיון זיין ערליכע משרתים.