הקדמה: די חכמה וואָס רופֿט ברבים
אין דעם פֿריִערדיקן קאַפּיטל האָט שלמה המלך גערעדט וועגן דער אשה זונה, וואָס פּרוּווט צו פֿאַרפֿירן דעם מענטש: "הִטַּתּוּ בְּרֹב לִקְחָהּ, בְּחֵלֶק שְׂפָתֶיהָ תַּדִּיחֶנּוּ", "אַל יֵשְׂטְ אֶל דְּרָכֶיהָ לִבֶּךָ", "רַבִּים חֲלָלִים הִפִּילָה", "דַּרְכֵי שְׁאוֹל בֵּיתָהּ". מיר האָבן שוין מסביר געווען וואָס דער נמשל איז: די זונה באַצייכנט די חכמות חיצוניות, די פֿילאָסאָפֿיע וואָס איז לכאורה געבויט אויפֿן שׂכל פֿונעם מענטש, כאָטש פֿיל מאָל איז אין איר נישטאָ קיין אמת. און אָט איז איר סימן מובהק: זי קומט אין חושך און פֿינצטערניש, ווײַל דער וואָס טוט פֿאַרבאָטענע זאַכן טוט זיי געוויינטלעך אין דער פֿינצטער. לעומת זה, די חכמה - די חכמת האמת - טוט אירס אין דער עפֿנטלעכקייט, בגלוי, פֿאַר די אויגן פֿון אַלעמען.
הֲלֹא חָכְמָה תִקְרָא וּתְבוּנָה תִּתֵּן קוֹלָהּ׃ - צי רופֿט דען נישט די חכמה, און די תבונה לאָזט הערן איר קול?
דער מלבי"ם איז מדייק: עס איז פֿאַראַן אַן אונטערשייד צווישן "תקרא" און "תתן קולה". געבן אַ קול איז שוואַכער פֿון אַ רוף. די חכמה קומט פֿון אויבן, זי איז מקובל פֿונעם אויבערשטן, וואָס ער איז נותן החכמה - דעריבער "רופֿט" זי צום מענטש פֿון דער ווײַטנס און זאָגט אים: הער צו און פֿאַרנעם מײַנע ווערטער. די תבונה ווידער קומט נישט פֿון אויבן: נאָכדעם וואָס מען האָט באַקומען חכמה, פֿאַרשטייט מען איין זאַך פֿון דער אַנדערער, מען פֿאַרטראַכט זיך און מען פֿירט אויס ווײַטערדיקע מסקנות - דאָס איז תבונה. דערפֿאַר רופֿט זי נישט פֿון דער ווײַטנס, נאָר "תתן קולה", זי איז נאָענט, אינעווייניק אינעם מענטש. דאָס איז אַ קול וואָס קומט אַרויס פֿון די טיפֿענישן פֿון מענטשנ'ס נפֿש, און עס זאָגט אים: פֿאַרטראַכט זיך אין מיר, פֿאַרטייף זיך אין מיר, לערן מיך, פֿאַרשטיי איין זאַך פֿון דער אַנדערער.
פֿונעם גרויסן וועג ביז צום שוועל פֿונעם יחיד
בְּרֹאשׁ מְרֹמִים עֲלֵי דָרֶךְ בֵּית נְתִיבוֹת נִצָּבָה׃ - אויפֿן שפּיץ פֿון די הויכע ערטער ביים וועג, בײַ דער קרייצוועג פֿון די שטעגן שטייט זי.
קעגן דער זונה וואָס גייט אַרויס פֿון איר הויז אין די גאַסן, גייט די חכמה נישט אַרויס פֿון שטוב נאָר זי קומט אַראָפּ פֿון אויבן. און לכתחילה שטייט זי "בראש מרומים עלי דרך". מיר האָבן שוין מסביר געווען אַז עס איז פֿאַראַן אַ חילוק צווישן אַ "דרך" און "נתיבות": די דרכים זענען די גרויסע וועגן, די נתיבות זענען די קלענערע שטעגן. צוערשט שטייט זי "עלי דרך" - אויפֿן גרויסן וועג, דער דרך הרבים; און דערנאָך "בית נתיבות נצבה" - שטעלט זי זיך אַוועק אין די קליינע שטעגן, אין דעם אָרט וווּ יחידים גייען, יעדער איינער פֿאַר זיך.
לְיַד שְׁעָרִים לְפִי קָרֶת מְבוֹא פְתָחִים תָּרֹנָּה׃ - לעבן די טויערן ביים אַרײַנגאַנג פֿון דער שטאָט, ביים אַרײַנגאַנג פֿון די טירן זינגט זי אויס.
פֿון די שטעגן קומט זי צו צו די טויערן - דער שער פֿון דער שטאָט ("קרת" מיינט שטאָט), דאָס אָרט דורך וואַנען מען גייט אַרײַן. און נאָכדעם "מבוא פתחים תרונה" - לאָזט זי הערן איר שטימע בײַ די טירן פֿון די יחידים, די איינצלנע מענטשן. מען זעט דאָ אַ גענויע מדרגה: ערשטנס דער גרויסער וועג, דערנאָך די שטעגן, דערנאָך דער טויער פֿון דער שטאָט, און צום סוף דער שוועל פֿון דעם פּריוואַטן מענטשנס שטוב.
דער נמשל: פֿיר שטאָפֿלען אין דער תּורה
דאָס אַלץ איז אַ משל, און וואָס קומט עס פֿאַרגלײַכן? לכתחילה קומט די חכמה און איז מסביר זאַכן וואָס זענען לכאורה פּשוט, געזעצן וואָס זענען איבערגעגעבן פֿאַרן גאַנצן המון עם, וואָס יעדער איינער קען זיי פֿאַרשטיין - ווי אַ וועג וואָס איז מסור פֿאַר רבים. דאָס איז מרמז אויף די פּשוטע ענינים פֿון דער תּורה, אויף די סיפּורים פֿון דער תּורה וואָס זענען איבערגעגעבן געוואָרן צום גאַנצן ציבור: קורח קריגט זיך מיט משה, משה זאָגט אים "קח", קורח ווערט אײַנגעשלונגען אין דער ערד. דאָס זענען די אויסערלעכע שטאָפֿלען פֿון דער תּורה, דער הויפּט וועג וואָס אַלע קענען פֿאַרשטיין.
"בית נתיבות נצבה" - אַן אָרט וווּ בלויז איינצלנע מענטשן גייען, נישט קיין וועג פֿאַר רבים. דאָס זענען דברי תּורה וואָס ווערן נישט איבערגעגעבן פֿאַרן גאַנצן המון נאָר פֿאַר חכמים אַליין, וואָס יעדער חכם האָט אַן אייגענעם שטעג און אַ באַזונדערן דרך אין פֿאַרשטיין די תּורה. למשל, דער דרך פֿון דרוש, עמקות און עיון אין דער תּורה, די דרכי חסידות אין מצוות און די טעמי המצוות. לאו כל מוחא סביל דא - נישט יעדער מענטש קען אַרײַנגיין אין די דרשות און פּלפּולים.
"ליד שערים" - דער שער איז דער ארט וואו די סנהדרין זיצט: "שופטים ושוטרים תיתן לך בכל שעריך", "אשר בשעריך", "יושב בשער המלך". דאס זענען די חוקי התורה וואס זענען איבערגעגעבן געווארן פאר די סנהדרין, פאר די גרויסע חכמי לב, וואס האבן מקבל געווען די גאנצע תורה שבעל פה און פון זיי גייט ארויס די הוראה פאר כלל ישראל; דארט לערנען זיי די חוקים און משפטים כדי צו משפט'ן דעם עם.
"מבוא פתחים תרונה" - דא רעדט מען פון א פריוואטן פתח, אין א פריוואטער שטוב. די חכמה קומט צו די יחידים, צום ארט וואו זיי זיצן בסתר, און דאס איז מרמז אויף סודות התורה: מעשה בראשית און מעשה מרכבה, וואס ווערן נישט איבערגעגעבן פאר יעדן מענטש און נישט בפרהסיא, נאר פאר יחידים וואס זענען מבין מדעתם.
די פיר מדרגות אינעם מדרש "אמון"
די דאזיגע פיר זאכן זענען אויך מרומז אינעם מדרש. אויפן פסוק "וָאֶהְיֶה אֶצְלוֹ אָמוֹן" זאגט דער מדרש: אמון פדגוג, אמון רבתי, אמון מכוסה, אמון מוצנע. דער מגלה עמוקות ערקלערט: דער פשט פון דער תורה הייסט "אמון פדגוג" - א פדגוג איז א מחנך, א מלמד. דער דרש פון דער תורה איז "אמון מכוסה", ווייל א מענטש קען דאס נישט מגלה זיין פון זיך אליין נאר מען דארף דורש זיין דעם פסוק: "לא תבשל גדי בחלב אמו" - איינס פאר איסור בישול, איינס פאר איסור אכילת המבושל, און איינס פאר איסור הנאת המבושל. וואו שטייט דאס אינעם פסוק? מען מוז צוקומען צו דער דרשה פון חז"ל, און דערפאר איז דער דרש פארדעקט. דער רמז איז "אמון מוצנע", און די סודות התורה זענען "אמון רבתי". טייל זאגן, און לויטן סדר ווי דער מלבי"ם שטעלט עס אויס קומט עס אויס פארקערט: דער רמז איז "אמון מכוסה", דער דרש איז "אמון רבתי", און דער סוד איז "אמון מוצנע". ווי אזוי עס זאל נאר נישט זיין, קומען די דאזיגע פסוקים אונז מרמז צו זיין אויף דער תורה, ווי אזוי זי רעדט צו אלע מדריגות - אנגעהויבן ביי די פשוט'סטע מענטשן און ביז די חכמים וואס צו זיי ווערן איבערגעגעבן סודות המרכבה אויף א פריוואטן אופן.
א פריוואטע קריאה און א קול פאר די רבים
אֲלֵיכֶם אִישִׁים אֶקְרָא וְקוֹלִי אֶל בְּנֵי אָדָם׃ - צו אייך, חשוב'ע מענטשן, רוף איך, און מיין קול גייט צו די בני אדם.
"אישים" זענען די גרויסע מענטשן, און צו זיי רופט די חכמה אויף א פריוואטן אופן. "וקולי אל בני אדם" - די איבעריגע בני אדם, די פשוט'ע און קלענערע, וואס זענען נישט קיין "אישים" און קיין חשוב'ע לייט, זיי הערן דעם קול. וואס איז דער חילוק צווישן א קריאה און א קול? א קריאה איז ווען מען רופט א מענטש פערזענליך און מען רעדט מיט אים: גיי רוף מיר ראובן. ווידער נשיאת קול איז דאס הייבן דעם קול פאר יעדנס אויגן, נישט צו א ספעציפישן מענטש - איך הייב אויף מיין קול כדי יעדער זאל הערן.
און וואס קומט דער פסוק אונז לערנען? די חכמה רוהט ביי דעם וואס זוכט איר, ביי דעם וואס הייליגט זיך און דערהייבט זיך, נעמט אוועק די מחשבות זרות פון זיין שכל און די שלעכטע מעשים פון זיין הנהגה - ער איז מער ראוי צו חכמה, און צו אים רופט די חכמה א פריוואטע קריאה: "אליכם אישים אקרא". אבער זאלסט נישט מיינען אז פאר דעם וואס האט זיך נישט אזוי אנגעגרייט האט די חכמה גארנישט וואס צו זאגן, און אז די תורה ווענדט זיך נישט צו אים. אויף דעם זאגט דער פסוק: "וקולי אל בני אדם" - אויך צו די איבעריגע בני אדם וואס האבן זיך נישט מטהר און מזכך געווען און האבן נישט דערגרייכט די דאזיגע מדרגות, אויך צו זיי האט די תורה וואס צו זאגן, און אויך צו זיי ווענדט זי זיך.
פתאים און כסילים - אויך צו זיי
הָבִינוּ פְתָאיִם עָרְמָה וּכְסִילִים הָבִינוּ לֵב׃ - פארשטייט, איר פתאים, קלוגשאפט, און איר כסילים, פארשטייט מיט פארשטאנד.
און נישט נאר דאס, נאר די תורה ווענדט זיך אפילו צו די פתאים און כסילים, און פארלאנגט אויך פון זיי א התבוננות. וואס איז א פתי? דער היפוך פונעם ערום. דער פתי לאזט זיך איינרעדן און ווערט פארפירט פון יעדער זאך, דאס הייסט ער טראכט נישט אריין און ער פארטיפט זיך נישט - ער איז לייכטזיניג, ער פליסט מיט; מען פארציילט אים עפעס און ער גלייבט תיכף, "פתי יאמין לכל דבר". דער ערום, דאקעגן, איז דער וואס קלערט אריין: א רגע, וואס פלוצים? ווער זאגט? פארוואס? זיין קאפ ארבעט און ער מאכט חשבונות - דאס איז עורמה. און די חכמה לייגט אריין אין מענטשנס הארץ די דאזיגע ערמומיות: ווער עס לערנט תורה לערנט שיטות און סברות, לערנט טענות וואס א מענטש קען טענה'ן, און לערנט אמאל אפילו אויס וועגן ווי צו דרייען - אויב מען וואלט דאס חלילה גענוצט צום שלעכטן. דערפאר זאגט ער צו די פתאים: קומט און לערנט תורה, און דורך דעם וועט איר פארשטיין עורמה - עס וועט אריינגיין אין אייך א קלוגשאפט און ערמומיות, נישט קיין שלעכטע, נאר אן ערמומיות פון חכמה.
און וואס איז דער חילוק צווישן א כסיל און א פתי? דעם פתי פעלט אים עורמה, דאס הייסט עס פעלט אים דעה. דעם כסיל אבער פעלט אים נישט קיין חכמה; עס קען גאר זיין אז ער פארמאגט א סך חכמה, נאר ער בייגט אפ פון די דרכי החכמה ווייל זיינע שלעכטע תאוות געוועלטיגן אויף אים. מען זאגט אים: עס איז דאך דא א ראיה אז מען טאר אזוי נישט טאן, עס איז דא א תורה. און ער ענטפערט: ניין, גארנישט איז נישט קיין ראיה און דאס איז נישט ריכטיג. פארוואס ווארפט ער אפ יעדע ראיה? ווייל זי שטערט אים צו נאכגיין זיינע תאוות. ער האט נישט קיין חסרון אינעם שכל'דיגן טייל, אינעם ראציאנאל; ער פארשטייט זייער גוט. נאר אויב ער וועט פארשטיין און מקבל זיין - וועט אים דאס באגרענעצן, און ער וויל בשום אופן נישט זיין באגרענעצט, דערפאר שטעלט ער זיך קעגן.
עס קומט אויס אז דער כסיל - זיינע תאוות הערשן איבער אים. אנשטאט וואס דאס הארץ זאל הערשן איבער אים און אייננעמען זיינע תאוות, און דאן וועט ער פארשטיין די חכמה ווי געהעריג, הערשן איבער אים די תאוות, און דאס איז וואס שטערט אים פון מקבל זיין די חכמה, ווייל די חכמה באגרענעצט אים דאך פון זיינע תאוות. דערפאר זאגט אים די חכמה: "הבינו לב" - הערשט איבער אייער גייסט, אז דאס הארץ, וואס איז דער הערשער אינעם מענטש, זאל הערשן איבער די תאוות און איבער די רצונות, און דורך דעם וועט איר קענען משיג זיין די חכמה ווי עס באדארף צו זיין.
עס איז באקאנט דער סיפור איבער רבי ישראל מסלנט, אז ס'איז געקומען צו אים א מענטש און געטענהט אז די רבנים זענען נישט גענוג געלערנט און נישט גענוג קלוג, און ער האט צוגעלייגט פיל ביקורת אויף חכמי ישראל. האט אים רבי ישראל געזאגט: וואס ווילסטו איך זאל טאן, איך זאל גיין און לערנען בינה מיט אלע חכמי ישראל? דאס איז דאך א שווערע מלאכה, און איך ווייס נישט צי ס'איז דא עפעס א זין בכלל אנצוהויבן דערמיט. אבער איך האב א מעגליכקייט צו פאררעכטן די פראבלעם אויף וואס דו האסט אנגעוויזן אין איין איינציגער רגע. האבן אויפגעלאכטן דעם מענטשנ'ס אויגן: ווי אזוי, רבי? האט ער אים געזאגט: גאנץ פשוט - טו תשובה, און גלייך וועסטו זיך איבערצייגן צו זען אז חכמי ישראל זענען גרויס, קלוג, משכילים און מבינים, און פלוצלונג וועסטו זען אין זיי הפלא ופלא. די גאנצע פראבלעם ליגט ביי דיר: וויבאלד דו גייסט נאך די תאוות פון דיין הארץ, שטימען נישט מיט דיר חכמי ישראל און דו זוכסט אין זיי חסרונות; קער זיך אפ פון די תאוות פונעם הארץ - און דו וועסט זען וויפיל חכמה ס'איז פאראן אין זיי. און דאס איז "כסילים הבינו לב": הערשט איבער אייערע תאוות, און דאן וועט איר זען ווי פלוצלונג ווערט די חכמה און די תורה אנגענומען, פלוצלונג נעמסטו אן אז זי איז אמת, אז ס'איז פאראן הוכחות אויף דער מציאות פון דער תורה און קבלת התורה, און אלעס שטימט אויפן שכל. פארוואס? ווייל ס'איז נישטא קיין תאווה. אבער אין דעם מאמענט וואס די תאווה הערשט, שטערט זי צו מקבל זיין א זאך וואס וועט מיר באגרענעצן פון מיין תאווה.
פיר חלקים אין דער חכמה פון דער תורה
שִׁמְעוּ כִּי נְגִידִים אֲדַבֵּר וּמִפְתַּח שְׂפָתַי מֵישָׁרִים׃ - הערט אויס, ווארעם געהויבענע רייד וועל איך רעדן, און דאס עפענען פון מיינע ליפן וועט זיין יושר'דיגע ווערטער.
פון דא און ווייטער קומט שלמה המלך אונז מגלה זיין ווי אזוי דער אויבערשטער האט אנטפלעקט די דאזיגע חכמה און זי געגעבן פאר די בני אדם דורך דער תורה וואס ער האט אונז געשענקט ביים מעמד הר סיני, און ער רעכנט אויס פיר ענינים. אין יעדער מצוה איז פאראן א דיבור און ס'איז פאראן אן אמירה. די אמירה איז דער אופן ווי די מצוה איז געזאגט און געשריבן געווארן אין דער תורה שבכתב, צום ביישפיל: "לא תבשל גדי בחלב אמו". דער דיבור איז די פרטיות'דיגע אויספירליכקייט פון דער אמירה - וואס איז אסור צו קאכן און ווי אזוי; און דער דאזיגער פירוט איז נישט פארשריבן געווארן נאר איבערגעגעבן געווארן תורה שבעל פה. און ס'איז פאראן נאך א חילוק צווישן דיבור און אמירה: דער דיבור איז לאנג און די אמירה איז קורץ. "איך האב דיר געזאגט נעם דאס" - איך האב געזאגט און פאַרטיק; אבער "איך וויל רעדן מיט דיר" - דאס איז א לאנגער דיבור. און דאס איז אויך דער חילוק צווישן תורה שבכתב און תורה שבעל פה: די תורה שבכתב זאגט קורצע ציוויים - "לא תבשל גדי בחלב אמו"; קומט די תורה שבעל פה און פרעגט: פון וועלכן ציגעלע רעדט זיך? און אויב ס'איז נישט זיין מאמע? און אויב ס'איז חלב פון א שחוטה? און אויב ס'איז שוין געקאכט געווארן? און אויב ס'איז א טריפה אדער א נבילה? און אויב ס'איז א בהמה טמאה? און אויב ס'איז א כלי שני? הלכות אן אן עק אויף איין מצוה - דאס איז א לאנגער דיבור, און דאס איז די תורה שבעל פה. און דערפאר, ערקלערט דער מלבי"ם, אין יעדן פלאץ וואו עס שטייט "וידבר השם אל משה לאמור": "וידבר" - דער הקדוש ברוך הוא האט געהאט א לאנגן דיבור מיט משה; "לאמור" - און דאס איז וואס ער האט אים געהייסן שרייבן אין דער תורה, דעם קורצן באפעל. און אלע פרטים? זיי האב איך גערעדט מיט דיר, און דו זאלסט זיי איבערגעבן צום פאלק כדי זיי זאלן וויסן ווי אזוי זיך צו פירן.
אויב אזוי האבן מיר: דיבור - תורה שבעל פה; אמירה - תורה שבכתב; און נאך צוויי ענינים: טעמי המצוות מיט זייער סוד, און אויך די סודות און פארבארגענע טיפענישן פון דער תורה, מעשה בראשית און מעשה מרכבה. און אין יעדן איינעם פון זיי, זאגט דער מלבי"ם, איז דא כפליים לתושייה: עס זענען פאראן הויכע, דערהויבענע און נשגב'דיגע ענינים וואס זענען איבערגעגעבן געווארן פאר די גרויסע - "אליכם אישים אקרא"; און עס זענען פאראן פשוט'ערע ענינים וואס זענען איבערגעגעבן געווארן פאר'ן המון העם - "וקולי אל בני אדם".
"נגידים אדבר" און "מפתח שפתי מישרים"
ווען עס רעדט זיך פון דער תורה שבעל פה, וואו אלע הלכות ווערן אויסגעשמועסט מיט א גאר גרויסער אריכות, ווערט דאס אנגעדייטעט מיטן ווארט "אדבר" - א דיבור, וואס איז לאנג. א "נגיד" איז דער וואס באפעלט און קאמאנדעוועט דאס פאלק צו טאן לויט זיינע ווערטער, ווי א נגיד פון א צענטראל-באנק וואס גיט פארארדענונגען און אנווייזונגען. אזוי אויך גיט די תורה שבעל פה הוראות און זאגט: טו אזוי און טו נישט אזוי, דאס איז מותר און דאס איז אסור. און נאך מער: פונקט ווי דער נגיד איז דער גרעסטער און חשוב'סטער אינעם פאלק, וואס איז ממונה איבער יעדן, אזוי אויך זענען אין דער תורה שבעל פה פאראן גרויסע ענינים, גרויסע און פעסטע הלכות, און ווער גיט זיי איבער? די נגידים פונעם פאלק, די גדולי התורה, גדולי חכמי ישראל און די ראשי העם. און דערפאר שטייט "אליכם אישים אקרא" - ווייל די חכמים און די גדולי ישראל זענען די וואס האבן איבערגעגעבן די תורה שבעל פה, זיי זענען די וואס האבן איר "גערעדט".
און דאך - "ומפתח שפתי מישרים". די ליפ באצייכנט דעם פשוט'ן און אפענעם רעדן, און "מפתח שפתי" איז דער אנהייב פונעם רעדן, בלויז דאס עפענען די ליפן: אן אויסערליכער דיבור וואס איז געווידמעט פארן המון עם. דער המון עם פארשטייט נישט קיין דברי נגידים; ער ווייסט נישט וואס יענער רב האט מפולפל געווען און ער שטייט נישט אויפן טיפקייט פון זיין מיינונג. וואס פארשטייט ער יא? "מפתח שפתי מישרים" - גראדע זאכן ("מישרים"), דאס הייסט א זאך וואס לייגט זיך גלייך אויפן שכל, אזוי גראד אז ס'איז גלייך קענטיג און יעדער מענטש זעט דעם אמת און יושר דערפון. דאס איז באשטימט פאר יענע "וקולי אל בני אדם" - די פשוט'ערע מענטשן, וואס דאס עפענען פון די ליפן קענען זיי יא פארשטיין.
טעמי המצוות: אינעם גומען און אין די ליפן
כִּי אֱמֶת יֶהְגֶּה חִכִּי וְתוֹעֲבַת שְׂפָתַי רֶשַׁע׃ - ווארעם אמת וועט זאגן מיין גומען, און אן עקל פאר מיינע ליפן איז רשעות.
דער גומען איז דער וואס טעמט דאס עסן, און ער איז מרמז אויף די טעמי המצוות, וואס אויך זיי זענען נישט פארשריבן געווארן אין דער תורה שבכתב נאר זענען איבערגעגעבן געווארן אין דער תורה שבעל פה. און אויך די טעמי המצוות זענען צעטיילט: עס זענען פאראן זאכן וואס נאר די גרויסע קענען פארשטיין און זיך פארטיפן אין זיי, און ס'איז פאראן זאכן וואס אויך פשוט'ע לייט פארשטייען. דעריבער זענען אויך אין טעמי המצוות פאראן ענינים וואס בלויז די נגידים און די אישים וועלן זיי משיג זיין - ענינים פון דער נפש און איר פארבינדונג מיטן השם יתברך, דער ענין פון דביקות אלוקית, און דער רוח השם וואס רוהט אויף די וואס היטן די מצוות. עס איז דאך פאראן ביים רבי חיים ויטאל א ספר וואס הייסט "טעמי המצוות". וויל א מענטש לערנען טעמי מצוות? נעם דעם ספר החינוך און דו וועסט זען פשוט'ע, פארשטענדליכע טעמים וואס לייגן זיך אויפן הארץ - און דאס איז פאר פשוט'ע מענטשן. מאידך גיסא, גיי לערן ביים רבי חיים ויטאל און אין די כתבי האר"י הקדוש - וועסטו זען געהויבענע, העכערע זאכן, אורות און השפעות. קומט אויס אז אויך אין טעמי המצוות זענען פאראן מדריגות: טעמים פאר פשוט'ע מענטשן און טעמים פאר מער געהויבענע לייט.
"כי אמת יהגה חכי" - מען קען זאגן אז דאס איז מרמז אויף די דערהויבענע טעמים, וואס זיי זענען אינעם חיך. ווייל ווען מען האט גערעדט צו די פשוט'ע מענטשן וואס זענען נישט קיין משכילים, האט מען געזאגט "וקולי אל בני אדם... ומפתח שפתי מישרים" - זיי כאפן אויף דאס וואס עפנט זיך און קומט ארויס פון די ליפן. לעומת זה די מער משכילים, די נגידים און שרים, פארשטייען אויך דעם אמת וואס דער חיך טראכט און מורמלט; און דער חיך איז מער פנימי, ער געפינט זיך אינעווייניג, און דאס קומט ווייזן וואס איז די פנימיות פונעם ענין און וואס איז דער דערהויבענער טעם וואס ליגט דערין.
און פונדעסטוועגן איז פאראן אין יעדער מצוה באזונדער טעמים וואס מען קען מסביר זיין אויך פארן המון עם, און די דאזיגע טעמים קומען דערווייטערן דאס רשעות, די נארישקייט, די שלעכטע מדות און די פרעמדע אמונות. יעדע מצוה וואס מען פארטיפט זיך אין אירע טעמים על פי פשט, געפינט מען אין איר אן ענין פאר תיקון האדם. ביישפילן זענען דא אסאך, און בראש פון זיי מצוות שבין אדם לחבירו: כיבוד אב ואם - דער פשוט'ער ענין איז הכרת הטוב, דיינע עלטערן האבן דיר געגעבן; "ואהבת לרעך כמוך" און מצות צדקה - צו העלפן א נויטבאדערפטיגן מענטש. מען זעט אז די מצוה קומט דיך דערווייטערן פון רשעות און דיך מקרב זיין צו גוטע מדות. און אויב מען גייט צו חכמת הנסתר און צו די דערהויבענע טעמים, זעט מען אין צדקה אליין טיפע כוונות: אויף וואס איז מרמז די האנט פונעם געבער, וואס זענען מרמז די פינף פינגער, וואו ווערט דער שם י-ה-ו-ה נשלם, און וויאזוי מען טוט דערמיט תיקונים אין די עולמות עליונים. די זעלבע מצוה אליין - אויפן דרך הפנימיות באקומט זי א טיפקייט, און אויפן דרך הפשט קומט זי מתקן זיין די מדות: מען זאל בייקומען די מידת הקמצנות, רחמנות האבן אויפן צווייטן, און אים העלפן.
קומט דאך אויס: "ותועבת שפתי רשע" - לויטן דרך הפשט, וואס דאס איז וואס עס גייט ארויס פון דער ליפ, דער חיצונות'דיגער חלק, קומט די מצוה אפצוהאלטן און פאראומאייניגן דאס רשעות: די פארדארבענע מדות, די קמצנות, די אייגננוציגקייט און די שנאת הזולת, און עפענען אונזערע הענט און אונזער קעשענע צום צווייטן. דאס איז דער פשוט'ער טעם פון די מצוות, און אזוי איז אין פילע מצוות; און דאס איז באשטימט פאר די פשוט'ע און מער המוני'שע מענטשן, וואס זיי זענען די וואס וועלן פארשטיין דעם פשט אויף דעם דאזיגן רובד.
לסיכום:
פרק ח' הייבט זיך אן מיט א שארפן קאנטראסט צום פריערדיגן פרק: די זונה - די פרעמדע חכמות - האנדלט אין דער פינצטערניש, און די אמת'ע חכמה רופט אויס בפרהסיא. די חכמה קומט פון אויבן און "רופט", און די תבונה קומט ארויף פון די טיפענישן פון דער נפש פונעם מענטש און "גיט איר קול". די מדרגות אין די פסוקים - דרך, נתיבות, שערים, פתחים - איז די מדרגה פון די רובדי התורה: פשט וואס איז איבערגעגעבן פאר יעדן, דרכי עיון און דרוש פאר תלמידי חכמים, די דינים און חוקים פון דער תורה וואס זענען איבערגעגעבן פאר די סנהדרין, און סודות התורה פאר יחידים, און קעגנאיבער זיי די פיר לשונות פון "אמון" אינעם מדרש. די תורה ווענדט זיך צו יעדן: צו די אישים מיט א פריוואטן רוף, צו די בני אדם מיטן אויפהייבן דאס קול, און אפילו צו די פתאים - אז זיי זאלן זיך אויסלערנען די קלוגשאפט פון חכמה, און צו די כסילים - אז זיי זאלן הערשן איבער זייער הארץ און תאוות, און גלייך וועלן זיי איינזען דעם אמת פון דער תורה און די גרויסקייט פון אירע חכמים. און אזוי אויך אין אלע חלקים פון דער תורה: תורה שבעל פה באריכות "נגידים אדבר" פאר די גרויסע לייט, און "מפתח שפתי מישרים" פארן המון; און די טעמי המצוות אליין - "אמת יהגה חכי" פאר די דערהויבענע, און "תועבת שפתי רשע" אויפן דרך הפשט, פאר תיקון המדות און צו דערווייטערן דאס רשעות.