קאפיטל ז' איז איין גרויסע ווארענונג קעגן דער אשה זרה. שלמה המלך באשרייבט באריכות דעם גאנצן סדר פונעם פאנג: דער יונגערמאן דער חסר לב וואס גייט אדורך אין גאס, די פרוי וואס קומט אים אנטקעגן, און איר רעדע פון איבעררעדן - ווארט ביי ווארט. אינעם קנאַפּ וואס שטייט פאר אונז געפינען מיר זיך ביים שפיץ פון איר רעדע: פון דא רעדט זי שוין אפן, נעמט אראפ אלע שלייערס, און ראמט אוועק איינס ביי איינס אלע ספקות און חששות וואס קענען צוריקהאלטן דעם בחור. און דערנאך שילדערט שלמה ווי ער פאלט אראפ, און ענדיגט מיט א מוסר השכל פאר די קינדער.
לְכָה נִרְוֶה דֹדִים עַד־הַבֹּקֶר נִתְעַלְּסָה בָּאֳהָבִים׃ - קום לאמיר זיך אנזעטיגן מיט ליבשאפט ביזן פרימארגן, לאמיר זיך פרייען מיט תענוגים.
ביז יעצט זענען אירע ווערטער געווען האלב באהאלטן: "מרבדים רבדתי ערשי", און דערנאך שוין "נפתי משכבי" - דאס איז מיין בעט. דא רעדט זי שוין מיט אים קלאר און אפן. "דודים" איז א לשון פון ליבשאפט, און "אהבים" רעדט שוין ברחל בתך הקטנה - אויפן תשמיש המטה ממש. "נרווה דודים עד הבוקר", אן קיין באהעלטעניש און אן קיין רמזים.
כִּי אֵין הָאִישׁ בְּבֵיתוֹ הָלַךְ בְּדֶרֶךְ מֵרָחוֹק׃ - ווארעם דער מאן איז נישט אינדערהיים, ער איז געגאנגען אויף א ווייטן וועג.
דא שטעלט זי זיך קעגן דעם נאטירלעכן פחד. ס'איז דאך אן אשת איש, א פרעמדע פרוי - און ווער וויל זיך שטעלן אין א סכנה פון כאפן א קויל אין קאפ פונעם מאן? דעריבער בארואיגט זי אים: "אין האיש בביתו", האב נישט קיין מורא פון מיין מאן. אבער דער יונגערמאן קען דאך ענטפערן: טאקע, יעצט איז ער נישט אינדערהיים, אבער אפשר אין צען מינוט ארום קומט ער צוריק? דעריבער לייגט זי צו: "הלך בדרך מרחוק" - ער איז נישט אריבערגעלאפן אין קראם, ער איז אויף א ווייטן וועג, ס'איז נישטא קיין שום חשש אז ער וועט פלוצלונג צוריקקומען.
אגב, אין אונזערע צייטן איז דאס א טייל פון דער גרויסער צרה וואס איז געווארן: מען קען וויסן יעדן מאמענט וואו א מענטש געפינט זיך. די זאך קומט צו נוץ פאר די בעלי עבירה - ווייל יעצט ווייסט זי קלאר אז איר מאן געפינט זיך אין א ווייטן פלאץ, און זי איז בארואיגט. ווען ס'איז נישט געווען אזא מיטל, איז זי תמיד געווען מיט א פחד: אפשר איבער צוויי מינוט קלאפט איינער אין דער טיר.
צְרוֹר־הַכֶּסֶף לָקַח בְּיָדוֹ לְיוֹם הַכֵּסֶא יָבֹא בֵיתוֹ׃ - דעם בייטל געלט האט ער גענומען מיט זיך אין האנט, ביזן באשטימטן טאג וועט ער אנקומען אהיים.
ס'איז נאך אלץ געבליבן א חשש: אמאל גייט א מענטש אויף א ווייטן וועג פאר מסחר, און אינמיטן פעלט אים אויס מזומנים - וואס טוט ער? ער קערט זיך צוריק אהיים, הייבט אויף עטליכע פלאסטער-שטיינער, נעמט ארויס געלט און פארט ווייטער. אויף דעם ענטפערט זי: "צרור הכסף לקח בידו" - אלע פלאסטערס האט ער שוין אויפגעהויבן פאר ער איז ארויסגעגאנגען. די מזומנים, די טשעקן, אלעס איז מיט אים; ער האט נישט קיין שום סיבה צוריקצוקומען אינמיטן.
און אויך נאך א חשש נעמט זי אוועק: אפשר וועט אונטערקומען א גרויסער געשעפט וואס וועט שנעל געענדיגט ווערן, און ער וועט פריער צוריקקומען? אויף דעם זאגט זי "ליום הכסא יבוא ביתו" - ער האט א באשטימטע צייט וואס ער האט זיך פארגענומען, און דעמאלט וועט ער קומען, און נישט פריער. דער אבן עזרא טייטשט "כסא" ווי "בכסה ליום חגנו" - די צייט ווען די לבנה פארדעקט זיך, דאס הייסט ראש חודש. לויט דעם זאגט זי אים: ער האט באשטימט א דאטום, ער האט א בילעט מיט א צוריקפאר-דאטום, און ראש חודש איז דער טאג - דו האסט גארנישט וואס מורא צו האבן.
הִטַּתּוּ בְּרֹב לִקְחָהּ בְּחֵלֶק שְׂפָתֶיהָ תַּדִּיחֶנּוּ׃ - זי האָט אים אָפּגענייגט מיט דער פֿילקייט פֿון איר רייד, מיט אירע גלאַטע ליפּן שטויסט זי אים אָפּ פֿון זײַן וועג.
פֿון וואַנען ווייסן מיר אַז אין אָנהייב האָט ער זיך נישט צוגעהערט צו איר? פֿון דעם אַליין וואָס זי האָט געמוזט פֿאַרמערן אַזוי פֿיל ווערטער. ווען ער פֿאָלגט איר גלײַך, וואָלט זי נישט געדאַרפֿט מאריך זײַן - ער וואָלט שוין לאַנג געווען געפֿאַנגען. פֿון דעם וואָס זי גייט ווײַטער און ווײַטער, איז אַ ראיה אַז אין אָנהייב האָט ער איר נישט געפֿאָלגט, און זי האָט געמוזט פֿאַרמערן מיט דיבורים כדי אים איבערצורעדן.
"ברוב לקחה" - דערקלערט דער רלב"ג: דברים וואָס נעמען צו (לוקחים) זײַן האַרץ, רייד וואָס פֿאַרכאַפּן און איבערצײַגן אים. לכתחילה "הטתו" - זי האָט אָפּגענייגט זײַן האַרץ אַז ער זאָל זיך ווענדן צו איר; און דערנאָך "בחלק שפתיה תדיחנו" - מיט גלאַטע רייד (דברי חלקות) שטויסט זי אים אָפּ פֿון זײַן אָרט, ער זאָל זיך נעמען רירן און גיין נאָך איר צו איר הויז.
הוֹלֵךְ אַחֲרֶיהָ פִּתְאֹם כְּשׁוֹר אֶל־טֶבַח יָבוֹא וּכְעֶכֶס אֶל־מוּסַר אֱוִיל׃ - ער גייט נאָך איר פּלוצעם, ווי אַן אָקס וואָס גייט צום שלאַכטבאַנק, און ווי אַ קלאַפּער-שלאַנג צום מוסר פֿונעם אוויל.
פֿון דער מינוט וואָס ער האָט זיך גערירט פֿון זײַן אָרט, הייבט ער שוין אָן לויפֿן: "הולך אחריה פתאום". און פֿאַרוואָס דווקא "פתאום"? ווײַל דאָס איז דער דרך פֿונעם יצר הרע, ווי די ווערטער פֿונעם רמח"ל: ווען אַ מענטש וואָלט זיך מתבונן געווען אין יעדער זאַך איידער ער טוט עס, וואָלט ער קיינמאָל נישט צוגעקומען צו אַ דבר עבירה. ווען מיר וואָלטן געמאַכט דעם חשבון פֿון הפסד עבירה כנגד שכר מצווה - ווער וואָלט דען עובר געווען עבירות? נאָר דער דרך פֿונעם יצר הרע איז ווי אַ פֿערד וואָס יאָגט אין דער מלחמה (כסוס שוטף במלחמה), אין איין רגע שטויסט ער דעם מענטש אַרײַן אין דער עבירה.
דאָס איז דער דרך פֿון פרעה, וואָס איז דער דרך פֿונעם יצר: "תכבד העבודה על האנשים ואל ישעו בדברי שקר" - טראַכט נישט! התבוננות איז געפֿערלעך, דו קענסט מיך נאָך איבערלאָזן. און אַזוי זאָגט דער יצר הרע: טו זיך נישט מתבונן זײַן. און אין דער רגע וואָס אַ מענטש טראַכט נישט אַרײַן, איז ער ווי אַ פֿערד וואָס שוועמט אין מלחמה, און ער ווערט אַ שטענדיקער קליענט. דעריבער שטייט "פתאום" - ווען ער וואָלט זיך אַ ביסל געזאַמט, וואָלט ער זיך איינגעהאַלטן; אָבער אויף אַ פּלוצעמדיקן אופֿן פֿאַלט דער מענטש אַראָפּ.
און דאָך, אין אָנהייב באַרירט עס זײַן געוויסן, זײַן האַרץ קלאַפּט אים. ער איז נאָך נישט גאַנץ מיט זיך, און ער גייט ווי פֿון אַ צוואַנג: צהלתו על פניו ואבלו בליבו, אויף דעם וואָס ער ווערט נאָכגעשלעפּט נאָך אַזאַ דבר עבירה. און דעריבער "כשור אל טבח יבוא" - צי גייט דען אַן אָקס צום שלאַכטבאַנק מיט שמחה און ששון? ער גייט דאָך בעל כורחו. אויך דאָ ווייסט ער בײַ זיך אינעווייניק אַז זי האָט אים געפֿאַנגען, און ער גייט מיט אַ שווער האַרץ.
"עכס" - דעפֿינירט דער מלבי"ם: אַ קלאַפּער-שלאַנג (נחש המצלצל). עס איז פֿאַראַן אַ שלאַנג וואָס הייסט אַן עכסן, וואָס האָט ווי אַ גלעקל בײַ זײַן עק און מאַכט דערמיט אַ גערויש. און דאָ איז דאָך דאָ אַ וואונדערלעכע זאַך: די שלאַנג גייט פֿון אייגענעם ווילן צו בײַסן דעם מענטש, און פֿריִער קלינגט זי מיט דעם גלעקל - גלײַך ווי זי וואָרנט: היט זיך, איך גיי דיך בײַסן! דאָס איז כמעט אַ תרתי דסתרי - אויב דו קומסט צו בײַסן, זײַ אַ שטילע שלאַנג; פֿאַרוואָס גיבסטו וואָרענונגס-גלאָקן? אָבער אַזאַ איז איר טבע.
און דער נמשל דאָ איז דער "אוויל". מיר האָבן שוין פֿריִער מסביר געווען דעם חילוק צווישן אַ כסיל און אַן אוויל: דער אוויל איז מלשון "אולי" (טאָמער/אפֿשר) - אַ מענטש וואָס אויף יעדער זאַך האָט ער אַ קשיא: ווער זאָגט? וואָס איז די ראיה? פֿון וואַנען קען מען וויסן? וווּ שטייט דאָס געשריבן? דאָס איז די ספֿקות'דיקע שיטה, סקעפּטיציזם, וואָס וואַרפֿט אַ ספֿק אויף יעדער זאַך, ביז אַפֿילו דאָס אַליין וואָס דו ביסט דאָ איז בײַ זיי נישט אינגאַנצן קלאָר. לעומת זה דער כסיל גייט נאָך די תאוות פֿון זײַן האַרץ, און וויבאַלד ער ווערט נאָכגעצויגן נאָך זײַן תאוה, בויט ער זיך אויף אַן אידעאָלאָגיע און כּלומרשט לאָגישע טענות צו דערקלערן פֿאַרוואָס דאָס איז דווקא גוט.
לאָמיר געבן אַ משל: דער אוויל גייט אויפֿן וועג און זעט אַ שלאַנג. גלײַך הייבט ער אָן: אַ רגע, ווער זאָגט אַז דאָס איז אַ שלאַנג? אפֿשר איז דאָס סתם אַ רער? עס זענען דאָך פֿאַראַן פֿאַרביקע רערן... דאַן קומט דער עכסן און קלינגט אים מיטן גלעקל, דאָס הייסט: הער אײַן, זאָלסט נישט האָבן קיין ספֿקות, איך לאָז דיר וויסן אַז איך בין אַ שלאַנג. אַזוי זאָגט דער פּסוק אויפֿן מענטש: אין אָנהייב פֿון זײַן גיין נאָך איר האָט ער גלעקלעך פֿון אינעווייניק - וואָרענונגס-גלאָקן און געשרייען וואָס וואָרענען אים אַז ער גייט פֿאַלן אין די הענט פֿון דער שלאַנג. אין אָנהייב האָט ער נאָך אַן אינערלעכע מלחמה, מוסר כליות וואָס באַאומרויקט אים.
עַד יְפַלַּח חֵץ כְּבֵדוֹ כְּמַהֵר צִפּוֹר אֶל־פָּח וְלֹא־יָדַע כִּי בְנַפְשׁוֹ הוּא׃ - ביז אַ פֿײַל שפּאַלט דורך זײַן לעבער, ווי אַ פֿויגל וואָס אײַלט צום פֿאַנגנעץ, און ער ווייסט נישט אַז עס קאָסט אים זײַן לעבן.
די לעבער איז דער משכן פֿונעם בלוט, זי איז מְזַכֵּךְ דאָס בלוט. "עד יפלח חץ כבדו" - דער פֿײַל פֿון תאווה שפּאַלט אים דורך די לעבער, דאָס הייסט ער קאָכט אויף זײַן בלוט. "זײַן בלוט קאָכט" איז אַן אויסדרוק פֿאַר תאוות און זנות. און דעמאָלט איז ער שוין מער נישט ווי אַן אָקס צום שלאַכטבאַנק, און נישט ווי אַ שפּאַן-אײַזן צום מוסר פֿונעם נאַר - ער הערט שוין נישט קיין קלינגען פֿון קייטן, ער האָט שוין מער נישט קיין ייסורי מצפון, נאָר "כמהר ציפור אל פח": ער לויפֿט געשווינד צום פֿאַנגנעץ, מיט אַ ווילן און מיט אַ שמחה, און זײַן האַרץ קלאַפּט אים שוין גאָרנישט אָן.
און דאָס איז די מציאות פֿונעם מענטש: דאָס ערשטע מאָל ווען ער פֿאַלט אַרײַן אין אַ חטא האָט ער ייסורי מצפון, אָבער ביים צווייטן און דריטן מאָל - ווי די גמרא זאָגט - נעשה לו כהיתר. דאָס הייסט, ער באַציט זיך שוין דערצו גאָרנישט ווי צו אַן עבירה; דאָס ווערט אַ טייל פֿון זײַן סדר היום, אַ זאַך וואָס איז לעגיטים און אויסגעהאַלטן.
דער גאון מווילנא טײַטשט דעם פּסוק אויפֿן עולם הבא. "הולך אחריה פתאום כשור אל טבח" - און ווען וועט זיך דער מענטש ענדלעך אויפֿוועקן? "עד יפלח חץ כבדו": ווען ער וועט אָנקומען אין כף הקלע, וווּ מע וואַרפֿט אים פֿון איין אָרט צום צווייטן, מלאכי חבלה שיסן אויף אים פֿײַלן, הינט עסן אים אויף - ערשט דעמאָלט וועט ער זיך אויפֿכאַפּן.
און דער עניין פֿון כף הקלע שפּיגלט פּינקטלעך אָפּ דעם מצב פֿונעם מענטש אין זײַן נאָכיאָגן די תאוות. עס שטייט אין די ספֿרים הקדושים: אַ מענטש וואָס איז אויף דער וועלט געווען פֿאַרזונקען אין תאוות, נאָך זײַן פֿטירה ציט אים נאָך אַלץ צו די זעלבע תאוות, נאָר ער האָט שוין נישט קיין גוף זיי מקיים צו זײַן. וואָס טוט ער? זײַן נפש לויפֿט און וואַלגערט זיך פֿון איין אָרט צום צווייטן נאָכצולויפֿן זײַנע תאוות אָבער זי קען זיי נישט דערגרייכן - און דאָס זענען שווערע און שרעקלעכע ייסורים.
"כמהר ציפור אל פח" - דאָס מיינט גיהנום, זאָגט דער גאון. און ווי חז"ל זאָגן: "אל יבטיחך יצרך שהשאול בית מנוס לך". שאול מיינט גיהנום, און ווער קען זיך פֿאָרשטעלן אַז גיהנום זאָל זײַן אַ מקום מנוסה, אַ באַהעלטעניש? נאָר אין אָנהייב מישפּט מען דעם מענטש מיט אַזעלכע ביטערע און שווערע ייסורים, אַז ווען ער זעט דעם גיהנום זעט דאָס אים אויס ווי גן עדן. וואָרום גיהנום דויערט דאָך אַ יאָר, נישט מער, בעת כף הקלע און די אַנדערע עונשים קענען זיך ציען טויזנטער יאָרן, רחמנא ליצלן. דערפֿאַר שטייט "כמהר ציפור אל פח": פֿונעם פֿאַנגנעץ דאַרף מען דאָך אַנטלויפֿן, און דער פֿויגל אַנטלויפֿט דווקא אַרײַן אינעם פֿאַנגנעץ - און וואָס איז דער שׂכל דערפֿון? אַז ווען מע יאָגט דיך פֿון אַ פֿיל שווערערער קלאַפּ, דאַכט זיך דיר אַפֿילו דער פֿאַנגנעץ ווי אַ מקום מחסה.
און דאָס איז "ולא ידע כי בנפשו הוא". וואָס איז זײַן טעות? אַז אין כף הקלע מישפּט מען אים אין אַ צונויפֿשטעל פֿון גוף און נפש צוזאַמען, בעת אין גיהנום מישפּט מען די נפש אַליין - און די ייסורים פֿון דער נפש זענען פֿיל שווערער, ווי מיר האָבן שוין פֿריִער דערמאָנט. דו גלוסט אַזוי שטאַרק אָנצוקומען אין גיהנום? זאָלסטו וויסן אַז דאָרט איז דאָס "בנפשו", און דאָס איז נאָך פֿיל ערגער.
וְעַתָּה בָנִים שִׁמְעוּ־לִי וְהַקְשִׁיבוּ לְאִמְרֵי־פִי׃ - און איצט, קינדער, הערט אויס צו מיר, און נייגט אייער אויער צו די רייד פֿון מײַן מויל.
דאָ זאָגט שלמה המלך בעיקר דעם מוסר וואָס זײַן פֿאָטער האָט אים איבערגעגעבן. און מיר האָבן שוין פֿריִער געזאָגט אַז הקשבה איז ווייניקער פֿון שמיעה: בײַ אַ וויכטיקער זאַך ווערט געזאָגט "שמיעה", און בײַ אַ מינדערער זאַך "הקשבה". קודם "שמעו לי" - פֿאַרשטייט דעם טעם פֿון מײַנע ווערטער און זעט אַז מײַנע רייד זענען גערעכט; און נאָכדעם ווי איר וועט זען אַז דער עיקר איז גערעכט, "והקשיבו לאמרי פי" - וועט איר שוין נישט פֿאָדערן פֿון מיר אַ טעם און אַן הסבר אויף יעדן איינצלנעם פּרט, נאָר איר וועט זיך צוהערן מיט אַן הקשבה בעלמא. און דאָס איז אויך פֿאַרשטענדלעך: ווער ס'האָט מיר באַוויזן זײַן גערעכטיקייט אין די עיקרי הדברים, יענעם גיי איך שוין נישט נאָך אויף יעדן קליינעם פּרט; איך פֿאַרלאָז זיך אויף אים אויך אין די פּרטים.
אַל־יֵשְׂטְ אֶל־דְּרָכֶיהָ לִבֶּךָ אַל־תֵּתַע בִּנְתִיבוֹתֶיהָ׃ - זאָל דײַן האַרץ זיך נישט פֿאַרקירעווען צו אירע וועגן, זאָלסט זיך נישט פֿאַרבלאָנדזשען אין אירע שטעגן.
„אל ישט‟ איז מלשון פֿאַרקירעווען און פֿאַרפֿאָרן פֿונעם וועג. און דער מלבי"ם עפֿנט ווי תּמיד אויף זײַן שטייגער דעם חילוק צװישן אַ דרך און אַ נתיב: אַ דרך איז אַ רשות הרבים, אַ גרויסער וועג, און אַ נתיב איז אַ שמאַלער שטעג פֿאַר אַ יחיד. „דרכיה‟ באַטײַט דער הויפּט-וועג - דער הויפּט-עבֿירה, די זנות גופֿא. און נישט בלויז פֿון דעם זאָלסטו זיך אָפּהאַלטן, נאָר „אל תתע בנתיבותיה‟ - פֿאַרבלאָנדזשע נישט אין אירע קליינע שטעגן, דאָס הייסט דאָס דורכפֿאַלן אין די זאַכן וואָס זענען ווייניקער האַרב: נישט דער גוף מעשה פֿון דער עבֿירה, נאָר בלויז רעדן מיט איר אָדער בלויז קוקן אויף איר. אויף אַזעלכע זאַכן זאָגט דער רמב"ם אַז דער מענטש טראַכט „לא יחשוב לי אלוקים עוון‟ - ער מיינט אַז ס'איז גאָרנישט: וואָס האָב איך שוין געטאָן, איך האָב בלויז גערעדט, בלויז געשפּאַסט.
און נאָך מער פֿון דעם זאָגט דער מלבי"ם: עס קען זײַן אַז דער יצר הרע וועט אים נאַרן און זאָגן: אַדרבה, אויב דו וועסט רעדן מיט איר און זיך נישט לאָזן פֿאַרשלעפּן צום דבר עבֿירה - האָסטו אַ דאָפּלטן שׂכר! וואָס פֿאַר אַ חכמה איז זיך אָפּצוהאַלטן פֿון אַן עבֿירה ווען עס איז נישטאָ קיין נסיון? די חכמה איז זיך אָפּצוהאַלטן ווען עס איז יאָ פֿאַראַן אַ נסיון! ווער עס רעדט בכלל נישט מיט איר, האָט דאָך נישט קיין נסיון; דעריבער קום, רעד, לאַך - און פֿונדעסטוועגן זאָלסטו נישט אָנקומען צו אַ דבר עבֿירה. אַזוי ווי די גמרא זאָגט: „ניזיל אפפתחא דבי זונות וניכוף יצרא ונקבל אגרא‟ - לאָמיר גיין פֿאַרבײַ דעם טויער פֿון בית הזונות, בייגן אונדזער יצר און באַקומען שׂכר. אָבער ווער קען זאָגן אַזאַ זאַך? בלויז אַ ריזיקער מענטש, אַן אדם ענק. פֿאַר אַ געוויינטלעכן מענטש זאָגט מען: ר' איד, עס איז פֿאַראַן אַ גרויסע השערה אַז פֿונעם טויער וועסטו אַרײַנגיין אינעווייניק! דערפֿאַר שטייט „נתיבותיה‟ - אויך אין די קליינע שטעגן זאָלסטו נישט גיין, און אויך פֿון די צווייגן פֿון דער עבֿירה זאָלסטו זיך דערווײַטערן.
כִּי־רַבִּים חֲלָלִים הִפִּילָה וַעֲצֻמִים כָּל־הֲרֻגֶיהָ׃ - וואָרום פֿילע חללים האָט זי אַראָפּגעוואָרפֿן, און מעכטיג זענען אַלע אירע דערהרגעטע.
פֿאַרקירעווע נישט צו אירע גרויסע וועגן - „כי רבים חללים הפילה‟. און פֿאַרלאָז זיך נישט אויף דײַן צדקות צו זאָגן: איך וועל נישט צוקומען צו אַן עבֿירה, איר ווייסט דען מיט וועמען איר רעדט? דאָס איז ריכטיק פֿאַר פּשוט'ע קליינע מענטשן - וואָרום „ועצומים כל הרוגיה‟. „עצומים‟ מיינט גרויסע און שטאַרקע מענטשן, אַזוי ווי „במים אדירים‟ וואָס הקב"ה האָט פֿאַרפֿלייצט אין וואַסער די מעכטיגע מצרים. אַזוי אויך דאָ: די הרוגים פֿון דער תּאווה זענען עצומים - גרויסע אין תּורה און גרויסע אין יראת שמים, וואָס זענען דורכגעפֿאַלן אָדער כּמעט ווי דורכגעפֿאַלן אינעם חטא פֿון תּאווה.
און עטלעכע ביישפּילן ברענגט די גמרא: איינער וואָס דער יצר הרע האָט זיך אים פֿאָרגעשטעלט ווי אַ שיינע פֿרוי אויפֿן בוים, און ער האָט אָנגעהויבן קלעטערן אויפֿן בוים כּדי צו טאָן מיט איר אַן עבֿירה. אָדער דאָס וואָס שטייט „נורא בי עמרם‟ - מען האָט געשריגן „פֿײַער אין שטוב פֿון עמרם!‟ און ווער איז געווען עמרם? עמרם חסידא! נישט סתּם אַ צדיק נאָר אַ חסיד, וואָס דאָס איז אַ זייער הויכע מדרגה פֿון צדקות, און פֿונדעסטוועגן האָט אויך אין אים געברענט דאָס פֿײַער פֿון תּאווה.
און אויב וועסטו זאָגן: אויב אַזאַ ריז איז דורכגעפֿאַלן, וואָס ווילט איר פֿון מיר? איז דער ענטפֿער: און פֿאַרוואָס איז דער ריז דורכגעפֿאַלן? ווײַל ער האָט געבלאָנדזשעט אין אירע שטעגן! אָבער ווער עס קומט בכלל נישט צו צו די שטעגן, איז נישטאָ קיין שום חשש ער זאָל פֿאַלן. מען גיט אויף דעם אַ משל: אַ מענטש איז געקומען אין בית המשפּט, און דער שופֿט זאָגט אים: דו ביסט באַשולדיקט אין הריגה, ביסט געפֿאָרן מיט אַ שנעלקייט פֿון 120 אויף אַ שטאָטישן וועג, אַ מענטש איז אַרויס אויפֿן וועג און דו האָסט אים איבערגעפֿאָרן. ענטפֿערט דער באַשולדיקטער: די פֿאַקטן זענען ריכטיק, אָבער צי וואָלט דער כּבֿוד השופֿט יאָ געקענט ברעמזן בײַ 120 קילאָמעטער אַ שעה? איך בין געווען אַן אָנוס גמור! זאָגט אים דער שופֿט: ביסט גערעכט, בײַם מאָמענט פֿונעם ברעמזן ביסטו טאַקע געווען אַן אָנוס - אָבער איך פֿאָדער פֿון דיר דאָס וואָס דו ביסט געפֿאָרן 120 אין אַ באַוווינטן אָרט! אַזוי איז אויך דאָ: ווער עס בלאָנדזשעט אין אירע נתיבות, דערזעט פּלוצעם אַז ער האָט נישט קיין ברעמזן. ריכטיק, דאָרט וווּ דו שטייסט זענען שוין נישטאָ קיין ברעמזן - אָבער ווען דו וואָלסט פֿון פֿריִער נישט געקומען צום שטעג, וואָלסטו נישט אָנגעקומען צו אַ מצב פֿון נישט האָבן קיין ברעמזן. און דאָס איז דער עצם תּביעה.
דַּרְכֵי שְׁאוֹל בֵּיתָהּ יֹרְדוֹת אֶל־חַדְרֵי־מָוֶת׃ - וועגן פֿון שאול איז איר הויז, זיי נידערן אַראָפּ צו די קאַמערן פֿון טויט.
„שאול‟ איז דער טיפֿער גרוב, און עס קען זײַן אַז אַ מענטש זאָל פֿאַלן אין שאול נאָך פֿאַר זײַן טויט - די עצם נפֿילה אין שאול אַרײַן איז אַ פֿאַל אין אַ טיפֿער גרוב. ווער עס גייט אַפֿילו בלויז דורך איר הויז, גייט שוין אין די וועגן פֿון שאול, ער איז שוין אַרײַנגעפֿאַלן אין אַ טיפֿער גרוב. און וויסן זאָלסטו: פֿון דעם גרוב „יורדות אל חדרי מוות‟. אין שאול קען זײַן אַז דו ביסט געפֿאַלן און פֿאַרוווּנדעט געוואָרן און ביסט נאָך אַלץ בחיים, אָבער דער המשך פֿון שאול פֿירט צום טויט. ווער עס קומט אָן אַהין, פֿון דאָרט שטײַגט מען אַראָפּ צו די חדרי מות - דו וועסט זיכער אָנקומען צום דבר עבֿירה. אויב אַן עבֿירה קומט דיר אונטער דער האַנט און דו דערווײַטערסט זי נישט, נאָר דו דערנענטערסט זיך אַ ביסל, זאָלסטו וויסן אַז סוף-כּל-סוף וועסטו אָנקומען אויך אינעווייניק.
דער ווילנער גאון שטעלט אוועק דעם סדר פון די פסוקים קעגן דעם לשון פונעם ווידוי. צוערשט "אל ישט אל דרכיה", דערנאך "אל תתע בנתיבותיה", נאכדעם "כי רבים חללים הפילה ועצומים כל הרוגיה", און צום סוף "דרכי שאול ביתה יורדות אל חדרי מות". און קעגן דעם זאגן מיר אינעם ווידוי: "תעינו, תעתענו, סרנו ממצוותיך וממשפטיך הטובים ולא שוה לנו".
דער פשוטער פשט אין "ולא שוה לנו" איז: איך זע יעצט אז עס האט זיך נישט געלוינט, אז דער געשעפט מיטן יצר הרע איז נישט געווען כדאי. און מיט דעם פארענטפערט מען א באקאנטע קשיא: פאר תשובה דארף מען דאך האבן ווידוי און מען דארף אויך האבן חרטה - און וואו איז די חרטה אינעם נוסח פונעם ווידוי? "אשמנו, בגדנו, גזלנו, תעינו, תעתענו" איז א ווידוי, אבער חרטה מנין? דער ענטפער איז: "ולא שוה לנו" דאס איז די חרטה. יעצט בין איך מודה אז עס האט זיך מיר נישט געלוינט. וואס איז מיר געבליבן פונעם נעכטיגן סטייק? וואס איז מיר געבליבן פונעם איסור וואס איך האב געגעסן מיט א יאר צוריק? פון יעדער עבירה וואס איך האב געטאן - לא שוה לנו, עס האט זיך נישט געלוינט. ווען איך קוק אויפן מאזן פון שכר והפסד, האט עס זיך נישט געלוינט. דאס איז דער גדר פון חרטה.
אבער דער ווילנער גאון ערקלערט אויף א וואונדערבארן אופן דעם סדר פונעם פאל. "תעינו" - דאס איז דער ערשטער טעות. דער דרך פונעם יצר הרע ווען ער קומט נכשל מאכן, און זיין עיקר התגרות איז דאך ביי די וואס זענען עוסק בתורה, ווייל די איבעריגע זענען שוין ווי זיינע שטענדיגע קליענטן, אבער דער עוסק בתורה איז פאר אים אן אתגר, אן ערנסטער קליענט. קומט ער צוערשט צום לומד און זאגט אים נישט חס ושלום לערן נישט. אדרבה, לערן - אבער מען דארף דאך אויך הנאה האבן אויף דער וועלט. עס זענען דא נאך גוטע זאכן, סיי לערנען און סיי הנאה האבן, ביסט דען א נזיר? האב הנאה! דאס איז דער טעות: מיר האבן געמיינט אז מען קען סיי דאס און סיי דאס, סיי תורה און סיי הנאות, "מזה ומזה אל תנח ידך" - און דאס איז "תעינו".
"תעתענו" - נאכדעם וואס מען קומט צו א מצב פון סיי לערנען און סיי הנאות, געוואוינט מען זיך צו נאכצולויפן די הנאות און מען קען שוין אן זיי נישט עקזיסטירן. ממילא קומט דאס אויפן חשבון פונעם לערנען: דו האסט א שיעור? איך וועל משלים זיין שפעטער. און דער יצר זאגט אים: ר' איד, אויב דו וועסט נישט טאן דאס וואס דו ביסט צוגעוואוינט, איז עס דאך נישט געזונט פאר דיר, דו קענסט נאך חלילה ווערן קראנק. און אזוי שלעפט ער אים צו זיין צוגעקלעבט צו די דאזיגע הנאות, ביז מען לאזט אינגאנצן אפ דעם עסק התורה - און דאס איז "תעתענו".
"סרנו ממצוותיך וממשפטיך הטובים" - מצוות האט ער נאך, אבער ער יאגט זיך שוין מער נישט נאך זיי. אמאל פלעגט ער זיין דער יוזם, ער פלעגט איינארדענען, זוכן און בעטן אנדערע זיך אנצושליסן; יעצט, אויב עס מאכט זיך א מצוה אדער מען דרוקט אויף אים - דו ביסט דער צענטער, דו ביסט משלים א מנין - נו, וועלן מיר אריינגיין. אבער דאס נאכיאגן די מצוות האט זיך אפגעשטעלט.
און צום סוף "ולא שווה לנו" - זאגט דער ווילנער גאון: עס איז ביי אונז נישט גלייך געווען; אפילו עס האט זיך אונטערגעמאכט א מצוה אן קיין טירחא און אן קיין מיה, דאך האבן מיר זי נישט געטאן. פארוואס? ווייל עס איז מיר שוין ממש נישט גלייך און נישט חשוב אין די אויגן. דאס הייסט: צוערשט בין איך נאכגעלאפן נאך מצוות, דערנאך בין איך אראפגעפאלן דערפון און בלויז מקיים געווען וואס האט זיך געמאכט, און צום סוף, אפילו ווען מען זאגט מיר הנה א מצוה אן קיין שום אנשטרענגונג - לאז אפ, לאז אפ. די מצוות האבן ביי אים שוין בכלל נישט קיין שום ווערט, און ער רעכנט זיי פאר גארנישט. אזוי איז דער דרך פונעם יצר הרע, השם יצילנו.
די אשה זרה נעמט אוועק איינס ביי איינס אלע חששות - "כי אין האיש בביתו", "הלך בדרך מרחוק", "צרור הכסף לקח בידו", "ליום הכסא יבא ביתו" - און מיט אירע פילע רייד פארקריפלט זי זיין הארץ און שלעפט אים אוועק פון זיין פלאץ. דער פאל אליין קומט "פתאם", ווייל דאס איז דער דרך פונעם יצר: צוריקהאלטן דעם מענטש פון התבוננות. אין אנהויב האט דער מענטש נאך אינערליכע ווארענונג-גלעקער, און ער גייט ווי אן אקס צום שלאכט; אבער ווען דער פייל פון תאוה שטעכט דורך זיין לעבער, לויפט ער ווי א פויגל אין פאסטקע אריין און עס ווערט ביי אים ווי אן היתר, און לויטן ווילנער גאון זענען דא מרומז כף הקלע און גיהנם. און פון דעם נעמט מען א מוסר השכל: נישט בלויז פון דעם הויפט-וועג פון דער עבירה דארף מען זיך היטן, נאר אויך פון אירע קליינע וועגן און שטעגן - רעדן, קוקן, זיך דערנענטערן - ווייל "עצומים כל הרוגיה", און ווער עס קומט אן צום שטעג זעט אז ער האט שוין נישט קיין ברעמסן. און אינעם סדר פונעם ווידוי: תעינו, תעתענו, סרנו ממצוותיך, און צום סוף לא שוה לנו - א שטאפנווייזער פאל, וואס זיין אנהויב איז מיט א קליינע פשרה און זיין סוף איז מיטן אינגאנצן פארלירן דעם ווערט פון אלע מצוות.