הקדמה
אין דעם טייל פונעם קאפיטל שטעלן מיר זיך אפ אויף צוויי פסוקים וואס באהאנדלען דעם כח פון שלעכטן דיבור און די גרעניצן פון תוכחה: דער פארדארבליכער כח פון די אנשי ליצנות אינמיטן דער שטאט, און לעומת זה דער כח פון די חכמים אפצוקערן כעס; און פון דער אנדערער זייט - דער פוסטער פארזוך אריינצוגיין אין א דין ודברים מיט אן אויל, א פארזוך וואס צום סוף איז נישטא קיין נחת, נישט אין כעס און נישט אין געלעכטער.
"אַנְשֵׁי לָצוֹן יָפִיחוּ קִרְיָה" - די ליצנות וואס פארברענט די שטאט
אַנְשֵׁי לָצוֹן יָפִיחוּ קִרְיָה וַחֲכָמִים יָשִׁיבוּ אָף׃ (משלי כט, ח) - מענטשן פון שפאט און ליצנות צינדן אן די שטאט, און חכמים קערן אפ כעס.
רש"י פארטייטשט אז "יפיחו" איז א לשון פון אנבלאזן און אנצינדן: פונקט ווי א מענטש וואס בלאזט אויף קוילן און מיט דעם ווינט פון זיין מויל פלאקערט ער אויף דאס פייער, אזוי בלאזן און פלאקערן די אנשי לצון אויף די גאנצע שטאט. און אזוי איז אויך די שיטה פונעם גר"א, אז "יפיחו" מיינט אז זיי פארברענען די שטאט, ווי איינער וואס בלאזט אויף א פייער פון קוילן. און ווי אזוי טוען זיי דאס? דורך זייער ליצנות ברענגען זיי פון הימל גזירות, קללות און יסורים, חס ושלום. און דאס איז וואס עס שטייט "ועתה אל תתלוצצו פן יחזקו מוסריכם" - עס איז דא ליצנות, און עס זענען דא מוסר און יסורים וואס קומען נאכדעם. די אנשי לצון מיט זייער ליצנות פארברענען די שטאט.
קורח: פארוואס האבן דווקא די שטעקנס איבערגעצייגט
דער דאזיגער געדאנק קומט קלאר ארויס פון דער מחלוקת פון קורח. קורח האט זיך געקריגט אויף משה רבינו, און נאך דער מחלוקת זענען פארברענט געווארן די צוויי הונדערט און פופציג מענטשן וואס האבן געברענגט די מחתות, און דערנאך האט די ערד איינגעשלונגען קורח'ן און זיין גאנצע עדה. און פונדעסטוועגן איז דער עולם נאך אלץ געקומען מיט טענות: "אתם המיתם את עם ה'". די פארדרוסן אינעם מחנה האבן זיך נישט בארואיגט. ביז דער הקדוש ברוך הוא האט געהייסן נעמען שטעקנס פון יעדן נשיא, און דער שטעקן וואס וועט בליען בלומען און צייטיגן מאנדלען - אין אים האט דער אויבערשטער אויסגעוועלט. און ערשט דעמאלט "וישוקו מעלי תלונות בני ישראל", און די קלאגעס האבן זיך בארואיגט.
און עס פרעגט זיך די פראגע: אויב עס איז געווען אזוי פשוט צו בארואיגן די טענות, פארוואס האט מען דאס נישט געטאן פון אנפאנג? מען זעט דאך אז ס'איז פאראן א קאכעניש אין לאגער און מענטשן זענען נישט רואיג - קום און זאג זיי אז יעדער נשיא זאל ברענגען א שטעקן, און קורח מיט זיין עדה זאלן ברענגען שטעקנס, און מיר וועלן זיי לייגן אינעם משכן, און וועמענס שטעקן עס וועט בליען, דער איז דער אויסדערוויילטער. און נאך מער איז שווער: וואס וואלט געדארפט מער איבערצייגן? שטעקנס מיט עטליכע צווייגן און בלעטער וואס זענען געלעגן אינעם משכן און קיינער האט זיי נישט געזען, און משה נעמט זיי ארויס שפעטער - אדער צוויי הונדערט און פופציג מענטשן וואס א פייער קומט אראפ פון הימל און פארברענט זיי, און די ערד עפנט איר מויל און שלינגט איין קורח'ן און זיין עדה? פארשטייט זיך אז דאס פייער און די ערד זענען פיל מער איבערצייגנדיג. און ווי אזוי קען זיין אז זיי האבן נישט איבערגעצייגט, אבער די שטעקנס יא?
נאר עס שטייט שוין "נכונו ללצים שפטים", און עס שטייט "תחת גערה במבין מהכות כסיל מאה". דער איינציגער וועג צו רעדן מיט לצים איז דורך שפטים - קלעפ און שטראפן. און פארוואס? ווייל כל זמן א מענטש שפאט, וועט אלץ וואס מען ברענגט פאר אים זיין סחורה פאר ליצנות. יעדן באווייז וואס דו וועסט אויפווייזן - וועט ער מאכן דערפון א וויץ. און דער וויץ איז בעצם א וועג ארומצוגיין דעם שכל: אויב וואלט איך געדארפט ענטפערן מיט שכל אויף דיינע טענות וואלט איך נישט געקענט, דעריבער ווארף איך אריין א וויץ און מיט דעם פארקירעווע איך פונעם שכל. איך האב געמאכט פונעם מענטש א שפאט, איך האב געמאכט חוזק פון זיינע טענות, און למעשה האב איך זיך בכלל נישט אפגעגעבן מיט זיי. דאס איז א לייכטער און פשוט'ער וועג אפצושלאגן טענות אן דעם דארפן זיך פארמעסטן מיט זיי, און אזוי פירט זיך דער שפאטער.
און דערפאר ווען משה רבינו האט גערופן קורח'ן, איז קורח נישט געקומען. זאגט רש"י: וויבאלד ער האט געוואוסט אז ער וועט אים באזיגן מיט רייד (שיקפחנו בדברים). צי וועל איך דען גיין אהין כדי ער זאל מיך איבעררעדן און באזיגן מיט ווערטער? און וואס האט ער געטאן אנשטאט דעם? ער האט אנגעפירט א גאנצן קאמפיין: קומט און זעט ווי משה און אהרן מאכן ליצנות פון אייך, ווי זיי נארן יעדן איינעם, ווי זיי באגזל'ענען אן אלמנה און ווי זיי פייניגן דאס פאלק. ווייל ווען ער וואלט זיך געדארפט מעסטן מיט טענות - וואלט ער דאך גארנישט געהאט וואס צו ענטפערן, דעריבער האט ער אנגענומען דעם מהלך פון ליצנות. און צוליב דעם איז די איין שטראף געווען שריפה און די צווייטע שטראף איינגעשלונגען ווערן אין דער ערד, און טייל זאגן אז קורח איז געווען סיי פון די פארברענטע און סיי פון די איינגעשלונגענע, אז ער האט געכאפט טאפלט.
און ערשט נאכדעם האט דער הקדוש ברוך הוא געהייסן מאכן דעם מופת מיט די שטעקנס. ווייל ווען דער מופת פון די שטעקנס וואלט געווארן געטאן פון אנפאנג - קענט איר זיך פארשטעלן וואס פאר א שפיל קורח וואלט געמאכט דערפון: האט איר געזען משה'ן? ער נעמט שטעקנס און שטעקט זיי אריין דארט, קיינער האט דאך נישט געזען וואס דארט איז פארגעקומען; מיר זענען געקומען בעטן צו זען - האט ער געזאגט מ'טאר נישט אריינגיין אינעם משכן, ס'איז דאך קודש הקדשים; גיי ווייס וואס ער האט דארט אפגעטאן, משה איז דאך אויך אן אגראנאם, און מסתמא האט ער געטריבן פארשידענע שטיק און ער קען כעמיקאלן וואס מאכן זאכן שנעלער וואקסן. קורח וואלט זייער גוט געוואוסט ווי אזוי צו מאכן דערפון א וויץ און פארציילן פאר יעדן איבער דעם גאנצן שווינדל. און פארוואס האט דאס יא איבערגעצייגט צום סוף? ווייל צום סוף איז דער שכל צוריקגעקומען, די ישוב הדעת איז צוריקגעקומען. און ווי אזוי איז דאס צוריקגעקומען? "נכונו ללצים שפטים". כל זמן א מענטש שטעקט אין זיין ליצנות מיינט ער אז די גאנצע וועלט איז קאמיש; אבער נאכדעם וואס ער כאפט קלעפ, כאפט ער אז די וועלט איז שוין גארנישט לעכערליך, און פלוצלונג ווערט ער ערנסט. און ווען א מענטש ווערט ערנסט, קען מען אים שוין איבערצייגן אפילו מיט א שטעקן און עטליכע בלעטער; מען דארף שוין נישט קיין ערד וואס עפנט איר מויל און נישט קיין פייער וואס קומט אראפ פונעם הימל.
דער סך הכל: ליצנות ברענגט שווערע קלעפ, ווייל עס איז נישטא קיין וועג ווי אזוי צו רעדן צו א לץ. עס איז נישטא קיין אופן איבערצוצייגן א לץ ביז מ'מעקט אים אפ דעם שמייכל פונעם פנים. און דאס איז "אנשי לצון יפיחו קריה" - זייער ליצנות פארברענט די שטאט, ווייל זי ברענגט ביטערע יסורים אויף דער שטאט, "אל תתלוצצו פן יחזקו מוסריכם". און לעומת זה "וחכמים ישיבו אף" - ווי עס שטייט "איש חכם יכפרנה": דער חכם, מיט זיינע צדקות, מיט זיינע תפילות און זיינע מעשים טובים, ווענדט אפ דעם צארן און כעס פון דער שטאט. וואס דער לץ ברענגט כעס אויף דער שטאט, טוט דער חכם מיט זיינע מעשים און צדקות מכפר זיין און קערט אפ דעם כעס.
ביאור המלבי"ם: אנשי לצון בלאָזן ליגנטס
דער מלבי"ם לערנט פשט אַז "אנשי לצון יפיחו קריה" - דורך זייער ליצנות בלאָזן זיי אָן אין שטאט אַ רוח פון כעס און שטורעם, און אַזוי אויך בלאָזן זיי אויף ליגנטס, לשון הרע און מפח נפש. לויט זיין מהלך מיינט עס נישט אַז זיי ברענגען צרות און אומגליקן אויף דער שטאָט, ווי דער גר"א לערנט, נאָר אַז זיי פאַראורזאַכן כעס און שטורעם. און דאָס לשון "מפיח" איז ווי "מפיח כזבים", אַז דער וואָס רעדט בלאָזט מיט זיין מויל, און דערפאַר ווערט דער וואָס דערציילט און בלאָזט מיט זיין מויל אָנגערופן אַ מפיח.
מען קען אָנרופן די דאָזיקע מענטשן זשורנאַליסטן אָדער ווי איר ווילט: מיט זייערע רייד, מיט זייער לשון הרע, מיט זייער ליצנות, מיט זייערע טענדענציעזע און פאַרדאָרבענע פובליקאַציעס, פאַראורזאַכן זיי אינטריגעס, שנאה, מחלוקות, לשון הרע און מפח נפש. זיי ברענגען אַ גרויסן צאָרן אין דער שטאָט. ווידער די חכמים, וואָס פירן זיך לויט די געזעצן און וועגן פון חכמה, ווייסן מיט זייערע מעשים ווי אַזוי צו באַרויקן דעם צאָרן: זייער גאַנצער ציל איז ווי צו באַרויקן די געמיטער, ווי אויסצוגלייכן די שוועריקייטן, ווי צו פאַרהיטן סכסוכים צווישן איינעם און יענעם, און ווי אָפּצושטעלן קריגערייען. ווען עס איז פאַראַן אַ כעס אין שטאָט, ווייסן די חכמים ווי אים צו באַרויקן. אָבער די אנשי לצון טוען נישט נאָר ניט באַרויקן דעם צאָרן, נאָר זיי בלאָזן נאָך אויף ליגנטס און אַ רוח פון חימה און שטורעם אין דער שטאָט, אַז מענטשן זאָלן רעדן איינער קעגן צווייטן און אָנצינדן מחלוקות צווישן זיך, ביז די גאַנצע שטאָט ווערט איבערגעקערט צוליב די דאָזיקע אנשי לצון וואָס רייצן אָן איינעם קעגן צווייטן.
נאָך אַן הסבר ברענגט דער גר"א, אַז "יפיחו" קומט פונעם לשון "פח יקוש" (אַ פאַסטקע), און אַזוי לערנט אויך דער אבן עזרא: דורך די אנשי לצון וועט זיין אַ פאַסטקע אויף דער שטאָט. בעת דורך די חכמים וועט דער צאָרן פון ה' זיך אָפּקערן פון זיי און זיי וועלן תשובה טאָן. און לויט דעם ביאור נאָכן צוגאַנג פונעם גר"א, איז עס נישט אינעם זינען פון פאַרברענען די שטאָט, נאָר אינעם זינען פון אַ פאַסטקע וואָס איז אויסגעשפּרייט אויף דער שטאָט.
"אִישׁ חָכָם נִשְׁפָּט אֶת אִישׁ אֱוִיל" - אַ קאַמף וואָס איז פאַרלאָרן פון פאָראויס
אִישׁ־חָכָם נִשְׁפָּט אֶת־אִישׁ אֱוִיל וְרָגַז וְשָׂחַק וְאֵין נָחַת׃ (משלי כט, ט) - אַ קלוגער מענטש גייט אין משפט אָדער טענהט זיך מיט אַ נאַרישן מענטש, צי ער ווערט אין כעס צי ער לאַכט, איז נישטאָ קיין רואיגקייט.
רש"י טייטשט אויס "נשפט" - ער טענהט זיך מיט אַן איש אויל, און דאָס פאַראורזאַכט כעס און געלעכטער און עס איז נישטאָ קיין רו. דאָס הייסט: צי מען ווייזט אים בייזע פנים צי מען ווייזט אים שמייכלענדיקע פנים, איז נישטאָ קיין צופרידנקייט ניט אין דעם און ניט אין יענעם, און ער געפינט קיין נחת רוח. וואָס מען זאָל אים נאָר טאָן - איז אים נישט גוט.
אמציה און אחז: שמייכלענדיקע פנים און בייזע פנים
און אַזוי האָבן חז"ל געדרשנט. מיר געפינען ביי אמציה אַז דער הקדוש ברוך הוא האָט אים געוויזן אַ שמייכלענדיק פנים און האָט איבערגעגעבן אדום אין זיין האַנט - הארת פנים און סייעתא דשמיא. און וואָס האָט ער געטאָן? "ובשובו מהכות את אדום ויבא את אלוהיהם ולהם השתחווה". רבונו של עולם! דיין גאָט האָט דאָך באַזיגט זייערע געטשקעס, דיין גאָט איז שטאַרק און זייערע געטשקעס זענען שוואַך, דו האָסט זיי אונטערגעוואָרפן - און דו נעמסט זייערע געטשקעס און מאַכסט זיי פאַר דיר פאַר אַ גאָט? דו זעסט דאָך אַז ער האָט נישט געקענט ראַטעווען זיין אייגן פאָלק, און דיך וועט ער ראַטעווען? ווי קענסטו טאָן אַזאַ זאַך? ה' האָט דיר געוויזן אַ שמייכלענדיק פנים און דו האָסט געהאַט סייעתא דשמיא, און דו ביסט אַזאַ כפוי טובה, גייסט און ברענגסט זייערע געטער און דינסט זיי אנשטאָט דעם הקדוש ברוך הוא וואָס האָט דיר געברענגט דעם נצחון! דאָס איז דאָך "שחק - ואין נחת": עס איז אמציה נישט געווען גוט, און ער איז געגאַנגען און געדינט עבודה זרה.
און אפשר דאַרף מען טאַקע בייזערן אויף די רשעים? זאָגן חז"ל: פאַר אחז האָט דער הקדוש ברוך הוא געוויזן אַ צאָרניק פנים און האָט אים איבערגעגעבן אין דער האַנט פון די מלכי ארם. נישט מיט אַ צוקערקע נאָר מיט אַ שטעקן - אפשר אַזוי וועט ער תשובה טאָן צו ה' און פאַרשטיין אַז ער האָט געבלאָנדזשעט. און וואָס איז געשען? "ויזבח לאלוהי דמשק, כי אמר אלוהי ארם מעזרים להם". ער ברענגט קרבנות צו די געטשקעס פון דמשק און זאָגט: אָט, זייער גאָט העלפט זיי, וואָרום אַנדערש ווי אַזוי האָבן זיי מיך געקענט באַזיגן און איבערקומען? אַ סימן אַז זייער גאָט איז שטאַרק. דאָס איז די גאַנצע צרה: וואָס מען זאָל נאָר טאָן צום רשע, צי גוטס צי שלעכטס - האָט ער פון גאָרנישט קיין נחת. און דעריבער, אפילו ווען אַן איש חכם גייט אין משפט אָדער טענהט זיך מיט אַן איש אויל, וועט צום סוף גאָר קיין תועלת דערפון נישט אַרויסקומען.
ביאור הגר"א: דער שופט אַליין ווערט געמשפט
דער גר"א לערנט פשט: ווען דער חכם וויל זיך טענהן מיטן אויל, צי ער ווערט בייז אויף אים צי ער שמייכלט צו אים, האָט דער אויל נישט קיין נחת - דאָס הייסט ער וועט צוריקקומען צו טאָן זיין נארישקייט, און דאָס איז ענלעך צו דער דרשת חז"ל. און ער לייגט צו נאָך אַ דרש: "איש חכם נשפט את איש אויל" - ווען דער חכם וויל משפט'ן דעם אויל, ווערט ער אַליין געמשפט. ווי אַזוי? ווייל ווען דער שופט משפט'ט אים, זאָגט ער גלייך: זאָלט איר וויסן, דער דאָזיקער שופט איז אַ גרויסער רשע, ער האָט געטאָן אַזוי און אַזוי און ער האָט מיר געטאָן אַזוי, און דערפאַר האָט ער געפסקנט קעגן מיר - און ער הייבט אָן זוכן חסרונות אינעם שופט. האָסט געמיינט אַז דאָס אַליין וואָס דער שופט האָט אים געמשפט וועט העלפן? עס וועט גאָרנישט העלפן, ווייל פון איצט אָן אדרבה, אין דיר וועט ער געפינען אַ חסרון, און ער וועט אויסטראַכטן אויף דיר שלעכטע מעשים וואָס זענען נישט אמת, נאָך ערגער ווי די מעשים פונעם כסיל אַליין.
דער בעל עגלה און זיינע פערד: ווען מען ווייזט אַ בור אַ מופת
אַ מעשה פֿאַרבינדט און פֿאַרשאַרפֿט דעם ענין: ווען אַ מענטש איז אַן עם הארץ און אַ בור, אַפֿילו אויב מען וועט אים ברענגען די מערסט דערהויבענע און איבערראַשנדיקע מעשיות, און אַפֿילו אויב ער וועט זען די מערסט התעוררות'דיקע זאַכן, וועט ער בלייבן אין זיין עקשנות'דיקער בורות און גאָרנישט וועט זיך ביי אים נישט ענדערן.
מען דערציילט אויפֿן באַרדיטשעווער רב, אַז ער האָט געוואָלט הערן עובדות אויף רבי אלימלך מליז'ענסק זכותו יגן עלינו. דער הייליקער רבי אלימלך איז שוין לאַנגע יאָרן פֿריִער נסתלק געוואָרן, און ער האָט געזוכט מענטשן וואָס האָבן געלעבט אין זיין צייט און קענען עפּעס דערציילן. דער פּראָבלעם איז אָבער געווען אַז כמעט דער גאַנצער דור איז שוין אַוועק. האָט מען אים געזאָגט: עס איז דאָ אַן אַלטער בעל עגלה, אַ בא בימים, וואָס האָט געלעבט אין דער תּקופֿה פֿון רבי אלימלך, און פֿלעגט אַפֿילו פֿירן די חסידים צו אים; גיי טרעף אים, אפֿשר האָט ער עפּעס געהערט, אפֿשר איז ער אַ מאָל אַריין צו אים. איז ער געפֿאָרן צו אים און אָנגעהויבן אים פֿרעגן און אויספֿאָרשן, אָבער יענער ענטפֿערט אַז ער געדענקט גאָרנישט. נאָכדעם וואָס מען האָט אים אַ ביסל געפּינקלט דעם זכרון, זאָגט ער: אַה, יאָ, איך דערמאָן זיך. קיין חסיד בין איך נישט געווען, אָבער אַ מאָל האָט מען מיר צוגערעדט און געדריקט איך זאָל אַריינגיין צום רבין.
און וואָס איז געשען? זיין פֿערד איז אים געגנב'עט געוואָרן. האָט מען אים געזאָגט: עס איז דאָ דאָ אַ צדיק, רבי אלימלך, דו פֿירסט דאָך אַהער מענטשן כּסדר - גיי אַ מאָל אַריין, בעט אַ ברכה, דער רבי וועט דיר העלפֿן, ער האָט דאָך רוח הקודש. האָט ער געטראַכט: וואָס האָב איך צו פֿאַרלירן, דאָס פֿערד איז געגנב'עט און איך האָב שוין אַלץ פּרובירט, וועל איך אויך אַריינגיין צום רבין. איז ער אַריין, און דאָס איז געווען פּינקטלעך אין דער צייט ווען דער רבי איז געזעסן ביי אַ פֿאַרברענגען מיט די חסידים. און ביי דער התוועדות פֿלעגט מען מאַכן אַ לחיים און טרינקען משקה. ער גייט אַריין און זעט דעם רבי'ן מיט אַלע חסידים, יעדער מיט אַ גלעזל משקה, און אַלע טרינקען לחיים. איז ער גלייך צוגעגאַנגען צום רבי'ן און געזאָגט: זאָג מיר, וואו איז מיין פֿערד און וואָגן? האָט זיך דער רבי קאָנצענטרירט עטלעכע מינוט און געזאָגט: זיי געפֿינען זיך אין וואַלד אין יענעם און יענעם אָרט, הינטער דער שטרוי-שייער פֿון הינטן. פֿרעגט אים דער באַרדיטשעווער רב: און איז טאַקע אַזוי געווען? זאָגט ער אים: יאָ, פּינקטלעך ווי ער האָט געזאָגט, אַזוי בין איך געגאַנגען און זיי דאָרט געפֿונען.
זעט דער בעל עגלה אַז דער באַרדיטשעווער רב איז אַזוי נתפעל פֿון דער רוח הקודש, ווי דער רבי האָט אים דאָס אַזוי גלייך אַרויסגעזאָגט, זאָגט ער אים: איך זע אַז דו ביסט נתפעל פֿון וואַנען איך האָב גלייך געוואוסט אַז ער ווייסט וואו די פֿערד זענען. וועל איך דיר זאָגן. איך האָב געזען זיצן לעבן אים אַ באַנדע שיכורים, האָב איך זיך געקלערט - די דאָזיקע חבֿרה, דאַכט זיך מיר אַז זיי זענען די וואָס האָבן מיר צוגעגנב'עט די פֿערד; און אויב זיי זיצן דאָרט און ער זיצט מיט זיי אין שפּיץ פֿון דער חבֿרה, ווייסט ער דאָך זיכער וואו די פֿערד זענען. און זעסטו, איך האָב געטראָפֿן פּינקטלעך, אויפֿן אָרט האָט ער מיר געזאָגט וואו זיי זענען. איך זאָג נישט אַז ער האָט געגנב'עט די פֿערד, אָבער ער איז פֿון דער חבֿרה און ער ווייסט וואָס טוט זיך דאָרט, דעריבער האָב איך גלייך געוואוסט.
דאָס איז עס: ווען מען נעמט אַ בור און מען ווייזט אים אַ מופת, איז דאָס וואָס ער כאַפּט פֿון דער גאַנצער מעשה. פֿאַר אים איז דאָס געווען דער גאַנצער ענין, און פּרוביר אים נישט איבערצורעדן אַנדערש, ווייל אַ שאָד די צייט. און דאָס איז דער טייטש פֿון "איש חכם נשפט את איש אויל" - אַפֿילו אויב דו וועסט אים ברענגען די גרעסטע און וואונדערלעכסטע זאַכן, "ורגז ושחק ואין נחת", קיין שום זאַך וועט דיר נישט העלפֿן. אַדרבה, ער וועט נאָך געפֿינען חסרונות אינעם חכם וואָס משפּט אים און וואָס פֿאָרכט אים אויס; פֿאַר אים איז גאָר דער חכם דער פֿאַרברעכער. און דערפֿאַר לערנט אונדז דער הגר"א: גיי בכלל נישט אַריין אין קיין דין ודברים מיטן כסיל. ס'איז איבעריק צו פּרובירן אים איבערצייגן, איבעריק צו ווענדן זיך צו זיין לאָגיק. ביי דעם מענטש ליגן גאָר אַנדערע זאַכן אין קאָפּ אויפֿן אָרט וואו דער שׂכל וואָלט געדאַרפֿט ליגן, און ס'איז נישטאָ קיין שום טעם צו פּרובירן אים אויפֿצושטעלן אויפֿן דרך האמת.
דער ביאור פֿונעם רלב"ג: ער וועט דיר נישט לאָזן ענדיקן די ווערטער
דער רלב"ג זצ"ל טייטשט אַז "נשפט את איש אויל" מיינט נושא ונותן זיין מיט אים מיט דברים - מען פּרובירט אים איבערצייגן און אויסגראָדן זיין שׂכל. און ער זאָגט: דער אויל וועט נישט לאָזן דעם חכם אויסרעדן זיינע רייד און זיי משלים זיין. און דאָס איז אַ מציאות. ווען אַ מענטש האָט נישט קיין טענות, איז ער אויך נישט גרייט אַז דו זאָלסט טענה'ן דיינע טענות, ווייל דו קענסט דאָך אים נאָך איבערצייגן. און וואָס טוט ער? ער וועט שטענדיק אַריינהאַקן אינמיטן דיינע ווערטער, שטענדיק פּרובירן זיי איבערצורייסן און אָפּפֿרעגן פֿון ערשטן רגע אָן, ווייל אויב דו וועסט אויסרעדן אַ פֿולע זאַך ביסטו עלול אים איבערצוצייגן, און דאָס דריקט אים. און דערפֿאַר שטייט "ורגז ושחק": אַ מאָל וועט ער זיך בייזערן אויף וואָס ער הערט פֿונעם חכם און וועט אים נישט לאָזן פֿאַרענדיקן, און אַ מאָל וועט ער לאַכן און שפּאָטן פֿון די דברים, אָנהייבנדיק אינמיטן די רייד פֿונעם חכם צו מאַכן אַ ליצנות, אים נאָכצומאַכן אָדער פֿאָרצושטעלן זיינע ווערטער אויף אַ מאָדנעם און לעכערלעכן אופֿן. "ואין נחת" - דער חכם האָט נישט קיין רואיקייט צו פֿאַרענדיקן זיינע ווערטער און מסביר צו זיין זיין כּוונה כּדבעי. זעען מיר קלאָר: דער וויכוח מיטן אויל איז אַ פֿאַרלאָרענע מלחמה פֿון פֿאָראויס. גיי מיט אים נישט אַריין אין קיין דין ודברים, ווייל ער וועט דיר נישט לאָזן משלים זיין דיינע ווערטער און נישט לאָזן אויפֿווייזן דיינע טענות; ער וועט דיר איבערהאַקן, לאַכן פֿון דיר, זיך בייזערן אויף דיר, און טאָן אַלץ אויף דער וועלט כּדי דו זאָלסט נישט קענען זאָגן דיינע רייד.
אַ ביישפּיל פֿון דער מעדיע
יעדער וואָס האָט אַ מאָל געהאַט צו טאָן מיט אַן אינטערוויו אין דער מעדיע ווייסט אַז דאָרט איז עס פּינקטלעך אַזוי. ווען עס ווערט אינטערוויויִרט אַ מענטש וועמענס מיינונגען שטימען מיט די דעות פֿונעם שדרן, גיט מען אים די פֿולע צייט, מען פֿרעגט אים נישט קיין שווערע קושיות, און ווען די נייעס קומט אונטער זאָגט מען אים: בלייב מיט אונדז נאָך די נייעס, דו האָסט דאָך זיכער נישט געענדיקט אַלץ וואָס דו האָסט צו זאָגן, און דו האָסט דאָך וויכטיקע רייד פֿאַרן ציבור. מען לאָזט אים זאָגן אַלע זיינע רייד ביזן סוף. אָבער אויב מען ברענגט אַ רבֿ אָדער עמעצן וועמענס שטעלונג איז פֿאַרקערט, איינער וואָס וויל אויסדריקן אַ רעכטע מיינונג אָדער אַ דעה לטובת דעם ערלעכן שומר תּורה ומצוות ציבור - קודם כּל לאָזט מען אים נישט ענדיקן. ווי נאָר ער הייבט אָן צו רעדן, שרייט מען גלייך: יאָ, אָבער איר ווייסט דאָך אַז אייערע מענטשן האָבן געטאָן אַזוי און אַזוי, און יאָ, אָבער ביי אייך איז דאָך געווען אַזוי און אַזוי. און ווען יענער בעט: לאָזט מיר אויסרעדן, איר האָט דאָך געפֿרעגט אַ קשיא, לאָזט מיר ענטפֿערן - איז דער ענטפֿער: דאָ פֿיר איך די שמועס, דאָ פֿיר איך דעם שידור. און ווי נאָר דער מענטש הייבט אָן צו זאָגן ריכטיקע, גוטע זאַכן און עס הייבט שוין אָן צו קלינגען אַנדערש, כאַפּט מען אים גלייך איבער: גוט, מיר האָבן אונדזערע רעקלאַמעס, די נייעס וואַרט שוין, איך באַדאַנק אייך זייער. און ער זאָרגט נאָך בכּיוון אים אַרויפֿצוברענגען צוויי מינוט פֿאַר די נייעס, כּדי ער זאָל קענען אָפּהאַקן זיינע ווערטער, און ער האָט זיכער נישט קיין אינטערעס אַז דער עולם זאָל אים הערן נאָך די נייעס. דאָס איז "איש חכם נשפט את איש אויל, ורגז ושחק ואין נחת" - אַ מאָל רעגט ער זיך אויף וואָס דו זאָגסט, אַ מאָל מאַכט ער אַ חוזק פֿון וואָס דו זאָגסט, און סוף כּל סוף גייסטו אַרויס פֿון אים מיט אַ מפח נפש.
דער מצודת דוד: נישט מיט כּעס און נישט מיט געלעכטער - נאָר אויפֿן מיטלסטן וועג
דער מצודת דוד טייטשט, אַז ווען דער חכם קומט אין אַ משפּט מיט אַ רשע, וועט דער חכם נישט האָבן קיין נחת: ווען ער וועט אים וועלן אָנשרייען און מוסר'ן בדרך כּעס, וועט דער אויל זיך אויך בייזערן קעגן אים; און ווען ער וועט קומען צו אים מיט אַ שפּייכל און געלעכטער, וועט יענעמ'ס האַרץ גאָר גרויס ווערן און ער וועט זיך גרויס האַלטן דערפֿון. און מיט די דאָזיקע ווערטער זאָגט ער אַ גאָר ריכטיקע זאַך פֿאַר יעדן וואָס האָט זיך אַ מאָל פֿאַרנומען מיט חינוך פֿון בחורים און קינדער, און איז באַקאַנט מיט דער שווערער און קאָמפּליצירטער פּראָבלעם וואָס ער שטעלט דאָ אַוועק, און דאָס אַלץ געפֿינט ער אַריינגעלייגט אינעם פּסוק.
ווען א מענטש דארף מחנך זיין א נער אויפ'ן דרך הישר, זענען פאראן צוויי וועגן. עס איז פאראן א שווערער וועג - א דרך פון כעס, פון קפידא און פון חרון אף. און דער דאזיגער וועג ווייזט זיך געוויינלעך ארויס אלס א זייער נעגאטיווער וועג, ווייל כעס שלעפט כעס. ווען מ'איז אין כעס און מ'טוט נאר מוכיח זיין, קריטיקירן און שרייען די גאנצע צייט, ברענגט דאס אן אנטאגאניזם, עס ברענגט א מרידה מצד דעם נער, און מאכט אז ער זאל זוכן פורק עול צו זיין. דו האסט באשאפן א מצב פון כעס, און דו באקומסט צוריק אן ענטפער פון כעס. און מצד זיך אליין איז עס גאנץ נאטירלעך פאר א נער, ווייל נער איז מלשון מתנער, ער זוכט ווי זיך אפצוטרייסלען פון יעדער מחויבות; און ווען מען פרובירט מיט כוח און מיט כעסים, נעמט מען צו זיך אלע זיינע כעסים.
טאָ וואס זאל מען טון - גיין נאר אויפ'ן וועג פון הטבה און השפעה? משפיע זיין אויף אים טובה, אים שענקען און ווייזן אים מאיר פנים'דיגע פנים שוחקות? אבער דעמאלט פאסירט, אז צוליב די פנים שוחקות הייבט ער אן צו שפירן גוט מיט זיך אליין און טוט וואס אים גלוסט, ווייל מ'איז אים דאך נישט מוכיח: אפילו ווען ער קומט צוריק שפעט שמייכלט מען צו אים, און אפילו אויב ער האט געטאן הארבע זאכן נעמט מען עס אויף מיט פארשטענדעניש. אין אזעלכע מצבים וועט ער זיכער נישט פארראכטן זיין דרך, נאר אדרבה - ער פארשטייט אז וואס ער טוט איז גערעכט. און דאס איז וואס שטייט: בעת כעס האט אויך דער אויל אנגעכאפט אין כעס, און בעת צחוק האט זיך זיין הארץ דערהויבן צוליב דעם. אנשטאט ער זאל זען און שפירן אז ער איז נישט בסדר, שפירט ער גוט מיט זיך: אט, וואס איך טו איז פיין, און קיינער האט נישט געשריגן אויף מיר און מיר נישט מוכיח געווען.
וואס איז דעמאלט די ברירה? אויב רעדט מען פון אן אויל - לאז אים אפ, ווייל ביי אן אויל, ווי מיר האבן געזאגט, איז נישטא וואס צו טון. אבער אויב רעדט מען פון א נער, און "איוולת קשורה בלב נער", אז דער נער איז א סארט אויל און עס איז דא איוולת אין זיין הארץ - דארף מען וויסן אז דער וועג איז דער דרך הממוצע. און דערפאר האבן חז"ל נישט געזאגט פיר זיך מיט שמאל אדער פיר זיך מיט ימין, נאר זיי האבן געזאגט שמאל דוחה וימין מקרבת. מען מוז צונויפבינדן ביידע, און נישט אומזיסט איז דער מרחק די לינקע האנט: נישט נאר ווייל די לינקע האנט שטויסט אוועק, נאר ווייל די לינקע האנט איז די שוואכע האנט, דעריבער דארף די דחייה זיין מיט דער לינקער האנט, און די רעכטע האנט איז די שטארקע האנט, דעריבער דארף דער קירוב זיין מיט דער רעכטער האנט. דאס הייסט, פון איין זייט מוז זיין תוכחה און קפידא אויף שלעכטע מעשים, אבער פון דער צווייטער זייט, לעומת זה, פיל מער אהבה, חיבה און קירוב. דעמאלט זענען פאראן גרויסע שאנסן אז מען וועט מצליח זיין אים צו שטעלן אויפ'ן דרך הישר. אבער אויב וועסטו נוצן בלויז דעם וועג פון ריחוק אדער בלויז דעם וועג פון קירוב - דאס איז "ורגז ושחק ואין נחת", אז צום סוף וועסטו נישט זען קיין נחת פון די מעשים, ווייל אין ביידע פאלן וועסטו פארלירן דעם תלמיד אדער דאס קינד.
המלבי"ם: כסיל, פתי ואויל
דער מלבי"ם ערקלערט ווי זיין שטייגער במשך דעם גאנצן ספר און בעצם אין גאנץ תנ"ך, אז עס איז פאראן א חילוק צווישן א כסיל, אן אויל און א פתי.
א כסיל, ווי מיר האבן שוין עטליכע מאל דערמאנט, איז א מענטש וואס ווייסט די חוקי החכמה, אבער ער גייט נאך די תאוות פון זיין הארץ. ער קען זיין א פראפעסאר, אבער ער פירט זיך קעגן דעם שכל און גייט נאך דער תאווה. ער ווייסט אז מען דארף טון אנדערש, און דאך גייט ער נאך די תאוות פון זיין הארץ. ער קען זיין אן הארץ-און-לונגען כירורג, און צווישן איין אפעראציע און דער צווייטער נעמט ער א ציגארעטל זיך צו בארואיגן - אזא מענטש איז א כסיל גמור, ווארום ער שניידט אויף די לונגען און זעט מיט די אייגענע אויגן וואס דאס טוט אפ צו מענטשן, און פונדעסטוועגן גייט ער אן ווייטער. און אפילו אויב ער איז נומער איינס אין לאנד אדער אין דער וועלט, וואס מאכט עס אויס? נומער איינס, א כסיל! דאס איז דער גדר פון א כסיל: ער קען די חוקי החכמה און טוט פונקט פארקערט.
און דערפאר, זאגט דער מלבי"ם, דער וואס טענה'ט זיך מיט א כסיל - וועט ער אין כעס ווערן אויף אים. ווייל דער מענטש גייט אראפ פון דרך הישר בכוונה תחילה, און נישט צוליב א חסרון אין ידיעה. און ווען דו קומסט זיך מתווכח זיין מיט אים, ברענגט דאס כעס, ווייל דו לייגסט דאך נישט פאר פאר אים קיין פאקטן וואס ער ווייסט נישט; אדרבה, ער קען דיר נאך ברענגען מער פאקטן וואס דו אליין ווייסט נישט, ווי שלעכט עס איז דאס וואס ער טוט. און פארוואס גייט ער אן דערמיט? ווייל עס גלוסט אים, תאווה. קומט אויס אז א וויכוח מיט א כסיל איז א גאר פראסטרירנדער וויכוח, ווייל דער כסיל האט נישט קיין פראבלעם מיט ידיעה נאר א פראבלעם מיט'ן רצון, און דערפאר וועט ער נאר בייז ווערן אויף דיר.
דער פתי, זאגט דער מלבי"ם, איז א מענטש וועמענס הארץ ווערט פארפירט און נויגט זיך אוועק פון די חוקי החכמה ווייל ער פארשטייט זיי נישט. דא רעדט מען פון א חסרון אין דעת: "פתי לא יבין את זאת", "איש בער לא ידע וכסיל לא יבין את זאת", "כיונה פותה אין לב" - ער האט נישט קיין שכל, ער פארשטייט נישט און ווייסט נישט, און ער איז נישט ווי דער כסיל וואס ווייסט און טוט פארקערט, נאר ער ווייסט פשוט נישט. אזא מענטש וועט שמייכלען, און מען וועט אים קענען איבערצייגן: אויב מען וועט אים ווייזן פנים שוחקות, וועט מען אים קענען מסביר זיין די חוקי החכמה ביז מען וועט באמת משפיע זיין אויף אים.
אבער דער אויל איז נישט קיין כסיל און נישט קיין פתי. אויל איז די אותיות פון "אולי" (אפשר), און ער איז דער סקעפטישער טיפ, דער ספק'ניק: ווער זאגט? ס'איז נישטא קיין באווייז אויף גארנישט, ביז היינט האט מען מיר נישט אויפגעוויזן קיין הוכחות, און אלעס קען זיין; און טעארעטיש, לויט דער פילאזאפיע, אפשר זענען מיר בכלל דאס אויג פון א פיש ערגעץ טיף אין אקעאן, און ער ברענגט דיר פארשידענע טעאריעס פון אויסגעטראכטע דמיונות, און אלעס איז א ספק און גארנישט איז נישט זיכער, ס'זענען נישטא קיין באווייזן און גארנישט איז נישט קלאר. דאס איז דער טיפ אויל: אויף יעדע זאך ווארפט ער א ספק, אויף יעדע זאך וועקט ער אויף פראגעס און ספיקות.
און ווען דו קומסט זיך מתווכח זיין מיט'ן אויל, פון איין זייט וועט ער אין כעס ווערן: כאטש מען ערקלערט אים די חוקי החכמה, וועט ער זיי נישט וועלן אננעמען, ווייל ס'איז אים נישט באקוועם. עס איז אים גאר באקוועם צו ווארפן א ספק אויף יעדער זאך און אז גארנישט זאל נישט זיין קלאר, ווייל ווען דו קומסט מיר אויפווייזן עפעס נעמסטו מיר ארויס פון מיין פאזיציע. ס'איז מיר זייער באקוועם אין מיין שטעלונג, ס'איז מיר זייער באקוועם אז גארנישט איז נישט קלאר, און איך קען טון וואס מיר גלוסט; אבער אין דעם מאמענט וואס די זאכן הייבן אן צו ווערן קלאר, הייבט עס אן צו מחייב זיין. און וואס טו איך ווען איינער קומט מיר מוכיח זיין אדער אויפווייזן? איך רעג מיך אויף אים, ווייל ער נעמט מיר ארויס פון מיין באקוועמער פאזיציע. און דערפאר וועט דער אויל ווערן בייז און מעורר זיין ספיקות אויף דעם וואס דו זאגסט.
און פון דער צווייטער זייט וועט ער לאכן (ישחק), ווייל מיט פשוט'ע ווערטער קען מען נישט זאגן אויף אים אז ער טוט עס בזדון. און פארוואס? ווייל ער לייגט א ספק אין די חוקי החכמה, און אויף די חוקי החכמה, ווי דער מלבי"ם האט שוין מסביר געווען אן א שיעור מאל פון אנהויב משלי, איז נישט פאראן קיין קלארער אות ומופת. ווארום חכמה איז דאך עניני מוסר, און וואס איז דער ריכטיגער מוסר'ישער וועג - דאס קומט בקבלה: דאס האבן מיר מקבל געווען פון הקדוש ברוך הוא, מקבל געווען בנבואה, מקבל געווען פון משה רבינו, מקבל געווען אין דער תורה. ווייל אויף יעדן מוסר'ישן טענה וואס דו וועסט ברענגען אז ס'איז מוסר'יש צו טון אזוי, קען א מענטש קומען און זאגן אז ס'איז פיל מער מוסר'יש צו טון פונקט פארקערט. און ס'איז גענוג צו זען דעם אומענדליכן וויכוח וואס קומט פאר דא אין לאנד, ווער עס איז מער מוסר'יש - די רעכטע אדער די לינקע, און יעדער איז זיכער אז דער מוסר איז הונדערט פראצענט מיט אים. ווען מען רעדט פון מוסר, איז גאר שווער אויפצוווייזן אז ס'איז מער מוסר'יש אזוי ווי פארקערט.
קומט אלזא אויס אז פון איין זייט וועקט דער וויכוח מיט'ן אויל אויף כעס, ווייל מען וויל אים אויפווייזן און אים איז באקוועם צו פרעגן קשיות און פרעגן ווער זאגט און ווער האט אויפגעוויזן; און פון דער צווייטער זייט ישחק, ווייל ס'איז שווער אויפצוווייזן די חוקי החכמה, און ממילא איז שווער מברר צו זיין זיינע ספיקות, וואס ס'איז נישט פאראן דערויף קיין מופתי הדעת. און ממילא, זאגט דער מלבי"ם, סיי אזוי און סיי אזוי "אין נחת" - דו וועסט נישט געפינען קיין רואיגקייט אים צו פארריכטן און אים אוועקשטעלן אויף די דרכי החכמה.
און אזוי ערקלערט דער מלבי"ם אויך אינעם נמשל: ווען דער אויבערשטער וויל צוריקברענגען דעם אויל בתשובה, צי ווען דער הקדוש ברוך הוא באשטראפט אים און צי ער גיט אים נאך גוטס, בלייבט ער אין זיינע ספיקות - ווער זאגט, און וואס איז די ראיה? דו זעסט אן עונש? ווער זאגט אז דאס איז פונעם אויבערשטן; ס'האבן דאך אויך צדיקים באקומען אזא עונש, און וואס, מחמת ער איז א רשע? ניין, דאס איז נישט פונעם אויבערשטן און ס'האט נישט קיין שייכות און אלעס איז א מקרה, און איך האב אויך נאכגעקוקט און געפונען אז ס'זענען שוין געווען נאך עטליכע אזעלכע פעלער אין דער היסטאריע, און דאס זענען זאכן וואס פאסירן. אויף יעדער זאך וועקט ער אויף ספיקות. קומט אויס אז אפילו דער הקדוש ברוך הוא, ווען ער וויל כביכול מוכיח זיין דעם אויל, קען מען אים נישט מוכיח זיין, ווייל דער אויל וועט אין יעדער זאך טרעפן טענות און א סברא אנצוהאלטן זיין איוולת.
לסיכום:
די צוויי פסוקים לערנען אונז אויס איבער דעם פארדארבליכן כח פונעם שלעכטן רעדן און איבער די גרעניצן פון תוכחה. "אנשי לצון יפיחו קריה" - די ליצנות צעפלאקערט די שטאט און פארברענט זי, סיי אינעם באדייט פון גזירות און יסורים וואס קומען נאכדעם (ווי דער גר"א און דער אבן עזרא, א פאסטקע פאר דער שטאט), און סיי אינעם באדייט פון פארשפרייטן פאלשקייטן, לשון הרע, כעס און שטורעם צווישן א מענטש און זיין חבר (ווי דער מלבי"ם) - און קעגנאיבער דעם "וחכמים ישיבו אף", מיט זייערע צדקות, מיט זייערע תפילות און מיט זייערע מעשים וואס בארואיגן די געמיטער און פארלעשן מחלוקת. און פון דער מחלוקת פון קרח האבן מיר געלערנט אז מיט א ליצן איז נישטא וואס צו רעדן, ווייל יעדע תוכחה ווערט ביי אים א קאטאוועס, און בלויז "נכונו ללצים שפטים" ברענגט צוריק צום שכל, און דעמאלט איז שוין גענוג א שטעקן מיט עטליכע בלעטער. און קעגנאיבער דעם "איש חכם נשפט את איש אויל, ורגז ושחק ואין נחת": וואס דו זאלסט נאר נישט טאן מיט אים - ווי אמציה וואס האט באקומען א שמייכלענדיג פנים און ווי אחז וואס האט באקומען א בייז פנים - האט ער נישט קיין נחת; ער וועט דיר נישט לאזן אויסרעדן, ער וועט איבערהאקן, זיך בייזערן און לאכן, און צום סוף וועט ער נאך געפינען חסרונות אינעם שופט. און דערפאר ביים אויל - לאז אים אפ; און ביי א נער וואס האט איוולת אין זיין הארץ - גייט מען מיטן דרך הממוצע, שמאל דוחה וימין מקרבת, ווייניג תוכחה און אסאך ליבשאפט.