פתיחה
קאפיטל כ"ט אין ספר משלי הייבט אן מיט דריי גרויסע נקודות: דער מענטש וואס נעמט נישט אן קיין תוכחה און נעמט נישט אן קיין יסורים, דער חילוק צווישן דער ממשלה פון צדיקים און דער ממשלה פון א רשע, און דער קאנטראסט צווישן דער ליבשאפט צו חכמה און דער ליבשאפט צו תאוה. מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים, מיט די ביאורים פונעם גר"א, דעם רלב"ג און דעם מלבי"ם, און פון זיי אריין אין די דברי חז"ל און דעם מוסר וואס קומט ארויס פון זיי.
פסוק א: איש תוכחות מקשה עורף
אִישׁ תּוֹכָחוֹת מַקְשֶׁה־עֹרֶף, פֶּתַע יִשָּׁבֵר וְאֵין מַרְפֵּא. - א מענטש פון תוכחות וואס פארהארטעוועט דעם נאקן, פלוצלונג וועט ער צעבראכן ווערן און ס'איז נישטא קיין רפואה.
זאגט דער גר"א: "איש תוכחות" איז א מענטש וואס מ'איז אים מוכיח, און נישט נאר וואס ער ווערט נישט נתפעל פון דער תוכחה, נאר ער פארקשה'ט נאך זיין עורף און גייט ווייטער אין זיין וועג. פארוואס ווערט דאס אנגערופן א קשיות עורף? א מענטש גייט אין א געוויסן וועג און איינער רופט אים פון הינטן: "העלא, דו מאכסט א טעות!" א בייגזאמער מענטש דרייט אויס דעם קאפ צו זען ווער עס רופט און וואס ער וויל. אבער דער מקשה עורף דרייט אפילו נישט אויס דעם קאפ, זיין נאקן איז נישט בייגזאם צו קוקן אויף די זייטן און בודק זיין זיין וועג, נאר ער גייט גראד ווייטער, ווי מ'רופט עס היינט: מיטן קאפ אין וואנט.
און קעגנאיבער דעם שטייט "פתע ישבר". וואס באדייט "פתע"? א בראך פון פלוצלינגקייט. און דער גר"א זאגט: א בראך וואס קומט נישט דורך קיין שונא, און דערפאר איז נישטא דערויף קיין היילונג. די זאכן זענען געצילט איינס קעגן דאס צווייטע: וויבאלד דו ביסט נישט גרייט צו הערן, וועט דיין בראך קומען פלוצלונג. אויב וואלט ער אויסגעהערט די תוכחה, וואלט ער זיך געהיט און געווארנט און בודק געווען זיין וועג, און מ'וואלט אים געזאגט: היט זיך, דו שטייסט פאר א מכשול, דו שטייסט פאר א פאל. אבער וויבאלד ער הערט נישט אויס, גייט ער און פאלט פלוצלונג. און קעגן דעם קשיות עורף שטייט "ואין מרפא": א קראנקייט וואס רירט זיך נישט רעכטס אדער לינקס, ער בלייבט שטענדיג אין זיין חולאת.
דער רלב"ג לייגט צו אז דא איז פארהאן א מדה כנגד מדה: ער האט זיך נישט געוואלט היילן, דאס הייסט פאררעכטן זיינע מעשים, און ווי מער מ'האט אים געשלאגן האט ער צוגעלייגט סרה, דערפאר וועט קומען אויף אים א רעה וואס ער וועט זיך נישט קענען היילן דערפון.
צוויי וועגן פון תיקון לויטן מלבי"ם
דער מלבי"ם איז מער מפרש. דער מענטש קערט זיך צוריק פונעם חטא אויף איינעם פון צוויי וועגן: אדער דורך תוכחה אדער דורך יסורים. תוכחה איז א שכל'דיגער וויכוח, וואו מ'ווייזט אים אויף א לאגישן אופן אז זיין וועג איז פארדרייט און זיין ריכטונג איז נישט ריכטיג, און מצד דעם שכל ציט ער זיך צוריק. אבער עס איז פאראן א מענטש וואס איז א "איש תוכחות", דאס הייסט א בעל מלחמה, א וויכחן. פון די וואס וואס אימער דו וועסט זיי זאגן, וועלן זיי אייביג ענטפערן "אבער מאידך גיסא". שטענדיג האט ער א פארקערטן טענה, שטענדיג דינגט ער זיך, מ'קען נישט ארויסקומען מיט אים צום קאפ, מ'קען אים נישט איבערצייגן און מ'קען נישט רעדן צו אים. צי עס איז פאראן ממשות אין זיינע ווערטער צי נישט, וועט ער סותר זיין יעדן ראיה וואס דו ברענגסט אים. ביי אזא מענטש העלפט נישט קיין תוכחה.
און פונדעסטוועגן, זאגט דער מלבי"ם, איז נאך אלץ דא פאר אים א תקנה: דורך דער כח פון יסורים. עס וועלן קומען אויף אים יסורים, ער וועט זען דעם עונש און וועט תשובה טון. אזוי ווי דער גוף ווערט געהיילט דורך ביטערע רפואות, אזוי ווערט די נפש געהיילט דורך די יסורים. אבער וואס טוט זיך אויב ער איז אויך א "מקשה עורף"? עס קומען יסורים און זיי האבן נישט קיין השפעה אויף אים, ער באקומט קלעפּ און בלייבט ביי זיין עקשנות. קומט אויס אז ס'איז נישט שייך אים איבערצוצייגן מיט א שכל'דיגן וויכוח, און ס'איז נישט שייך אים צו שלעקן מיט יסורים כדי ער זאל תשובה טון. אויף אזא מענטש שטייט "פתע ישבר ואין מרפא": ס'איז שוין מער נישטא קיין טעם אים ווייטער צו פייניגן מיט יסורים, און דערפאר נעמט מען אים אוועק פון הימל, און ער האט נישט קיין רפואת הנפש.
א קליינער בויכווייטאג
האט דער מגיד רבי יעקב גאלינסקי דערציילט: אמאל האב איך געוואוינט לעבן א מענטש א כופר, להכעיס'ניק. אזא איינער וואס טוט אלץ אויף צו להכעיס, פרעגט שאלות און קשיות, פארוואס זענט איר די פרומע אזוי און פארוואס טוט איר אזוי. און וואס איך האב נאר פרובירט אים איבערצוצייגן האט גארנישט געהאלפן, ביז אויף א געוויסן שלב האב איך אים אפגעלאזט און געזאגט: דאס איז עס, א שלעכטער שורש, ס'איז נישטא וואס צו טון מיט אים און נישטא וואס צו רעדן מיט אים. איין טאג קום איך צוריק פון דאווענען, איך קוק אריין דורכן פענסטער, און איך זע יענעם כופר אנגעטון מיט טלית ותפילין. מ'קען נישט גלייבן! איך האב אים באגעגנט און געפרעגט: זאג מיר, איז אמת וואס איך האב געזען? אפשר איז עס געווען א פאטא מארגאנא? וואס איז דא פונקטליך געשען? האט ער מיר געזאגט: הער זיך צו, איך בין געווען ביים דאקטער צוליב א בויכווייטאג, און דער דאקטער האט געזאגט אז ס'איז דא א חשש אויף עפעס ערנסטערס, ער האט מיך געשיקט אין שפיטאל פאר בדיקות און מיר געזאגט אז עס לוינט זיך צו דאווענען. האב איך אנגעטון תפילין. האט רבי יעקב גאלינסקי געזאגט: דעמאלט האב איך פארשטאנען. מ'דארף נישט קיין וויכוחים, נישט קיין הוכחות, נישט קיין טענות און נישט קיין לאגישע ערקלערונגען. א קליינער בויכווייטאג לייזט אלע פראבלעמען. דאס הייסט, כפירה האט נישט קיין שום שכל'דיגע לאגיק, נאר דער מענטש וויל נאכגיין זיינע תאוות הלב, און אין דער מינוט וואס ער זעט אז דער עסק קלאפט נישט, טוישט ער זיין וועג. ביי יענעם כופר האט די תוכחה נישט אויסגעמאכט, אבער די יסורים האבן יא אויסגעמאכט. און ווער עס איז אויך א מקשה עורף און אפילו די יסורים העלפן אים נישט, אויף אים שטייט רחמנא ליצלן: פתע ישבר ואין מרפא.
פסוק ב: ברבות צדיקים ישמח העם
בִּרְבוֹת צַדִּיקִים יִשְׂמַח הָעָם, וּבִמְשֹׁל רָשָׁע יֵאָנַח עָם. - ווען צדיקים מערן זיך פרייט זיך דאס פאלק, און ווען א רשע הערשט קרעכצט א פאלק.
חז"ל דרש'ענען דעם פסוק אויף מרדכי קעגן המן. "ברבות צדיקים ישמח העם" דאס איז "והעיר שושן צהלה ושמחה", און "במשול רשע יאנח עם" דאס איז די צייט פון המן'ס ממשלה, וואס דעמאלט איז געווען "והעיר שושן נבוכה". ווען דער צדיק הערשט איז פאראן שמחה, און ווען דער רשע הערשט איז פאראן א קרעכץ.
דער גר"א שטעלט זיך אויף אן אינטערעסאנטן שינוי הלשון: "ישמח העם" מיט א ה"א הידיעה, און לעומת זה "יאנח עם" אן א ה"א. און ער ערקלערט: ווען דער צדיק הערשט, איז די שמחה בריש גלי, "והעיר שושן צהלה ושמחה", יעדער פרייט זיך בפרהסיא, דערפאר שטייט "העם", דאס הייסט יעדער איינער אינאיינעם. אבער ווען דער רשע הערשט, האט מען מורא אפילו צו קרעכצן, דערפאר שטייט "יאנח עם": יעדער קרעכצט פאר זיך אליין, אבער נישט דאס פאלק בשלימות, ווייל מען האט מורא צו קרעכצן אפן פאר יעדן.
מען קען דאך די מעשה פונעם איד וואס איז ארויפגעקומען פון רוסלאנד, און מען האט אים געפרעגט: וויאזוי איז דארט געווען בנוגע עסן? האט ער געענטפערט: מען קען זיך נישט באקלאגן. און בנוגע דער ארבעט? מען קען זיך נישט באקלאגן. און בנוגע די לימודים? מען קען זיך נישט באקלאגן. האט מען געפרעגט: און וויאזוי איז דא אין לאנד? האט ער געזאגט: דא קען מען זיך שוין יא באקלאגן. דארט, אוי וויי אויב דו באקלאגסט זיך, גלייך רופט מען דיך אין ק.ג.ב. ביורא: איז אמת אז דו האסט זיך באקלאגט? און שוין באקלאגסטו זיך מער נישט... אלעס איז גוט, ברוך השם, אלעס איז הערליך. ווען עס איז פאראן א רשעות'דיגער מושל, האט א מענטש מורא אפילו זיך צו באקלאגן, ווייל די קלאגע אליין איז סכנת נפשות. דערפאר שטייט "יאנח עם", און נישט בפרהסיא.
דער מלבי"ם ערקלערט: "ברבות צדיקים ישמח העם", ווייל די צדיקישע מושלים פירן זיך מיט צדק ומשפט, און פארגרינגערן דעם עול פונעם פאלק, און עס איז דא רואיגקייט אין זייערע פאלאצן און ברכת השם אויף זיי. לעומת זה "במשול רשע יאנח עם", ווייל דער אכזריות'דיגער רשע מלך מאכט שווערער דעם עול, ער פירט נישט קיין משפט צדק, און מארת השם איז אין זייער הויז.
און נאך שטעלט זיך דער מלבי"ם אויף א שינוי: ביי די צדיקים שטייט "ברבות" און נישט "במשול", בעת ביי דעם רשע שטייט "במשול". פארוואס? ווייל דער צדיק איז נישט קיין "מושל". א לשון פון ממשלה מיינט א הערשאפט ביד חזקה, און דער צדיק הערשט נישט מיט א שטארקער האנט. און נאך מער, ער הערשט נישט אליין: ער נעמט צו זיך מענטשן און יועצים, שבעים זקנים, א סנהדרין און חכמים, און ער טוט נישט די זאכן אויף דער אייגענער האנט אליין. דער רשע לעומת זה הערשט ביד חזקה, און נעמט קיינעם נישט צו זיך, ווייל ער פארלאזט זיך אויף קיינעם נישט און וויל אז די גאנצע שליטה זאל בלייבן בלויז אין זיינע הענט. דערפאר שטייט "ברבות צדיקים", אז זיי מערן זיך און הערשן נישט ביד חזקה, אבער "במשול רשע", א תקיפות'דיגע און פייניגענדע ממשלה, און ער איז אליין און קיינער איז נישט מיט אים.
גיט אכט אז אזוי איז עס אין אלע טאטאליטארע רעזשימען: אסאד האט געהערשט אליין, סאדאם כוסעין האט געהערשט אליין, און אזוי ווייטער. און אויב מען וועט זאגן, עס איז דאך געווען א פארלאמענט, דאס אלעס איז בלויז געווען לפרוטוקול. דאס זענען מענטשן וואס ווערן ערוויילט יעדן יאר מיט 98 פראצענט, און די איבעריגע צוויי פראצענט זוכט מען נאכדעם און מען געפינט זיי נישט... דאס זענען פאלשע בחירות, כביכול עס איז פאראן דעמאקראטיע און כביכול דאס פאלק האט געזאגט זיין ווארט. און אין דעם רגע וואס דאס פאלק וויל אים באמת נישט, מאכט מען אן הפיכה, און ווער פרעגט זיי בכלל, און ווער ס'וויל נישט הרג'עט מען אים. דאס איז "במשול רשע": ער הערשט אליין, און ווער עס וועט נאר וואגן עפעס צו טון, שניידט מען אים דעם קאפ אראפ.
פסוק ג: אוהב חכמה מול רועה זונות
אִישׁ־אֹהֵב חָכְמָה יְשַׂמַּח אָבִיו, וְרֹעֶה זוֹנוֹת יְאַבֶּד־הוֹן. - א מאן וואס האט ליב חכמה פרייט זיין פאטער, און דער וואס חבר'ט זיך מיט זונות פארלירט פארמעגן.
קודם כפשוטו: ווען א מענטש האט א קלוגן און פארשטענדיגן זון, אן אוהב חכמה, איז דאס א גרויסע שמחה פאר זיין פאטער. און וואס מיינט "רועה זונות"? רש"י ערקלערט: ער פארבינדט זיך מיט די זונות, מלשון רעות, ווי "ורֵעה אביך", דאס הייסט ער חבר'ט זיך מיט זיי. און וואס איז "יאבד הון"? דער תרגום יונתן זאגט: "דמתחבר בזניותא מוביד מזליה", ער פארלירט זיין מזל. און מיר ווייסן אז די ראשי תיבות פון מז"ל איז מוציא זרעו לבטלה. ווען א מענטש פארבינדט זיך רחמנא ליצלן מיט די זונות, פארלירט ער זיין מזל.
און חז"ל דרש'ענען, און רש"י ברענגט עס: ווער איז דער "רועה זונות"? דער וואס זאגט: די שמועה איז שיין וועל איך זי לערנען, און די איז נישט שיין וועל איך זי נישט לערנען. "זונות" איז ווי "זו נאות". קומט אויס אז דער מענטש מאכט מדריגות אין דער תורה: דאס איז שיין און דאס איז נישט שיין. און עס איז אסור אזוי אפצוטיילן, כאילו עס זענען דא חלקים אין דער תורה וואס זענען נישט שיין. און פארוואס האבן חז"ל דווקא דא אזוי געדרש'נט, עס שטייט דאך דאס ווארט "זונות" אסאך מאל אין תנ"ך? זאגט רש"י: ווייל דא שטייט דאס ווארט אויף אן איינציגארטיגן אופן אין גאנץ תנ"ך, מיט אן איבעריגן וי"ו: זו-נות. דערפאר האבן חז"ל צעטיילט דאס ווארט און געטראפן דערין "זו נאות", די שמועות זענען נאות (שיין) און יענע שמועות זענען נישט נאות.
דער אבן עזרא ערקלערט "רועה" מלשון רֵעות, ווי זיך חבֿרן (מתרועע זיין), אדער אויף נאך אן אופן: אזוי ווי "רועה ישראל", וואס ער איז דער מפרנס, ווייל די פּאַסטוכער זענען אן אויסדרוק פאר מנהיגים. און לויט דעם איז "רועה זונות" דער וואס איז מפרנס די זונות, און דעמאלט איז "יאבד הון" כפשוטו: וויבאלד ער גיט אויס זיין געלט און גאלד אויף דער זאך, פארלירט ער ממילא זיין פארמעגן, אויסער דעם סגולה'דיגן ענין וואס ליגט דא.
דער כלי יקר: פון די מעשרות ביזן כהן
און דא קען מען דערמאנען א וואונדערבארע זאך וואס שטייט אינעם כלי יקר. חז"ל דרש'ענען אז ווער ס'ברענגט נישט זיינע תרומות ומעשרות צום כהן, וועט ביים סוף מוזן קומען צום כהן: צו ברענגען זיין ווייב די סוטה, "איש איש כי תשטה אשתו". אויב דו קומסט צום כהן אין אנגענעמע אומשטענדן, מה טוב; און אויב דו ווילסט נישט קומען צו אים ווייל דו קארגסט אויף די תרומות וואס קומען אים, וועסטו ביים סוף אנקומען צו אים אין פיל ווייניגער אנגענעמע אומשטענדן. און דער כלי יקר פרעגט: וואס איז דער שייכות צווישן די צוויי? און ער ערקלערט עס אויך לויט א נאטירלעכן מהלך.
אויף געבן תרומה שטייט "כי בגלל הדבר הזה יברכך ה' אלוקיך". דער וואס גיט תרומות ומעשרות איז זוכה צו ברכה און שפע, און דער וואס גיט נישט, אדרבה, עס ווערט אים נאר ווייניגער. ווי די באקאנטע מעשה וואס ווערט געברענגט אין תוספות און אין מדרש, וועגן יענעם מענטש וואס זיין פאטער פלעגט מפריש זיין מעשרות און דאס פעלד פלעגט געבן טויזנט כור, און ער איז געגאנגען און האט געקארגט און פארמינערט, ביז ער איז ביים סוף געבליבן בלויז מיטן צענטל. קומט אויס אז דורכן נישט געבן מעשרות פארלירט א מענטש זיין געלט.
און וואס פאסירט דעמאלט אין שטוב? זיין ווייב זעט: ער ארבעט, פארדינט צוואנציג טויזנט שקל, און עס איז נישטא קיין פרנסה און מ'זעט נישט קיין געלט. זאגט זי ביי זיך אין הארצן: מסתמא איז מיין מאן א "רועה זונות יאבד הון". ער זאגט אז ער האט זיך פארשפעטיגט ביי דער ארבעט, און ווער ווייסט וואו ער גייט און מיט וועמען ער דרייט זיך, און וועגן דעם פארלירט ער זיין געלט. און דעמאלט, זאגט די גמרא, איהי בקרא ואיהי בבוצינא: אז דער מאן פארדרייט זיינע וועגן, פארדרייט זי אויך אירע וועגן. בין איך דען די איינציגע צנועה און הייליגע? זי הייבט אן אפצוטרעטן פון וועג. און דער מאן איז באמת הייליג און ריין, נאר מעשרות האט ער נישט געגעבן, און זי האט אים חושד געווען אין דעם וואס עס איז גארנישט פאראן אין אים. און ער הייבט אן צו באמערקן ביי זיין ווייב זאכן וואס מאכן נישט קיין שום זין, הייבט אן נאכצוגיין נאך איר, קוקט אירע וואטסאפ מעסעדזשעס, און צום סוף ווערט ער געוואויר אז זי האט זיך פארהוילן מיט יענעם, ער ווארנט איר, און זי פארהוילט זיך ווידער, און ער נעמט איר צום כהן. זאגט דער כלי יקר: יעצט פארשטייסטו שוין פון וואו דאס האט זיך אנגעהויבן. דו האסט נישט געגעבן קיין מעשרות, און אלס רעזולטאט האט זיך פארמינערט דיין געלט, און צוליב דעם איז אויפגעקומען א חשד ביי דיין ווייב, און צוליב דעם האט זי געטאן וואס זי האט געטאן, און צום סוף ביסטו געצוואונגען צו קומען צום כהן. איז דען נישט פיל בעסער צו קומען צו אים מיט א קארב פירות ווי איידער צו קומען צו אים מיט דיין ווייב? קומט אויס אז עס איז דא א פארבינדונג צווישן די זאכן אויך אויפן נאטירלעכן אופן.
דער מלבי"ם: וואו וועסטו ווענדן די מדה פון ליבשאפט
דער מלבי"ם ערקלערט: די מדה פון אהבה איז איינגעפלאנצט אין דער נפש פונעם מענטש, און די שאלה איז נאר וואו ער וועט זי ווענדן. אויב ער וועט זי אויסנוצן אויף פאזיטיווע זאכן, אויף ליב האבן חכמה, ליב האבן דאס גוטע און ליב האבן גערעכטיגקייט, ישמח אביו, ווייל זיין זון גייט אויפן גראדן וועג און האט געווענדעט די מדת האהבה אין זיך צו גוטע וועגן. און דורך דעם וועט די חכמה ווערן פעסטגעשטעלט אין זיין הארץ און ער וועט זיין בגדר א בן חכם, און דעמאלט וועט באמת זיין א שמחה פארן פאטער וואס האט אזא זון. אבער ווער ס'נוצט אויס די מדת האהבה פאר תאוות און עניני עולם הזה, און פיל מער צו ליב האבן זונות, ער וועט פארלירן דאס פארמעגן פון זיין פאטער, ווייל דעם פאטערס פארמעגן וועט ער אויסגעבן אויף די אלע גלוסטענישן און תאוות.
און נישט אומזיסט האט דער פסוק גענומען "חכמה" וואס איז תורה, קעגן "זונות" וואס זענען עריות. ווייל אינעם זוהר הקדוש שטייט אז ווען מ'האט מבטל געווען דעם יצר הרע פון עריות, איז בטלה געווארן די חדוותא דשמעתתא, עס איז בטל געווארן די שמחה פונעם לערנען. און פארוואס? אין דער טיפעניש פון די זאכן, קומען די תאוות צום אויסדרוק אינעם יסוד פון וואסער. וואסער באדייט תמיד תאווה: דור המבול האט קאליע געמאכט מיט וואסער און געשלאגן געווארן מיט וואסער. זיכער איז פייער די ברענענדיגקייט פונעם יצר, אבער דער ענין פון עריות ווערט אנגערופן וואסער, מען ציט זיך נאך די שיינע וואסערן אדער נאך די שלעכטע וואסערן. עס איז שוין אמאל אויסגעשמועסט געווארן א גאנצע דרשה איבער דעם כיור אינעם משכן און וויאזוי ער איז מתקן דעם ענין פון מים, און די אשה סוטה טרינקט מען אן מיט די ביטערע וואסערן. און אויך די תורה איז צוגעגליכן צו וואסער, "הוי כל צמא לכו למים". און דעריבער זאגט דער רמב"ם: אין מחשבת עריות מצויה אלא בלב הפנוי מן החכמה. דאס שטייט קעגן דאס. אויב עס איז נישטא קיין חכמה, זענען דא עריות. ס'איז נישט פאראן קיין וואַקום. אדער קומט מען צום שיעור און מ'איז עוסק בתורה, אדער זענען דא עריות, אבער מ'קען נישט זאגן נישט דאס און נישט דאס. און דעריבער, ווען מען האט מבטל געווען דעם יצר פון עריות, איז יענע גרויסע ציאונג וואס איז געווענדעט געווארן צו דער גרויסער שמחה פון תורה בטל געווארן, ווייל אלעס קומט פונעם זעלבן מקור און די זאכן זענען פארבינדן איינס מיטן צווייטן.
אישה זרה: די חכמות חיצוניות
נאך א זאך זאגט דער מלבי"ם אויפן זייט פונעם נמשל: די חכמות חיצוניות ווערן אנגערופן אן אישה זרה. מען האט שוין עטליכע מאל געזען אז שלמה המלך ווארנט אפצוהיטן די פיס פון אן אישה זרה און פון אן אישה נוכרייה, און די כוונה איז אז א מענטש זאל זיך אפהיטן פון די חכמות חיצוניות.
עס ווערט געברענגט בשם דעם מוהרש"ב מחב"ד, וואס האט געשריבן אז ווער ס'האט געלערנט חכמות חיצוניות וועט נישט קענען דערגרייכן קיין השגה אין דער תורה. און מער פון דעם ברענגט ער איבער רבי ישראל מסלנט, וואס ער האט געהאט צוויי ריזיגע און מובהק'דיגע תלמידים, און ער האט זיי געשיקט לערנען חכמות חיצוניות און זיי אנגעפירט דערין, זיי זאלן לערנען רפואה. איינער האט זיך געשמד'ט און דער צווייטער איז אינגאנצן אפגעפאלן פון יידישקייט, און דער מוהרש"ב שרייבט: און יענעם קען איך, דאס הייסט איך ווייס אין וועמען עס רעדט זיך. תלמידים פון רבי ישראל מסלנט וואס ער אליין האט זיי אנגעפירט, און פונעם מאמענט וואס זיי האבן זיך געווענדעט צו די חכמות חיצוניות איז דערפון גארנישט געבליבן.
קומט אויס אז די ווארענונג זיך דערווייטערן פון די חכמות חיצוניות איז ממש דאס וואס שטייט "רועה זונות יאבד הון": דער וואס האט ליב די אישה זרה, וואס דאס זענען די חכמות חיצוניות, וועט פארלירן דאס פארמעגן. וועלכעס פארמעגן? דאס אויף וואס עס שטייט "איש אוהב חכמה ישמח אביו", דער פארמעגן פון תורה און די השגות וואס ער האט פארמאגט. און ווען ער וועט זיך חבֿרן מיט די חכמות חיצוניות, וועט ער פארלירן אלע יענע השגות וואס ער האט זוכה געווען צו דערגרייכן אין דער תורה.
שמועה זו נאה: קריטיק אנשטאט ביטול
דער מלבי"ם טייטשט נאך ווייטער דעם "יאבד הון" לויט דער דרשת חז"ל פון איינעם וואס זאגט "שמועה זו נאה וזו אינה נאה" - די שמועה איז שיין און די איז נישט שיין. דער באדייט דערפון איז, אז ער נעמט נישט אן די חוקי התורה מיט התבטלות, נאר ער זאגט: ריכטיג, די תורה זאגט אזוי, אבער מען דארף דאס אויספארשן, מ'קען דאס נישט אננעמען אזוי פשוט. אזא מענטש, זאגט דער מלבי"ם, פארשט זיי אויס לויט זיין שכל און פסק'נט אפ וואס עס געפעלט זיין שכל און וואס נישט: דאס איז לאגיש און דאס איז נישט לאגיש, וואס חז"ל האבן דא געזאגט לייגט זיך מיר נישט אויפ'ן שכל.
און מען פארשטייט דאך וואס פאר א מין לערנען דאס איז? דאס איז אן אוניווערסיטעט-שטייגער לערנען. מען פארמאגט קריטיק קעגן דער דעה פון חז"ל: זייערע רייד שפיגלען בלויז אפ דעם גייסט פון יענער צייט, די דאזיגע זאכן זענען לכאורה צוגעקומען אין א שפעטערער תקופה צוליב די דרוקן וואס האבן דעמאלט געהערשט. און דא רעדט מען דאך פון דברי תורה, קודש קדשים, און דער איינציגער וועג איז זיך מבטל צו זיין צום דבר ה'.
מען דערציילט וועגן הרב כהנמן, אז מ'האט אים געזאגט אויף א געוויסן רב אז ער איז נישט סתם א דאקטאר נאר "הרב הדוקטור". האט ער געפרעגט: וואס איז דאס א דאקטאר? האבן זיי אים געזאגט: דער רב, ער איז א דאקטאר פאר תלמוד. האט ער זיי געזאגט: דער תלמוד איז דאך נישט קראנק, ער דארף נישט קיין דאקטאר. און מען דערציילט אויף אן אנדערן חכם וואס מ'האט אים געזאגט אויף יענעם אז ער איז "הרב הדוקטור", האט ער געזאגט: אויב דער רב שטייט לעבן דעם דאקטאר, איז א סימן אז דער רב איז קראנק. און די ערשטע שאלה וואס מען דארף פרעגן ווען מען זאגט דיר "הרב הדוקטור": וואו האט ער זיך איינגעקויפט זיינע חכמות? צי אין א פלאץ וואס אלע גדולי ישראל האבן פארבאטן אהין צו גיין? מיט וועמען איז ער דארט געזעסן, מיט פרומע, צנועות'דיגע צדקניות? און ביי וועמען האט ער געהערט לעקציעס, ביי ערליכע יראי אלוקים, אדער ביי מענטשן וואס זייערע רייד זענען דברי בלע און כפירה? און ווער האט אים מתיר געווען צו הערן דברי מינות? עס איז נישטא אזא מושג ווי "הרב הדוקטור", און ס'איז נישטא קיין שום היתר צו גיין אין אזעלכע ערטער און צו הערן יענע זאכן, און נישטא קיין היתר אריינצוגיין און איינקויפן דארט די דאזיגע חכמות. און דאס איז דער טייטש פון "יאבד הון": ער פארלירט דעם גאנצן אוצר פון תורה צוליב דעם וואס ער האט געלערנט חכמות חיצוניות.
און וואס איז מיטן רמב"ם?
און אויב מען וועט דיר פרעגן אויפ'ן רמב"ם, זאלסטו וויסן אז דער רמב"ם איז אנגעקומען צו גאר הויכע און געוואלדיגע השגות, און די חכמות זענען ביי אים בלויז געווען בבחינת "רקחות וטבחות" - באדינערס און קעכערס - פאר דער תורה. הרב פינקוס האט דאס אמאל מסביר געווען: אין א גרויסן פאלאץ זענען פאראן טרקלינים, שיינע זאלן, גאסט-צימערן, צימערן פאר די משרתים, נידעריגערע ערטער און קעלערן. און ס'איז פאראן א פלאץ וואס ס'איז בעסער נישט אריינצוטרעטן אהין, דאס איז די קוך: דארט איז נישט אזוי ריין, ס'זענען דא פליגן און גערוכן פון עסן. אזוי האט דער רמב"ם צוגעקוקט צו די חכמות, בלויז אלס רקחות וטבחות. וואס קען מען טאן, א פאלאץ דארף אויך האבן א קוך, אבער דארט איז איר פלאץ: נישט אינעם טרקלין, נישט אינעם היכל און נישט אינעם סאלאן. דער רמב"ם האט זיך באצויגן צו די דאזיגע חכמות בלויז ווי רקחות וטבחות לצורך לימוד התורה.
און פונדעסטוועגן, קומט און זעט וואס דער גר"א האט געשריבן אויף אים, אין יורה דעה סימן קע"ט: אז די פארשאלטענע פילאסאפיע האט אים פארפירט מיט איר רעדעריי ("שהפילוסופיה הארורה הטתו ברוב לקחה"). הערט וואס פאר שארפע אויסדרוקן! און דאס איז צוליב דעם וואס דער רמב"ם באציט זיך צום ענין פון שדים און אוב וידעוני ווי דמיונות, זאכן וואס האבן נישט קיין שום ממשות און זענען נישט שייך במציאות, בעת אין חז"ל געפינען מיר קלארע באשרייבונגען איבער די ענינים. פון דעם זעט מען ווי גרויס די סכנה איז ווען מען פארנעמט זיך מיט אלעס וואס האט א שייכות מיט חכמות חיצוניות.
לסיכום:
די ערשטע דריי פסוקים פונעם קאפיטל לערנען אונז דריי יסודות. דער ערשטער: פאר'ן מענטש זענען געגעבן געווארן צוויי וועגן פון תיקון, תוכחה און יסורים, און ווער עס פארשטאפט זיך פאר ביידע, סיי פאר'ן שכל'דיגן וויכוח און סיי פאר'ן קלאפ, בלייבט אן קיין וועג צוריק, און אויף אים שטייט פתע ישבר ואין מרפא. דער צווייטער: די ממשלה פון צדיקים ברענגט אן אפענע שמחה, ווייל די צדיקים זענען פיל און הערשן נישט מיט א שטארקער האנט נאר באראטן זיך מיט יועצים, בעת דער רשע הערשט אליין און מיט אן אייזערנער האנט, אזוי ווייט אז אפילו א קרעכץ קען מען נישט ארויסלאזן ברבים. און דער דריטער: די מדה פון ליבשאפט אינעם הארץ פונעם מענטש איז איין איינציגער כח, און די גאנצע שאלה איז נאר וואוהין מען ווענדט עס. דער וואס ווענדט עס צו חכמה און צו תורה דערפרייט זיין פאטער און שאפט אן אן אוצר פון השגות, און דער וואס ווענדט עס צו תאוות אדער צו חכמות חיצוניות, אדער ער שטעלט זיין שכל אלס שופט איבער דברי חז"ל, פארלירט דעם גאנצן הון. ס'איז נישטא קיין וואקיום: אין מחשבת עריות נמצאת אלא בלב הפנוי מן החכמה - שלעכטע מחשבות געפינען זיך נאר אין א הארץ וואס איז ליידיג פון חכמה.