פרק כח אין משלי באשעפטיגט זיך בעיקר מיט די דרכי היושר קעגן די דרכי העיקשות, און אין דער פראגע וויאזוי דער מענטש קלויבט אויס זיין וועג אין יעדער איינציגער זאך. אינעם שיעור פאר אונז וועלן מיר זיך אפשטעלן אויף דריי סמוכות'דיגע פסוקים: "הולך תמים יוושע", "עובד אדמתו ישבע לחם" און "איש אמונות רב ברכות", און מיר וועלן זען וויאזוי זיי פירן זיך צוזאמען צו איין מהלך אינעם ביאור המלבי"ם - א מהלך וואס זיין ענין איז א ריכטיגע מעסטונג פון די מדות, און גיין מיט תמימות אויפן וועג וואס דער קדוש ברוך הוא האט אנגעוויזן.
הוֹלֵךְ תָּמִים יִוָּשֵׁעַ, וְנֶעְקַשׁ דְּרָכַיִם יִפּוֹל בְּאֶחָת׃ (יח) - דער וואס גייט מיט תמימות וועט געהאלפן ווערן, און דער וואס גייט קרום אויף די וועגן וועט פאלן אין איינעם.
דער גר"א פארטייטשט: "הולך תמים" - דער וואס גייט בתמימות, א מענטש וואס שטיצט זיך נישט אויף זיין שכל, אויף זיין פארשטאנד און אויף זיינע ידיעות, ער איז דער וואס וועט געהאלפן ווערן ווען עס וועט קומען אויף אים א צרה. און לעומת זה "נעקש דרכים" איז פונקט פארקערט: א מענטש וואס איז עקשנ'יש אויף זיין וועג און גייט נישט מיט תמימות - וועט אראפפאלן מיט איינמאל. מען זאגט אים: גיי נישט דארט, דאס איז נישט גוט פאר דיר, דאס קען חלילה זיין געפערליך; און ער ענטפערט: זארג נישט, פארלאז דיך אויף מיר, איך ווייס. אזא מענטש גייט אויף זיין וועג מיט עקשנות, און ביים סוף וועט ער צוקומען צו א מפלה. אבער דער וואס גייט בתמימות און זאגט נישט "איך ווייס, פארלאז דיך אויף מיר" - וועט באמת האבן א ישועה.
נאך א הסבר זאגט דער גר"א: "דרכים" איז א לשון כפולה, אזוי ווי מספרים, מכנסים, נעלים און אופנים - א לשון וואס דרוקט אויס א דאפלטקייט. לויט דעם, איז ער נישט פארדרייט געווארן בלויז איין מאל נאר צוויי מאל: ער גייט צוויי מאל אין דעם זעלבן וועג פון טעות. "נעקש" לשון עיקש, א פארדרייטער וועג, און דא איז עס דאפלט - עבר עבירה ושנה בה. נישט גענוג וואס דו ביסט איין מאל געגאנגען אויף א קרומען וועג, גייסטו נאכאמאל און גייסט דערין נאך א מאל - דאס איז "נעקש דרכים".
און וואס באטייט "יפול באחת"? אז די זאך ווערט אים נעשה כהיתר. פון יעצט אן איז די עבירה שוין מער ביי אים נישט קיין עבירה. און דאס איז א מציאות ביים מענטשן: כל זמן ער האט זיך נישט געשטרויכלט אין א זאך, האט ער א שוידער דערפון און ער האט א מורא. קיינער פון אונז, למשל, וועט נישט עסן קיין חזיר. אבער אויב ער וואלט געגעסן איין מאל און צוויי מאל, וואלט דאס מער נישט געווען ביי אים קיין פעסטע וואנט, נישט קיין אומדורכגייענדיגע מחיצה - "אלעס אין ארדענונג, נישט געפערליך, איך ווייס אז עס איז אסור, אבער...". איך האב געגעבן אן עקסטרעמען משל, אבער אין ווייניגער עקסטרעמע פעלער איז די זאך פיל מער מצוי: כל זמן דער מענטש האט די זאך נישט געטאן האט ער אן אפשיי, און ווי נאר ער שטרויכלט זיך דערין איין מאל און צוויי מאל - ווערט עס ביי אים ווי אן היתר.
דער רלב"ג ערקלערט: "הולך תמים יוושע" - ווער עס גייט מיט תמימות און מיט יושר, וועט האבן א ישועה פונעם רשע און פון די רעות וואס קענען קומען אויף אים. און פארוואס שטייט סתם "תמים", און קעגן דעם שטייט "נעקש דרכים"? ווייל כאטש די וועגן וואס פירן צום שלעכטן זענען אסאך, איז אבער דער גוטער וועג בלויז איינער, און ער וועלט אויס צו גיין אין אים. דאס הייסט, אפילו ווען דער נסיון איז גרויס און יעדער זאגט אים: דו זעסט דאך אז די מערהייט וועגן זענען די, פארוואס גייסטו דווקא אין יענעם וועג - ענטפערט ער: ריכטיג, דאס זענען טאקע רוב וועגן, אבער איך וויל גיין אויפן דרך הישר, אויפן ריכטיגן און זיכערן וועג. אפילו אויב רוב וועגן זענען נישט גראד, וועט ער בעפארצוגן דעם איינציגן וועג וואס איז א דרך יושר.
און קעגן אים, דער וואס איז פארדרייט און פארלאזט די דרכי יושר - אפילו אויב עס שטייען פאר אים בלויז "דרכים", בלויז צוויי וועגן, איינער א גוטער און איינער א שלעכטער, וועט ער מיט זיין נארישקייט אויסוועלן דווקא דעם שלעכטן. נישט נאר אין א מצב וואס רוב וועגן זענען שלעכט, נאר אפילו ווען עס איז פאראן איין שלעכטער וועג און איין גוטער. און דאס איז "יפול באחת" - אין יענער איינער וואס איז די שלעכטע, אין איר וועט ער אריינפאלן און ער וועט פארלאזן דעם דרך הטוב.
דער מלבי"ם ערקלערט אז אין יעדער זאך זענען פאראן צוויי וועגן, א דרך ימין און א דרך שמאל, און אזוי איז די מציאות אין יעדער זאך אויף דער וועלט. לאמיר נעמען אלס משל די מדות: גאווה איז דער דרך השמאל און ענווה איז דער דרך הימין; קמצנות איז א בחינה פון דרך שמאל און נדיבות איז א בחינה פון דרך ימין; גבורה - "גיבור כארי" - איז דער דרך הימין, און מורך הלב און פחדנות זענען דער דרך השמאל.
זאָגט דער מלבי"ם: מען דאַרף זיך פֿירן אין יעדן וועג לויט דער חכמה. דאָס הייסט, אַ מענטש טאָר נישט זאָגן: דער רעכטער וועג איז פּאָזיטיוו און דער לינקער וועג איז נעגאַטיוו, ענווה איז גוט און גאווה איז שלעכט, און דערפֿאַר דאַרף מען אָפּוואַרפֿן די גאווה אינגאַנצן. ס'איז גאָרנישט אַזוי, וואָרום עס זענען דאָ מאָמענטן פֿון "ויגבה לבו בדרכי ה'". ווען אַ מענטש שטייט קעגן די מרשיעים און מפירי ברית, זאָל ער זיך דאָרט נישט פֿירן מיט מורך לב, מיט שוואַכקייט און ווי אַ צעטראָטענער שטויב. אַדרבה, ער זאָל שטיין פעסט אויף זײַנעם, מדקדק זײַן אין קיום המצוות און מהדר זײַן צו טאָן וואָס מען דאַרף; דאָרט איז נישטאָ קיין אָרט פֿאַר אַן הנהגה פֿון ענווה. און פֿאַרקערט, אין די אַנדערע מצבים, אויפֿן געוויינטלעכן שטייגער, איז דער וועג דער וועג פֿון ענווה.
און אַזוי אין יעדן אָרט: אַמאָל דאַרף מען נוצן די מדה און אַמאָל די מדה. און דערפֿאַר הייסן די מדות מיט דעם נאָמען: אַ מדה איז אַ מאָס, דאָס כּלי מיט וואָס מען מעסט. אין די מדות דאַרף מען זיך באַנוצן מיט די ריכטיקע מאָסן - מעסט אָפּ: דאָ פֿאָדערט זיך גבורה, און דאָ פֿאָדערט זיך מורך. צום ביישפּיל, ווען מען שטייט פֿאַר אַן עריץ'ישן הערשער און פֿאַר עמעצן וואָס איז זייער געפֿערלעך - איז דען דאָרט דאָס אָרט פֿאַר גבורה? צו זײַן אַ גבור כארי? פֿאַרקערט. ווען מען זעט אַ רשע שהשעה משחקת לו, אַדרבה, בייג אײַן דעם קאָפּ.
"שחי ונעבורה" - אין אַזאַ מצב, ווען יעדער כוואַליע גייט איבער דיין קאָפּ, לאָז אַראָפּ דעם קאָפּ; וואָס האָסטו צו שטיין קעגן די כוואַליעס? זיי וועלן דיך צעברעכן. ס'איז דאָ אַ מצב וואָס מען דאַרף אין אים מורך, און ווער ס'וועט זאָגן "איך וועל נישט מוותר זײַן" - וואָס האָט ער אויפֿגעטאָן מיט דעם? זעט וואָס עס איז געשען מיט נבות היזרעאלי, וואָס האָט מלחמה געהאַלטן קעגן אחאב און איז אָנגעקומען אין קבר. וועסטו דען פּרו Probeerן צו שטיין מיט גבורה קעגן איינעם וואָס איז שטאַרקער פֿון דיר? אָבער אויפֿן געוויינטלעכן שטייגער איז דאָס שטיין וואָס פֿאָדערט זיך דורך דער מדה פֿון גבורה.
דאָס זעלבע איז מיט נדיבות און קמצנות. אַ מענטש איז זייער אַ נדיב, און מען איז געקומען זאָגן אים: מיר האָבן געהערט אַז דו גיסט ברייט, דו האָסט געגעבן פֿאַרן בית הכנסת, און אָט גייט מען בויען אין דער געגנט אַ טעאַטער. און ער ענטפֿערט: פֿאַרוואָס נישט, איך בין פֿאַר קולטור. פּלוצעם ווערט ער אַ נדיב אויך פֿאַר קולטור. אָבער וואָס איז יענע קולטור? תרבות אנשים חטאים. וועט מען דען ברענגען אַהין זאַכן על טהרת הקודש? מיר ווייסן דאָך וואָס סע טוט זיך אין יענע ערטער. אויב אַזוי, דאָ איז דאָך דווקא דאָ אַן אָרט צו זײַן אַ קמצן. איז דען נדיבות אַ גוטע מדה אָדער אַ שלעכטע מדה? רוב מאָל איז זי גוט, אָבער עס זענען דאָ ערטער וווּ עס איז גאָרנישט דאָ קיין אָרט צו זײַן אַ נדיב, און אַדרבה, ס'איז פּאַסיק צו קאַרגירן און נישט אויסגעבן. קומט אויס אַז אין יעדער מדה פֿאָדערט זיך די ריכטיקע און פּאַסיקע הנהגה.
דער מענטש שטייט אין יעדער זאַך פֿאַר צוויי וועגן, רעכטס און לינקס: נדיבות אָדער קמצנות, גאווה אָדער ענווה, און אַזוי אין יעדער זאַך. זאָגט דער מלבי"ם: דאָס איז "דרכיים" - אַ געדאָפּלטער וועג, רעכטס און לינקס, תמיד אין פּאָרלעך, דאָס אַקעגן יענץ. גאווה קעגן ענווה, כעס קעגן רואיקייט און שלווה, און אַזוי ווײַטער.
און דרך אגב, אַפֿילו כעס פֿאָדערט זיך אַמאָל - כאָטש נאָר כעס הפנים און נישט קיין כעס הלב. ווען אַ מענטש זעט איינעם פֿון זײַנע בני בית וואָס האָט געטאָן עפּעס זייער אַ שווערע זאַך, דאַרף ער אים ווײַזן אַ בייזע פּנים. כאָטש דער רמ"ק שרײַבט אין תומר דבורה אַז ער זאָל נישט אָנהאַלטן זײַן צאָרן פֿאַר אייביק, "לא יחזיק לעד אפו", און מען דאַרף זיך אין דעם זייער היטן: אַפֿילו ווען אַ מענטש כּעסט זיך, זאָל דאָס נישט זײַן קיין כעס אויף צוויי חדשים, נאָר בלויז אַן אויסערלעכער כעס, עס זאָל זיך נאָר דערקענען כביכול אַז ער איז אין כּעס אויפֿן מעשה וואָס דאָס קינד אָדער יענער מענטש האָט געטאָן, און נאָכדעם זאָל ער אויך קענען פֿאַרשוויגן. און דאָס איז איינע פֿון די מדות פֿונעם הייליקן באַשעפֿער, וואָס האָט נישט אָנגעהאַלטן זײַן כּעס פֿאַר אייביק. פֿאָרט זעט מען אַז אויך אין די ענינים דאַרף מען אַמאָל כעס, און רוב צײַט דאַרף מען רואיקייט.
קומט דאָך אויס אַז אין יעדער איינציקער זאַך האָבן מיר "דרכיים", צוויי וועגן, פּאָרלעך איינע קעגן דער אַנדערער. און וואָס דאַרף מען טאָן? "הולך תמים יוושע" - אויב דו וועסט גיין מיט תמימות אין יעדער זאַך, זיך צו פֿירן אין איר בשלמות ווי ס'איז ראוי, וועסטו זען ישועות אין אַלע דײַנע ענינים.
אָבער "נעקש דרכיים" - דאָס איז דער וואָס איז אַן עניו קעגן די רשעים און גרויסט זיך קעגן די צדיקים. דו האָסט פֿאַרקערט דעם וועג. ער איז אַ נדיב פֿאַר אַ דבר עבירה, און ווען מען קומט צו אים פֿאַר אַ דבר מצוה - ניין, דאָס געשעפֿט גייט שווער, מען ראַנגלט זיך, אַלע מינים תירוצים און הסברים. אָבער פֿאַר יעדן דבר עבירה, חטא און עוון, האָט ער אוצרות אָן אַן עק. פֿאַר אַלע מינים קאַפּעליעס און אַלע מינים משוגענע טעאַטערס - איז דאָ מיליאָנען; און ווען מען קומט צו דברים שבקדושה, רעדט מען מיט דיר פֿונעם דעפֿיציט און פֿון די מאָנעטאַרע פּראָבלעמען און פֿון נאָך אַזעלכע אויסדרוקן, און בקיצור - דער עיקר אַז עס איז נישטאָ קיין געלט.
עמעצער האָט אַמאָל געזאָגט: ווען מען האָט געמאַכט דאָס עגל, האָט קיינער נישט געפֿאָדערט קיין חשבון. אָבער ווען מען האָט געמאַכט דעם משכן - "אלה פקודי המשכן": יעדער פֿרעגט משה רבינו, וויפֿל האָט דאָס געקאָסט? וווּהין איז אַוועק דאָס גאַנצע געלט? בעת וועגן דעם עגל האָט קיינער נישט געפֿרעגט: מיר האָבן דאָך געברענגט אַזוי פֿיל געלט און אַזוי פֿיל גאָלד, ווי אַזוי איז אַרויסגעקומען אַזאַ קליין קעלבל? אויף קעלבער פֿרעגט מען נישט קיין קשיות. אָבער אויף תורה - וואַרט, צו וועלכער ישיבה איז דאָס געגאַנגען, און ווער האָט באַקומען די משכורת. די אוניווערסיטעטן זענען נישט גרייט אָפּצוגעבן קיין שפּענדל אינפֿאָרמאַציע, אין נאָמען פֿון "זעלבסטשטענדיקייט פֿון די אוניווערסיטעטן", "זעלבסטשטענדיקייט פֿון דער העכערער בילדונג" - עס קלינגט באָמבאַסטיש און געפּלאַצט. אָבער פֿון די ישיבות וויל מען ביזן לעצטן פֿיצל, ס'זאָל זײַן אָנגעשריבן און פֿאַרצייכנט, און אָן אַ שיעור בחינות און אָן אַ שיעור קאָנטראָלן. און דאָרט, אין אוניווערסיטעט, באַקומט יעדער לעקטאָר דרײַסיק, פֿערציק און פֿופֿציק טויזנט שקל אַ חודש, און ס'איז נישטאָ קיין שקיפות און קיינער ווייסט נישט פֿון וואַנען דאָס געלט גייט אַרײַן און וווּהין עס גייט אַרויס. אין ענינים פֿון קעלבער פֿליסט דאָס געלט פֿרײַ; אין ענינים פֿון תורה ומצוות גייט תמיד אַלץ פֿיל שווערער.
דאָס איז "נעקש דרכיים" - ער פֿאַרקערט די וועגן. פֿאַר די צדיקים איז ער אַ קמצן, און פֿאַר די רשעים אַ נדיב. קעגן די צדיקים איז ער אַ בעל גאווה, און לעבן די רשעים איז ער פּלוצעם אַן עניו און אַ בעל דרך ארץ. און דערפֿאַר "יפול באחת": אין יעדער איינער פֿון די צוויי וועגן וועט ער פֿאַלן אין אַ שטערונג. אויב דו וועסט זיך פֿירן מיט ענווה קעגן דעם רשע - וועסטו פֿאַלן; און אויב דו וועסט זיך פֿירן מיט גאווה קעגן דעם צדיק - וועסטו פֿאַלן. און אַזוי אין אַלע אַנדערע מדות: אין יעדער איינער פֿון זיי וועסטו האָבן אַ מפלה. דאָס איז "נעקש דרכיים יפול באחת".
עֹבֵד אַדְמָתוֹ יִשְׂבַּע לָחֶם, וּמְרַדֵּף רֵיקִים יִשְׂבַּע רִישׁ׃ (יט) - דער וואס באארבעט זיין ערד וועט זאט ווערן פון ברויט, און דער וואס לויפט נאך ליידיגע זאכן וועט זאט ווערן פון ארימקייט.
דער פשט פונעם פסוק איז: דער וואס באארבעט זיין ערד וועט זאט ווערן פון ברויט, ער וועט עסן פון דער תבואה פון זיין פעלד. און דער וואס יאגט נאך ליידיגע, דאס הייסט ער לויפט נאך ליידיגע און ארימע מענטשן, וועט זאט ווערן פון ארימקייט - דאס איינציגע וואס ער וועט פון דעם באקומען איז עניות, ווייל דער טייטש פון "ריש" איז עניות.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער פסוק איז פארבינדן מיטן נעקסטן פסוק. אינעם משל דערמאנט ער דא די פלייסיגקייט קעגן דער פוילקייט: "עובד אדמתו ישבע לחם" - א פלייסיגער מענטש; "ומרדף ריקים ישבע ריש" - א פוילער מענטש, וואס רירט זיך נישט צו טאן סיי וועלכע פעולה. און אין יעדן פון די וועגן איז דא דאס וואס מיר האבן פריער גערעדט - עס איז פאראן אין דעם א "הולך תמים" און עס איז פאראן אין דעם א "נעקש דרכים".
אינעם דרך פון פלייסיגקייט: עס איז דא אין דעם תמימות - א מענטש וואס באארבעט זיין ערד און איז נהנה מיגיע כפיו, ער ארבעט כדי זיך צו שפייזן און מפרנס צו זיין זיין משפחה. דאס איז דער פאזיטיווער דרך, דער דרך הימין, און דאס איז "ישבע לחם". און קעגן אים דער וואס יאגט נאך ליידיגע זאכן און טוט גארנישט - "ישבע ריש", דאס איז דער שלעכטער וועג פון פוילקייט, און ווער עס טוט גארנישט וועט האבן עניות.
אבער גיט אכט: מען קען נישט אפמאכן מיט זיכערקייט אז דער וועג פון פוילקייט איז שטענדיג נעגאטיוו. פונקט ווי מיר האבן געזאגט אז אמאל איז גאווה פאזיטיוו, און אמאל איז כעס פאזיטיוו, און קארגקייט איז פאזיטיוו - אזוי אויך דא. צום ביישפיל, א מענטש וואס איז "אץ להעשיר", ער יאגט זיך צו ווערן רייך, ער איז גארנישט קיין פוילער, אדרבה, ער איז פול מיט ענערגיע. אבער וואו אהין ווענדט ער זיין גרויסע פלייסיגקייט? צו גזל'ענען פון יענעם, מאכן שווינדלען אויף יענעם, מזיק זיין און טרעטן אויף יעדן איינעם אין זיין וועג, ער יאגט און לויפט אין אן ענדלאזן פארמעסט. מען קען דאך נישט זאגן אויף אים אז ער איז א פוילער - דאס איז דאך א טורבא מאטאר! אבער איז עס דען לטועלת? ניין, דאס איז צום שלעכטן.
קומט אויס אז ווען מען רעדט פון פלייסיגקייט, קען מען זען פלייסיגקייט אויפן פאזיטיוון אופן - און דאס איז "עובד אדמתו ישבע לחם"; און מען קען זען פלייסיגקייט אויפן נעגאטיוון זייט, אין א דרך עקלקל. און אין אזא פאל, אדרבה, איז פוילקייט בעסער. אינעם פאל פון "אץ להעשיר" וועלן מיר פארציען דעם פוילן מענטש - פויל אין דעם זין וואס ער גייט נישט ארויס אין אן ענדלאזן געיעג אויסצונארן יענעם, צו צונעמען פון יענעם, צו עשק'ענען פון דא, און ווערן רייך אויפן חשבון פון אנדערע. ווער עס איז פויל אין דעם, דער איז פיל מער פאזיטיוו.
דאס הייסט: נאכדעם וואס דו האסט באארבעט דיין ערד - פון דא און ווייטער נעם שוין אן דעם וועג פון פוילקייט. דו האסט כדי פרנסה? זוך נישט נאך אן ארבעט נאכמיטאג און נאך אן ארבעט ביינאכט, און נאך א געהאלט און נאך אן הכנסה. דו האסט געטאן דיין השתדלות, און וואס עס קומט זיך דיר וועסטו באקומען; וואס דער קדוש ברוך הוא האט פאר דיר באשטימט, וועסטו באקומען. א מענטש וואס געפינט זיך אין אן ענדלאזן געיעג נאך געלט, בבחינת "אץ להעשיר" - אוודאי איז דאס נישט קיין ריכטיגער וועג.
און גיט אכט אויפן לשון: עס שטייט נישט "עובד אדמתו ישבע סטייקס". דער כתוב רעדט פון א מענטש וואס נעמט פון דער וועלט וואס ער דארף, ער פלאגט זיך און באארבעט זיין ערד כדי צו נעמען וואס ער דארף צו זיין קיום - און דאס איז די געגליכענע פלייסיגקייט. און דער וואס נאכדעם גייט ווייטער אן מיט פלייסיגקייט צו קלויבן און אנזאמלען פארמעגן, וואס וועט עס אים געבן? "כי לא במותו ייקח הכל, לא ירד אחריו כבודו". דאס גאנצע איבריגע געלט איז אינגאנצן איבעריג פאר דיר, און דאס איז א פלייסיגקייט וואס פוילקייט איז פיל בעסער פון איר. עס איז בעסער אז אין יענער צייט זאלסטו זיין "פויל" און גיין אין בית המדרש, ווי איידער צו זיין פלייסיג צו פארשאפן נאך געלט און פארמעגן.
אִישׁ אֱמוּנוֹת רַב בְּרָכוֹת, וְאָץ לְהַעֲשִׁיר לֹא יִנָּקֶה׃ (כ) - א מענטש פון אמונה און ערליכקייט האט אסאך ברכות, אבער דער וואס יאגט זיך צו ווערן רייך וועט נישט בלייבן ריין פון זינד.
דער מענטש וואס איז אן "איש אמונות", ער גלייבט אינעם הקדוש ברוך הוא און זאגט: איך האב באארבעט מיין ערד, איך האב געטאן די נויטיגע השתדלות, און איך בין מאמין אז דער הקדוש ברוך הוא וועט מיר שיקן ברכה אין דעם וואס איך האב געטאן. איך דארף נישט נאך פעלדער און נאך הכנסות, ס'איז מיר גענוג דאס - איך בין "רב אמונות", אז דער אויבערשטער וועט שיקן דערין די ברכה. און אויף אים שטייט "רב ברכות": דער הקדוש ברוך הוא וועט דיר שיקן די ברכה אין דעם וואס דו האסט געטאן, און באמת וועסטו זוכה זיין צו רוב ברכה.
משא"כ "ואץ להעשיר לא ינקה" - דער וואס יאגט זיך צו ווערן רייך מיט אומערליכע וועגן, וועט נישט ריין ארויסגיין פון שטראף. און דאס איז די עקמימות אינעם דרך פון חריצות: פלייסיגקייט, אבער אויף א פארדרייטן אופן. ווארעם אויך חריצות קען זיין לטובה, בבחינת "הולך תמים", און אויך חריצות קען זיין אויף א נעגאטיוון אופן, בבחינת "נעקש דרכיים".
זאגט דער מלבי"ם: עס זענען דא צוויי וועגן. עס איז פאראן א וועג וואס איר אנהויב איז דערנער און איר סוף איז גלייך - און דאס איז "עובד אדמתו". זיין אנהויב איז דערנער, ווייל ער פלאגט זיך, מוטשעט זיך און שוויצט; אבער זיין סוף איז גלייך, וואס נאכדעם זיצט ער אינדערהיים און פארלאזט זיך אויפן רבונו של עולם אז ער וועט אים שיקן דורכן פעלד זיין פרנסה, א פרנסה בצדק וביושר. און דעמאלט באמת "ישבע לחם" - דער הקדוש ברוך הוא וועט אים געבן ברכה און ער וועט זאט ווערן פון דער ברכת השם.
און עס איז פאראן א וועג וואס איר אנהויב איז גלייך און איר סוף איז דערנער - דאס איז "מרדף ריקים", דער וואס איז "אץ להעשיר" מיט אומערליכע וועגן. ער האט געמאכט דאס געלט גרינג און זיך נישט אסאך געפלאגט. עס איז דא א לאנגער וועג, פון ארבעטן און זיין אן ערליכער און גלייכער מענטש און אנזאמלען ביסלעכווייז; און עס איז דא איינער וואס מאכט געלט שנעל, ער בויט א געוויסן קאמפלעקס און פארדינט אין איין רגע וואס דו וועסט נישט פארדינען אין פופציג יאר - "הכניס ונכנס", ער האט אריינגעברענגט דאס געלט און איז אריין אין תפיסה. איז דען דער עשירות דיר כדאי? און מען רעדט נישט צי ער וועט דארפן צוריקגעבן דאס געלט צי נישט; אפילו אויב נישט. איז עס דיר כדאי צו זיין ראש הממשלה און מ'זאל שרייבן אויף דיר: דער ערשטער ראש הממשלה וואס איז אריין אין תפיסה? און מען ווייסט דאך אז עס איז דא א ממשלת צללים אין מעשיהו - עס זיצט דארט א ראש הממשלה, עס זיצט א נשיא, עס זיצט א שר האוצר; אויב עס איז דא א פראבלעם מיט דער רעגירונג, קען מען אריבערגיין קיין מעשיהו, און דארט קען מען שוין פירן אלעס.
מען פארשטייט דעריבער אז "אץ להעשיר" איז א קורצער וועג - מען מאכט דאס געלט תיכף ומיד און גרינג, אבער איר סוף איז דערנער. עס איז בעסער צו זיין בבחינת "עובד אדמתו": א שווערערע מלאכה, עס נעמט צייט, און מען בויט זיך אויף עקאנאמיש ביסלעכווייז - און דעמאלט "ישבע לחם", מען וועט האבן ברויט ווי עס באדארף צו זיין, א ברכה מאת השם. ווער עס טוט אזוי, זאל וויסן אז די ברכה וועט רוען אויף זיינע מעשים, ווייל "איש אמונות רב ברכות". און דער וואס טראכט צו זיין א "מרדף ריקים" - "ישבע ריש", און "אץ להעשיר לא ינקה": דאס געלט וועט צום סוף אדער צוגענומען ווערן פון אים, אדער ער וועט געבן דערויף א דין וחשבון. זיכער איז דאס נישט דער וועג וואס ווערט רעקאמענדירט דורכן חכם מכל אדם, שלמה המלך.
מען דערציילט אויפן פרעזידענט פון די פאראייניגטע שטאטן, ניקסאן - און מען דערציילט עס אויך אויף אנדערע, און ס'איז נישט משנה, די מעשה אליין איז זיכער נישט פארגעקומען, נאר זי איז גוט אלס א משל. מען דערציילט אז ער איז אמאל שפאצירט ביים ברעג ים און געזען א מענטש זיצן מיט א חכה און כאפן פיש. נאך א פערטל שעה הויבט די חכה אן צו ציטערן, ער ציט ארויס - און אט איז א פיש. ער זיצט ווייטער, און נאכאמאל א פיש. האט ער אים געזאגט: זאג נאר, מיט אזא טעמפא ארבעטסטו? האט ער אים געענטפערט: וואס ווילסטו, האסטו אן אנדערן וועג? איך בין ביי מיר גאנץ געלאסן, ביסלעכווייז, נאך א פיש און נאך א פיש, דאס איז מיר גענוג.
האט ער אים געזאגט: וואס רעדסטו, דו קענסט זיך דאך פאראויסרוקן, דו טראכסט בכלל נישט עקאנאמיש! אנשטאט איין חכה, לייג דא פיר חכות און ווארף אריין אין וואסער. האט ער געפרעגט: און וואס נאכדעם? האט ער געזאגט: מאכסטו פיר מאל אזויפיל. נאכדעם פארקויפסטו די חכות און קויפסט א נעץ, און מיט א נעץ מאכסטו צוואנציג מאל אזויפיל. האט ער געפרעגט: און וואס נאכדעם? האט ער געזאגט: דו קויפסט א קליין שיפעלע, בינדסט צו די נעץ און שווימסט אינעם וואסער, און זי זאמלט איין פאר דיר פיש, און די הכנסות וואקסן. נאכדעם קויפסטו א יאכטע, און דיינע מעגליכקייטן צו כאפן פיש ווערן פיל גרעסער. האט ער געפרעגט: און וואס נאכדעם? האט ער געזאגט: דו שטעלסט אויף א גאנצן פלאט פון יאכטעס און שיפן, און אלע ארבעטן פאר דיר. האט ער געפרעגט: און וואס נאכדעם? האט ער אים געזאגט: און דעמאלט קענסטו זיצן רואיג ביים ברעג ים און כאפן פיש. האט ער אים געזאגט: טייערער פריינד, דאס טו איך דאך שוין יעצט! דארף איך דען פאר דעם דעם גאנצן קאפווייטיג וואס דו האסט דא אויסגערעכנט?
דאס איז "אץ להעשיר" - וואס וועט דיר ברענגען דאס יאגן זיך צו ווערן רייך? אויב א מענטש האט געטאן זיין מלאכה און ער האט כדי פרנסתו, איז דאס גענוג. פאר א גוי איז אפשר נישטא וואס צו טאן אין דער איבעריגער צייט, אבער פאר א איד איז דא א בית מדרש: אין דער איבעריגער צייט זאל ער גיין זיצן און עוסק זיין בתורה. און אויב ער לערנט נישט - איז בעסער ער זאל ארבעטן.
מיר האבן געלערנט אז אין יעדער זאך שטייען פארן מענטש "דרכיים", צוויי וועגן איינס קעגן דאס אנדערע: גאווה און ענווה, נדיבות און קמצנות, גבורה און מורך לב, כעס און רואיגקייט, חריצות און עצלות. עס איז נישטא קיין מידה וואס איז לחלוטין פאזיטיוו אדער נעגאטיוו, נאר אלעס ווערט געמאסטן מיט חכמה און לויטן ארט און דער שעה - און דערפאר הייסן זיי "מידות", אויפן נאמען פון מעסטן. "הולך תמים יוושע" - דער וואס פירט זיך אין יעדער זאך מיט דער געהעריגער שלמות און פארלאזט זיך נישט אויף זיין אייגענעם שכל, איז זוכה צו ישועה; און "נעקש דרכיים" - דער וואס פארדרייט דעם סדר, ער איז אן עניו צו רשעים און שטאלץ צו צדיקים, ברייטהארציג צו אן עבירה און קארג צו א מצוה, וועט אריינפאלן אין יעדן פון די וועגן, און ווער ס'האט געטאן אן עבירה און איבערגעחזרט ווערט עס ביי אים ווי אן היתר. אזוי אויך ביי פרנסה: "עובד אדמתו ישבע לחם" - אן ערליכע חריצות וואס איר אנהויב איז דערנער און איר סוף איז גלייך, בעת "אץ להעשיר" - א וועג וואס איר אנהויב איז גלייך און איר סוף איז דערנער. ווער עס טוט זיין השתדלות און גלייבט אז דער הקדוש ברוך הוא וועט שיקן ברכה אין זיינע מעשים, איז אן "איש אמונות רב ברכות", און אין דער איבעריגער צייט זאל ער גיין אין בית מדרש און עוסק זיין בתורה.