די דריי פסוקים פאר אונדז זעען אויס ביים ערשטן בליק ווי דריי באזונדערע נושאים: אמונה און מעשרות, הכרת פנים אין משפט, און דאס יאגן זיך נאך פארמעגן. אבער ווי מיר וועלן זען, פארבינדן די מפרשים - און בעיקר דער גר"א - אלעס צו איין פאדעם: די מדה פון בטחון אין ה'. ווער ס'האט אין זיך אמונה און בטחון - רוהט אויף אים די ברכה, זיין אויג איז גוט און זיין האנט איז ברייט; און ווער ס'איז אים פעלערדיג אין בטחון - יאגט זיך, קארגט, חנפ'עט, און צום סוף פארלירט ער נאך דערצו. לאמיר גיין איבער די פסוקים כסדרן.
אִישׁ אֱמוּנוֹת רַב־בְּרָכוֹת וְאָץ לְהַעֲשִׁיר לֹא יִנָּקֶה׃ (כ) - א מענטש פון אמונה האט פיל ברכות, אבער דער וואס יאגט זיך צו ווערן רייך וועט נישט ריין געוואשן ווערן.
רש"י ערקלערט: "איש אמונות" איז דער וואס גיט זיינע מעשרות באמונה. עס איז דארט נישט פאראן קיין עדות אויף דער זאך, קיינער קאנטראלירט נישט און קיינער קוקט נישט נאך - בלויז דער הקדוש ברוך הוא זעט. און וויסן זאלסטו אז דו וועסט דערפון גארנישט דערלייגן, נאר אדרבה: "רב ברכות" - דער הקדוש ברוך הוא וועט דיר מערן ברכות לרוב, דייקא אויף דער דאזיגער זאך וואס דו גיסט אין א זאך וואס איז סמוי מן העין, פארבארגן פון די אויגן. און לעומת זה "ואץ להעשיר לא ינקה" - דאס איז דער וואס דרוקט די שעה כדי צו ווערן רייך. און גיט אכט אז די זאכן גייען אויפן זעלבן ליניע: דער וואס גיט זיינע מעשרות פאר עניים - רב ברכות; און דער וואס יאגט זיך צו ווערן רייך, וואס זיין כוונה איז צונעמען פון די עניים - לא ינקה, דער הקדוש ברוך הוא וועט זיך פון אים רעכענען.
דער גר"א ערקלערט "איש אמונות" מלשון אמונה: א מענטש א מאמין, וואס איז גאנץ אין דער מדה פון בטחון - ער איז דער וואס וועט זוכה זיין צו רב ברכות. אבער ווער ס'לויפט אלעמאל נאך געלט, איז דאס א צייכן אז ער פארמאגט נישט קיין בטחון, ווייל דער וואס פארלאזט זיך אויפן הקדוש ברוך הוא לויפט נישט און יאגט זיך נישט. דאס לויפן אליין ווייזט אז דער דאזיגער מענטש איז אים פעלערדיג אין בטחון, און צוליב דעם "לא ינקה".
הַכֵּר־פָּנִים לֹא־טוֹב וְעַל־פַּת־לֶחֶם יִפְשַׁע־גָּבֶר׃ (כא) - הכרת פנים איז נישט גוט, און פאר א שטיקל ברויט וועט א מענטש זינדיגן.
דער אבן עזרא איז מדייק אז די ווערטער "לא טוב" גייען ארויף אויף ביידע טיילן פונעם פסוק, גלייך ווי ס'וואלט געזאגט געווארן: הכר פנים איז נישט גוט, און אזוי אויך איז נישט גוט אז פאר א שטיקל ברויט זאל א מענטש זינדיגן. דאס "לא טוב" דינט סיי אויף צוריקוועגס און סיי אויף פאראויס. "להכיר פנים" - די כוונה איז הכרת פנים אין משפט. דער דיין זעט איינעם פון די צדדים און ווייזט אים א באקאנטשאפט: "שלום עליכם ר' כהן, וואס הערט זיך, וואס מאכט איר". און וואס פאסירט דעמאלט? זאגט דער מצודת דוד: עס ווערן פארשטאפט די טענות פונעם בעל דין. דער צווייטער צד זעט אז דער דיין קען זיין קעגנער, און באלד שפירט ער "איך בין פארפאלן", ער הייבט אן שטאמלען, ווערט רויט און ביישטויסט זיך. עס וועט שוין מער גארנישט העלפן וואס ער וועט זאגן. דערפאר איז הכרת פנים שלעכט מצד עצמה - דורך דעם קען דער קעגנאיבער נישט עפענען דאס מויל.
און לויטן מהלך פונעם מצודת דוד, אז דער פסוק רעדט פון א דיין וואס טוט הכרת פנים, פרעגט דער פסוק מיט וואונדער: "ועל פת לחם יפשע גבר"? לייגט זיך דען אויפן שכל אז צוליב דעם וואס דו דער דיין קלערסט צו באקומען - א קליינע מתנה און טובת הנאה פון יענעם מענטש וואס דו דערקענסט אים פנים - פאר א שטיקל ברויט זאלסטו ארויסגעבן דעם פסק קרום און פארדרייט? פאר א קליינע טובת הנאה זאלסטו פירן א פשע און טאן אזא שוידערליכע זאך ווי פארדרייען דעם משפט?
דער גר"א פארבינדט דעם פסוק צו דעם וואס מיר האבן פריער געזען: "ואץ להעשיר לא ינקה" - און עס וועט אויך נישט ריין געוואשן ווערן פון שלעכטס דער וואס טוט הכרת פנים. דאס הייסט, די מדה פון חונף: א מענטש וואס חנפ'עט זיין חבר. "הכר פנים" - איך מאך מיט דיר א פנים, איך חנפ'ע דיך - דערין ליגט לויטן אמת נישט קיין שום מדה טובה. די מדה פון חניפות איז נעגאטיוו מצד עצמה.
און כדי צו פארשטיין דעם המשך פונעם פסוק לויטן הגר"א, לאמיר מדייק זיין אינעם לשון. וואס איז דער חילוק צווישן א כיכר לחם און א פת לחם? מיר האבן שוין מסביר געווען אין דער פארגאנגענהייט אז "פת" מיינט א שטיק ברויט (א פראסע), און נישט ווי עס איז היינט איינגעפירט צו מיינען אז "פת לחם" איז א גאנצער קוגל ברויט. "פת" איז מלשון "פתות אותה פתים", א לשון פון צוברעקלען און שטיקלעך. און אט זאגט דער הגר"א: צוליב שטיקלעך ברויט, אפילו נישט פאר א גאנצן ברויט, "יפשע גבר" - ער איז גרייט צו מרשיע זיין אן אנדערן מענטש וואס איז א צדיק. קומט אויס אז דער עצם הכרת פנים איז א שלעכטע זאך, און כל שכן אז אפילו צוליב שטיקלעך ברויט איז ער גרייט צו מרשיע זיין דעם צדיק, וואס דאס איז זיכער אן עוולה שאין כדוגמתה.
דער מלבי"ם האט דא אן ארגינעלן ביאור, און ער ערקלערט נישט ווי דער אלגעמיינער וועג אז "הכר פנים" איז פונעם דין פון "לא תכירו פנים במשפט". א סך מאל האלט א מענטש ביי זיך: איך קען דערקענען מענטשן. איר קענט די טיפן? "איך האב גערעדט מיט אים, איך זאג דיר, ער שמעקט מיר נישט"; "יענער זעט מיר אויס גאנץ פיין". ער האט א געפיל פון עפעס א חכמת הפרצוף, און ער איז זיכער אז ער קען קוקן אויף א מענטש און שוין וויסן וואס מיט אים טוט זיך.
זאגט דער מלבי"ם: אפילו אויב עס דאכט זיך דיר אז דו קענסט א מענטש און אז ער איז אן איש נאמן, קענסטו זיך נישט פארלאזן אויף הכרת פנים - "הכר פנים לא טוב", מען קען זיך דערויף נישט פארלאזן. און פארוואס? ווייל יענער מענטש וואס דו מיינסט אז דו דערקענסט אין זיין פנים - "על פת לחם יפשע גבר". "גבר" איז א מענטש וואס איז מתגבר אויף זיין יצר; אפילו אויב ער מאכט אויף דיר אן איינדרוק פון א מענטש וואס פאלט נישט און קומט נישט לידי מכשול, ווען ער וועט אנקומען צו א מצב פון א פת לחם, פון ממש ביטערע ארימקייט, איז ער בכוח צו זינדיקן. אפילו א מענטש וואס כסדר איז ער ערליך און פארלעסליך, אין אזא מצב וועט ער טאן זאכן וואס זענען בגדר פשע. מיט פשוטע ווערטער: אויב עס וועט קומען א ניסיון, קען יענער מענטש וואס דו מיינסט אז דו קענסט, אראפפאלן. פארלאז זיך נישט אויף דעם וואס דו דערקענסט לכאורה אין אים און אויפן געפיל אז דו האסט אים שוין "אויסגעליינט" - עס איז נישטא קיין שום הכרח אז ער וועט ביישטיין אפילו א קליינעם ניסיון, ווארום אפילו אויף א פת לחם יפשע גבר.
נִבְהָל לַהוֹן אִישׁ רַע עָיִן וְלֹא־יֵדַע כִּי־חֶסֶר יְבֹאֶנּוּ׃ (כב) - דער מענטש מיט אן עין רעה יאגט זיך נאך פארמעגן, און ער ווייסט נישט אז א חסרון וועט אים באטרעפן.
קודם כל צוויי דקדוק-הערות. "חֶסֶר" איז מיט א רי"ש, חסר און נישט חסד, ווי דער מנחת שי באמערקט, און די וואס האבן געשריבן "חסד" זענען בלויז עטליכע ספרים און דאס איז א פולקאמער שיבוש. די צווייטע הערה, וואס איז מער אינטערעסאנט: צי גריסט מען "נִבְהָל" אדער "נַבְהָל"? דער מנחת שי ברענגט צוויי מעגליכקייטן - מיט א שווא (ווי דער לשון הכתוב "הייתי נבהל") אדער מיט א חטף פתח, מלשון עבר. און ביי אונז אין די געדרוקטע ספרים שטייט דווקא א חטף קמץ, און דער מנהג פון די ספרדים איז צו לייענען א חטף קמץ ווי אן "או", און לויט דעם וואלט מען געדארפט לייענען "נבוהל להון איש רע עין". און דער מנחת שי דערמאנט בכלל נישט אזא גירסא, און עס איז אינטערעסאנט נאכצוקוקן אין אנדערע ספרים פון וואנעט עס קומט די גירסא אין אונזערע דפוסים.
רש"י טייטשט "נבהל להון" מלשון בהילות: א מענטש וואס יאגט זיך צו מערן זיין פארמעגן. און רש"י גייט דא אויפן זעלבן מהלך וואס ער האט פריער ערקלערט: אן "איש אמונות" גיט זיינע מעשרות באמונה, און ממילא דער "נבהל להון" איז א מענטש וואס גזל'ט די תרומות און די מעשרות און גיט נישט זיינע מעשרות באמונה. אזא מענטש ווערט אנגערופן אן "איש רע עין", וואס קען נישט צוקוקן צו געבן פון זיינעט וועגן. "ולא ידע כי חסר יבואנו" - ער ווייסט נישט אז מיט דעם וואס ער האט צוגענומען, נישט נאר אז ער האט נישט פארדינט, נאר עס וועט אים נאך נאכקומען א היזק און א חסרון, ווייל די מארה און די קללה לאזט זיך ארויס אויף זיין האנט-ארבעט.
עס איז פאראן א וואונדערבארער און באוואוסטער משל, פונעם דובנער מגיד אדער פונעם חפץ חיים, וואס איז לכתחילה געזאגט געווארן אויף א מענטש וואס ארבעט שבת און מיינט אז דורך דעם וועט ער פארדינען, און מען רעדט אים איין אז אויב ער וועט זיך צוריקהאלטן פון ארבעטן אום שבת - וועט ער פארלירן, ווייל שבת איז דאך א טאג פון גוטע הכנסות. און דער מענטש איז דער "נבהל להון איש רע עין", און ער ווייסט נישט אז די גאנצע זאך וועט אים בלויז ברענגען א חסרון.
דער משל איז: א מענטש האט באארבעט זיין פעלד חדשים לאנג - ער האט געאקערט, געזייט, געשניטן און געדראשן - און יעצט פארמאגט ער א גרויסע מאס תבואה. ער לאדנט אן וועגנס און פארט צום מארק-טאג. דארט קומט צו צו אים א קונה, מען דינגט זיך, און מען קומט אויס: יעדער עמער פאר צען שקלים. נאר די שאלה איז ווי אזוי מען וועט ציילן, ווייל אינמיטן דעם איבערלייגן קען מען זיך פארמישן. זאגט דער קונה: איך האב דא א גרויסן הויפן שקלים; אויף יעדן עמער וואס דו לייגסט אריבער, וועל איך אריינלייגן א שקל אינעם בלעכענעם פושקע, און צום סוף וועלן מיר ציילן די שקלים - און יעדער שקל וועט זיין ווערט צען שקלים. זיי האבן מסכים געווען, און מען האט אנגעהויבן אריבערפירן עמער נאך עמער.
און אינמיטן בשעת דער קונה איז פארטיפט איבערצוגיסן די עמערס, דער מוכר - וואס האט שוין חדשים לאנג נישט געזען קיין געלט, זייענדיג פארנומען א האלב יאר מיט פעלד-ארבעט - ווארט אויף א מאמענט ווען יענער קוקט נישט, שטעקט אריין א האנט אין קעסטל, נעמט ארויס עטליכע שקלים און שטעקט זיי אריין אין קעשענע. און אזוי נאכאמאל און נאכאמאל. זאגט דער חפץ חיים: וואס זאגט איר אויף דעם מענטש? א גמארטער שוטה! פון זיך אליין גזל'סטו! יעדער שקל דארט איז דאך ווערט צען שקלים; לאז אים ציילן ביזן סוף און דו וועסט באקומען פאר יעדן שקל צען. אבער דו ביסט נבהל להון, דו האסט געזען געלט און דו ווילסט עס שנעל. און וואס קומט אויס? "ולא ידע כי חסר יבואנו" - דו פארלירסט פאר זיך אליין.
דער הגר"א ערקלערט אז אויך דער דאזיגער פסוק גייט ארויף אויף די פריערדיגע. דארט האט ער מבאר געווען אז אלעס נעמט זיך פון א מאנגל אין ביטחון: "איש אמונות רב ברכות" - ווער עס האט אמונה רוהט אויף אים די ברכה, ווייל ער בוטח אין השם. און ממילא "נבהל להון איש רע עין" - אויך אזא מענטש, דער וואס פעלט אים ביטחון, איז דער וואס איז נבהל להון.
און וואס איז די מעלה פונעם בוטח? שטייט אין די ספרים הקדושים: שלוות הנפש. פארוואס? ווייל א מענטש וואס שטיצט זיך אויף א צווייטנס האנט איז נישט באזארגט. "כגמול עלי אמו" - מיר האבן קיינמאל נישט געזען א קינד וואס זויגט זאל זיין באזארגט צי ער וועט האבן וואס צו עסן בייטאג, ביינאכט, מארגן אדער איבער א חודש. ער שטיצט זיך אויף זיין מוטער, און דעריבער שענקט ער דעם אפילו נישט קיין איין רגע מחשבה. און אזוי אויך אן ערוואקסענער מענטש וואס האט א פעסטע הכנסה - אין א זאך וואס ער האט זיך אויף וואס צו פארלאזן, האט ער נישט קיין טרדה.
און וואס יא באזארגט דעם מענטש? זאגט הרב דעסלער: דוקא די זאכן וואס ער טראכט וועגן זיי "עס איז אין מיין כוח צו טון, און אויב איך וועל נישט טון וועל איך דערלייגן, געשעדיגט ווערן, נישט פארדינען". יעדע זאך וואס דער מענטש האלט אז עס איז אין זיין האנט - דערין האט ער א טרדה, און דאס נעמט אים אויף צעלן אינעם מוח. אבער אויב א מענטש זאגט פאר זיך אליין: אלעס איז מאיתו יתברך, איך בין באפוילן צו טון השתדלות, איך האב געטאן די השתדלות, און פון דא און ווייטער בין איך אין די הענט פונעם הקדוש ברוך הוא - האט ער דאך פארדינט די שענסטע זאך, שלוות הנפש.
און ממילא, זאגט דער הגר"א, דער מענטש וואס פעלט אים ביטחון שרעקט זיך זייער אז אפשר וועט ער מארגן נישט האבן וואס צו עסן, און דעמאלט קארגט ער און איז מֵרַע עינו מיט זיין געלט: "אויב איך וועל נישט קארגן יעצט, פון וואו וועל איך האבן אויף מארגן? איך מוז דאס היטן". און די גמרא זאגט אז ווער עס האט פת בסלו און זאגט "מה אוכל למחר" - איז דאס מקטני אמנה. און בדרך אגב, שטייט אין הלכה - א זאך וואס כמעט קיינער פירט זיך נישט אזוי היינט - אז א מענטש זאל נישט קויפן עסן אויף א לאנגע צייט. היינט איז דער סדר החיים אנדערש, און ס'איז נישטא קיינער וואס קויפט פיר ווירשטלעך אויף מיטאג, נאר דריי פעקלעך און מען לייגט אריין אין פריזער. אבער אויף יעדן פאל איז דא אן עניין אין הלכה אז א מענטש זאל נישט קויפן גרויסע מאסן און זארגן "עס זאל זיין פאר מיר אויף מארגן און אויך אויף איבערמארגן", ווייל אויב יא - צי וואלסטו דען אן דעם געווען באזארגט? ביסטו דען נישט סומך אויפן הקדוש ברוך הוא? "יום יום יעמוס לנו" - יעדן טאג מיט זיין ברכה.
און וואס קומט אויס? אז דער מענטש וואס קארגט אויף זיין געלט צוליב דער זארג "מה אוכל למחר", ער איז אן איש רע עין, "ולא ידע כי חסר יבואנו": דער עצם פאקט וואס דו האלטסט אפ דיין געלט פון וועגן דער דאגה אויף מארגן - דאס אליין וועט פארמינערן דיין רייכטום. וואס ברענגט דען באמת א מענטש צו עשירות און צו שפע? דאס משפיע זיין און דאס געבן. און ער קארגט כסדר - מען בעט פון אים, זאגט ער "ניין, וואס וועט זיין מיט מיר מארגן"; מען פארלאנגט פון אים צדקה, "וואס וועט בלייבן פאר מיר" - פעלט אים דאך אויס. און ווען ער וואלט ווען געגעבן און משפיע געווען, וואלט דער הקדוש ברוך הוא אים געגעבן במדה גדושה. און מען קען לייענען דעם פסוק אויך אזוי: "חַסֵּר" מיט א סמ"ך דגושה - מאך ווינציגער פון דיין געלט און גיב אויף צדקה, און דו וועסט זען ווי דיין געלט וועט געבענטשט ווערן.
עס איז געווען א מעשה מיטן בריסקער רב, וואס פלעגט זייער מקפיד זיין אויף דעם דין נישט איבערצולאזן פון היינט אויף מארגן. און די זאך איז נישט געווען פשוט, ווייל נאך אין חוץ לארץ איז ער געווען זייער מקפיד אויף חשש חדש - א חומרא וואס אפילו אין חו"ל איז נישט אלעמען מוסכם - און אסאך מאל איז נישט מעגליך געווען צו באקומען ברויט וואס האט נישט קיין חשש חדש, דאס הייסט אז מען זאל וויסן מיט א זיכערקייט אז די תבואה איז פון א פריערדיגן יאר.
דאס איז געווען א טאג פאר ערב יום כיפור. דער רב האט געגעסן נאכטמאל, און איינער פון די בני בית האט אים געזאגט אז עס לוינט זיך איבערצולאזן צוויי שטיקלעך ברויט אויף מארגן, וויבאלד דער בעקער האט געברענגט בלויז דאס ברויט, און עס איז נישט זיכער אז עס וועט זיין ברויט אן קיין חשש חדש פאר דער סעודה המפסקת - און דערין איז דאך דא א מצוה. דער רב איז נישט געווען צופרידן דערפון: "פון ווען אן לאזן מיר איבער?" אבער וויבאלד מען האט געבעטן און געזאגט אז דאס איז אן עניין פון א סעודת מצוה, האט ער מסכים געווען און מען האט עס איבערגעלאזט.
אויף מארגן אין די מיטאג-שעה'ן האט דער בעקער געקלאפט אויף זיין טיר און געברענגט צוויי לאבעס ברויט: "איך ווייס אז דער רב איז מקפיד אויף חדש, דאס זענען לאבעס אן קיין חשש חדש". און ער האט צוגעלייגט: מיין ווייב האט אנגעגרייט פארן רב'ס שטוב א טאץ פול און געפאקט מיט פיש. נאר עס זענען דעמאלט געווען טעג פון מלחמה און באמבארדירונגען, און נישט ווייט פון דארט איז געפאלן א באמבע, און פונעם לופט-דרוק איז דער טאץ מיט פיש אראפגעפאלן און פאראומרייניגט געווארן מיט שטויב, און עס איז מער גארנישט געווען וואס צו טון דערמיט - "האב איך זיי דארט איבערגעלאזט, און אט האב איך געברענגט בלויז דאס ברויט". האט דער בריסקער רב געהערט און געזאגט פאר זיינע בני בית: זעט איר? ווען מיר וואלטן געווען בעלי אמונה, וואלטן מיר יעצט געהאט אויך פיש. אבער היות מיר זענען געווען מחוסרי אמונה, האט מען פון הימל געזארגט פאר אונז נאר פאר ברויט, און די פיש האט מען צוגענומען. ווער עס לעבט אזוי ווייסט אז מען דארף נישט זארגן וואס וועט זיין מארגן - אל תצר צרת מחר; דער וואס האט געזארגט אויף היינט, וועט זארגן אויך אויף מארגן.
עס איז באקאנט דער בריסקער רב וואס איז געווען א הפלא ופלא אין מדת הבטחון. ער האט אויסגעהאלטן א כולל פון צענדליגער אברכים, און יעדן ראש חודש פלעגט ער באצאלן זייער געהאלט - גאר שיינע סכומים, טויזנטער דאלארן און נאך מער. און שטענדיג, שטענדיג האט ער באצאלט אין צייט. עס זענען דא ראשי כוללים וואס "עפענען פאר די אברכים א שפאר-פראגראם" אן קיין באגרענעצונג פון צייט, אבער דא איז נישט געווען אזא זאך אז עס גייט אריבער ראש חודש און ער באצאלט נישט.
איין מאל איז צו אים געקומען א מענטש און פארגעשלאגן: אפשר וואלט כדאי געווען אויפצושטעלן א קרן, וואס וועט אנזאמלען רווחים און דיווידענדן, און בלויז פון די רווחים וועט מען קענען אויסהאלטן יעדן חודש די אברכים. האט דער רב געפרעגט: און פון וואו וועלן מיר דאס ברענגען? האט דער מענטש געזאגט: איך בין גרייט יעצט צו געבן א נדבה פון א שיינעם סכום, לאמיר זאגן א האלבן מיליאן דאלאר, פאר דעם קרן. האט אים דער בריסקער רב געזאגט: מיין מדת הבטחון אינעם אויבערשטן פארקויף איך נישט אפילו פאר א מיליאן דאלאר. אויב וועסטו מיר יעצט ברענגען א האלבן מיליאן דאלאר - וועל איך זען וועלכע מצוות איך קען דערמיט מקיים זיין יעצט, און איך וועל דערפון נישט אויפשטעלן קיין קרן אז איך זאל האבן עפעס אויפן צוקונפט.
און ער האט צוגעלייגט: דו ווייסט דען וואס פאר א שולע פאר בטחון איך האב יעדן חודש? צומאל שטיי איך אויף אינדערפרי אין ראש חודש און איך ווייס נישט פון וואו איך וועל היינט באצאלן פאר די אברכים - און קיינמאל האט מיר דער קדוש ברוך הוא נישט אנטוישט. קיינמאל. און דו ווילסט איך זאל פארקויפן די דאזיגע מדה? אז פון יעצט אן זאל איך נישט זיין באזארגט, "איך האב א קרן, איך בין מסודר, רבונו של עולם, אויב איך וועל דיך דארפן האב איך דיין טעלעפאן"? דאס איז דאך וואס מען האט געזאגט פאר דער שלאנג: "עפר תאכל כל ימי חייך" - דא האסטו שטויב איבעראל, ווענד זיך נישט צו מיר, בעט נאר גארנישט פון מיר. און דער קדוש ברוך הוא וויל דאך אדרבה אז דער מענטש זאל האבן א קשר מיט אים. מדת הבטחון איז א געוואלדיגע זאך, און צו זען ווי דאס ארבעט יעדן חודש - איז דאס א פרישע איבונג אין דער באזונדערער מדה. אויב דו וועסט מיר פארזארגן א קרן, וואו וועל איך זוכה זיין צו דער זאך?
און דאס איז וואס דער גר"א זאגט דא: ווער עס איז נבהל להון - איז ער א מענטש אן בטחון, וואס זארגט זיך טאמער וועט ער נישט האבן מארגן. אבער דו פארשטייסט נישט אז חסר יבואנו. בטח אינעם קדוש ברוך הוא און דו וועסט זען אז דו וועסט האבן כפל כפלים.
דער רלב"ג ערקלערט: דער כילי, דאס הייסט דער קמצן, פירט זיך אויף מיט קארגקייט ווייל ער איז זיכער אז דערמיט וועט ער האבן אסאך געלט. און דער מענטש שפירט נישט אז די פחיתות'דיגע אייגנשאפט אליין איז א סיבה אז עס זאל קומען אויף אים א מאנגל. פארוואס? ווייל אזא מענטש האט נישט קיין פריינט. דער וואס פירט זיך מיט קמצנות - דערווייטערן זיך מענטשן פון אים און האבן אים נישט ליב, און ממילא וועלן אים קומען היזקות און פארלוסטן.
און דאס איז א מציאות וואס מען זעט אויף אסאך ערטער, און בפרט אין ארבעטס-פלעצער. א בעל הבית וואס איז ברייט-הארציג צו זיינע ארבעטער, זיין האנט איז אפן און ער פארגינט - דינען אים די ארבעטער מיט געטריישאפט און מסירות, זיי זענען גרייט צו געבן פיל מער וויפיל זיי האבן באקומען און אריינצולייגן כוחות, ווייל זיי שפירן א שייכות צום פלאץ. לעומת זה, א בעל הבית וואס די ארבעטער שפירן אז יעדעס ארט וואו ער קען זיי אויסמעלקן און אויספרעסן זייער בלוט וועט ער דאס טאן - ער לייגט אלץ צו נאך פאדערונגען און שניידט שטענדיג פונעם געהאלט, "דעם חודש וועלן מיר נישט קענען באצאלן פאר דעם און יענעם", קירצונגען, "און יעצט דארף מען נאך אן אנשטרענגונג, און יעצט זענען מיר ארויס אין א קאמפיין" - פאלט זייער חשק אראפ אויף נול. "איך האב נישט קיין שום חשק צו ארבעטן ביי אזא מענטש". און פארוואס גייסטו נישט אוועק? "ווייל איך האב נישט קיין אנדערע פארשלאגן".
און וואס פאסירט למעשה? עס ווערט באשאפן א פארבארגענע ארבעטסלאזיגקייט אין דער פאבריק, אינעם אפיס, אויף יעדן ארט. יעדער ארבעטער מאכט זיך קליין-קעפיג, און וואס מען האט אים נישט געבעטן טוט ער נישט. און צומאל זעט ער א פרצה אדער א קלארן שאדן פארן בעל הבית - "זיין פראבלעם, זאל ער אליין לייזן זיינע פראבלעמען, דאס איז נישט קיין חלק פון מיין אויפגאבע; אויף וואס איך בין פאראנטווארטליך בין איך פאראנטווארטליך, און דאס גייט מיר נישט אן". און עס ווערט דאך דארט א שטענדיגער חודש'ליכער שאדן, און עס ארט אים נישט. און פארוואס? וויבאלד דער בעל הבית איז א קמצן און פארגינט נישט און גיט נישט - "וואס גייט עס מיר אן פון אים, איך וועל אים נישט פארגינען און איך וועל אים נישט געבן".
און מען מוז אונטערשטרייכן אז עס איז נישטא דערין קיין שום בארעכטיגונג: מצד דער הלכה איז דאס זיכער אסור. עס איז דא דא אן איסור פון השבת אבידה - "לא תוכל להתעלם". אויב מען זעט אז עס ווערט פאראורזאכט א שאדן, אפילו אויב מען איז א פרעמדער מענטש וואס האט קיינמאל נישט באקומען קיין געהאלט פונעם בעל הבית, איז מען מחויב אים צו מודיע זיין. אבער פון וואו קומט דער דאזיגער טבע פון יענע מענטשן, וואס איז אזוי נעגאטיוו? פון דער אויפפירונג פון יענעם בעל הבית. און דאס איז וואס דער רלב"ג זאגט: ווער עס איז נבהל להון און ער איז אן איש רע עין ווייסט נישט אז די אויפפירונג טוט אים נאר שאדן - "לא ידע כי חסר יבואנו", עס וועלן אים פאסירן היזקות און פארלוסטן, קיינער וועט אים נישט העלפן און אים נישט ביישטיין, און עס קומט אויס אז די קארגקייט און קמצנות מיט וואס ער פירט זיך טוט אים נאר שאדן און ברענגט אים פארלוסטן. מען מיינט אז מען פארדינט, אבער ווען מען וואלט געגעבן וואלט מען באקומען כפל כפלים.
דער מלבי"ם טייטשט "רע עין" - א מענטש וואס וויל נישט געבן פאר אנדערע, ווי "עין רעה". און בדרך אגב, ערקלערט דער מהר"ל אז עס איז דא א חילוק צווישן א לב רע און אן עין רעה, אזוי ווי עס איז דא א חילוק צווישן א לב טוב און אן עין טובה (און ווער עס וויל קען דאס הערן אין די שיעורים אויף מכתב מאליהו, חלק ד'). דער חילוק איז אזוי: א בעל לב טוב וויל אז זיין חבר זאל האבן גוטס; א בעל עין טובה שטרעבט אז זיין חבר זאל האבן די גאנצע שלמות פונעם גוטס. און אזוי אויך ביים שלעכטן: א בעל לב רע וויל אז זיין חבר זאל האבן שלעכטס, אבער א בעל עין רעה איז א מענטש וואס שטרעבט נאך שלמות - ער וויל אז זיין חבר זאל האבן די גאנצע שלמות פונעם שלעכטס, נישט ווייניגער: א פולקאמע שלעכטס אן קיין שום גוטס.
און דאס איז וואס דער פסוק זאגט "נבהל להון איש רע עין": ווער עס איז א רע עין, וויל נישט משפיע זיין און וויל נישט געבן פאר אנדערע, נאר ער יאגט זיך שטענדיג צו נעמען פארמעגן פאר זיך אליין - און דורך דעם וועט "חסר יבואנו", אז די רשעים וועלן אויפשטיין און רויבן זיין געלט. וויבאלד מען זעט אז דער דאזיגער מענטש גיט פאר קיינעם נישט נאר בלויז פאר זיך, האבן מענטשן א פיל גרעסערן חשק אים צו שעדיגן און צונעמען פון אים.
און דער מלבי"ם לייגט צו א טעם, און ער פירט ווייטער וואס ער האט געזאגט ביים פריערדיגן פסוק: אפילו אן איש אמונים וועט נישט ביישטיין פארן דוחק הלחם - "על פת לחם יפשע גבר". אפילו דער "גבר", דער וואס איז מתגבר אויף זיין יצר, אויב ער קומט צו צו א מצב פון א שטיקל ברויט, וועט ער זינדיגן און טון זאכן קעגן דעם דין און דער הלכה און גזל'ענען. און אויב אן ערליכער מענטש וועט זינדיגן צוליב א שטיקל ברויט, על אחת כמה וכמה א מענטש וואס איז נישט ערליך. קומט אויס: ווער איז דער וואס וועט שעדיגן דעם "נבהל להון איש רע עין"? דער וואס צוליב פת לחם יפשע גבר. אבער ווען דו ביסט ווען א מענטש וואס גיבט און שענקט, וואלט א מענטש נישט געדארפט זינדיגן צוליב א שטיקל ברויט צו נעמען פון דיר, ווייל אדרבה - דו וואלסט דאך פארטיילט און משפיע געווען פון דיין גוטס פאר אנדערע. און דאס איז ווי מיר האבן פריער געזען "עבד לוה לאיש מלוה" און "טוב עין הוא יבורך" - די אלע פסוקים לערנען אונז דעם זעלבן יסוד.
נאך ערקלערט דער מלבי"ם אויף "חסר יבואנו": דאס וואס ער האט דורך זיין קארגקייט פאראורזאכט א חסרון פאר די ארימעלייט - דאס אליין יבואנו, וועט קומען אויף אים. כביכול דער חסרון אליין קומט, פאדערט און באשטראפט: דאס וואס דו האסט געטראכט צו מאכן א חסרון און נישט צו געבן - דער זעלבער חסרון וועט קומען און צונעמען דיינס.
און נאך א פירוש זאגט דער מלבי"ם על דרך המליצה, לויט די ווערטער פון חז"ל "מלח ממון חסר": אויב א מענטש וויל אז זיין פארמעגן זאל זיך האלטן - זאל ער עס איינזאלצן. פונקט ווי כדי פלייש זאל זיך האלטן פלעגט מען עס איינזאלצן, אזוי אויך דער וואס זוכט אז זיין געלט זאל זיך האלטן, זאל ער עס איינזאלצן. און ווי אזוי? דורך דעם וואס ער גיבט פון זיין געלט אויף צדקה, אז ער מאכט א חסרון אין זיין געלט פאר צדקה - דאס האלט אויף דאס געלט און מאכט אז עס זאל נישט פארלוירן גיין בענין רע.
און לויט דעם ווערט דער פסוק געטייטשט אויף א וואונדערליכן אופן, בדרך חידוד וצחות, וואס מען רופט על דרך חסידות: וואס ברענגט דאס עשירות? נישט די איילעניש און נישט די אומענדליכע יאגעניש. "ולא ידע כי חסר יבואנו" - ער ווייסט נישט אז דוקא דער חסרון איז דער וואס וועט ברענגען דאס רייכטום! אויב ער וועט פעלן לאזן פון זיין געלט פאר צדקה, דאס איז וואס וועט אים ברענגען דאס רייכטום. על פי פשט ערקלערט מען אז א מענטש ווייסט נישט אז די יאגעניש ברענגט אים היזקות און א חסרון; און לויט דעם וועג: ער ווייסט נישט אז דוקא דורך דעם וואס דו פעלסט אפ פון דיין געלט און גיבסט פאר צדקה - דאס איז "יבואנו", דאס וועט ברענגען דאס עשירות, און נישט דאס וואס דער מענטש איז נבהל להון.
די דריי פסוקים זענען איין קאפיטל אין דער תורת הבטחון. "איש אמונות רב ברכות" - דער וואס גיבט זיינע מעשרות באמונה, ביי א זאך וואס איז סמוי מן העין, ווערט געבענטשט; און דער אץ להעשיר, וואס נעמט צו פון די ארימעלייט, וועט נישט ריין ארויסגיין, ווייל זיין לויפן אליין ווייזט אז ער פארמאגט נישט קיין בטחון. "הכר פנים לא טוב" - סיי אלס הכרת פנים אין א משפט וואס פארשטאפט די טענות פונעם בעל דין, סיי אלס די מידה פון חנופה, און סיי אלס די אזהרה פונעם מלבי"ם נישט זיך צו פארלאזן אויף הכרת פנים, ווייל אפילו א גבר וואס איז מתגבר אויף זיין יצר קען פאלן פאר א שטיקל ברויט. און "נבהל להון איש רע עין" - די קארגקייט וואס ווערט געבוירן פון דער זארג "וואס וועל איך עסן מארגן" איז אליין די וואס ברענגט א חסרון: זי פארדארבט די באציאונגען פונעם מענטש מיט די בריות, זי רופט ארויף אויף אים דעם וואס וועט זינדיגן פאר א שטיקל ברויט, און זי האלט צוריק פון אים די ברכה. און ווער עס איז זוכה צו דער מידת הבטחון - אזוי ווי די הנהגה פונעם בריסקער רב - איז זוכה צו מנוחת הנפש, און לערנט זיך אז "מלח ממון חסר": דוקא דער חסרון וואס א מענטש מאכט אין זיין געלט פאר צדקה, דאס איז וואס האלט אויף זיין געלט און ברענגט אים דאס רייכטום.