אין דעם טייל פון קאפיטל כ"ח באשעפטיגן מיר זיך מיט עטליכע פסוקים וואס שטייען אין צענטער פון איין ענין: די מדה פון פחד און חשש - ווען איז עס א מעלה און ווען איז עס א חסרון, און וואס איז איר ארט אין דער עבודת התשובה. מיר וועלן אנפאנגען מיטן צענטראלן פסוק "אשרי אדם מפחד תמיד", מיר וועלן זען די ווערטער פון רש"י, דעם הגר"א, דעם רלב"ג און דעם וואונדערבארן דיוק פונעם מלבי"ם, און דערנאך וועלן מיר גיין אין די טריט פון רבינו יונה, וועלכער בויט אויף פון די דאזיגע פסוקים א גאנצע קייט פון יסודות התשובה.
אַשְׁרֵי אָדָם מְפַחֵד תָּמִיד וּמַקְשֶׁה לִבּוֹ יִפּוֹל בְּרָעָה׃ (יד) - וואויל איז דעם מענטש וואס האט שטענדיג מורא, און דער וואס פארהארטעוועט זיין הארץ וועט אריינפאלן אין שלעכטס.
רש"י ערקלערט: "מפחד תמיד" - ער האט מורא פונעם עונש, און דורך דעם פחד דערווייטערט ער זיך פון עבירות. און לעומת זה "מקשה לבו" - ער האט גארנישט קיין מורא, און דערפאר וועט זיין סוף זיין אז ער וועט באקומען דעם עונש און ער וועט אריינפאלן אין דער עבירה.
דער הגר"א ברענגט אז די גמרא שטעלט דעם פסוק אויף דברי תורה: דער מענטש האט שטענדיג מורא שמא האט ער נישט יוצא געווען, שמא האט ער נישט משלים געווען זיין חוק, שמא האט ער נישט געטאן די מצוה כראוי. און דאס איז וואס שטייט אין מסכת דרך ארץ זוטא: "אהוב את השמא ושנא את המה בכך". ווען א מענטש איז מסופק - אפשר האב איך נישט געטאן ווי עס דארף צו זיין, אפשר האב איך נישט משלים געווען מיין חוק, אפשר האב איך נישט געטאן אלעס וואס פאדערט זיך - דאס איז א "שמא", און דעם דארף מען ליב האבן. אבער דער וואס פארהארטעוועט זיין הארץ און זאגט "מה בכך? ס'איז גוט, וואס האב איך שוין געטאן, וואס פאר אן איסור איז דאס?" - אויף דעם שטייט "ושנא את המה בכך". אין דברי תורה דארף א מענטש שטענדיג זיין אין א חשש שמא האט ער נישט משלים געווען זיין חוב.
מען דערציילט אויפן בריסקער רב אז ער האט געבעטן פון עמיצן ער זאל אים צוגרייטן מצות. נאכדעם וואס מ'האט געענדיגט צוגרייטן, האט ער אנגעהויבן פרעגן: האט איר מקפיד געווען אויף דעם? און האט איר מקפיד געווען אויף יענץ? און איז עס די גאנצע צייט געווען א שימור? און נאך טויזנט און איין שאלות. איז דארט געווען א איד וועמען די גאנצע חקירה ודרישה האט געארט, און ער האט געזאגט: כבוד הרב, וואס זענען די אלע שאלות? "עד אחד נאמן באיסורים", מ'האט אייך דאך געזאגט אז מ'האט אלעס געטאן כשורה, און איר דארפט זיך פארלאזן.
האט דער בריסקער רב אים געזאגט: זאג מיר, לאמיר אננעמען אז דו גייסט יעצט ארויס פון שטוב מיט א באדייטנדע סומע געלט, א האלבער מיליאן דאלאר, און דו גייסט עס לייגן אין באנק. אויפן וועג קענען פאסירן אסאך זאכן, דעריבער לייגסטו אריין דאס געלט אין א טיפן קעשענע אין רעקל, דו לייגסט דערויף איין האנט, דערנאך אויך די צווייטע האנט, און דו שפארסט אויך צו דעם מאנטל. וואס קען שוין פאסירן? וועט דען קומען א ווינט און אוועקבלוזן דאס געלט? האט דער איד געענטפערט: אלא וואס דען, ס'איז א האלבער מיליאן דאלאר, מ'היט עס ווי עס פאסט! האט דער רב אים געזאגט: גלייב מיר אז פאר מיר זענען די מצות ווערט מער פון א מיליאן דאלאר. און דעריבער איז די שמירה דערויף לויט דעם, און די שאלות, בירורים און הקפדה זענען לויט דעם.
נאך דערציילט מען וועגן א איד וואס איז געקומען צום בריסקער רב, געהערט די שאלות און דקדוקי הלכה, און אים דערציילט: מיין רבי, ווען ער האט געוואלט נעמען מצות, האט ער צוגעגרייט און מדקדק געווען און אלעס געטאן. און ווען ער איז צוריקגעקומען פון דער באקעריי, האט ער באגעגנט א פשוט'ן איד וועמענס מצות זענען געווען אין זיינע הענט, און ער האט אים געפרעגט: וואס האסטו מכוון געווען ביי די מצות? האט ער אים געענטפערט: איך האב מתפלל געווען צום אויבערשטן ער זאל מיר העלפן אז איך זאל האבן די מערסט מהודר'דיגע מצות. האט דער רבי געזאגט: דאס איז א פשוט'ע תפילה פון טיפן הארצן - ביסטו מסכים איבערצובייטן מיט מיר די מצות? און ער האט איבערגעביטן. און מיט די דאזיגע מצות האט זיך דער רבי גאר שטארק געפרייט. דאס איז א גאר חסידישע מעשה, וואס צייכנט אפ דעם צוגאנג אז דאס הארץ איז דער עיקר - מער פון אלע שאלות און דקדוקים, וואו איז דאס הארץ געווען. ענליך צום מעשה מיט יענעם וואס האט געבלאזן שופר און פארלוירן אלע מוחין און נישט מכוון געווען אלע כוונות, און דער רבי האט אים געזאגט אז זיין תקיעה האט געמאכט תיקונים אין הימל מער פון אלע כוונות הרש"ש.
נאר דער בריסקער רב איז דאך געווען א ליטוואק, האט ער אפגעענטפערט און געזאגט: נו, איז דאך אנגענומען געווארן די תפילה פון יענעם פשוטן איד! וואס האט דער פשוטער איד געבעטן? רבונו של עולם, מיר זאלן זוכה זיין צו די שענסטע מהודר'דיגע מצות - און דער רבי האט געטוישט מיט אים זיינע מצות. איז דאך זיין תפילה נתקבל געווארן. ער האט איבערגעדרייט די קערה על פיה: יענער חסיד האט געזען אינעם סיפור אן אות ומופת אויף דער גרויסקייט פונעם רבי'ן, און דער בריסקער רב האט דערין געזען דווקא די מעלה פון תפילה - אז ווען א איד דאווענט פון טיפן הארצן, אפילו זיינע מצות זענען נישט עפעס באזונדערס, וועט מען מן השמים צושיקן אז דער רבי זאל בייטן מיט אים און ער זאל באקומען דעם רבינ'ס מצות.
אויב אזוי, דארף א מענטש אלעמאל חושש זיין: אפשר האב איך נישט געטאן די זאך בשלמות, אפשר האב איך עס נישט געטאן כהוגן. האב ליב דעם "שמא" (אפשר), און האב פיינט דעם "מה בכך" (וואס מאכט עס אויס) - זאג נישט "נישט געפערליך, ס'איז אויך גוט".
דער רלב"ג ערקלערט דעם פסוק אויף אן אנדערן אופן: "אשרי אדם מפחד תמיד" - עס רעדט זיך ווען ס'איז פאראן פון וועמען מורא צו האבן. א מענטש וואס האט מורא גייט נישט מיט'ן קאפ אין וואנט, נאר ער טראכט, פלאנעוועט און קלויבט אויס אויף וועלכן וועג צו אנטלויפן פון יענעם מענטש און ווי אזוי ניצול צו ווערן פון יענע רעה. אבער דער "מקשה לבו" - דער וואס מאכט הארט זיין הארץ און זאגט "ס'פעלט נישט אויס, איך האב נישט קיין מורא פון אים" - דער וועט אריינפאלן אין אן אומגליק, ווייל יענער קען זיין געפערליך און אים היזק טאן.
און דער רלב"ג לייגט צו: זעט מען דאך אז די הקשאת הלב האט חרוב געמאכט סיי דעם בית המקדש הראשון און סיי דעם בית המקדש השני. דער מלך בבל האט געקריינט צדקיהו און אים געזאגט אז אויב ער וועט זיך אונטערווארפן אונטער אים וועט זיי קיין שלעכטס נישט געשען, אבער צדקיהו האט געבראכן זיין שבועה און מורד געווען אין נבוכדנצר - און מיר ווייסן דאך וואס דער סוף איז געווען. ווען נישט די עקשנות, וואלט ער געזען אז עם ישראל קען נאך בלייבן אויף זיין ערד. און אזוי אויך ביים בית שני, ווען יענע בריונים זענען געקומען און געקעמפט און נישט געוואלט נאכגעבן, און האבן געהאלטן דעם באלאגערונג, און האבן פארברענט די אלע אוצרות פון וויין און אויל - און צום סוף איז אונזער בית המקדש חרוב און פארברענט געווארן.
ווידעראום, ווען א מענטש פארשטייט און זעט ריכטיג דעם מצב - אזוי ווי די ווערטער פון רבי עקיבא: "כל גל וגל נענעתי לו בראשי". אמאל קומט א כוואליע און מ'דארף איינבייגן דעם קאפ; אויב וועסטו האלטן דעם קאפ הויך, וועט זי דיך פארשוועמען. דווקא דאס אראפבייגן דעם קאפ מאכט אז דער טריבער כוואליע זאל אריבערגיין. דאס איז געווען דער וועג וואס עם ישראל האט געוואוסט דורכאויס די לאנגע יארן פון גלות: זיך נישט איינ'עקשנ'ען קעגן דעם גוי, נישט מאכן קיין שרירן קעגן אים. טיף אינעווייניג האט דער איד געפילט וואס דער גוי איז, אבער כלפי חוץ האט ער אים געגעבן דאס געפיל אז ער איז נידעריגער פון אים. אזוי האט יעקב געזאגט פאר זיינע קינדער: "למה תתראו" - עס זענען דא דא גוים, מאכט זיך נישט ווי זאטע און ווי בעלי שפע. און אין די פלעצער וואו מ'איז נישט געגאנגען אויף דעם וועג, און אויך אין פלעצער וואו אידן האבן געבויט שלעסער אין די לופטן, טייערע ווילעס און א גרויסע רייכטום - ווייסן מיר ווי דער האק איז ארויפגעגאנגען און וואס עס האט פאסירט אויף א שווערן און שוידערליכן אופן. דערפאר זאל א מענטש נישט מאכן זיין הארץ הארט, נאר זיין "מפחד תמיד", און דעמאלט וועט ער זיין גרייט אויף יעדער צרה שלא תבוא.
דער מלבי"ם שטעלט זיך דא אפ אויף א דקדוק. מ'קען זאגן "פוחד" און מ'קען זאגן "מפחד", און "מפחד" איז אינעם בנין הכבד. פארוואס שטייט נישט "אשרי אדם פוחד תמיד" אינעם בנין הקל? און דאס איז א יסוד וואס דער מלבי"ם חזר'ט איבער אין אסאך מקומות: ווען א ווארט קומט אינעם בנין הכבד, איז די זאך נישט כפשוטו, נאר אזוי דאכט זיך פאר'ן מענטש אדער אזוי האלט ער פון זיך. ווי צום ביישפיל: "יש מתעשר" - ער ווערט נישט באמת רייך, נאר עס דאכט זיך אים אז ער ווערט רייך "ואין כל"; און אזוי אויך "מתרושש" - ער ווערט נישט באמת אן ארימאן, נאר ער מאכט זיך כאילו ער ווערט ארעם "והון רב". אזוי אויך דא, מיינט "מפחד" נישט אז ער האט אן אמתי'דיגע סיבה מורא צו האבן.
און דער מלבי"ם פירט אויס: מיר געפינען דאך אז פחד איז א סימן אויף א חטא - "פחדו בציון חטאים", און די גמרא דערציילט אויף יענעם תלמיד, "חזייה דהוה מפחד, אמר ליה: חטאת" - ער האט אים געזען אז ער ציטערט פאר פחד, האט ער אים געזאגט אז ער האט חטאים אין זיך. אויב אזוי, ווי קען שטיין "אשרי אדם מפחד תמיד"? דער ענטפער איז: דער "פוחד" איז א חוטא, אבער דער "מפחד" - וואויל איז אים! "אשרי אדם מפחד תמיד" מיינט, אז הגם מצד זיך אליין האט ער נישט פון וואס מורא צו האבן, ווייל ער האט דאך נישט געזינדיגט, פונדעסטוועגן וועקט ער אויף אין זיך א פחד: טאמער וועל איך נכשל ווערן, שמא יגרום החטא. און דורך דעם איז ער מער מדקדק אין זיינע וועגן און מער מקפיד ביים מקיים זיין די מצוות - און אויף אים זאגן מיר אשריו. אבער דער וואס האט פחד ווייל ער האט אן אמתי'דיגע סיבה מורא צו האבן, איז דאס א סימן אויף חטאים וואס ער האט אין דער האנט.
און פארקערט ביים "מקשה לבו": עס זענען דא עכטע סיבות פארוואס ער זאל מורא האבן, ער ליידט יסורים - אבער ער פארשטאכט זיין הארץ און זאגט "ס'איז גארנישט, ס'וועט פאריבערגיין, מיר וועלן דאס בייקומען", אנשטאט צו ענדערן עפעס אין זיינע מעשים, אננעמען א גוטע קבלה אדער זיך מחוזק זיין. פונקט ווי פרעה וואס האט פארהארטעוועט זיין הארץ: ער כאפט מכות און זארגט זיך נישט. אויף דעם שטייט "יפול ברעה" - ער וועט נישט האבן קיין תקומה, ווייל א תקומה איז דא פאר דעם וועמען מ'קען אויפשטעלן; יסורים שטעלן אויף דעם וואס ענדערט זיך, אבער ווער ס'ענדערט זיך נישט - רייסן אים די יסורים אויס אן קיין שום מעגליכקייט פון א שינוי.
און דער מלבי"ם לייגט צו: בלויז אין צוויי פלעצער אין תנ"ך קומט דער לשון פון פחד אינעם בנין הכבד - ביי אונז "מפחד תמיד", און אין ישעיה "ותפחד תמיד כל היום". און פארוואס דארט? ווייל דער המשך דארט איז "ואיה חמת המציק" - דאס הייסט אז באמת איז נישט פאראן קיין סיבה מורא צו האבן. זעט מען אז אין ביידע מקומות רעדט זיך פון איינעם וואס האט נישט קיין עכטע סיבה צו מורא האבן, און ער ברענגט אריין אין זיין הארץ א פחד כאטש עס פעלט נישט אויס צו חושש זיין.
רבינו יונה ערקלערט די דאָזיקע פּסוקים ווי איין קייט, און ער הייבט שוין אָן פֿון פּסוק י"ב. און מיר האָבן שוין דערמאָנט עטלעכע מאָל אַז רבינו יונה האָט נישט קיין פּירוש אויפֿן לעצטן טייל פֿון משלי, און דער פּירוש וואָס מען ברענגט בשמו איז אַ ליקוט פֿון זיינע ווערטער אין שערי תשובה און אין נאָך ערטער. אין שערי תשובה שרײַבט ער: "העיקר החמישי - הדאגה", און שלמה המלך האָט גערעדט וועגן תשובה און מפרט געווען דעם ענין, אַז דער וואָס טוט תשובה דאַרף האָבן אַ דאגה אין האַרצן. און ער הייבט אָן זײַנע ווערטער:
בַּעֲלֹץ צַדִּיקִים רַבָּה תִפְאָרֶת וּבְקוּם רְשָׁעִים יְחֻפַּשׂ אָדָם׃ (יב) - ווען צדיקים פֿרייען זיך איז פֿאַראַן אַ גרויסע פּראַכט, און ווען רשעים שטייען אויף ווערט אַ מענטש דורכגעזוכט.
פּירוש: די צדיקים באַרימען און מכבד זײַנען מענטשן אויף יעדער גוטער מעלה וואָס געפֿינט זיך אין זיי, און די רשעים זוכן די חסרונות און גרײַזן פֿון מענטשן כּדי זיי צו דערנידערן - כאָטש זיי האָבן שוין אָפּגעלאָזט יענע מעשים און האָבן תשובה געטאָן. דאָס איז אַ מציאות וואָס מיר קענען ביזן הײַנטיקן טאָג: דער צדיק וועט זוכן און גראָבן ביז ער וועט געפֿינען אין דיר עפּעס גוטס, כּדי דיך צו לויבן און מלמד זכות זײַן אויף דיר. דער רשע, פֿאַרקערט, וועט זוכן וואָס פֿאַר אַ טעות דו האָסט געמאַכט, מיט וואָס דו ביסט דורכגעפֿאַלן, וואָס דו האָסט נישט געטאָן ווי געהעריק - כּדי דיך צו דערנידערן. ער קען אויסהערן אַ גאַנצע דרשה, און צום סוף וועט ער קומען און זאָגן: דאָס וואָס דו האָסט דאָרט געזאָגט האָסטו נישט ריכטיק דערמאָנט. פֿון דער גאַנצער דרשה איז דאָס וואָס איז אים געבליבן, און אויף דעם האָט ער געטראַכט דורכאויס דער גאַנצער דרשה. און עס קען טאַקע זײַן אַז דער מגיד שיעור האָט טאַקע געמאַכט אַ טעות, אַ מענטש איז דאָך נישט קיין מלאך - אָבער דאָס איז וואָס דו האָסט גענומען פֿון דעם גאַנצן ענין?
און נאָך ערגער פֿון דעם: צו זוכן חסרונות אין עמיצן וואָס האָט שוין תשובה געטאָן. "איך געדענק דיך פֿון מיט פֿינף יאָר צוריק, דו האָסט דעמאָלט אַזוי געטאָן, און איך געדענק דיך נאָך פֿון דער שכונה..." - דער מענטש איז עלטער געוואָרן, ער האָט געלאָזט וואַקסן פּאות, האָט תשובה געטאָן, געביטן זײַנע וועגן, און יענער דערמאָנט אים זײַן פֿאַרגאַנגענהייט. דער עצם זאַך פֿון זוכן חסרונות איז אַ שווערע עבירה, און צו קומען און דערמאָנען אַ בעל תשובה זײַנע פֿריִערדיקע מעשים איז אַ גאָר גרויסער איסור: "לא תונו איש את עמיתו" - מע טאָר נישט דערמאָנען אַ גר און אַ בעל תשובה זייערע ערשטע מעשים.
מְכַסֶּה פְשָׁעָיו לֹא יַצְלִיחַ וּמוֹדֶה וְעֹזֵב יְרֻחָם׃ (יג) - דער וואָס באַהאַלט זײַנע זינד וועט נישט מצליח זײַן, און דער וואָס איז מודה און לאָזט זיי אָפּ וועט באַקומען רחמים.
דאָס איז אַ פּראַקטישע שאלה וואָס יעדער מענטש דאַרף וויסן איר הלכה: צי מעג אַ מענטש דערציילן פֿאַר אַנדערע אַז ער האָט אַמאָל מחלל שבת געווען, אַז ער האָט געטאָן עבירות, אַז ער איז געווען אַ גנבֿ וכדומה? פֿון איין זײַט ווערט געזאָגט "מכסה פשעיו לא יצליח", און פֿון דער אַנדערער זײַט שרײַבט רבינו יונה אַז אַ בעל תשובה טאָר נישט אַנטפּלעקן זײַנע עבירות פֿאַר מענטשן, און ווי מע קען לערנען פֿון "ובקום רשעים יחופש אדם" - אַז מע זוכט נישט מפרסם צו זײַן די מעשים פֿון רשעות, נאָר ווען עס איז פֿאַראַן אַ רשע זוכט מען וווּ עס איז דאָ אַן ערלעכער און צדיקישער מענטש. און אין דער גמרא האָבן חז"ל געזאָגט: "חציף עלי איניש דמפרסם חטאיה" - עס איז אַ גרויסע חוצפה פֿאַר אַ מענטש וואָס איז מפרסם זײַנע זינד.
פֿאַרוואָס? אַ משל צו איינעם וואָס וועט דיר זאָגן: ווייסטו וויפֿל מאָל איך האָב געשפּיגן אויפֿן מלך? אמת, איך האָב זינט דעמאָלט תשובה געטאָן, אָבער ווייסטו וויפֿל מאָל איך האָב אויף אים געשפּיגן? איז דאָס אַ כבוד פֿאַרן מלך אָדער אַ גרויסער בזיון? דער וואָס איז מפרסם זײַנע זינד זאָגט בעצם: איך האָב מכעיס געווען דעם רבונו של עולם, איך האָב געטאָן זאַכן קעגן דעם אויבערשטן, איך בין עובר געווען אויף עבירות. די דאָזיקע זאַך מצד זיך איז זייער שווער.
און אויב אַזוי, וואָס מיינט "מכסה פשעיו לא יצליח"? אַ מענטש איז מחויב זיך מתוודה צו זײַן פֿאַרן קודשא בריך הוא, ווי עס שטייט "חטאתי הודעתיך ועווני לא כיסיתי", און עס שטייט "הנני נשפט אותך על אומרך לא חטאתי". דערציילן פֿאַר אַנדערע - חלילה, פֿאַר וואָס דען; אָבער צו קומען און זאָגן פֿאַרן רבונו של עולם "איך האָב דיך מכעיס געווען און געטאָן פֿאַר דיר אַזוי און אַזוי" - דאָס איז וידוי, און ער מקיים דערמיט אַ מצוות עשה מן התורה. און וויסן זאָלט איר אַז פֿון דער גאַנצער מצווה פֿון תשובה, איז דער איינציקער טייל וואָס שטייט בפירוש אין דער תורה דער וידוי: "והתוודו את עוונם ואת עוון אבותם", עס שטייט מפורש. און דערפֿאַר, ווי מיר האָבן שוין גערעדט עטלעכע מאָל, ווען אַ מענטש זאָגט וידוי דאַרף ער מכוון זײַן: הריני מכוון לקיים מצוות עשה של וידוי.
מיט דעם אַלעמען, זאָגן חז"ל אין יומא דף פ"ו, אַז מאָלן איז פֿאַראַן וואָס דער וואָס באַהאַלט זײַנע זינד וועט נישט מצליח זײַן - ווי למשל בײַ עבירות שבין אדם לחבירו, וואָס ער האָט נישט קיין כּפּרה ביז ער גיט אָפּ די גזילה, דעם רויב און דעם עושק, און בעט מחילה פֿון דעם וואָס ער האָט געפּלאָגט אָדער פֿאַרשעמט ברבים אָדער דערציילט אויף אים לשון הרע. און פּונקט אַזוי בײַ עבירות שבין אדם למקום וואָס זענען מפורסם געוואָרן פֿאַר מענטשן, ווי למשל איינער וואָס טוט עבירות בפרהסיא וואָס האָבן אין זיך אַ חילול השם - איז ער מחויב צו קלאָגן און טרויערן אויף זיי פֿאַר מענטשן און מְקַדש זײַן דעם שם שמים. ווער ס'האָט מחלל געווען דעם אויבערשטנס נאָמען פֿאַר יעדן איינעם, איז נישט גענוג אַז ער זאָל טאָן תשובה בײַ זיך אין שטוב בין אדם למקום; דאָס איז נישט קיין תשובת המשקל. ער דאַרף שטיין פֿאַר אַלעמען און זאָגן: איך האָב געגרײַזט ווען איך האָב מחלל השם געווען, איך האָב געגרײַזט ווען איך בין געפֿאָרן אום שבת, איך האָב געגרײַזט ווען איך האָב געטאָן אַזוי און אַזוי - און קעגן דעם חילול השם איז דאָ איצט אַ קידוש השם.
און דאָס איז אויך דער מקור דערצו וואָס מיר לאָזן אַ מענטש וואָס איז געווען באַקאַנט און מפורסם קומען און דערציילן זײַן מעשׂה - וווּ ער איז געווען, טיף אין דער בלאָטע און אין דעם שמוץ, און ווי ער איז אַרויס פֿון דאָרט. לכאורה דערציילט ער דאָך אַז ער איז געווען אַ בעל עבירה, און וואָס איז דער היתר? נאָר וויבאַלד זײַנע מעשים זענען געווען בפרהסיא, אדרבה, דערציילט ער איצט בפרהסיא און איז מקדש שם שמים. און נאָך מער פֿון דעם, דער גאַנצער ציל פֿון דערציילן איז כּדי מְקַדש צו זײַן דעם אויבערשטנס נאָמען: אויפֿצוווײַזן אַז אַ מענטש קען תשובה טאָן, אַז עולם הזה איז כּולו הבל, און אַז אַ מענטש דאַרף ענדערן זײַנע וועגן. און ווען דאָס איז דער ציל - מקרב צו זײַן און אויסלערנען דעת - איז מותר פֿאַר אַ מענטש דאָס מפרסם צו זײַן, אַפֿילו אויב דער חטא איז נישט געווען מפורסם, און אַפֿילו אויב עס איז געווען בין אדם למקום. וואָרום עס איז נישטאָ דאָ קיין בזיון אָדער המראת פי השם, נאָר אדרבה: אָט בין איך מודה אַז איך בין דורכגעפֿאַלן אין אַזוי און אַזוי, און דערנאָך האָב איך זיך אָנגעשטרענגט און מנצח געווען - און ער קומט ווײַזן אַז אַ מענטש קען פֿאַרריכטן זיך אַליין.
און דאָס איז וואָס עס שטייט "כִּי אַחֲרֵי שׁוּבִי נִחַמְתִּי וְאַחֲרֵי הִוָּדְעִי סָפַקְתִּי עַל יָרֵךְ". "ניחמתי" - טײַטשט חרטה און צער, און דער עיקר תשובה איז מיט מרירות הלב; און מען האָט שוין אַ מאָל מאריך געווען אין דעם, אַז וואָס גרעסער די מרירות הלב איז, אַלץ גרעסער איז די כּפּרה. דער עיקר תשובה איז די חרטה, און וואָס מער אַ מענטש טוט תשובה מיט חרטה, אַלץ מער איז די תשובה מצרף און רייניקט אויס. און "ואחרי הוודעי" - איך בין באַקאַנט געוואָרן צו מענטשן, מײַנע עבֿירות זענען נתפּרסם געוואָרן, און דעמאָלט "ספקתי על ירך", אַ מעשׂה וואָס איז בפֿרהסיא. דאָס הײסט, אַז ווען די עבֿירה איז באַקאַנט געוואָרן ברבים - זאָל אויך די תשובה זײַן בפֿרהסיא, אַז אַלע זאָלן זען. אָבער ווען די עבֿירה איז בינו לבין המקום, ווען דער חטא איז געווען אין האַרצן און אין מחשבֿה - "אַחֲרֵי שׁוּבִי נִחַמְתִּי", אין האַרצן, בינו לבין עצמו.
די יסודות פֿון תשובה זענען דרײַ: חרטה, ווידוי און עזיבת החטא. זאָגט רבינו יונה אַז חרטה און ווידוי זענען ביידע נכלל אין "מודה", וואָרום עס קען דאָך נישט זײַן אַז אַ מענטש זאָל זאָגן "איך בין זיך מתוודה אַז איך האָב אַזוי געטאָן" און ער זאָל ווײַטער אָנגיין מיט זײַן חטא; "מתוודה" באַדײַט אַז ער איז זיך מתוודה אויף וואָס ער האָט געטאָן און וויל אויפֿהערן. "ואין תשובה פחותה משלוש אלה" - ווײַל דער וואָס האָט חרטה און איז זיך מתוודה אָבער ער לאָזט נישט אָפּ דעם חטא, איז ער דאָך ווי אַ טובֿל ושרץ בידו. און ווער עס איז "מודה ועוזב" - איז ראוי לרחמים.
און איצט איז רבינו יונה מסביר אונדזער פּסוק: הגם דער מענטש איז מודה ועוזב, זאָל ער נישט אַרומגיין מיטן געפֿיל אַז ער האָט שוין פֿאַרענדיקט זײַן חובֿ - "איך האָב שוין געטאָן תשובה אויף דעם, פֿאַרגאַנגענעם יום כיפּור האָב איך זיך מתוודה געווען, איך בין שוין זאַך און ריין". כאָטש ער איז מודה ועוזב, דאַרף ער תּמיד מורא האָבן טאָמער האָט ער נישט דערפֿילט דעם גאַנצן חוק התשובה, ווײַל תשובה פֿאָדערט פֿילע מדרגות, און ער זאָל מוסיף זײַן כּוח יעדן טאָג צו דערגרייכן די מדרגות. עס איז פֿאַראַן איינער וואָס האָט תשובה געטאָן און אפֿשר אַ מאָל געטאָן עפּעס אַ תּיקון, און ער פֿילט זיך שוין זאַך און לויטער, אַ האַלבער באַבאַ סאַלי. ווען מען וואָלט געוווּסט וויפֿיל פּגם יעדער חטא ברענגט אין די עולמות העליונים און וויפֿיל תּיקון עס פֿאָדערט זיך, וואָלט מען פֿאַרשטאַנען פֿאַרוואָס "אַשְׁרֵי אָדָם מְפַחֵד תָּמִיד". און די כּוונה איז נישט אַ שרעק וואָס פֿאַרגליווערט, נאָר אַז ער זאָל גיין מיטן געפֿיל אַז מען דאַרף זיך נאָך אָנשטרענגען, נאָך מתקן זײַן.
און פֿון דאַנען שטאַמט אויך וואָס עס איז געפּסקנט, אַז עבֿירות וואָס אַ מענטש האָט זיך אויף זיי מתוודה געווען איין יום כיפּור, איז ער זיך ווידער מתוודה אויף זיי דעם אַנדערן יום כיפּור. לכאורה פֿאַרוואָס - מען איז זיך דאָך שוין מתוודה געווען, און מיר גלייבן דאָך באמונה שלמה אַז עס איז פֿאַראַן אַ כּפּרה און אַ תּיקון, און ווער עס זאָגט אַז יום הכיפּורים טוט נישט מכפּר זײַן, אָדער ווער עס האָט אַ ספֿק אין זײַן כּפּרה, איז יום הכיפּורים אים נישט מכפּר! נאָר מען דאַרף וויסן אַז יעדער ווידוי און יעדע חרטה שאַפֿן נאָך אַ זיכוך, נאָך אַ רייניקונג און נאָך אַ מדרגה; דעריבער קערן מיר זיך יעדעס מאָל צוריק און זענען זיך מתוודה, און דורך דעם דערגרייכט מען נאָך אַ דרגא אינעם זיכוך און אין דער רייניקונג פֿון יענעם חטא און עבֿירה.
נאָך אַ זאַך זאָגט רבינו יונה: מען דאַרף אויך מורא האָבן שמא יתחדש עליו יצרו. און ווי ריכטיק זענען די דאָזיקע ווערטער. פֿיל מאָל גייט אַ מענטש מיטן געפֿיל אַז די דאָזיקע עבֿירה איז שוין הינטער אים, דער חטא איז שוין פֿאַרבײַ, און ער באַמערקט נישט אַז דער יצר הרע קומט אין כוואַליעס. דער יצר הרע איז זייער מתוחכם: ער ווייסט אַז אויב ער וועט דיך אָנפֿאַלן מיט אַ מאָל, וועסטו שטיין קעגן אים ווי אַ פֿעסטע מויער, דעריבער קומט ער מיט אַ כוואַליע, וואַרפֿט דיך אַראָפּ, און דערנאָך באַרויִקט ער זיך און לאָזט אָפּ - און דו פֿילסט אַז ברוך השם ביסטו שוין געוואָרן אַ צדיק. און פּלוצים קומט אַ נײַע כוואַליע, און דו ביסט נישט גרייט, ווײַל דו ביסט שוין געווען זיכער אַז בײַ דיר איז אַלץ אין אָרדענונג. פּונקט ווי אַ מענטש וואָס האָט גערויכערט און בײַ אַ געוויסן שלבֿ האָט ער אויפֿגעהערט, און איז זיכער אַז דאָס איז שוין הינטער אים; און פּלוצים ערגעץ וווּ, בײַ אַ חתונה, עטלעכע חבֿרים, דאָ און דאָרט - און ער געפֿינט זיך ווידער טיף אַרײַנגעטאָן אין דעם וואָס ער האָט שוין דערציילט פֿאַר יעדן אַז ס'איז פֿאַרענדיקט.
און עס איז פֿאַראַן אַ חסידיש ספר וואָס איז מאריך אין דעם ענין: מאָל גיט דער יצר הרע דעם מענטש זיך מתגבר צו זײַן אויף אים, ער לאָזט אים מנצח זײַן איין מאָל, כּדי ער זאָל זיך פֿילן זיכער - "וואָס רעדסטו, איך האָב געהאַט נאָך אַ נסיון און איך האָב אים געגעבן אַ קלאַפּ, פֿאַרטיק, דער יצר הרע איז גמור". און דאָס איז אַ באַקאַנטע טאַקטיק אין מלחמה: כּדי אַרײַנצוציִען דעם שׂונא, גיט מען אים דאָס געפֿיל אַז ער נעמט אײַן אַ ביסל, און דעמאָלט ווערט ער זאָרגלאָז און זיכער אַז די שליסלען זענען אין זײַנע הענט - און דעמאָלט מאַכט מען אויף אים אַן אַמבוש. אַזוי איז אויך די שיטה פֿונעם יצר הרע: ער לאָזט דעם מענטש זיגן, דער מענטש פֿילט "איך בין שטאַרק", און דערנאָך קומט ער צו אים אומגעריכט און דער מענטש איז נישט גרייט. און דעריבער, זאָגט רבינו יונה, וואָס איז דער וועג? "ישמר ממנו בכל עת, ויוסיף יראת השם בנפשו תמיד, ויתפלל תמיד אל השם לעזרו אל התשובה ולהצילו מיצרו".
למשל: אַ מענטש וואָס איז אַראָפּגעפֿאַלן אין די גאַנצע אינטערנעט ענינים, השם ירחם - און אַזעלכע מעשׂיות הערט מען ליידער טאָג־טעגלעך - און ער האָט בײַ אַ געוויסן שלבֿ באַשלאָסן זיך אינגאַנצן אָפּצוהאַקן. ער האַלט זיך אײַן אַ חודש, צוויי חדשים, אַ האַלב יאָר. און נאָכדעם איז ער פּלוצים "אנגעוויזן" אויפֿן קאָמפּיוטער: פֿאַר שרײַבן חידושי תורה, פֿאַר גראַפֿיק, מײַן פֿרוי דאַרף, די קינדער, די לימודים און אַזוי ווײַטער. און אויב מען וועט אים פֿרעגן: האָסטו נישט קיין מורא? דו האָסט דאָך געהאַט אַ פּראָבלעם! וועט ער ענטפֿערן: הער זיך אײַן, ברוך השם איך בין שוין שטאַרק. און אַזוי נאַרט אים דער יצר: ער האָט אים געלאָזט זיך מתגבר זײַן איין מאָל, און פֿון דעמאָלט אָן פֿילט ער זיך שטאַרק און היט זיך נישט - און היות ער היט זיך נישט, וועט ער בהכרח ווידער פֿאַלן. "יוסיף יראת השם בליבו תמיד, יישמר ממנו בכל עת" - דו דאַרפֿסט פֿילן ווי כאילו דער יצר הרע שטייט דאָ ממש איצט, און זיך היטן די גאַנצע צײַט פּונקט ווי בײַ דײַן ערשטער התחזקות, ווי כאילו דו האַלטסט בײַם פֿאַלן. און דעמאָלט וועסטו נישט פֿאַלן. אָבער אויב דו וועסט אַרײַנפֿאַלן אין אַ זאָרגלאָזיקייט און זיך באַרויִקן אַז "אַלץ וועט זײַן בסדר", ביסטו עתיד צו פֿאַלן נאָך אַ מאָל.
און ווי די לשון פון רבנו יונה: "ומקשה לבו יפול ברעה" - דער וואס זאגט ביי זיך אין הארצן "איך האב שוין דערפילט דעם חוב פון מיין תשובה", און ער באמיט זיך נישט שטענדיג צו דערגרייכן די מדרגות פון תשובה נאר ער בלייבט גאר נידעריג און לייגט נישט צו קיין יראה אין זיין נפש - וועט ער באשטראפט ווערן דערויף, ווייל ער איז א רם לבב און ער דערקענט נישט דעם חסרון פון זיין נפש. און די זאך איז ליידער אפט מצוי ביי בעלי תשובה: א מענטש איז צוריקגעקומען בתשובה, און נאך א קורצער צייט שפירט ער שוין אז ער ווייסט שוין אלעס, ער האט שוין אויסגעלערנט אלע טעכניקן. ער דאווענט דריי תפילות א טאג. פרעגט מען אים: קומסטו אין בית המדרש אריין לערנען? ס'איז דא שיעורי תורה! וועט ער ענטפערן: ס'קומט מיר נישט אויס, און אפילו קיין חוק לישראל לערן איך נישט, אבער איך פרוביר זייער שטארק. און ווי קען א מענטש אן תורה זיך שפירן זיכער? דאס גאנצע אלף-בית פונעם מענטש, כדי צו קענען אנהאלטן זיין תשובה און בייקומען זיין יצר הרע, איז דאך די תורה.
אמאל איז מען געקומען דערציילן פאר איינעם פון די גדולי ישראל וועגן א געוויסן "צדיק", וואס טיילט א גאנצן טאג ברכות און תיקונים. האט ער געפרעגט: זאג מיר, ער לערנט אויך תורה? האבן זיי אים געזאגט: כבוד הרב, ער האט נישט קיין צייט דערצו, ער איז דעם גאנצן טאג מיטן ציבור און גיט זיך אוועק פארן ציבור. און פארשטייט זיך מען רעדט נישט פון דעם וואס דער ציבור גיט אים, פון די תיקונים וואס דער ציבור מאכט אין דער ווילא פונעם "צדיק". האט ער זיי געזאגט: איך האב אסאך קושיות אויף דעם וואס דו זאגסט, אבער איין זאך פארשטיי איך נישט - מיט וואס ווערט ער געראטעוועט פונעם יצר הרע? ס'איז דאך אוממעגליך ניצול צו ווערן אן תורה, ווי ס'שטייט אז דער הקדוש ברוך הוא זאגט: "בראתי יצר הרע, בראתי לו תורה תבלין". ס'איז נישט פאראן קיין שום אנדערע זאך. קענסטו מיר מסביר זיין מיט וואס ער ווערט געראטעוועט פונעם יצר הרע? און מען דארף נישט פארציילן - יעדער ווייסט און קען, אז יעדע שטיק צייט ווערט ליידער באקאנט אין די מידיע איבער נאך אזעלכע "צדיקים" וואס פלוצים ווערט אנטפלעקט זייער קלון, מיט גרויס בזיון און כעס און א שרעקליכער חילול השם. אן תורה איז נישט פאראן קיין וועג זיך צו שטארקן אויפן יצר הרע.
דאס איז דער טייטש פון "מקשה לבו יפול ברעה": ער שפירט אז ער האט שוין געטאן תשובה, און ממילא דארף ער שוין מער קיין תורה נישט, ער דארף מער נישט שטייגן און מדקדק זיין אין זיינע מעשים; עס איז אים גוט דארט וואו ער געפינט זיך און דארט שטעלט ער זיך אפ. און ווי די לשון פון רבנו יונה: ער איז א רם לבב וואס ערקענט נישט דעם חסרון פון זיין נפש, "ואם איננו מכיר גודל חיובו להכשיר דרכיו ביתר הכשר לפני השם, גם איננו נשמר מיצרו האורב לו תמיד". דאס הייסט: אויב דו טראכסט נישט א גאנצע צייט פון גיין פאראויס, היטסטו זיך אויך נישט פונעם יצר הרע - און דערפאר וועט ער אריינפאלן אין די הענט פון זיין יצר.
און דערנאך איז רבנו יונה מסביר דעם פסוק "ומודה ועוזב ירוחם": דער צווייטער יסוד איז עזיבת החטא. "מודה" - חרטה און ווידוי, "ועוזב" - עזיבת החטא; ווייל דער וואס האט חרטה און איז זיך מתודה אבער ער לאזט נישט איבער דעם חטא, העלפט עס אים גארנישט. אבער דער מענטש וואס שטעלט זיך שטענדיג אויף א שלעכטן וועג, און ער שפאנט כסדר אין זיינע עבירות און טרעט אויף זיי יעדן טאג, און ער חזר'ט איבער זיין נארישקייט, און קערט זיך צוריק אין זיין לויף פיל מאל, און אין יעדער צייט האט ער ליב דאס שלעכטע - צו טאן שלעכטע מעשים - און ער לייגט פאר זיינע אויגן דעם מכשול פון זיין עבירה, און נאר די תאווה און דער יצר און זיין שלעכט געלוסט שטייט פאר אים, אז ס'איז נישט פאראן גארנישט וואס ער נעמט זיך פאר צו טאן וואס זאל אים צוריקהאלטן - איז דער אנהייב פון דעם מענטשנ'ס תיקון צו פארלאזן זיין וועג און זיין שלעכטן געדאנק, און מקבל זיין אויף זיך אז ער וועט מער נישט ווידער זינדיגן.
"אשרי אדם מפחד תמיד" - נישט קיין פארגליווערנדיגער שרעק און נישט קיין פחד פון א זינדיגער וואס האט פון וואס צו ציטערן, נאר א פחד וואס א מענטש לייגט אריין אין זיין הארץ מדעתו: טאמער האב איך נישט דערפילט מיין חוב, טאמער וועל איך דורכפאלן, טאמער וועט מיין יצר זיך באנייען אויף מיר. "אהוב את השמא ושנא את המה בכך", אזוי ווי דער דרך פונעם בריסקער רב אז די מצוות זענען אים געווען מער ווערט פון א מיליאן דאלער. און אנטקעגן דעם שטייט "מקשה לבו יפול ברעה" - די עקשנות וואס האט חרוב געמאכט ביידע בתי מקדש, און די שאננות פונעם מענטש וואס שפירט אז ער האט שוין יוצא געווען זיין פליכט, וואס דאס פירט צום סוף צו א פאל אין די הענט פונעם יצר. דער ריכטיגער וועג איז דער דרך פון רבנו יונה: מודה ועוזב - חרטה, ווידוי און עזיבת החטא; זיך מתוודה זיין פאר זיין באשעפער און נישט פארשפרייטן זיינע עבירות פאר מענטשן, אויסער אין א פאל וואס ס'איז דא דערין השבת גזלה, איבערבעטן דעם חבר, אדער א קידוש השם קעגן דעם חילול השם וואס ער האט געטאן; און צוצולייגן יעדן טאג יראה, לימוד התורה און תפילה אז ער זאל ניצול ווערן פון זיין יצר. און קעגן די רשעים וואס זוכן מומים און דערמאנען א בעל תשובה זיינע פריערדיגע מעשים, זאל א מענטש זיך לערנען פונעם דרך פון די צדיקים, וואס זוכן אין יעדן חבר יעדע גוטע מעלה כדי אים צו באפארן און מכבד זיין.