פתיחה
אין קאפיטל כ"ח גייט שלמה המלך ווייטער אן צו מברר זיין דעם חילוק צווישן דער אויסערלעכער הצלחה און דער אמת'ער הצלחה, און צווישן דעם מענטש וואס דערקענט אין זיין חסרון און דעם וואס איז זיכער אין זיך אליין. אינעם אפשניט פאר אונז וועלן מיר זיך אפשטעלן אויף דריי סמוכים'דיגע פסוקים: דער עשיר וואס איז חכם בעיניו און קעגנאיבער אים דער דל מבין, די פרייד פון די צדיקים קעגנאיבער דאס אויפשטיין פון די רשעים, און דער מכסה פשעיו קעגנאיבער דעם מודה ועוזב. מיר וועלן זיי ערקלערן לויט פשוטו של מקרא, און דערנאך לויט רש"י, דער גר"א, דער רלב"ג און דער מלבי"ם.
חכם בעיניו איש עשיר - פשוטו של מקרא
חָכָם בְּעֵינָיו אִישׁ עָשִׁיר, וְדַל מֵבִין יַחְקְרֶנּוּ׃ (משלי כח, יא) - קלוג אין זיינע אייגענע אויגן איז אן עושר, אבער אן ארעמאן וואס פארשטייט וועט אים אויספארשן.
ווי ריכטיג איז דער ענין! ווער האט דען געזען אן עושר וואס איז נישט זיכער אז ער איז דער סימבאל פון חכמה? יעדער עושר איז איבערצייגט אז ער איז דער שפיץ פון גאונות. און אויב דו וועסט אים זאגן אז דאס איז דאך א סתירה צום פסוק, שלא לחכמים עושר ולא לנבונים חן, דאס הייסט אז דוקא די עשירות ווייזט אז דו ביסט נישט פון די חכמים - וועט ער דיר ענטפערן אז ער איז אן יוצא דופן. און נישט נאר דאס, נאר ער וועט דיר מסביר זיין: פארשטייסט נישט פון וואו איך האב געמאכט דאס גאנצע געלט? אלעס איז דאך פון מיינע חכמות, צו וויסן וואו צו אינוועסטירן, ווען צו קויפן און ווען צו פארקויפן. ער לייגט אלעס אן אויף זיין חכמה.
און מיר ווייסן דאך אז עס איז דערין נישטא קיין שום חכמה. די מציאות ווייזט אמאל גאר דאס פארקערטע: מענטשן וואס זענען בכלל נישט פאררעכנט געווארן פאר קלוגע, האבן מצליח געווען איבער אלע ערווארטונגען און זענען געווארן גרויסע עשירים. ווי אזוי? עס איז געקומען אויף זיי א מזל. און וואס איז מזל? א זאך וואס קומט אראפ און רינט - נוזל - מן השמים. עס איז נגזר געווארן אויף דיר עשירות, און דערפאר האסטו געקויפט דוקא אין דער פאסיגער צייט, ווייל דער קדוש ברוך הוא האט דיר אריינגעגעבן דעם געדאנק אין קאפ צו קויפן. און ווי עס שטייט: "כי הוא הנותן לך כח לעשות חיל", און דער תרגום טייטשט: עצה למקני נכסין - אן עצה צו קויפן פארמעגן. אפילו די עצה אליין - ווער האט זי דיר געגעבן? דער קדוש ברוך הוא. עס איז דא גארנישט פון דער חכמה פונעם עושר, און די חכמה פונעם עושר פארזיכערט אים אויך גארנישט קיין עשירות.
מען דערציילט אויף א לערער וואס איז אדורך דעם מארק און געזען ביי א באסטע א געוועזענעם תלמיד זיינעם. דער דאזיגער תלמיד איז נישט געווען קיין דיקט נאר פארמייקע. און וואס איז דער חילוק? דיקט, אויב מען מאכט עס נאס, ציט זיך נאך עפעס אריין, אבער יענער איז געווען אינגאנצן פארשטאפט. פרעגט אים דער לערער ווי עס גייט, און ער זעט אים שטיין ביי דער באסטע. זאגט אים דער תלמיד: ברוך השם, עס פעלט גארנישט, איך פארמאג דריי באסטעס אינעם מארק, צוויי ווילעס און א מערצעדעס אין פארקינג. זאגט אים דער לערער: איך פארשטיי נישט, איך געדענק דיך דאך גוט, צוויי מיט צוויי האסטו נישט געקענט צוזאמענרעכענען, ווי אזוי האסטו געמאכט דאס גאנצע געלט? האט ער אים געענטפערט: איך וועל אייך זאגן דעם אמת, מען דארף דערצו נישט קיין סך חכמה. איך קויף א קעסטל פאר פינף שקל, פארקויף עס פאר פופציג שקל, און איך האב מיינע דריי פראצענט, און דאס איז מיר גענוג... מען דארף נישט קענען קיין סך חשבונות און פראצענטן. אויף וועמען עס איז נגזר געווארן - יענער האט.
און נאך א טעם פארוואס דער עושר איז חכם בעיניו: אלע מלחכי פינכא ארום אים זענען כסדר פארנומען אים צו שיינקייטן און לויבן. יעדער טראכט אז אפשר וועט זיך עפעס צוקלעבן צו אים, ווי חז"ל זאגן: קרב לגבי דהינא ואידהן - דערנענטער זיך צו דעם וואס שמירט זיך מיט בוימל, אפשר וועלן פליען אויף דיר עטליכע טראפנס. עס זענען דא מענטשן וואס פון גרויס נארישקייט טראכטן זיי: איך וועל זיך דערנענטערן צום עושר, אפשר וועלן אויף מיר אראפפאלן עטליכע דאלארן, און דערפאר חנפ'נען זיי אים. און דער עושר זאגט אפ תפלה'דיגע און געשמאקלאזע ווערטלעך, און יעדער לאכט כאילו ער וואלט געזאגט א גרויסע זאך, און מען שרייט אים יישר כח. אבער דער ארימער נעבעך, אפילו ער זאל זאגן דאס גרעסטע שטיקל חכמה - חכמת המסכן בזויה, ווער קוקט בכלל אויף זיין זייט.
רש"י: רב ותלמיד
רש"י טייטשט אז דער כתוב רעדט קעגנאיבער א רב מיט א תלמיד. דער איש עשיר איז דער רב, און ער איז חכם בעיניו: ער האט צוגעגרייט די סוגיא, געקומען צום שיעור, ער קאנטראלירט און ווייסט אלעס. און פלוצים פרעגט אים א תלמיד: רבי, אין דער פריערדיגער סוגיא האבן מיר דאך געלערנט אנדערש, און וואס איז דער לאגיק אין די ווערטער פון רבא דא? און דער רב ענטפערט: ווארט א רגע, ריכטיג, א גוטע קשיא, איך האב נישט באמערקט, איך וועל מעיין זיין. ער עפנט און ער געפינט אז דאס איז אן הערה פונעם רבי עקיבא איגר, אדער א קשיא פון תוספות. און דאס איז נאך אין פשוט'ע זאכן, און כל שכן אין מער קאמפליצירטע ענינים. נישט איינמאל און נישט צוויימאל האבן ראשי ישיבות פארגעלערנט א שיעור, און א תלמיד האט אפגעפרעגט דעם גאנצן מהלך, און דער ראש ישיבה האט צוגעמאכט די גמרא און געזאגט: ריכטיג, דאס איז א סתירה צו וואס איך האב געזאגט, איך האב נישט גענומען אין חשבון די נקודה, און דאס איז א ריכטיגע הערה.
מען דערציילט אויף רבי חיים מבריסק, אז ווען זיין שווער האט אים געברענגט קיין וואלאזשין כדי ער זאל זאגן א שיעור, האבן עטליכע פון זיי געטענה'ט אז ער איז צו יונג, און זיי האבן פארלאנגט אים צו פארהערן - ער זאל פארלערנען א שיעור פאר רבי יצחק אלחנן און נאך פון די גדולי הדור, און זיי וועלן זען צי ער איז פאסיג. רבי חיים האט געזאגט א שיעור, און אינמיטן שיעור האט ער זיך אפגעשטעלט, געטראכט, און געזאגט צו זיי: וואס איך האב אייך געזאגט איז נישט ריכטיג, איך שטעל אפ דעם שיעור. ער האט געזאגט א פשט אין רמב"ם, און פלוצים האט ער זיך דערמאנט אז עס איז דא א רמב"ם אין פירוש המשניות - ער ווייסט נישט וואו, אפשר אין אהלות - וואס איז סותר זיינע ווערטער. ער האט צוגעמאכט די גמרא. אלע זענען געווען זיכער אז דער פארהער איז דורכגעפאלן, אבער אדרבה, מען האט געזאגט: ער איז ראוי צו זאגן א שיעור, א מענטש וואס האט אין זיך אזא מידת אמת! ווער קען דען בכלל יענעם רמב"ם אין פירוש המשניות? לכאורה וואלט ער דאך געקענט ענדיגן דעם שיעור, און איבער א וואך זאגן אז ער האט געזען א רמב"ם פון וואו עס איז דא א פירכא, וצריך עיון. אבער ער האט נישט מסכים געווען, און מען האט געזאגט: דאס איז אן איש אמת, מיר ווילן אז ער זאל זאגן א שיעור אין ישיבה און פירן די תלמידים אויפ'ן דרך אמת.
קומט אויס אז צומאל איז דער חכם א גרויסער חכם, און ווער שטעלט אים אוועק אויפ'ן דרך הישר? דער תלמיד. און ווי חז"ל זאגן: הרבה למדתי מרבותיי, ומתלמידיי יותר מכולם. דער דל איז דער יונגער תלמיד, און ער יחקרנו: ער וועט פארשן, פרעגן און מקשה זיין, און מכוח זיינע קושיות מערט זיך די תורה פונעם רב און די ענינים ווערן אויסגעקלארט.
דער גר"א: ווער פילט א געברויך צו פארשן
דער גר"א ערקלערט אז דער עשיר איז א חכם בעיניו, און דעריבער וויל ער נישט נאכלויפן נאך חכמה. ער וויל נישט גיין און פארשן דעם חכם, לערנען פון אים און מקבל זיין פון אים. און גיט אכט אז צו שיעורים קומען נישט קיין עשירים. אן עשיר דארף א שיעור? ער אליין קען געבן א שיעור, ער גיט לעקציעס אין אוניווערסיטעט ווי אזוי מען מאכט געלט. אפילו אויב ער איז א שומר מצוות, איז נישט מצוי אז אן עשיר זאל קומען הערן א שיעור פון א חכם. אבער דער דל פילט א געברויך אויסצופארשן דעם מבין, און דעריבער וועט דער דל ווערן פיל קלוגער, בעת דער עשיר בלייבט ביי דעם וואס ער האט, און צומאל איז דאס אויך ווייניג.
און דער גר"א לייגט נאך צו, ענליך צו די ווערטער פון רש"י: דער עשיר בתורה איז דער וואס האט אסאך געלערנט, און ער איז א חכם בעיניו. אסאך מאל ווען מען מוטשעט זיך אין א געוויסן ענין, וויל ער נישט מעיין זיין דערין, ווייל ער איז זיכער אז ער ווייסט, און פון כוח פון זיינע אלגעמיינע ידיעות כאפט ער ארויס א תשובה גלייך אויפן ארט. לעומת זה וועט מען זען א יונגן אברך וואס האט געשריבן אן אויספירליכע תשובה אויף דער נושא. און פארוואס? דאס איז די ראיה: דווקא ווייל ער איז נאך נישט אזא חכם ווי יענער רב, האט ער זיך געזאגט אז ער מוז דורכטון די נושא, און ער האט עס גענומען און אויסגעפארשט מראשית ועד גמירא, און געשריבן א תשובה פון צען בלעטער וואס נעמט ארום די סוגיא פון יעדן זייט. בעת דער עשיר בתורה האט ארויסגעכאפט פון זיין זכרון עטליכע נקודות און געענטפערט אויפן פלאץ. קומט אויס אז דער דל בתורה האט משיג געווען פיל מער פונעם עשיר, ווייל אזוי ווי ער איז א חכם בעיניו וויל ער נישט מעיין זיין, און זיין ענטפער איז נאר אויבנאויף. אבער "דל מבין יחקרנו" - ער וועט פארשן באמת, און כאטש מצד זיין חכמה איז ער נישט אנגעקומען צו דער מדרגה פון יענעם גרויסן חכם, האט ער דאך די סוגיא געלערנט בעיון און לעומק, ווייל עס איז אים באמת אנגעגאנגען צו וויסן וואס איז די הלכה, און דורך דעם קומט ער צו צום חקר האמת.
דער רלב"ג: אן אויספארשונג ווי חקירת עדים
דער רלב"ג טייטשט אז עשיר איז דא כפשוטו: ער זעט אז זיינע וועגן גייען אים לויטער און זיינע געשעפטן בליען, און דעריבער איז ער זיכער אז אלעס איז בזכות זיין הויכן פארשטאנד. "ודל מבין יחקרנו" - מצד די חכמה. עס וועט קומען א דל מבין און אנפאנגען רעדן מיט אים, און אינמיטן שמועס וועט ארויסקומען זיין מאנגל אין דעת און עס וועט קלאר ווערן דער חסרון פון זיין מדה. און וואס מיינט יחקרנו? אזוי ווי די חקירה פון עדים: מען דארף אויספארשן כדי צו זען וואס באהאלט זיך אינעווייניג. און דער עשיר וועט זיך נישט קענען באהאלטן פונעם דל המבין, וואס אין עטליכע שאלות ארום וועט ער אים אויפווייזן אז ער האלט זיך פאר א חכם אבער פארשטייט גארנישט, און דאן וועט זיך אנטפלעקן דער מום פון זיין שכל. מיט א פאר פשוטע שאלות, אין געוויינליכע ענינים, וועט זיך ארויסשטעלן אז ער קען נישט מנתח זיין און ער קען נישט פארשטיין. דו ביסט אן עשיר? גוט, מען האט אנגעשאסן אויף דיר געלט, און אפילו די עצה צו קויפן נכסים האסטו באקומען מאת השם.
און דער רלב"ג לערנט נאך ארויס פון דא א באמערקונג פאר עשירים וואס ווייסן ווי אזוי אויסצולערנען זייער חכמה פאר אנדערע: א מענטש וואס פארמאגט דעת און תבונה - זאל דאס אויסלערנען פאר אנדערע, און די דאזיגע רייכקייט זאל ער פארשפרייטן ווייטער. און ער לייגט צו, אז דער מענטש וואס איז רייך מיט דעות שטעלט זיך אפ אויף זאכן גרינגערהייט און פארטיפט זיך נישט אין זיי, ווי די ווערטער פונעם גר"א, בעת א תלמיד מיט א פשוט'ן פארשטאנד דווקא ער וועט טרעפן דעם אמת אין די זעלבע זאכן.
דער מלבי"ם: א חכם בעיניו איז ערגער פון א כסיל
דער מלבי"ם פארבינדט דעם פסוק צום קומענדיגן פסוק. קודם דערמאנט ער וואס מיר האבן שוין געזען, אז דער חכם בעיניו איז ערגער פונעם כסיל. דער כסיל ציט זיך נאך די תאוות פונעם הארץ, און טיף אינעווייניג ווייסט ער אז זיינע וועגן זענען פארדרייט, נאר די תאוות זענען זיך מתגבר אויף אים. און עס איז דא א שאנס אז אין א געוויסן שלב וועט ער זיך כאפן, ווייל ער ווייסט דאך דעם אמת און שכל פארמאגט ער יא. און מיר האבן שוין געזאגט אז ווען מען רעדט פון א כסיל מיינט מען נישט איינעם וואס זיין שכל איז שוואך, נאר א מענטש וואס קען זיין א געוואלדיגער פיקח, נאר ער גייט נאך זיינע הארצנס גלוסטענישן, און עס קען זיין אז אמאל וועט ער פארריכטן זיינע וועגן.
אבער א מענטש וואס איז א חכם בעיניו איז זיכער אז אלע זיינע מעשים זענען געבויט אויף יסודות פון שכל און היגיון. ווען מען זאגט אים אז עס איז דא א חכמה, עס איז דא א דרך, עס איז דא א תורה - נעמט ער עס נישט אן: ביי מיר רוהט די חכמה, איך בין דער סימבאל פון חכמה. אזא מענטש וועט קיינמאל נישט אנערקענען זיין טעות און מען קען אים נישט מתקן זיין, ווייל ער איז זיכער אז דער גאנצער מאנאפאל אויף חכמה געהערט צו אים. דער כסיל ווייסט אז ער מאכט א טעות, נאר ער שלעפט זיך נאך זיינע תאוות, אבער דער חכם בעיניו - ווער קען אים ווייזן אז ער האט א טעות? לויט אים זענען אלע נארן און ער איז גערעכט.
איר קענט דאך די מעשה מיט יענעם מענטש וואס איז געפארן אויפן שאסיי קעגן דעם שטראם פון פארקער. ער זעט קארס קומען אקעגן אים און פייפן אויף אים, נאך איינס און נאך איינס. ער רופט אן זיין טאכטער און זאגט איר: דו וועסט נישט גלייבן וואס דא קומט פאר, איך פאר אויפן שאסיי און דא זענען צענדליגער קארס וואס פארן קעגן דעם כיוון! זאגט זי אים: יא, כ'האב געהערט אויפן ראדיא אז עס דרייט זיך איין משוגענער וואס פארט פארקערט אויף שאסיי גהה. ער איז זיכער אז ער אליין איז דער ריכטיגער כיוון, הונדערט מענטשן זענען פארפירט געווארן, און אים זאלסטו נישט פארענטפערן. דאס איז פונקט די פראבלעם פון א חכם בעיניו.
זאגט דער מלבי"ם, אז דער חכם בעיניו מיינט אז זיינע שלעכטע דרכים זענען דרכי החכמה, און איינע פון די סיבות דערצו איז דער גליק און עשירות: ער זעט אז ער האט הצלחה, ער איז אן עשיר וואס זיין וועג גייט אים לויטער, און דעריבער איז ער זיכער אז זיינע מעשים זענען נרצה פארן אויבערשטן. "זעסטו נישט וויפיל שפע ער האט מיר געגעבן? ער האט מיר געמאכט פאר א כלי לברכה, דאס ווייזט דאך קלאר אז מיין דרך איז ריכטיג".
אבער דער דל, אויב ער איז א מבין - אז ער פארמאגט בינה, ער איז מבין דבר מתוך דבר, ער קען מברר זיין תעלומות און מתבונן זיין און זיך פארטיפן - ער וועט אים אויספארשן. ער וועט מברר זיין מיט אים דעם ענין און אים אויפווייזן אז זיין הצלחה איז נישט קיין אמת'ע הצלחה. אפילו אויב דו ביסט א מולטי-מיליארדער, האט דען איינער אמאל עפעס מיטגענומען מיט זיך? דאס איז בלויז א צייטווייליגע הצלחה וואס גייט פארביי, און עס וועט דיר גארנישט בלייבן דערפון. און דער עשירות און די תענוגי עולם הזה, זאגט דער מלבי"ם, זענען נאר הצלחות פארן גוף הבהמי, וואס דאס איז נישט דער אמת'ער מענטש. דאס איז נישט מער ווי א מענטש וואס פארשטעלט זיך און טוט זיך אן אין דער צורה פון א בהמה, און איז ענליך צו אלע אנדערע בעלי חיים וואס געפינען אלע זייערע באדערפענישן ברייטערהייט. "ולד עתיר מחזירי" - די גמרא זאגט אז עס איז נישטא קיין עשיר ווי א חזיר. פארוואס? דער חזיר זעט אויס גוט, ער ליידט קיינמאל נישט פון הונגער, ער גראבט אין די מיסט און דער מיסט גייט קיינמאל נישט אויס, און עס איז אים שטענדיג גוט און ער איז קיינמאל נישט הונגעריג.
בעלוץ צדיקים רבה תפארת
בַּעֲלֹץ צַדִּיקִים רַבָּה תִפְאָרֶת, וּבְקוּם רְשָׁעִים יְחֻפַּשׂ אָדָם׃ (משלי כח, יב) - ווען צדיקים פרייען זיך, מערט זיך די תפארת, אבער ווען רשעים שטייגן אויף, דארף מען זוכן א מענטש.
אויב אזוי, ווען דו פארמאגסט גשמיות - וואס זאגט דאס אויף דיר? דאס איז נישט די תפארת פונעם מענטש. די תפארת פונעם מענטש ליגט נישט אין עשירות, ווייל דער עושר איז דא אויף דער וועלט און ער גייט פֿאַרביי. אבער "בעלוץ צדיקים": עליצות, זאגט דער מלבי"ם, באדייט תמיד די שמחה פונעם נפש, נישט קיין דרויסנדיגע און קערפערליכע שמחה, נאר אין רוחניות'דיגע ענינים. די צדיקים פרייען זיך פארן אויבערשטן מיט א רוחניות'דיגער שמחה דורך זייער צדקות, און דערמיט רבה תפארת, מערט זיך די שיינקייט. זייער תפארת איז נישט ווי דער גליק פון אנדערע מענטשן, וואס פרייען זיך מיט גשמיות'דיגע זאכן - נאך א הכנסה, נאך עסן, נאך תאוות. די אמת'ע תפארת איז "בעלוץ צדיקים רבה תפארת".
"ובקום רשעים יחופש אדם" - ווען דער מענטש אליין פארשטעלט זיך און טוישט זיינע מלבושים. דאס הייסט, אז זיין גאנצע הצלחה איז בלויז אינעם דרויסנדיגן חלק, אויף די מלבושים: ער קליידט זיך בעסער, פֿאָרט מיט א בעסערן קאר, און וואוינט אין א שענערער ווילא. און וואס איז דאס אלעס אויב נישט בלויזע דרויסנדיגקייט? קומט אויס אז דאס איז א פארשטעלונג (א תחפושת). וואס איז דען דיין פערזענליכע הצלחה, וואס בלייבט מיט דיר? דאס איז די רוחניות. די נשמה פארלאזט די וועלט, און יעדער קניין וואס מיר האבן קונה געווען אינעם נפש איז נצחי, בעת יעדער קניין וואס מיר האבן קונה געווען אינעם גוף פֿארפוילט, ווערט אפגענוצט און בלייבט אויף דער וועלט. "יחופש" איז מלשון תחפושת: א דרויסנדיגע, גופניות'דיגע הצלחה וואס פון איר בלייבט גארנישט איבער. אבער בעלוץ צדיקים רבה תפארת, ווייל די תפארת איז אן אייביגע הנאה און שמחה וואס בלייבט אויף אייביג. דער עושר איז זיכער אז ער פארמאגט אל דאס גוטס און ער איז א חכם בעיניו, אבער עס קומט דער דל המבין און ווייזט אים אויף אז אלץ וואס ער האט איז צייטווייליג און גייט פֿאַרביי.
דער הגר"א: תפארת העיר און זוכן דעם מענטש
דער הגר"א ערקלערט: ווען די צדיקים זענען בשמחה, ס'איז דא עליצות ביי זיי, שמחה במעונם און שלווה אין זייערע פאלאצן, און זיי פירן די שטאט - דעמאלט מערט זיך די תפארת פון דער שטאט דורך זייער כוח. די שטאט פירט זיך מיט צדק, מיט יושר, מיט גוטע מדות און ישרות'דיגע הנהגות, און דאס איז א גרויסע תפארת פאר דער שטאט וואס ווערט געפירט דורך זיי. און אזוי ווי עס שטייט "ומרדכי יצא" וגו' "והעיר שושן צהלה ושמחה": ווען ס'איז פאראן שמחה ביי די צדיקים, מערט זיך די תפארת פון דער גאנצער שטאט.
"ובקום רשעים יחופש אדם" - ווען דער רשע ווערט דער הערשער, אוי וויי. יענע געציילטע צדיקים באהאלטן זיך און זענען נסתר, און מען דארף זוכן איינעם וואס איז א מענטש. וואס זעט מען אויפן גאס? רשעים. וואו איז דער אדם? די מענטשן וואס זענען בבחינת אדם באהאלטן זיך, ווייל ווער הערשט דא? די באנדעס, די רשעים, און ממילא באהאלטן זיך די ערליכע לייט. און ווען מען זוכט א מענטש, ווי די ווערטער פונעם נביא: "שוטטו בחוצות ירושלים וראו ובקשו אם תמצאו איש, היש מבקש אמונה". וואו איז דא אן אדם, ווער פארמאגט א צורת אדם? און בעלי מוסר זאגן אויפן לשון "לעולם יהא אדם ירא שמים בסתר ובגלוי": קודם כל דארף מען זיין אן אדם, א בן אדם, וואס מען רופט א מענטש, און ערשט דערנאך א ירא שמים בסתר ובגלוי. דער אל"ף בי"ת איז צו זיין א מענטש. און "ובקום רשעים" דארף מען זוכן איינעם וואס איז אין דער מדרגה פון אן אדם, ווייל די ערליכע און פאסיגע מענטשן באהאלטן זיך.
דער הרלב"ג: פארוואס דער רשע זוכט דעם מום פונעם צדיק
דער הרלב"ג ערקלערט: ווען די צדיקים האבן הצלחה, מערט זיך תפארת אויף דער וועלט, ווייל זיי פירן מיט אן ערליכער און געהויבענער הנהגה, ווי די ווערטער פונעם הגר"א. און ווען רשעים שטייגן אויף, מערט זיך קלון אויף דער וועלט, ווייל זיי ווייסן ווי אזוי מען טוט שלעכטס. און גיט אכט וואס ער לייגט צו: ווען א מענטש טוט שלעכטס, וואס באדערט אים תמיד? אז עס זענען דא מענטשן וואס טוען גוטס, ווייל דאס שטעלט אים אראפ אין א נעגאטיוו ליכט. אויב די גאנצע קלאס איז צעלאזט, איז ער א חלק פונעם כלל; אבער אויב א טייל פונעם קלאס פירט זיך ערליך, זאגט מען אים גלייך: פארוואס ביסטו נישט ווי פלוני, קוק ווי שיין ער לערנט און ווי ער פירט זיך אויף. דעמאלט ווערט דער וואס באקומט ביקורת אנגעצויגן, און וואס פרובירט ער צו טון? "מאמע, זאלסט נישט וויסן פון קיין צרות, ווייסט וואס ער האט געטון אינמיטן שיעור?" ער פרובירט אויפצוווייזן אז אויך די וואס ווערן אנגעקוקט אלס ערליך זענען רשעים, כדי מען זאל אויפהערן אים צו שטעכן.
פון דא קומט אויך דער ענטפער אויף דער קשיא, פארוואס מען פרובירט כסדר צו ווארפן בלאטע און צו בארעדן שומרי מצוות. עס זענען דאך דא זאכן וואס מען קען נאכקוקן לויט דער סטאטיסטיק: דער פלאץ מיט דער מינדסטער פארברעכערישקייט, יאר איין יאר אויס, איז בני ברק. מיט די עריטרעער און סודאנעזער אין פרדס כץ, און מיט אלעס אינאיינעם. עס איז דארט נישט פאראן קיין פאליציי סטאנציע נאר בלויז א שטאטישער פאליציי פונקט, און פיל פראבלעמען וואס מען פארנעמט זיך מיט זיי אינדרויסן פון בני ברק עקזיסטירן דארט בכלל נישט. מען זאגט נישט אז עס זענען אינגאנצן נישטא קיין פראבלעמען, אבער די סטאטיסטיק צייגט פיל נידעריגער מיט צענדליגער פראצענטן. אויב אזוי, פארוואס טענה'ט מען אלץ קעגן די פרומע? דאס נעמט זיך פונעם זעלבן פונקט: ווען מען קומט און מען זאגט פאר א מענטש אז מען דארף היטן שבת, זיך פירן מיט יושר, זיין אן ערליכער מענטש, דינען דעם אויבערשטן און מקיים זיין מצוות, ענטפערט ער: ווער זענען די פרומע? איך בין פיל בעסער פון אסאך פרומע, איך האב געזען א פרומען גנב. און וואס גיט אים דאס? אין דעם מאמענט וואס ער טרעפט א איד א שומר מצוות וואס מען קען אים צוקלעפן עפעס א חסרון, פטור'ט ער זיך דערמיט: לאז מיך צורוה, וואו איך שטיי איז גוט. אבער ווען מען שטעלט פאר אים עפעס העכערס און בעסערס - שטעכט עס אים גלייך.
און דאס איז לשון הרלב"ג: ווען די רשעים שטייגן אויף און ווערן דערהויבן מערט זיך קלון אויף דער וועלט, ווייל צוליב זייער וויסן ווי אזוי צו טון שלעכטס, וועלן זיי זיך באמיען צו זוכן און אויפווייזן אז אויך די גוטע טוען די זעלבע מעשים. ער וועט זיך באמיען אויף אלע אופנים אויפצוווייזן אז אויך די צדיקים זענען נישט אזוי ערליך, און אונטערן טיש באגייען זיי אלע עבירות. און פארוואס? ווייל זייער מחשבה איז אז יענעמ'ס הנהגה זאל זיין ווי זייער אייגענע הנהגה, ווי עס שטייט "מוכיח לרשע מומו" - א מענטש האלט פאר יענעם מיט זיין אייגענעם מום; דער גנב האלט פאר יענעם וועגן גניבה. ער לייקנט נישט אז ער איז א רשע, נאר ער טענה'ט אז יעדער איז אזוי, נאר ער איז מער אפנהארציג און זיי באהאלטן עס. דערפאר "ובקום רשעים יחופש אדם": ווען די רשעים שטייגן אויף צו דער מאכט, הויבט מען אן צו זוכן און גראבן נאך יעדן ערליכן מענטש און צדיק כדי אים צו בארעדן און אויפווייזן אז קיינער איז נישט אין ארדענונג, און דורך דעם איז ער מער בארואיגט.
נאך א פירוש אינעם הרלב"ג: "יחופש אדם" - אז ווען די רשעים שטייגן אויף, באהאלטן זיך די מענטשן און אנטלויפן. ווען דער רשע נעמט איבער די לייצעס פון דער הערשאפט, ווי עס איז באקאנט פיל מאל אין אונזער לאנגן גלות, האבן אידן געוואוסט אז אויב ס'איז אויפגעשטאנען א צר און אן עריץ, דארף מען האלטן א נידעריגן פראפיל: "לך עמי בא בחדריך". מען קען יעצט נישט, ס'איז דא א מושל רשע און אן אונטערדריקער, און אויב ער וועט דיך נאר זען איז עס א סכנה. דערפאר דארף מען זוכן א מענטש, ווייל דער מענטש גייט און באהאלט זיך פונעם פחד פונעם רשע.
מכסה פשעיו לא יצליח
מְכַסֶּה פְשָׁעָיו לֹא יַצְלִיחַ, וּמוֹדֶה וְעֹזֵב יְרֻחָם׃ (משלי כח, יג) - דער וואס פארדעקט זיינע זינד וועט נישט מצליח זיין, אבער דער וואס איז מודה און לאזט עס אפ, וועט באקומען רחמנות.
זאגט דער הגר"א: א מענטש וואס האט זיך פארזינדיגט קעגן זיין חבר און זאגט: "איך האב קיין שלעכטס נישט געטאן, איך האב אים גארנישט געטאן, איך ווייס נישט וואס ער וויל פון מיר" - וועט נישט מצליח זיין. דאס וועט אים גארנישט העלפן; דער חבר וועט אים אפווארטן אין א ווינקל און אים צוריקצאלן, ער וועט כאפן דערפאר און יענער וועט אויף אים ווארטן. אבער "מודה ועוזב" - דער וואס איז מודה און זאגט פאר זיין חבר: איך האב דיר געטאן אן עוולה, איך בין זיך מתנצל, איך בעט מחילה, איך צי צוריק און איך וועל עס מער נישט טאן - וועט אים דער חבר באמת מוחל זיין און פארגעבן. אבער אויב ער פארדעקט זיינע זינד און זאגט "דאס בין נישט איך", וועט ער מארגן זען אז ס'איז אים געשען א דאפלטער שאדן, און זיין חבר וועט אים זאגן: דאס בין נישט איך. דו האסט אים געשאדט און אפגעלייקנט, און ער וועט דיר שאטן בסתר און אויך אפלייקענען. דעריבער איז דער ריכטיגער וועג אז דער מענטש זאל זיין מודה ועוזב, און דורך דעם וועט ער באקומען רחמנות.
און אזוי אויך איז, זאגט דער הגר"א, כלפי דעם הקדוש ברוך הוא. עס איז דא איינער וואס פארדעקט זיינע זינד: "איך האב גארנישט געטאן, גלייב מיר איך בין א צדיק, הלואי זאלן אסאך פרומע מענטשן זיין אזעלכע צדיקים ווי מיר, איך האב א ריינעם געוויסן". אוודאי ריין - יעדע זאך וואס מען נוצט נישט בלייבט דאך ריין... אזעלכע מענטשן באהאלטן זייערע עבירות, און זאגן: "האב איך דען בארויבט א באנק?" - א באנק האט ער טאקע נישט בארויבט, אבער חוץ פון דעם האט ער אלעס אין דער האנט. אזא מענטש וועט נישט מצליח זיין. אבער דער מודה ועוזב, א בעל תשובה וואס ביי אים איז דא עזיבת החטא, וידוי, חרטה און קבלה לעתיד - ירוחם, דער הקדוש ברוך הוא וועט אויף אים רחמנות האבן. און אבי ער זאל באמת זיין מודה ועוזב, און חרטה האבן אויף וואס ער האט געטאן, און דעמאלט וועט מען מן השמים רחמנות האבן אויף אים.
דער מלבי"ם: די הכחשה אליין איז מכשיל
דער מלבי"ם ערקלערט: א מענטש וואס גיט זיך אפ מיטן פארדעקן זיינע זינד וועט נישט מצליח זיין אין דעם, ווייל צום סוף וועט זיין שלעכטס אנטפלעקט ווערן ברבים, פארן גאנצן עולם, און דעמאלט וועט מען אויף אים נישט רחמנות האבן, וויבאלד מ'האט געזען אז ער האט נישט באמת חרטה. ווען ער וואלט געהאט חרטה, וואלט דער עולם דאס אויפגענומען מיט פארשטענדעניש: א מענטש קען זיך אמאל דורכפאלן, און ווען מען זעט אז ער האט חרטה, איז מען אים מוחל.
די זאך איז באקאנט און גוט באוואוסט אין אמעריקע. א פרעזידענט קען אלעס טאן, אבי ער זאל נישט פאפן און ליגן זאגן פארן פאלק. זאל ער קומען און זאגן: יא, איך האב געטאן, מען האט געמאכט אן אויספארשונג, איך בין דורכגעפאלן, איך בין מודה און איך באדויער - וועט מען זיין גרייט אים צו פארגעבן. אבער אויב ער וועט זאגן ליגנט, און מען וועט אים כאפן אז ער האט פרובירט צו לייקענען און דערנאך וועט זיך ארויסשטעלן אז די זאך איז אמת, איז דער פשוט'ער אמעריקאנער - נישט ווייל זיי זענען א סימבאל פון אמת, אדרבה - נישט גרייט אז זיין פרעזידענט זאל אים זאגן ליגנט, און דאס איז וואס ווארפט אים אראפ. וואטערגייט און נאך פרשיות אין דער היסטאריע וועלן דאס באווייזן.
אזוי אויך ביי אונז. ווען קצב וואלט בשעתו מודה געווען, וואלט זיך די גאנצע זאך געענדיגט שטילערהייט און פשוט. זיין גאנצע צרה איז געווען וואס ער איז ארויסגעקומען אויפווייזן זיין אומשולד, און דאס האט געגעבן ברענשטאף פאר יעדן צו באווייזן זיין שולד. מען האט געגראבן אונטער דער ערד אין זיין היסטאריע, מען האט ארויסגעשלעפט פון די שופלאדן און פון די ארכיוון, מען האט איבערגערעדט פרויען וואס האבן שוין מער נישט געוואלט דערמאנען די מעשיות, און צוגעזאגט געלט אבי זיי זאלן קומען און דערציילן. און פארוואס? ווייל ער האט אפגעלייקנט. ווען דו לייקנסט אפ, גיבסטו פאר מענטשן דעם חשק אויפצוווייזן אז דו ביסט שולדיג. אבער ווען ער וואלט געזאגט: איך האב געגרייזט, איך בין דורכגעפאלן, איך בעט אנטשולדיגונג - וואלט זיך די זאך געענדיגט; אפשר וואלט ער עפעס געכאפט, אבער נישט אזוי.
דאס איז וואס דער מלבי"ם זאגט: זיין שלעכטס וועט זיך אנטפלעקן אין קהל און דעמאלט וועט מען נישט רחמנות האבן אויף אים, ווייל מען האט געזען אז ער האט נישט קיין חרטה אויף זיין שלעכטס, און זיין גאנצער ענין איז נאר געווען צו באהאלטן דעם אמת און נישט באמת חרטה האבן אויף זיינע מעשים. אבער דער וואס איז מודה אויף זיינע זינד און נעמט אויף זיך אפצולאזן דעם קרומען וועג - דאס איז א סימן אז ער האט חרטה און טוט תשובה: איך האב געגרייזט, איך בין נישט קיין מושלם, איך בעט מחילה און איך וועל מער נישט צוריקקערן דערצו, חטאתי. און דערפאר ירוחם, וועט מען רחמנות האבן אויף אים.
צום סך הכל:
די דריי פסוקים לערנען אונז אויס איין יסוד: דער אמת ווערט נישט געמאסטן לויטן אויסערליכן שיין. דער עושר וואס איז קלוג אין זיינע אייגענע אויגן איז זיכער אז זיין הצלחה צייגט אויף זיין חכמה, אבער עס קומט דער דל המבין און פארשט און אנטפלעקט אז ער האט נישט אין דער האנט נאר א פארבייגייענדע הצלחה פונעם בהמישן קערפער, בעת ער אליין, וואס פארלאזט זיך נישט אויף זיך אליין, איז זוכה צו פארשן און דערגיין צום חקר האמת. קעגנאיבער אים שטייט די פרייד פון די צדיקים, וואס דאס איז די שמחת הנפש, און פון דעם ווערט "רבה תפארת" אויף דער וועלט און אין דער שטאט, בעת די הצלחה פון די רשעים איז נישט מער ווי אן אויסערליכע פארשטעלונג, און אין זייער צייט באהאלטן זיך די ערליכע מענטשן און מען דארף זיי זוכן. און צום סוף, דער וואס פארדעקט זיינע זינד איז נישט מצליח, נישט כלפי זיין חבר און נישט כלפי שמים, ווייל די הכחשה אליין איז דאס וואס ברענגט ארויס זיין שלעכטס; בעת דער מודה ועוזב, וואס האט באמת חרטה און נעמט זיך פאר אויף ווייטער - ער איז דער וואס וועט באקומען רחמנות.